钦定四库全书
　读易大旨卷一
　　　　　　　　　　　　容城孙奇逢撰
　上经
䷀(乾下/乾上)
易有六十四卦是易之六十四大乾坤世界也易有三
百八十四爻是易之三百八十四小乾坤世界也分言
之一卦自为一卦一爻自为一爻一世界自为一世界

不可得而同也约言之六十四卦之彖辞爻辞而总括
之六十四象之大人君子以人合天之事故夫子曰吾
道一以贯之中庸曰其为物不贰伏羲之画卦首乾而
坤即统是矣文王之卦辞首元而亨利贞统是矣乾之
四德终始万物资始者无物不有也统天者无时不然
也无物不有无时不然此乾元之所以为大也彖传是
夫子赞天人合一之理蕴大而义精然言天道而配以
圣人何也盖天下之理得而成位乎中则参天地者惟

圣人也乾六爻皆取龙象然六龙总只是一个龙德特乘
时而动不同耳是故居初则乘潜龙居二则乘见龙居三
乘惕龙居四乘跃龙居五乘飞龙居上乘亢龙盖皆乾道
自然之变化圣人特时乘以御天是故一物各其一乾元
是性命之各正也不可得而同也万物统体一乾元是太
和之保合也不可得而异也故曰大哉乾元万物资始非
统天而何乾天德也天则之流行变化不可测度故乾之
群龙可得而见也乾之群龙无首不可得而见也用九者

能真见群龙之无首则自然首出庶物而万国咸宁矣易
莫重于象用易莫重于尚象君子以乾自治非强则与健不
相似息则与行不相似故曰自强不息非天行之健在彼
而君子仿之于此也不息则天有息则人天人之分系于一
息几微如此双湖曰大象皆着一以字即以字示万世学者
之准易之道天人一体之道也初九潜伏九二施普地之德
也或曰位有显晦之异则初晦二显故曰在下曰施普九
三反复道九四进无咎人之德也或曰位有进退之异则

三退四进故曰反复曰进九五大人造上九不可久天
之德也或曰位有作止之异则五作上止故曰造曰不
可久此之谓时乘六龙以御天末又以天德不可为首
结言之凡爻皆用九乾六爻皆九是为天德乾为天德
所以居六十四卦之先也乾坤之有文言也其道大非
可以一言尽其事博非可以一德守故申重谆切以别
于他卦朱子分为六节第一节申彖传之意其言曰天
地之间本一气之流行以其流行之统体而言则但谓

之乾而无所不包以动静之分然后有阴阳刚柔之别
故乾一而有四象在天以之为四时在物以之为四气
在君子以之为四德在人日用常行以之为四行皆此
也分言四也合言二也又合言一乾而已第二节申象
传之意本义曰乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显
而无浅深又曰内卦以德学言外卦以时位言合而观
之以有隐显言则内之进修其德学者以时位之隐也
外之时行其德学者以时位之显也内外均也但内重

进修故先德学外重行故先时位尔以无浅深言则六
爻皆圣人也亦以隐显异故见其为象异尔初九在下体
下承上养潜德而已故见其不易不成无闷行违不可
拔即不可拔则不至于上亢可推也九二则出潜离隐
德学已彰显矣故利见在五之大人信谨闲存不伐博
化此亦一大人彼亦一大人其相得而应用可推也
九三德学可成见在进修不骄不忧适在不安之位
故曰因其时而惕九四德学备矣以阳居阴位非所安

故或以跃上下进退惟义所适惟时所合故无咎九五
大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰
圣人作而万物睹亢龙以位尽为言若圣人则不失其
正何亢之有第三节再申前意总是随在而有所安曰
下曰时舍曰行事曰自试曰上治与时偕行虚中无我
五爻之辞不同而旨一也亢龙有悔亦易道之灾也圣
人所以通变于未穷也乾元用九天下治也非乾元岂
能用九而不为九所用能用九则随时而应各当其所

在初而潜在二而见在三而惕在四而跃在五而治在
上而不亢故曰天下治也第四节又申前意时隐而隐
初九养微阳以俟长于后日故潜藏时显而显九二得
中而昭德辉于天下故文明天之行以时也九三以体
性刚健而终日偕行乾之革以时也九四体变达化而
乾道乃革九五以天德当时用则德与位称曰乃位上
九处时极不能自反则动必有悔曰偕极此各爻之象
皆时也然而乾之时天时也故总结之曰乃见天则天

则非人之所为也一属人为非天则矣第五节复申首
章之意元亨利贞前既分而四之矣今又合而一之与
夫彖言乾元以统亨利贞之旨同也天地间安得有二
道哉苟分元亨利贞以为四者而非一亦安能知元亨
利贞乎性情者乾元之性情也元亨利贞皆性情也故
又曰乾始能以美利利天下变元而曰始又通之于利
是道也何所不利倘曰利于此不利于彼利于一不利
于十百千万何以谓之乾何以谓之易乾者易之异名

元亨利贞亦易之异名故又云乾始与独曰乾无不可
者大哉乾乎刚健中正纯粹精也此七德者非果有七
体也一性情而已六爻拟议各正性命其乾德旁通不
失大和而和且正也第六节复申第二节第三节第四
节之意程傅云德之成其事可见者行也初潜隐而未
见功未成非德未成也其行已裕矣至二则有可见可
行矣故以仁行言之至三四则皆重刚不中之地三危
四疑虽可见于行而危疑有未易行者君子则于三重

刚即以其所言学者而乾乾夕惕虽厉无咎也亦行矣于
四重刚即以其所言学者或进或处虽疑亦无咎亦行
矣至五德成大行矣浑然与天同体与天同用日日行
而不见其行之迹上九行之过或至于亢故知之而不
过则正矣所谓日可见之行者如此而已蒙引曰文言
申象傅虽是反复申言其实前后互相发明初曰隐二
曰下三曰潜藏下即明隐也潜藏即明下也惟隐于下
而潜藏则他日之为见为跃为飞为不与时位俱亢者

即此龙也至末则以其德可出而时亦可出言之也六
爻反复申言皆互相发明自天子以至于庶人自圣人
以至于众人皆有用处初非局定以乾六爻来摸拟圣
人也孔子亦未尝以乾六爻专为圣人也但其意以为
此是纯阳之意若就人品上论则为圣人之象耳学易
者而至于是是亦圣人矣○云骨子曰元亨利贞虽云
四德要知是占方不失文王之意初九潜龙勿用初九
数也潜龙象也勿用其占也上九亢龙有悔上九数也

亢龙象也有悔占也所谓观其象而玩其占者观此玩
此而已矣馀仿此又如终日乾乾夕惕若占也而象在
其中矣履霜坚冰至象也而占在其中矣馀可类推也
易生于数卦词爻词俱有象占象所以象数占所以处
数象如冬日夏日处如饮汤饮水每卦大象必曰君子
以云云要知六十四个君子只是一个人此大用易之
说夫子以此求仁○张湛虚尝云读易只把玩白文却
自明白联贯乾元以资始统天至六位时成天之元亨

利贞时乘六龙以下圣人之元亨利贞若从御天下将
乾道又说到天上非矣郓日初又以统天御天总专其
责于圣人谓彖不显言圣人以天即人人即天言圣人
犹二之不言圣人则乾道总人道大明首出直揭圣人
之能事又何事更言圣人乎此虽与诸家说不同与湛
虚互相发也若一味赞乾元便非作易本旨
䷁(坤下/坤上)
乾健也坤顺也言健而顺在其中矣非健而复济以顺

也言顺而健在其中矣非顺而仍加以健也此固至顺
至健者之所自有而无庸补助于其间耳故乾曰元亨
坤亦曰元亨但乾曰利贞而坤则曰利牝马之贞夫此
牝马也视龙之变化飞腾为何如而坤独利此者则以
此为坤之贞故也坤为舆非乾不运乾坤并行其为元
亨利贞一气也彖有三无疆所指不同总以释坤全体
配乾言也君子观坤之象以厚德载物地德无疆无所
不载君子之载物只不为物所动则无所不容一为物

动与物为伍且将为物所载矣尚安得而载物乎君子
之厚德即坤之厚德有纤毫之异终不足以言厚德初
六履霜言五月微阴始起至十一月而坚冰至智者于
未至之时而知其必至也故于念虑之微而谨之愚者
则曰未必至此故卒罹其祸君子以此治已以此治人
六二直方直者不曲而已方者如物之方不可转移而
已曰直曰方皆形容道心之言非有二理也此道甚大
乃人心之所自有不假脩习而得象辞以动为言惟动

乃验其实于应酬万变而未尝不直不方者地道之光
如此人道之光如此六二正居下卦之中于是发明坤
道之正六三含章臣之尽言于君含章疑其非道然臣
道当尽其终不当专其事耑成犯礼非易之道也易每
言光惟其知之光大故能含晦昧浅暗之人有善惟恐
人之不知岂能含章也东莱曰大凡人出来做事多被
人疑忌只为预先多露圭角不能含章惟含章然后以
时发初不是两件事六三含章六四括囊皆取含蓄不

露之象三以柔居阳犹或可出而从王事四以柔居阴
惟有括囊之慎以求无咎无誉六五黄裳元吉程传曰
坤虽臣道五实君位故为之戒云黄中色裳下服守中
而居下安其分则元吉文在中也于以明君子之黄裳
非作于外者中心之所为无纤毫矫饰之意文不足贵
而在中之文乃足贵也地道光知光大文在中总之一
德辉而已上六杨敬仲曰阴至上六几不复有阳矣然
阳虽甚微不可灭也但当其时人惟知有上六而已岂

复知有阳哉圣人恶其无阳也故特称龙以见其犹有
龙在血阴物又称血以明上六犹未离臣类阴阳俱伤
不独阳伤也圣人故以此折天下无君之心坤之用六
即乾之用九其道一也居九而为九所用不能用九故
至于亢居六而为六所用不能用六故至于战然则易
之道岂可一日不明于天下哉程沙随曰乾以元为本
所以资始坤以贞为本所以大终用九刚能变柔天德
也天则也用六柔变刚刚大终也地道也效法也效法

者法天也此坤之配天也止以乾道为天不知坤道之
即乾不知易者也文言第一段申彖传之意胡云峰曰
乾文言释元亨利贞自元而亨而利而贞乾以君之所
主者在元坤文言则首释牝马之贞自贞而利而亨而
元坤以藏之所主者在贞盖坤代终成物主贞故首言
之而后利亨元坤本配乾故贞利亨元皆配乾元亨利
贞非有乾元亨利贞又有坤元亨利贞也此在乾刚自
下而上坤柔自上而下木象文王本意而夫子言之下

六节申六爻意积善之家张子曰馀庆馀殃百祥百殃
与中庸必得之意同善者有后不善者无后理所当然
乾进修坤直方进脩曰忠信脩辞立诚直方曰敬义敬
配忠信义配脩辞立诚体用一原也李氏曰文言字字
皆有位置非苟然也乾二诚坤二敬诚敬者乾坤之别
先儒诚敬之学起此乾二仁坤二义仁义者阴阳之别
先儒仁义之用取此有美含之谓为臣之道有大美而
不能含蕴者矜也含而不从王事者吝也从而自有其

成功者骄也故圣人三致意焉天地一气也一数也一
道也时泰则天地变化方其变化虽草木犹蕃时否则
天地闭及其闭也虽贤人亦隐时势至此避祸不遑谨
固易之道也黄中通理言中德之在中者感而遂通一
一各有处置见中德不止在中居体畅发正其通理处
正位承中字居体居字与居之无倦居字同以存主言
也美在其中赞中德之妙或曰乾九五曰大人坤六五
曰君子则六五为辅德摄政之象其伊尹周公谦恭孚

先之道乎龙战于野阴初之敌乎阳欲变阳玄而为阴
黄也故曰玄黄者天地之杂也然以天阳地阴之定分
言则天自玄地自黄终不可以杂也此虽疑之无益也
所以重戒上六也○杨龟山曰君子敬以直内义以方
外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚
薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主
者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也
故孟子之言义曰行吾敬而已

䷂(震下/坎上)
屯者何天地造始之时也造物之始始于冥昧故曰草
昧乾以一阳来居坤下是刚柔始交也而坎水生其前
则是刚柔始交而屯难生矣元亨以下济屯之道以其
有能动之才故元亨曰利贞勿往是申戒之以期善动
也曰建侯见动不可无主也利贞勿用七字作一句读
一正一反无两意彖曰动乎险中大亨贞夫在险之中
而能动固无不亨亦未有不以贞者不贞之动非动也

且不能动乎险之中也理屯如理丝固自有其绪建侯
其理之绪也不得其绪徒扰益乱不宁者不遑宁处也
盛世不忘儆戒况于屯之时乎君子之济屯也有道焉
经而纶之舒徐而理之不理之不可急亦不可经纶正
理屯之道也是道也即云雷之道其有毫发与云雷不
肖者终未能尽经纶之妙也初九乘时而动不能不进
又不敢遽进居贞如常守正如故若磐若桓不移一步
而人自往归之故曰虽盘桓志行正也言其志行之正

自足以震动一世民不能舍之而他往也胡仲虎曰卦
辞有耑主成卦之主而言者卦主震震主初盘桓即勿
用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯其事也爻言利
建侯其人也六二以柔正乘初之刚正所以屯如邅如
乘马班如若是其难者二本贞正自守未易见字于初
第无柰初为当世之所归往我又与初相比难久必通
十年乃字反其常理以圣配圣以贤尚贤亦必有道与
六三处逐鹿之世日夜冀望庶几得之然上无应与是

无虞也无虞胡为乎林中所以不如舍之为明耳六四
则明矣夫当屯之时岂更有当求如初者乘马班如求
此婚媾往吉何不利耶然则初九真主也九五阳刚居
尊位而膏泽不下及未有强辅故施未光大不光不足
以尽大者之道当大而小与当小而大皆非上六东坡
曰三非其应五不足归不知五之不足归惑于近而不
早自附于初九故穷而至于泣血汪本钶曰初与二为
婚媾正所谓刚柔始交者天作之合不字又何待乎必

与五相应不得矣
䷃(坎下/艮上)
山下有险遇险而止蒙之象也蒙亨言不终于蒙也初
筮指九二以刚中故告三则应乎上四则隔乎三与刚
中发蒙之二不相应与则志不应乎我而不相孚契故
不敢徇其再三之渎庶几有爱敬之地而终之以正此
皆亨蒙之道故曰蒙亨以亨行时中也蒙之义主之者
九二彖之所论皆二之义教者但观蒙者时之所及则

道之此是亨行时也此时也正所谓如时雨化之如既
引之中道而不使之通则是教者之过当时而道之使
不失其正则是教者之功养其蒙使正者圣人之功也
龙溪曰山下有泉本静而清水之源也不决于东西不
汨于泥沙顺而导之自然可达于海君子发蒙之象果
行以育其德水行而不息故曰果山止而不挠故曰育
夫纯一未发之谓蒙蒙者圣人之基也自蒙之义不明
世之学者以蒙为昏昧妄意开凿助成机智汨以泥沙

之欲决以东西之趋反使纯一之体漓清静之源窒非
徒无益而害之也初六发蒙宜刑人以脱桎梏天下以
桎梏为美而好之者多矣使皆知桎梏之为桎梏则亦
岂肯自囚自束而甘于困惫耶故发蒙之初法不可不
正正法所以脱桎梏也九二以下卦之中主卦刚中之
德发天下之蒙者也发蒙在宽如取必太过攻治太深
可者与不可者拒乌能成治蒙之功子克家以子任家
必刚柔得中乃济不可严厉也六三不中正是蒙之最

邪媚者见金不见身中士羞以为友见金夫不有躬取
女者宁不愧死耶蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆蒙
者也六四阴暗之甚自以为是不应乎阳明故曰独远
实也实者行道而有得于心也与实远与吝近矣六五
柔顺居中舍已从人故九二以包蒙之吉成六五童蒙
之吉而后六五能以已之童蒙顺以巽入于九二之包
蒙然则二与五之无不吉也固宜上九不嫌于刚刚居
上则不中惟有击之而已治人之蒙乃禦寇也肆为贪

暴则为寇也禦寇而至于为寇上失其道祸且甚于寇
矣以是知有教则必有刑刑非无因而设也故曰利用
刑人以正法也利用禦寇上下顺也圣人欲人作圣而
施养正之功于无可柰何之地固如此○金伯玉曰童
蒙者大哉之元勿用之潜于是焉寓求我者求此初筮
告者筮告此利贞者利贞此时中者时中此养正者养
正此也然则所谓初筮告有二焉一则圣人循循善诱
之方愤乃启悱乃发举一反三乃复迎学者急筮之心

则告之一告则亨平日疑团一朝立破而人我浑然之
体自在也健莫健于此矣一则圣人使民不倦之法未
施哀而哀未施敬而敬可由而不可知迎民欲筮之心
则告之一告则亨群黎遍德帝力胥忘而上下恬然之
理自存也顺莫顺于此矣
䷄(乾下/坎上)
此卦能需在孚贞孚指心而光亨亦指心至贞利则属
事矣天位云者有是德应有是位曰位乎天位则光亨

吉之意也正自贞中自孚而光亨吉自随之有何险之
不济乎君子所以饮食晏乐者身安无所营为心愉无
所谋虑此蔬水箪瓢之趣味宁直日用饮食之微为人
之所必需哉刚健之才不难于济难而难于不犯难初九
需于郊不犯难而行矣第恐人情喜动而恶静能暂不
能久有失常心故以利用恒无咎告之所以戒初也九
二需于沙夫沙非水也而为水之所必至二以刚明之
才宽衍平夷初不以进动其心小有言终吉所以戒二

也九三过刚不安于沙反及于泥夫泥之陷人也甚于
沙三但知水之不能为灾而不知灾在外也致寇至所
以戒三也六四需于血三阳自下而进四以一阴当其
前其伤必矣既伤于险难能需而退听出自穴六四所
称能顺以听九五之指示故绝无他爻乾健阴亢不能
待不能听之象九五身在险中而忘其险履道坦坦酒食
是需亦犹困之九二身处困中而忘其困此处需处困
之至德要道也有孚光亨位乎天位不亦宜乎上六处

坎之上时将出坎乃不能需而反入于坎陷之穴犹幸
有不速之客来也盖九三应上本是上客今三敬慎不
败已出险而来矣来则敬之亦可以保终吉也○来矣
鲜曰坎体诚信充实于中孚之象也光者此心光明不
为私欲所蔽也中爻上互离光明之象亨者此心亨泰
不为私欲所窒也坎广卦为通亨通之象也贞者事之
正也八卦正位坎在五阳刚中正为需之主正之象也
皆指五也坎水在前乾健临之涉大川之象也孚贞者

尽所需之道光亨吉利者得所需之效需若无实必旡
光亨之时需若不正岂有吉利之理
䷅(坎下/乾上)
讼之为卦上刚下险险而不健未必成讼既险又健讼
于是乎成尝闻之讼者之辞无情之辞也大易又云有
孚无情与有孚正相反或曰无情者不得尽其辞大畏
民志所谓有孚也九五中正大人为讼者之所利见而
九二又刚来得中是以不克讼而讼自不成自不终也

君子深念夫讼之不韪也作事谨谋其始兴讼之端其
始甚微始之不谨轻愠遽怒讼一成势必陷于深渊而
不可出也初六讼未深小有言而是非之辩已明自不
必与竞也人之所以讼者为已直而见诎于人故忿焉
思逞是非一明则可以不讼矣九二刚来处险为讼之
主乃与五为敌五中正处君位其可敌乎爻发其归逋
之善故曰无眚象发其讼上之不善故曰患掇圣人各
有取义须兼之而案始定六三食旧德守素分而无求

则无讼矣讼以能止为善故不妨从上不宜自主易之
道惟其时而已矣九四刚而居柔有始讼终退之象惟
不安于命故欲以人力争讼今不克讼变而为安贞则
始虽失而今不失也此复之道也道不远人以私意行
之故失去其私意则道在我矣九五讼元吉讼非美事
然天下之事变不可得而必如舜诛四凶禹征有苗汤
武放伐周公东征皆讼之元吉圣人行之无非道者天
下所以无冤民也即如初以柔自安不终讼获吉二归

而逋旡眚三从上吉四渝安贞吉皆以利见九五之大
人而窒者通惕者安五之元吉而中正何如哉上虽过
刚然三唯知旧德是食贞厉自居纵有王事必不敢成
吾知上亦不能以自成矣呜呼鞶带之锡也三褫之愧
也则谓上能不终讼亦可也以其犹有愧心也恐其无
面目以见九五也○孚窒惕中四字九二中实有孚之
象诚实而不诈伪也一阳沈溺于二阴之间窒之象窒
塞而能含忍也坎为加忧惕之象戒惧而畏刑罚也阳

刚来居二中之象中和而不狠愎也上九过刚终之象
九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可
涉大川值三刚在上阳实阴虚遇巽风舟重遇风则舟
危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也吉
凶二句一反一正也利不利二句亦一反一正也讼之
说衰世之教要见圣人有无讼之思故于九五之大人
而以元吉期之○崔后渠曰自讼者讼于心有二端是
非也利害也天下有公是公非合理之谓公事势有当

利当害恊义之谓当唯理之明不必非在人而是在我
唯义之安不必利可就而害可避理义即心之同然也
君子谋始者如此
䷆(坎下/坤上)
师众贞正就在体上取义非泛言也丈人诗所谓老成
人也刚中二句以卦之体德提点明白下浑融联络说
去刚中固要𦂳应亦非可缓古之名将以无应而败者多
矣此彖之贞与丈人处皆在将上说王与吉无咎皆在

将将者说为妙象容字根水地来水行地中有以容之
则聚凿一井则水聚一井凿十凿百皆然一井不凿则
一井之水亦不聚此无他无以容之无由而聚也是以
君子容民畜众初六出师之道当谨其始天时地利不
如人和人和者即师之正纪律在其中矣故云凡师克
在和如无纪律人安得和必败之道也九二在师中即军
中也有众有德有应故吉无咎见为将之善王三锡命
见得君之专怀万邦也又推明王者本意此象辞发爻

辞之所未言六三舆尸程传谓众主也将权贵一分则
二二主帅三偏裨偏裨丧师即主帅之无功城濮之战
左师右师败惟子玉之中军不败然子玉帅也故败师
之罪子玉当之象所以云大无功也六四左次谓不进
前而次后也盖善战者不以进为进而以退为进惟其
宜而已矣齐桓伐楚而次于陉春秋之所与也六五用
师之主凡命将自必有辞利执言使为将者奉其辞声
罪而讨之也九二阳刚也长子也丈人也初也三也阴

柔也柔为弟子弟子岂可使之主长子之事耶千载而
下有贤将以不得耑主而致败者如郭汾阳李临淮岳
武穆不知凡几故三言之而五再言之上六又复言之
则师之所重可知已上师之终功之成也卦曰丈人爻
曰长子已严小人之戒而于此时犹曰小人勿用苏氏
曰小人之所由入常自不以律始惟不以律然后能以
奇胜能以奇胜者其人岂可以安居哉合六爻观之先
儒所谓将兵将将与夫出师行师奉辞伐罪振旅班赏

律法信任对敌临敌无所不载者是也斯以为王者之
师
䷇(坤下/坎上)
地中有水曰师师众也能以众正非九二刚中不能地
上有水曰比比附也附之以求安非九五刚中不可蒙
之刚中在下卦故曰初筮比之刚中在上卦故曰原筮
下卦名初筮上卦名原筮非真以蓍草筮也刚中元永
贞不是二物刚中是本体心之纯也元永贞是发用德

之备也上之比下必有此三者乃所称以一人而抚万
邦下之从上必求此三者方是以四海而仰一人其来
而恐后也固宜然或有独后而不服者如万国朝禹而
防风后至天下归汉而田横不来郦生曰天下后服者
先亡即此意大凡比之为言或以人比我或以我比人
以大道为公故吉私相亲昵则凶周易全书考小人比
而不周比字与易之比卦及诗之克比篆形不同音韵
亦异今混而一之误也本义曰彖言人来比我是五阴

此一阳象取我往比人是以一阳比五阴互相发明其
义一也吕泾野云万国曰建视天下犹一家无弃民也
诸侯曰亲视天下为一身无遗贤也故法之立先国而
后侯恩之行先建而后亲卒之感应合情分接而天下
归于一统是所谓大道为公之世也道大公而内之匪
人外之无首者皆化矣是故师之畜众井田法也比
之亲侯封建法也皆帝王亲民以亲天下亲天下所以
见亲于天下也秦惟不知此义故二世而亡善乎六代

论曰譬如芟刈股肱独任胸臆浮舟泛海捐弃楫棹观
者为之寒心而始皇自以为万世之业岂不悖哉初六
比之始也天下万事惟初心为正初心渝矣人谁与我
惟本初心一念充之中诚无他终其有他吉乎二柔正
中五刚正中德合矣而二内卦也时舍矣难进易退邈
其不宾君以德比吾爰道亲盖贞固居身之珍也故不
自失也三阴柔不中正而所比者自皆阴柔不中正之
匪人也天地间有亲比匪人而不为所伤者乎此必不

得之数也五以德则贤以位则王四外比之训行近光
以从上也盖贞而吉矣臣比上自内自外异而贞同则
臣道主贞也九五为比主尽比道之善者也其所为显
比者亦曰中正而已矣三驱而不合围前禽从失曾莫
我知邑人不诫则民化于中天下为公非无我之尽如
天地之无不覆载不及是矣上为阴掩遇大人而不能
比是自外于大一统之盛无其始而有其终者未之前
闻○程子曰寇贼奸宄虽尧舜之世不能无但不能肆

其恶耳邵子曰治世非无小人难乎其为小人此比道
之大成也我故曰执田禽与失前禽其道一也
䷈(乾下/巽上)
卦何以名小畜也六四以一阴而畜五阳为卦之主故
也以阴畜阳是以小畜大何以言亨盖阴居四得位而
上下五阳应之二五皆刚中故有刚中志行之象唯健
巽刚中而又志行故能亨也志行者以六四之志因刚
中而得行故言小畜而击之亨也不然是谓见畜于小

何亨之有密云二句正言畜也施未行但未行非不行
也陈潜室曰风行天上似无畜聚之理何以谓之小畜
盖风者披扬解散之意今为风矣而止行于天之上是
犹有物止畜而未得解散所以成畜之小初九与四正
应此不俟四之畜而自与之复者复自道言复已之道
非今日而始复也二又与初相比者初应于四二比于
初是牵复也非自失以从他也是二与初皆能自得也
两自字义正同九三密比于四阴阳相际夫妇之象三

唯过刚不中其难进如舆脱輹不相能如夫妻反目四
固无愧三何以辞罪焉六四为畜之主要必有诚实受
畜之心然后得无咎而合上志合上志乃孔子释辞耑
指五言之也周公指五阳孔子指五位二圣之易可见
九五为六四有孚所感亦诚信挛如位尊而势行其施
溥矣易凡言富以邻为广施之象此成雨之时也金汝
白曰四五皆云有孚是此两爻相孚也四曰上合志合
于五也四藉五以畜乾五任四而相孚上九既雨畜而

通矣阴气之盛月几望矣益当巽顺其上而德载不可
少怠若又往致其畜则犯矣非其道也有所疑疑其不
顺也坤上六曰阴疑于阳亦此凶道也○张湛虚曰小
畜传注本义似未合小畜取阴畜阳臣畜君为义以上
下卦言为巽畜健以主爻言则四得位而上下应之四
六阴也臣道也畜止也养也取包容涵养之意多止刚
者柔用巽顺以柔其刚健盖一阴居臣而逢阳九之世
所处綦难时不可以有为也只有贞固柔顺以孚之道

用畜所以文王善处纣终其世不为所毒也健而巽刚
中而志行指巽卦言刚中九五也以刚居巽体中由四
之孚上合其志得相固结志行巽之志行也密云不雨
阴畜阳上进也自我文王自我也施未行畜未成也看
上九爻辞自明君子以懿文德文明柔顺之谓也化亢
禦暴若风之柔而入故曰衣冠可以止暴诸家以文德
为小不如前言往行之大夫小言阴言臣遂并其德小
之何其泥也

䷉(兑下/乾上)
履之为言行也人行乎世得其道则无往不利虽履虎
尾不咥人也不得其道则无往而利虽履平地厥足用
伤矣履之道何道也柔而已乾刚兑柔不主刚主柔履
刚而名履何也卦一阴五阳说而应乎乾乾为天德不
可为首说以从之安处其后礼行逊出蹑刚强而不伤
于性情之正所谓礼之用和为贵者也柔顺至此虽虎
亦驯何亨如之况五位天位也刚中正天德也亨嘉之

会履以和行谦以制礼名之为柔不得也名之为刚不
得也总之一光明而已是谓柔履刚君子体礼以辨上
下使上者安于上下者安于下则民志定矣民志定然
后可以言治纂言曰上象乾天下象兑泽辨象天泽各
异天不可为泽泽不可为天一柔处三介于上下之间
而不溷也初九素履初阳在下初心惇固质行以言不
以饰质言以行不以饰素以往乎其无所失矣素履之
往则素位而行也独行愿也殆不愿乎其外与九二履

道道原坦坦无疑无阻而人自乱者因物有迁则由者
鲜矣惟幽人志以道宁中湛其凝贞也吉已心居中即
泰定幽人心宅中而定为中不自乱六三眇能视人不
能履道以有能心一有能心岂必信能未能而自以为
能者多矣眇也谓能视矣跛也谓能履矣虎负嵎怙勇
力袒裼攘臂而疾前撄之咥而已矣三卦主所称以柔
履刚者也位不正而能心一生偏之害大矣九四体刚
居近君之位履虎尾之象也能愬愬恐惧故终吉愬愬

非志也终吉则志行矣杨敬仲曰天下之理欲者不得
不欲者得六三欲志行故不得志行九四志不行故终
于志行六三柔而好刚九四刚而能柔此吉凶所以相
反九五阳刚居尊位凡事必行无所疑碍故其象为夬
决贞乎厉已邓潜谷曰犹之体乾四不中正而吉以有
惕也五刚中正而厉以有恃也履乎履夫敬所以康履
也上九履之终也于其终视其所履周旋无亏乃大有
福庆之人也天人一体求福自已考祥不于祥于其履

履不素不坦而有行必有矫履不愬愬不戒惧而坦行必
有欲人不足以达天即偶获庆能无悔吝乎哉○胡五
峰曰人之涉世多是危机不为所伤乃见所履傅曰易
之兴也其当文王与纣之事邪是故其辞危危莫危于
履虎尾之辞矣故九卦处忧患以此为首观首履而后知以
说处健以健处说者必始以忧惧而后可以其旋元吉也
处履者观此象乃践履道矣
䷊(乾下/坤上)

天下之道莫善于相反而相交以为用交则通不交则
携天地且然况于人乎泰小往大来阳为大为君子阴
为小为小人三阴往而居外三阳来而居内道之正也
吉亨者言致泰之道但小大交相往来则小者吉大者
亨可常泰矣冯奇之曰自乾坤之后始涉人道经历六
坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后
否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之
兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易予尝

神游其盛其在唐虞之际乎仰经天明日月星辰历象
玑衡俯奠地维封山浚川平地成天中秩人纪府修事
和功成叙歌盖道曰天地之道宜曰天地之宜曰左右
民者天地之道归主于生民经不曰君子曰元后元后
者德位时三重备而成天地泰者也初九身在三阳之
下处泰之初而即志在外之阴欲以来交于小连拔三
阳以其汇进故致四等翩翩相信而小大交也二以阳
刚得中上应于五为上所耑任虽居臣位主治泰者也

君臣同德二光大而五元吉则又不但有其愿而愿亦
遂以行矣以此致泰岂非虚已之君能听其臣包荒之
臣能光大其君者乎九三居内卦之上泰之盛也故曰
天地际言天地之交际也夫天地之交一交即散一际
即离断不能久盖平陂往复的然孚信疑非人之所能
致力然知其如此而克艰守贞亦可无咎何也人定自
能胜天也保泰之道一克艰而已艰常克则泰常保矣
六四处泰之过中以阴在上志在趋下故翩翩往交于

阳此岂有徵发戒令哉中心之愿不戒而自孚也初非
以其邻之富也不待富而邻从者以三阴在上皆失实
也书曰天惟纯佑命则商实实失矣可惧也夫六五柔
中虚已降其尊而顺从于阳故有帝乙归妹之象易之
道天地阴阳夫妇之道也小往大来所以致泰大往小
来所以致否泰卦揭帝乙归妹以为天下万世之准旨哉
其言乎上六邓潜谷曰发隍成城城圮复隍象否而泰
泰而否靡常也岂人力也哉谨自治可也然已吝矣贞

而吝伤告命之不早也三艰贞早已由天地之泰而推
之于上下君臣之际于时内外大小之分秩然但觉世
宙总是一泒阳明气象有君子而无小人噫嘻此何如
世界耶徒令人神游其际而已矣
䷋(坤下/乾上)
吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也
人莫不曰否乎一时之所为也人其奈何予谓不然卦
辞已曰否之匪人不利君子贞矣彖又言内小人而外

君子君子之道消盖小人与君子势不并立大往小来
斯时也人道不通人非人矣上下不交国非国矣君子
于此时惟有贞于道与时偕藏而已矣俭德辟难不可
荣以禄不独善于处否并见君子转否为泰之道否之致
也人实为之否之转也还须借人而成济否之功此固
易之道也初六拔茅泰与否皆取茅为象以群阴群阳
同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时
则以同贞为亨其道一也志在君者明君子之志未尝

不在君君不见用故退尔六二包承则君子当去而曰
包承势亦有未得遽去正见君子处否之道若夫大人
则否而能亨天有泰否以一气为通塞人有泰否以一
心为通塞正为此不乱群之大人也六三柔居阳位凡
可羞之事皆冒为之则又以柔包之不露内羞而外包其
中未可测也故称匪人然内省知愧而羞恶之心生则
又未尝以匪人终也此易之道也九四居上卦之下有
泰来之几乃命之将复者处近君之地得行其志以辅

上济否者也何咎之有而众类皆丽其福祉矣又何怪
其相引拔以进耶九五休否卦二五称大人位天地而
正中者也既曰休否似若不以否为意者而岂知其实
艰难贞固未尝不曰其亡其亡若顷刻无以自存者耶
上九否之终也否倾则泰矣后喜也尝思之有休否之
大人乃所以为转否之大人也总之君子小人之见不
可太明不见其为小人是无小人也而小人道消不见
其为君子是皆君子也而君子道长其泰也人皆以为

泰而我独以为否是不为泰所动可常泰矣其否也人
皆以为否我即以为泰是不为否所乱不终否矣天地
气化之权常在吾手是诚休否之大人也乃君子实不
任是也何也以君子之有贞也有贞则以彼为不贞便
不能休矣○薛敬轩曰否泰相因无一息之停又曰忮
心一生而天地否良心一发而天地泰又曰自泰之否
易自否之泰难皆言泰否相因者也是故君子欲道合
志同则去其忮心复其良心而已顾心之泰难乎哉今

之谈易简之学吾求吾心之泰而已而不精择于忮良
之间吾惧泰之时少否之时多适以滋扰焉尔何能泰
也○刘念台曰泰极而否有否时则有否人否人之为
匪人也首与君子为难而正道诎矣于是往来之势决
而上下之交亡世道之所以益否也此非天之所为也
人也
䷌(离下/乾上)
同人与人同也体仁者浑然与人同体者也卦惟一柔

得位得中以应乎乾心与天通善与人同然后能以一
心通万心通天下为一心而于野其同若昵比近私则
一膜之内自隔藩篱此身亦眇乎小矣人孰与我张子
曰不能与人同未足为正也天下之心天下之志自是
一物何常有如此间别或曰卦曰同人象又曰类族辨
物无乃为异乎盖凡有异者皆当辨明庶物各有类类
各有辨物适其所用得其宜乃所以为同人卦总群材
通天下一心也故彖极于野之同尊体仁为长人之府

爻耑一节人各以其心为心也故辞极不仁之祸以爱
恶穷攻取之情初刚且正上无系应大公之端而同人
之柄也门内其情易僻一出门则天地万物孰不吾同
易传所谓此颜子克己之学也同人之道恶其偏私六
二正应九五有于宗之象止同其宗人亦不广矣故吝
象于初九曰谁咎为初庆也于六二曰吝为二惧也或
曰六二自视虽若有于宗之吝而五阳视二实则有于
野之同故彖辞断以同人于野四字名其卦焉以今观

之初固以出门求同矣三刚暴居二五之间欲夺而同
之至伏戎于林莽之中时升高陵以顾望则其情更迫
矣四又以乘墉求同也三以刚居刚故终其强而不知
反四以刚居柔故有困而能反之义九五同于二而为三
四二阳非理隔夺必用大师克之乃得同也五君位而
爻不取以昵应于二失中正之德非大同之道也上九
虽无三四之争亦无九五号咷相克之难又独出郊跂
望庶几一同焉则上下五阳皆欲求与二同明矣所同

尽一卦之人非于野之同而何彖言应乎乾盖专言五
卦辞同人于野亨利涉大川者何盖言不但五应于二
欲与二同凡乾之行皆欲应二求与二同也○张湛虚曰
同人而言大川戎攻师克何也同者人之所忌也忌同
伐交大川不足喻其险故利贞也○来矣鲜曰天下之
理正而已矣人同此心同此理亿兆之众志虽不同惟
此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有
于野之亨而利涉哉此所以利君子贞也

䷍(乾下/离上)
一阴居二上下五阳皆欲与同则为同人于野以其居
中得位自然为众所同耳一阴居五上下五阳皆为所
有则为大有元亨以其居柔处尊自能有大耳同人止
曰得中大有则曰大中中岂有大小哉人有贤人圣人
之不同故中亦有贤人之中圣人之中孔子曰古之有
天下者必圣人六五柔得尊位王者之事圣人之事故
曰大中遏恶扬善顺天休命勉之也初九无交害二应

于五三能自通四匪其彭惟初无交故有害然非其咎
九二人臣之大有也臣之事君如车载物大车则无所
不载犹大德无所不堪任也九三公用享于天子非
柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通故曰
小人弗克九四以阳刚之体事谦柔之君非损抑明智
未有不取祸者九四入离卦有明象六五厥孚杨廷秀
曰大有之主也离明而晦之以阴虚中而执之以柔专
任诚信故能感发其下之志愧服其下之心下感发则

君臣之孚不约而自坚下愧服则道义之威不猛而自
洽信以发志以我之诚信发彼之诚信易而无备以我
之和易彻彼之周防处大有如此是以上九爻辞并不
言致福之由而遽曰自天祐之吉无不利六五一爻备
言六五所以大有之德上九一爻备言上九所以大有
之福福德兼备是谓大有六五上九合为一人然则上
九其天矣自天祐之非卜之天卜之自也○东坡曰六
五处群刚之间而独用柔无备之甚者也以其无备而物

信之故归之者交如夫备生于不足不足之形见于外
则威削
䷎(艮下/坤上)
谦主于损主于退亦何见其亨圣人曰惟谦乃亨君子
有终正谦之亨也故彖详言谦亨之验天地鬼神莫不
由之况于人乎王汝中曰以卑蕴高谦之象也君子取
有馀以益不足以善同人则贤不肖平矣以位下人则
贵贱平矣谦之六爻无凶德谦者内止而外顺内不止

而外顺则为象恭为色庄君子弗贵也张子曰易大象
皆是实事言地中有山谦夫山者崇高之物而处地中
非谦而何初柔能谦下之下谦之谦君子也盖观天下
无一可慢可上退然以其身下之让之也卑以自牧何
适不行即涉大川乎吉矣二柔中正故以谦获誉与上
六之鸣异矣非中心得也而谦将能鸣乎夫谦何可以
声音笑貌为也卦惟一阳为群阴之宗而居下体之上
有功劳之象焉凡谦必有其终而况于劳而谦乎凡谦

已为人之所好而况于有劳而谦万民之服也四居上
体切近君位九三又有大功德为上所任众所宗而已
居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动
作施为无不利于撝谦也谦德之则也道之止也撝之
惧未有至焉有违则乎哉六五居君位而谦足以深得
人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之
所共怒也以咸服之人攻所共怒其利也孰禦或曰谦
不与人争如何言侵伐纂言曰非求胜也彼能服即已

矣是也大抵谦自是用兵之道故圣人于卦辞教人仁
矣上六居一卦之外有鸣谦不由中之象谦不由中其
志未得也夫不以中心与人而外为鸣谦人所不服也
所不应也其与二鸣同而所存与中心得者异矣即用
师亦仅仅征邑国已焉故谦欲其自得之也谦岂易言
哉甚矣圣人之善言谦也内三爻以止故著其德外三
爻以顺故防其过○谦者有而不居之义止于其内而
收敛不伐顺乎其外而卑以下人惟能自屈于其始所

以能自伸于其终此君子之所以有终也昔贤云丹朱
只为傲字便结果一生
䷏(坤下/震上)
卦之所以为豫者何也九四一阳群阴应焉志其行乎
而下坤上震有顺以动之象顺以时动罔拂有众民必
和矣豫也豫和乐也乐则天天则神故天地如之此体
信达顺之道王者之乐莫大于是卦辞曰利建侯行师
上动而下不顺非建侯行师之利也吕东莱曰履是易

中之礼豫是易中之乐易摸写天地间事理而于履豫
二卦见礼乐之体用所谓实象也盖唯履故制礼以和
行行即礼之善惟豫故作乐以崇德德即豫之善非先
王制礼以履则履忒矣作乐以豫则豫纵矣彖通全体
以所乐乐人公物之道也无不利矣爻止一节以所乐
乐身私已之欲也故凶悔咎且疾焉可惧也夫初六质
柔志污上有奥援骄淫矜誇鸣以为豫毁则败德将由
恶终所志已穷安得不凶志穷与志行正相反况志大

行也六二中正自守不肯从人虽与为豫如不终日程
传谓处豫不可安且久也久则溺矣是以大传极言六
二介石之操独能先事知几而不没于豫三位不当大
非二比故其仰视而欲往也悔迟回而不往也悔悔往
者畏六二悔不往者羡九四也所谓不能无交战于胸
中者非耶呜呼天下之能介如石者几何人哉九四卦
之所由以为豫者也志大行矣唯勿疑家视朝廷身视
群工以其豫豫天下又以其由豫者公天下朋其来乎

如簪斯盍矣熊过曰大有得者一刚得五柔朋盍簪者
五柔合一刚六五阴柔不正又乘九四之刚但知逸豫
以为乐而不知权柄之下移威福之尽去岂非君人者
不起之疾耶恒不死者中未亡君臣之分不可泯也上
六沉冥于豫豫已成不可复渝也使成而能有渝更有
何咎但早不渝至成而后渝恐无及矣在豫之终震极
有变之义能变则无咎程传曰劝迁善本义曰能补过
此大易之旨也余观彖辞极言致豫之美而爻与象反

极言享豫之祸岂豫可致终不可享耶盖亡国败家者
非盱豫鸣豫即死于豫苟能介然若不终日又何不能
保终豫耶即此便能享豫便是顺动便是致豫之由亦
岂有他今不思致豫之由而但享逸豫之福宜尽丧于
豫而福反为祸也
䷐(震下/兑上)
随之卦辞曰元亨利贞无咎诸儒有谓卦有大小则四
德亦不尽同此恐未然六十四卦皆可以言元亨利贞

也六十四卦皆易也易岂有大小哉元以始言可也以
大言亦可也自心通内明者观之纵言之可横言之可
无不通也大亨贞无咎而于天下可以随时而无不通
矣时变之来无穷时变之状无定古无可稽之典近无
可法之则随时而应动不失宜非得易道之大全其孰
能与于斯夫时者天之时也时无不在君子法天亦无
定随向晦入宴息取其最明且近者人乌得而违之周
宴曰爻取随时而动大象取随时而息动息不违乎时

此随时之义所以为大初九以一阳为震之主作随之
官官各有所守不可渝也今渝焉随时之义也其事可
变也其贞正之义不可变也故贞则吉出门即有功之
交又何必舍近而远乎其从正而不失也初自得之矣
六二虽与九五正应然近系初九而相得此变之不善
者也故曰系小子失丈夫言系一则失一以为贪小失
大之戒故象曰弗兼与也三虽与初同体而切近于四
三惟四之随此变之善者也故曰系丈夫失小子盖有

所系则有所失无所系则无所失丈夫不可失也小子
亦岂不可失乎九四下有二阴相随所谓得众心而有
获者也固以我之正矣然人心从已危疑之道也自非
诚积于中动合于道以明哲处之安免乎咎五刚中正
所孚者嘉此便是善与人同之心四海之内有不轻千
里而来告之以善者乎是王者之随也位正中言乎得
尊位而又有中正之德也上居随极亦处说终不能孚
嘉天下使人说随乃拘系之又从维之逼使随已人孰

与我夫王者以嘉礼亲邦国动而人说虽西山之神可
使用享况其臣与何必拘系而维絷之哉○人生少有
可随者随人则诡随世则流其惟随时乎震以一阳下
二阴兑以二阳下一阴皆刚来下柔之义刚上柔下分
也有时而下柔随时变易以从道也随时之学天下一
人耳时乎时乎其惟圣之时者乎故特赞其大云
䷑(巽下/艮上)
苏子瞻曰器久不用而虫生之谓之蛊人久晏溺而疾

生之谓之蛊天下久安无为而弊生之谓之蛊易曰蛊
者事也夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将
不胜事矣此蛊之所以为事也器欲常用体欲常劳天
下常欲事事蛊之灾岂一日之故哉夫人之情无大患
难则日流于媮天下既已治矣而犹以涉川为事则畏
其媮也陆伯载曰日有六甲终而复始如环无端天之
行也造化之所以旡弊也王汝中曰艮刚居上巽柔居
下上亢而不能下济下卑而不能上承止而巽所以成

蛊也君子治蛊有道民心之蛊以玩愒颓废未知所振
作耳振者鼓舞兴起之意故曰作新民譬之良医治病
振者驱其外邪育者养其元气风言振山言育周晏曰振
民者所以起其卑巽之疾育德者所以化其苟止之病
初六干蛊诸爻皆取干蛊之义考有蛊而子干之有子
则考无过咎矣考之蛊至于终考之身不能改岂不危
厉哉有子能干故厉终吉卜子夏曰临事耑故厉成其
志故无咎有事然也郑康成曰子改父道始虽厉而终

则吉事若不顺而意则顺也九二独称干母者二刚五
柔不幸母有蛊不可正以干之正则拂已居柔用中婉
变无迕虽用正而不过故曰得中道也是得干母之中
道也若贞反失干母之中道矣九三重刚于以干父之
蛊未免过中不能无悔悔则无咎矣心悔之曰悔人尤
之曰咎既干父蛊则子为正矣故终无咎六四纯柔不
能干蛊反以裕蛊彼无愧于心未尝不自以为得也故
夫子正之曰往未得也蔡介夫曰言无如蛊何五柔居

尊二承以德同心振蛊不能为创始开基之事岂复有
遏佚前人光者乎盖王者之干蛊莫大于治德任人也
彼一手足之力为干者细已上九处事外不累于世务
不臣事于王侯盖进退以道用舍合宜者也爻曰尚其
事象曰志可则语尚志其事也蛊详事治而以不事其
事终焉此夫子所以终身行而终身藏也○当蛊之世
任其事而干蛊者则操巽命之权而行其所当行不任
其事而高尚者则体艮止之意而止其所当止如邓禹

诸臣皆相光武以干汉室之蛊独子陵钓于富春是岂
不能治蛊者哉彼固各有所以自治耳
䷒(兑下/坤上)
传曰临者大也韩康伯云可大之业由事而生二阳方
长而盛大故为临也卦辞元亨利贞彖释之曰大亨以
正天之道也非贬于乾也大亨以正非元乎大亨而不
失其正者非人之所为也天道也大亨人亨也正人正
也而曰天之道也明其不加人为是谓天之道也至于八

月有凶张子曰易之于爻变阳至二便为之戒恐有过
满之萌未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无
平不陂无往不复皆过中之戒也王汝中曰物之相临
无若地之临水故泽上有地为临也以土制水宜若易
然者迫之以险隘则奔溃四出坏而后已若居之以宽
则畜而为泽君子之于民亦然三代之民不忘先王之
泽教之无穷者泽润物之象容之无疆者地容物之象
卦辞言君子临小人大象言君临民六爻又发凡上下

彼此相临之义咸感也初与二位皆在下皆以其德足
以感人而临之初曰贞吉象又曰志行正也言乎所以
感临者本乎志之行正而已初九刚而得正与四感应
九二阳长而渐盛感动于六五中顺之君其信之耑得
行其志故吉无不利异乎初之贞吉矣象曰未顺命也
杨敬仲谓君臣一德一心咸感之至亦有未顺君命弼
违补过者矣六三甘临体说乘刚故甘说求容而以临
物安有所利能自忧惧庶可免咎六四至临以阴居阴

体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎至自上而下
之谓六五知临以一人之身临天下之广惟能合天下
之目为目而明合天下之耳为耳而聪合天下之心思
为心思而睿则天聪明之尽也大君之宜孰大于是彼
沾沾自任其知者细矣不足与有临矣上六临极顺终
地厚泽洪安和有众由初迨终敦临也吉无咎矣推之
临人临政临事于何不然志一息不厚终者息矣
䷓(坤下/巽上)

四阴在下臣民之象下观者也二阳在上君子之象观
天下者也然上九一阳但可谓之大观在上必有九五
中正以观天下然后自然下观而化矣盥者盥手为洁
祭之初也盥洁之时其心纯诚不可以意度言喻此道
即天之道天道至神故四时之行无差忒圣人即天之
神道故设教而天下自服卦全体风上地下风周流披
拂无处不遍而行于地上则以方而异先王设教象风
之在地鼓动万物则齐其时地而一之也刘三山曰如

齐之末业教以农桑卫之淫佚教以礼制奢如曹则示
之以俭俭如魏则示之以礼所以一道德而同风俗也
初六童观所观者末小人之道施于君子则吝六二窥
观得妇人之道虽正可羞吴幼清曰初居阳象男童二
居阴象女子我者三自谓也天地之大德曰生六三居
下卦之上而近于巽巽为进退故六三自观我生以审
所学犹曰吾斯之未能信也六三有退之象则六四有
进之象矣六四之进乃观国之光辉而进九五贤明中

正在上上九亦阳明国多圣贤有道之礼乐刑政及人
自广贤人斯敢进故利用宾于王三曰观我生我之所
行也九五亦曰观我生则观民而已民治则我是民乱
则我非民乐则已正民忧则已邪凡我之是非邪正一
观诸民足矣上九观其生上九不当事任无位而为天
下所观仰者也三言我对君也五言我对民也上九非
九五非观光不对君民故曰其自观其生必君子而后
无咎不然何以使人观仰乎

䷔(震下/离上)
程子曰噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合也卦
上下二爻皆刚而中柔颐口之象又一刚爻间于其内
为颐中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故为噬嗑杨
中立曰噬嗑除间之卦也狱者所以治间而求其情治
而得其情则天下服矣至哉噬嗑之道乎除间之时刚
柔明动合而成章不偏不乱虽不当位断不以姑息纵
奸方时化曰凡狱之由必有所以作梗致间者断狱而

不得其间狱未易剖也盖天地生物有为物之梗者必
用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用狱断制
之故噬嗑以去颐之梗雷电以去群生之梗刑狱以去
天下之梗夫道一而已矣六爻程朱皆谓初上无位为
受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小戒
之在初小惩可止故无咎二柔中正以用狱也初九刚
以梗政二之嗑之如噬肤之易噬肤与噬腊噬胏噬乾
肉同文灭鼻与灭趾灭耳同文五刑一曰墨二曰劓薄

刑故于二言之三不中正刑人而人不服为噬腊遇毒
之象虽曰小吝然当噬嗑之时厥噬宜也故无咎四已
过中则间益深益大故曰噬乾胏乾肉而兼骨至坚难
噬者也故利于艰贞则吉象曰未光言九四之犹未尽
乎道也六五柔中宅尊德明惟明狱讼从质成焉象之
噬匪腊匪胏而乾肉得匪金矢而黄金也则六五之黄
中岂九四之所能勉而至哉上居卦之终其间愈大恶
穷罪极故有何校灭耳之象初九始于足上九登于首

矣今狱具亦有首足之校总之聪不明也不明则昏志
气一昏不驱之死地不止小人省此庶乎其瘳矣治世
如是治心如是
䷕(离下/艮上)
程子曰下离本乾中爻变而成离上艮本坤上爻变而
成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而
上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤
之变也本质刚大柔来文之则亨其功大本质大故也

本质阴柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质小故
也皆天然之文非人之所能为也至于文明以止一定
不易之文则人文也观于天文而阴内阳外文明在下
刚上无位则时变可知也观于人文明诗书礼乐之文
善世而不伐德博而化天下文明焉此贲之所以为贲
也象曰山下有火君子以明庶政无敢折狱噬嗑贲皆
离从震艮噬嗑贞震明因雷而动故利用狱贲悔艮明
因艮而止故无敢折狱止可明庶政以示民耳初九贲

其趾文明之德以贵居贱修饰于下贲其趾义非苟进
故曰舍车而徒六二柔不能自立依刚而立亦犹须不
能自兴从颐而兴九三阳刚在上有颐之象六二耦而
附于下有须之象六二离体自知也明故能依九三而
成贲九三一阳居二阴之间得其贲而润泽者也上下
皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后终保无
悔四与初为应相贲者也为三所隔故不获贲而皤如
皤白也未获贲也然九三刚正匪寇初四正应究必获

亲故曰终无尤也六五贲于丘园半山曰丘六五以柔
中之德比于上九上九敦素因可恃而致贲虽束帛戋
戋非人情之所甚快贲饰之世独存一宁固宁俭之思
故可喜也上九白贲贲饰至此极矣上九超然于一卦
之外一以白为贲焉以无色为其色也夫何咎是故举
世皆后进而夫子独从野其孰能贲之盖至于今二千
有馀岁矣终不可加以贲也白贲之义大矣哉
䷖(坤下/艮上)

柔至于能变刚君子乌能有为乎小人既长自然不利
有所往但当静以俟之耳如夜则安静以俟昼冬则安
静以俟春非以冬与夜为不可往而遂逃也逃将何适
乎顺而止非独顺时而止不为也顺其势以止群阴一
观天消息盈虚之势如何君子亦何敢置已意于其间
哉剥之为卦小人剥君子也而艮山附于坤地乃有厚
下安宅之象盖剥之祸生于用小人剥必不厚下下剥
则上益危矣今欲救剥之祸舍厚下安宅道无以也初

之灭足去基本也凡小人得志必先于国家之基本动
摇之取象于床者床人所安处今日剥床庶居上者知
所惧也六二剥床以辨当剥之渐长君子未有得位而
与之相应者盖未有动其欲悔之心而挽其方张之势
则其计益昌矣六爻初与二曰蔑贞凶言初与二小人
之势未甚壮尚可正之也过此则虽欲正之亦无及矣
祸成矣六三在群阴之中独与上九一阳应此能违其
党与而为吾党之羽翼出不得已之望保无咎幸矣四

也体上剥床以肤有废床寝地象焉夫曰凶曰切近灾
伤剥之为害烈也亦若咎其违之不早焉六五为上九
之肤能下宠众阴则阳获安而无不利矣异于六三者
以其居尊制裁为卦之主故不云剥之也终无尤也以
小人之心不过图宠利而已不以宫人见畜为耻也六
五能上附于阳又制群阴不使进逼下无剥之之忧上
得阳功之庇故曰无不利上九诸阳已尽硕果独存不
见食将为复生之果变于上则生于下无间可容息者

也蔡介夫曰君子得舆小人剥庐二义不并行二占不
并用若君子得舆则小人亦得庐汪本钶曰上九在上
五阴载之君子得舆也上九若变则为纯坤无天与覆
五阴何庇小人剥庐也
䷗(震下/坤上)
复者来复也自五月一阴生后阳一向在外至十月变
坤今冬至复来反还于内所以名复也邱行可曰刚反
言剥之一刚穷上反下而为复也刚长言复之一刚进

而为临为泰以至为乾也以其既去而来反故亨以其
既反而渐长故利有攸往七日来复者自姤而遁否观
剥坤复凡七也即七日得之意复其见天地之心者金汝
白曰观复可以知仁仁者天地生物之心六爻皆为仁
之事初不远复颜子当之二休复以友辅仁闵冉之徒
也三频复日月至四独复孟子私淑夫子以从道也五
敦复其曾子与上迷复不仁矣天地之心动后方见圣
人之心应事接物方见一阳初复万物将𤼵生之时当

上下安静以养微阳故先王以至日闭关闭关返视却
听严出入也商旅不行屏一切应感酬酢也不省方屏
一切念起念灭也事易屏心难屏屏心之尽其周子所
谓主静立人极乎是故君子无日而非至日也初九不
远者失之不远也人有过必至徵色𤼵声而后悔悟则
困心衡虑者也惟自此心而失之又自此心而知之自
此心而知之又自此心而改之则不远即复不至于悔
者也六二休复休者休而有容也二比于初虚已好善

中无凝滞善与人同之域也故曰以下仁六三频复频
复者频失而频复也汪本钶曰频复即是频失使不失
安得有复故圣人忧其频复而又喜其频复六四柔而
得正在群阴之中而独能应刚故有中行独复之象曰
独复则与休者等矣六五敦复敦者厚也无一毫人欲
之杂不以久暂而或变者也中以自考言自我而成其
敦复不由于人之意上六迷复迷复者迷其复而不知
复也坤本先迷今居其极则迷之甚矣天灾人眚杂然

并至天下之事无一可为者所以反君道而凶
䷘(震下/乾上)
地雷复刚反力也天雷无妄则刚又自外来而为主于
内其为力也更大况动而健又与动而以顺行者不同
是为大亨以正之天命自然利有攸往文王卦辞所以
言四德也张子曰无妄而后具四德也其曰匪正有眚对
无妄雷行天动也天动不妄故曰无妄天动不妄则物
亦无妄乾道变化各正性命也又曰物因雷动雷动不

妄则物亦不妄故曰物与无妄育不以时害莫甚焉初
九往吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也
过则妄矣爻言往吉谓以无妄而往无不得其志也易
所谓得志者圣贤获其愿欲者也六二人之有妄在于
期望期望萌生得失胥患未耕望穫未菑望畬始耕望
穫既菑望畬耕期多穫菑期饶畬意欲日广谓非妄与
而亦岂有恒获矣六二柔顺中正虽为于前无所望于
后董子所谓明其道不计其功者也象曰未富也未有

富之之心焉六三无妄之灾非自已有以致之故为无
妄之灾大抵有得则有失无得则无失如行人得牛而
去邑人不期望其失牛而失牛吾谁得而怨尤之顺听
而已若以灾为无妄而责命于天怨尤生焉妄也九四
刚阳而居乾体复无应与无妄者也但可守此无妄之正
道即无咎矣固有者本有也无应与则无系恋而无妄
则无妄乃九四之本有也九五阳刚中正以居尊位而
下应亦中正无妄之至也如是而犹有疾乃无妄之疾

不当得而得者故勿药自愈如舜之有苗周公之流言
其必勿药之矣药之妄也上九非有妄也但时位穷极
不可行耳无妄而行穷大失正穷高失中眚乎不待言
矣庸有利哉与亢龙同故二小象亦同卦六爻皆无妄
惟初九为往吉他皆妄也不可轻往往则为灾为眚为
疾其不利如此以其匪天命之正与无妄之往故也孔
子从心所欲而不踰矩无妄之往也不言所利利在其
中不利有攸往禹所谓安汝止是也言其本止而不动意

动则往矣往则为妄矣故曰无妄之往何之矣大易之
旨各有𤼵明所谓不可为典要
䷙(乾下/艮上)
大畜大有所畜也有蕴畜之义有畜止之义象辞爻辞
取义各不同贞者正也言所蕴畜者正则畜极而通当
食禄于朝以济天下之险也合乾之刚健与艮之笃实
大者皆无不畜之则其光辉日新可胜言哉刚上者无
妄下卦之震上而为大畜之艮也上而为艮则阳刚之

贤在上矣是尚其贤也止健者止居上而健居下禁民
之强暴也此二者皆大正之事所以利贞若以止健为
止阳刚君子则又非大正矣养贤者食禄以养贤也应
天者下应乎乾也天者时而已矣时止时行动静不失
其时其道光明谦天道下济而光明天在山中大畜君
子以刚健笃实光辉日新其德前言往行皆古人之德
也君子多识之则万理会通于我而我之德大矣此君
子体大畜之功也乾三爻皆取被止为义艮三爻皆取

止之为义初九阳刚志于必进然当大畜之时为六四
所畜止故往则有危止而不行则不犯灾矣九二亦为
六五所畜以有中德能自止而不进故有舆脱輹之象
自无冒进之尤矣九三以阳居健极当大畜之时与上
合志故有良马追逐之象然犹恐过刚锐进惟当艰贞
待时故又曰闲舆卫如是自然畜极而通利有攸往矣
六四艮体居上与初相应初以阳刚居卦之下其势甚
微于此止之为力甚易上不劳于禁制下不伤于刑诛

故有梏童牛之象六五以柔中居尊位畜乎其二者也
阳已进而止之不若初之易矣故有豮豕牙之象操得
要领则强暴梗化者自屈服矣六五之庆视六四之喜
更有大焉者矣上九畜之既久其道大行众正之途辟
群阳之路开矣天衢亨通一至于此济济蒸蒸咸愿向
用又孰有过于大畜者耶上阳一画象担二阴垂亸于
两边有担挑之象言一担挑起天衢即陈白沙所谓明
月清风放两头一筇挑到鲁尼邱到此真是宇宙在手

造化生心道大行者无往而非亨也道字即衢字　杨
时乔曰五以古人之言行识之于心以畜心之德五德
进可以称居尊之位矣斯其不先畜人而先自畜自畜
其德大乃能畜人是为已与人交畜畜道大成也斯为
大畜之治也
䷚(震下/艮上)
颐者食物以自养不过自求口实而已卦曰贞吉象复
极言养道而赞之观其所养者观其所以养人之道正

不正也指上卦观其自养者观其求口实以自养之正
不正也指下卦本卦颐原从口无养德之意惟颐养得
正则养德即在其中矣不但养人自养以至天地圣人
养万物养万民无非养之所在故曰颐之时大矣哉颐
之象曰山下有雷山有止之象雷有声而动君子之言
语即雷之声而慎之则山之止也所以养德也君子之
饮食即雷之动而节之则山之止也所以养体也言语
一出不可复入饮食一入不可复出君子之于言敢苟

焉而已哉饥渴之害尤其所深警惕也初九阳刚不求
食于外者也然上应于四不能自守迷欲而失已以阳
而从阴故有观我朵颐之象饮食之人则人贱之凶何
待言六二阴柔求养于人者也诚得类而从矣初乎位
下颠而拂经上乎于丘已高见陵类应类求者物之自
然故君子定其交而后求六三不中正又处动体之极
而妄动矣故有拂颐之象拂颐者违拂所养之正道也
道大悖矣安所行乎十年勿用者不得用其养也口容

止所以下三爻养于动者皆凶上三爻养于止者皆吉
六四阴爻不能以上养下而反资初九之阳以为养是
谓颠颐与六二同而四独吉者四与初正应不拂经也
致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉六五居尊
能自养人者也但阴柔无养人之才而顺以从上故亦
有拂经之象然养贤及民君道之正守此正道则吉不
可不量已之力而当济人之任也上九以阳刚之德六
五赖其贤以养人故有由颐之象然位高任重养天下

者忧天下者也安得不以为厉涉川之利大有之庆固
圣人所欲观矣而不当其时可如何
䷛(巽下/兑上)
大过阳过于阴也四阳居中过盛所以名大过也既栋
桡矣而又利有攸往何也盖阳过盛正君子处非常之
时能僇力相与以有为刚虽过而得中有巽说之德以行
之所以利有攸往言人于大过之时行大过之事适其
时当其事如尧舜禅受汤武放伐虽过其事而不过乎

理盖无其时不可过有其时无其德亦不可过也大过
之象曰泽灭木君子能违时乎哉独守其道而已矣独
立可惧大勇不惧不惧者不求同俗而求同理天下非
之而不顾也遁世可闷乐天不闷不闷者不求人知而
求天知举世不见知而不悔也不惧无闷分出与处皆
死道也死道也者大过之时之道也此非有大过人之
识力其灭没也久矣初六阴柔又居巽体之下则慎而
又慎者也故有藉茅之象茅又用夫白白则至洁之物

慎其本始则下桡之咎庶其免矣九二比初以能得中
故有老夫女妻之象罗念庵曰老夫女妻非婚媾之正
苟耻过以相与不能成好合此善改过者也九三应上
六而过刚不中不能用柔末流之害将不可已故栋桡
凶用刚之害由忽将来而轻衅端不知害我者即我之
所谓无能为者也故人莫可辅九四与初相应刚柔相
济故不为下之所桡因外卦虚在上实在下则有所承
载故有栋隆之象三四皆栋不可以有辅者下虚故也

不桡乎下者下实故也二得阴在下故言生稊生稊者
下之根生也五得阴在上故言生华生华者上之枝生
也根生则生生不息枝生则无生意矣老夫得其女妻
可以成生育之功老妇得其士夫已非配合之美安得
又有誉哉上六一爻泽灭木象也灭没也木没于水不
见其顶也然泽能没木不能使木没在木实有何咎夫
苟能利有攸往以亨栋隆则虽初之白茅亦可藉用而
无咎苟不能利有攸往以致栋桡则灭顶之木亦必不

能相辅以有成有大过之行者当必有以处此大过之
时矣
䷜(坎下/坎上)
习坎重险也重坎何言乎习也我习之也习坎所以处
险习坎所以出险也二五中实有孚之象陷于坎中而
刚中之德自若维心亨之象身世本无险人心自为险
耳信人心之易德也以易御险鲜不济君子是以得守
心之法焉人心遇险而惧惧而甚则乱乱则或失其信

其心安能亨至再遇险而不失信维心亨者非深于道
者不能也盖存主于内者理既足以胜私则推行于外
者诚自能以动物故刚中则心亨心亨则往有功而出
险矣天险者无形之险也地险者有形之险也王公设
险者因无形而成有形欲与天地同其险者也圣人以
天下之险为已之卫如此视险正患其坎之不重而又
何险之不可出何险之不可入乎坎之象曰水荐至下
坎内水之方至也上坎外水之荐至也水荐至则恒久

而不已君子体之常德行者以此进德也习教事者以
此教民也德行常则德可久教事习则教不倦初六险
既重矣复处其底沈冥于欲沦胥靡靡在坎入窞凶而
已矣入于渊犹可游也失道入窞不可救也险难之际
弱必附强九二未出险中维心之亨虽曰未能然上下
二阴求必见从故有小得六三来之者来往也下坎终
而上坎继险且枕者面临乎险而头枕乎险也入窞与
初六同如之何可用矣六四柔顺得正近九五刚中之

君刚柔相济其势易合诚素既接虽简略于礼无咎也
纳约自牖孟子因齐宣不忍牛之心而曰是心足王其
义自见五刚中正又坎上体且出矣然而未盈也盈乃
平未盈未平也险难垂出不能勉成其功光大其志故
圣人指示之曰祗既平无咎亦犹夫二之小有得也上
六以阴柔居险之极所陷益深终无出险之期故有系
徽纆置丛棘之象夫初上二爻皆以失道致凶如此则
处险之必有道明矣呜呼苟为失道则初上之凶可虞

也苟不失道虽身在险中险其如我何古人生于忧患
者既入于险即安于险方且以险为枕席勿用遽求出
为也
䷝(离下/离上)
离丽也明也离为火火无常形附物而明邵子所谓火
用以薪传是也六二在内象火之内荧六五在外象火
之外焱此卦合上下二体故以此为义柔丽乎中正者
分言之六五丽乎中六二丽乎中正也总言之柔皆丽

乎中正也惟柔中正而后亨所以当畜牝牛养其柔顺
中正之德而后吉也卦全体火上火下象明两作此明
畜积于内而𤼵越于外象继明如云日新又新缉熙不
已也照于四方者光被四表也离主二成之者五也五
尊位故以大人为言初九阳刚性上进卦离火火性炎
上故有履错然之象惟敬则安静而不躁妄主一而不
过察自无此咎矣六二黄离者言丽乎中也即柔丽乎
中正也以人事论乃顺以存心而不邪侧顺以处事而

不偏倚故得中道无处而不吉也九三日昃之离人寿
八十曰耋喜则歌忧则嗟嗟者歌之反重离之间前离
将尽后离当继之时也故有日昃之象然盛衰倚伏天
运之常达者乐天知命安其日用之常若不能安常以
自乐徒戚戚于大耋之嗟凶何如之内体三爻下卦之
离也初者日之朝开户出门各谨所事履错然矣二者
日之中得中道其丽为黄是日正当天时也三则昃而
为耄耋之年不可久矣须及时为乐莫徒为将尽之悲

此处死生之道也外体三爻四五上相合而继照者四
不中正乃以炎上之性当两火相接之时突然而来犯
天下之所共愤自不旋踵消灭其焚而死死而弃也自
弃之也谁其容之六五君也为九四暴虐之臣所陵柔
莫能制惟出涕沱若又戚嗟若而已然亦吉者君臣天
下之大义故九四终于无容六五终不失吉上九王用
出征王指五用者用上九也有嘉者嘉上九也即王三
锡命之意折首者歼厥渠魁也获匪其丑者胁从罔治

也重明之君臣其所为如此非以正邦岂轻言出征哉
畜牝牛真不虚矣○邓潜谷曰坎离皆大卦为上经之
终故坎象表圣功之本离象表圣功之要○刘念台曰
初爻首言敬五爻言忧戚忧戚所以致敬也敬者本明
者也由敬入诚君子之学也初以探其本也五以约之
中也君子所以必慎其独也故曰不明乎善不诚乎身
矣重明言明之尽继明言相继为明大人缉熙之学也
　

　
　
　
　
　
　
　
　读易大旨卷一