钦定四库全书
　周易玩辞困学记卷十五
　　　　　　　　　　　　海宁张次仲　撰
说卦传
　吕伯恭家塾论引隋经籍志序云秦汉之际易亡失
　说卦三篇后河内女子发老屋得之至后汉荀爽集
　解又得八卦逸象三十有一今韩康伯说卦乃止一
　篇而别出序杂愚谓隋志疑是盖费直所传不及说

　卦以后而所谓三篇恐并序杂言也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
　吴幼清曰说卦者备载卦位卦德卦象之说首章次
　章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端
　也
　孔仲达曰系辞言伏羲作易之初不假用蓍成卦故

　直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先
　言生蓍后言立卦生爻
　胡仲虎曰蓍本自神明圣人幽赞之而已天圆地方
　之象自具一二之数圣人参两之而已其为数也自
　有阴阳之变其为变也自成刚柔之爻圣人观其变
　而发挥之而已于蓍卦之德则和顺之而一无所逆
　于六爻之义则条理之而各有其序穷天地之理尽
　人物之性圣人作易之功至是与天命为一矣天命

　自然而然圣人之易亦非心思智虑之所为也
　何黄如曰蓍似藾萧青色科生从耆草之寿者博物
　志蓍以老故知吉凶生千岁三百茎同本其上常有
　黄云覆之龟筴传天下和平王道得而蓍茎长丈其
　丛生满百茎圣人幽赞神明而天地即生蓍以为筮
　卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用神矣
　本义天圆地方圆者径一围三三各一奇故参天而
　为三方者径一围四四合二耦故两地而为二数皆

　倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九
　三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为
　八
　按周髀算经昔者周公问于商高曰数安从出商高
　曰数之法出于方圆注云圆径一而围三方径一而
　围四圆方者天地之形阴阳之数也圆方之说其来
　已久论参两者当以本义为正其说备于康流勾股
　论见天一地二章

　丘行可曰倚者依也言卦画之数依此而起也三奇
　为乾则三其参天之数而为九是谓老阳三耦为坤
　则三其两地之数而为六是谓老阴二奇一耦为巽
　离兑则二三一两而为八是谓少阴二耦一奇为震
　坎艮则二两一三而为七是谓少阳因七八九六之
　数以定阴阳老少之变此立卦生爻之本也
　生蓍起数而卦爻之象从此陈列矣变即十有八变
　之变六七八九往来不齐所谓变也观他若干阳若

　干阴或为纯或为杂当成何卦此卦不可移至彼卦
　彼卦不可移至此卦卓然不易故谓之立立则六画
　备而有刚柔之质矣就刚柔六画仔细阐发为老为
　少何动何静而当值之爻萌蘖其间似爻于此而生
　故谓之生夫阴阳即所以为爻复言刚柔生爻者先
　儒云未入用则谓阴阳已入用则谓刚柔未入用故
　止曰观已入用故又曰发挥(私/记)
　卦立爻生而易中之精蕴可得而窥矣阴阳之道易

　简之德欲摹写彷佛以示后世著一毫我见不得天
　地阴阳者道德之根源也圣人参两天地观变阴阳
　细心体贴何等和顺和顺则易涉于摸棱消息盈虚
　之际不能条分缕析便不谓之理于义今和顺而又
　理于义则理无不穷已性人性物性无不尽而可以
　赞天地之化育矣故曰穷理尽性以至于命幽赞而
　生蓍用蓍而至命圣人与天地合德若此谁谓易仅
　术数之书而已哉(私/记)

　至者自此至彼自迩至远之谓穷理穷到极处尽性
　尽到极处便是至命非理性外别有命穷尽外别有
　至也穷尽工夫亦只在和顺道德而理于义处
　和顺道德统言一卦之体理于义分言六爻之用和
　顺是浑融之语未必能理于义故中间著一而字至
　命全在穷尽处得力是一串事故中间著一以字(私/记)
　朱子发谓和顺道德乃指彖爻之辞是大不然传以
　说卦标目中间言卦德卦象卦位卦气并无一语及

　辞此章言倚数立卦生爻俱揲蓍事未尝及辞也子
　发本旨不过谓和顺二句与倚数立卦不甚亲切故
　以辞言之耳不知夫子明言伏羲画卦而通神明之
　德类万物之情亦何假于辞也(私/记)
　　本义右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故

易六位而成章
　孔疏此节就爻位明重卦之意徐衷明曰圣人学易
　见易中备如许道理故追想而言其如此将以是以
　语脉相承
　三才之道非两不立有与而后成两阴阳柔刚仁义
　缺一不可性命之理也圣人顺之而作易故易六画
　而成卦三才之两非拘拘对偶执而不化者也分阴
　分阳迭用柔刚性命之理也圣人顺之而作易故易

　六位而成章成卦谓上下二体成章谓九六互用前
　以阴阳柔刚仁义分属三才后置仁义不言而以阴
　阳柔刚统论三才亦足以见道理之活泼而圣人文
　字不拘拘在言语间矣(私/记)
　韩注阴阳者言其气刚柔者言其形万物资始乎天
　成形乎地故天曰阴阳地曰柔刚也或有在形而言
　阴阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也
　天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义

　则人理绝矣故曰立
　性命是一物天命之谓性言天命即性也此章言阴
　阳刚柔仁义更不分别何者为性何者为命以此见
　性命是一物又性命人俱说理上去此言阴阳柔刚
　却以形气言理不在气外又可见矣告子生之谓性
　句原不错但其说欠分晓耳这个生就气看则阴阳
　柔刚之气就理看即阴阳柔刚之理说做性亦得说
　做命亦得盖性生也命生生之流行而不已也随在

　而名之耳
　经翼卦之六爻皆阴阳自然之数如一年有十二月
　一日有十二时皆阳生于子而终于已阴生于午而
　终于亥大而一年之运小而一日之运皆以六月六
　时为限故六爻添一爻不成造化减一爻不成造化
　其与天地准若此　周官画绘之事赤与白谓之章
　　本义右第二章按此章序次当在幽赞生蓍之前
　　盖先画卦而后有蓍数也刘启东以昔者圣人至

　　倚数二十三字序于大衍之数上而以观变于阴
　　阳至至于命三十七字序于昔者圣人之作易至
　　六位成章六十九字之后
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
　天地定位四句邵子所谓伏羲八卦方位也按晦庵
　荅王子合书云康节以乾南坤北为伏羲八卦大槩
　近于傅会穿凿又荅王枢云八卦圆图其所列方位

　皆无所祖述盖读定位通气四语而想像为之者又
　云自震四至乾一皆已生之卦为数往者顺自巽五
　至坤八皆未生之卦为知来者逆一图之中逆顺分
　行更不可晓观此则本义所载原非定论后儒黄东
　发归熙甫焦弱侯郝仲舆力辩其非谓八卦方位出
　震章传有明文今将方位易置何所證据且相通相
　薄不相射皆以气言非以位相对而后为通气为相
　薄为不相射也沈氏曰邵子谓易之生卦以乾兑离

　震巽坎艮坤为次窃疑卦之生也由太极而两仪而
　四象而八卦初非先有乾而后生兑先有兑而后生
　离有震巽坎艮而后生坤也
　王子衡曰易自文王孔子以至汉唐并无以图为说
　者独邵氏云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震
　章文王八卦之位不知孔子但随事理以发明卦蕴
　故以岁时物理生成之序衍卦义也则曰出齐见役
　说战劳成以法象对待而发明卦之义理性情也则

　曰天地山泽雷风水火此气化物理之必然者何据
　而以为羲与文之辨也且神妙万物章以雷风火泽
　水艮为次以水火相逮雷风不相悖山泽通气而言
　以为羲又涉于文以为文复涉于羲自相矛盾益知
　先后天之说为无据矣
　此一章仲达谓就卦象明重卦之意易以乾坤象天
　地艮兑象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地
　不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之

　理矣由今观之天地定位而合德山泽异体而通气
　雷风各动而相薄水火不相射而相资若此则八卦
　一气毫无间隔有展转相交不穷之理可以此卦错
　于彼卦可以彼卦错于此卦八卦相错而六十四卦
　三百八十四爻往来于其间矣往谓已画之八卦如
　过去之日月可屈指而数其势顺故曰数往者顺来
　谓未重之六十四卦如未至之节候须推测而知其
　势逆故曰知来者逆易之为数先有八卦而馀卦以

　次相错天机妙理相逼而来伏羲亦莫测其所以然
　故曰易逆数也不徒曰逆而曰逆数者天道无端惟
　数可以推其机易道至妙因数可以明其理理因数
　显数从理出(私/记)
　定位与通气一样看盖非徒定尊卑之位也天有天
　之位地有地之位言一施一生各供其职阴阳和洽
　而罔间也定位四句是相错张本数往三句从相错
　看出(私/记)

　郑申甫曰凡自内而外者为往往者随流而出其势
　顺卦之自下而上自内而外自太极而两仪而四象
　而八卦以至于六十四是也凡自外而内者为来来
　者溯流而反其势逆卦之自上而下自外而内自六
　十四而八卦而四象而两仪以归于太极是也不知
　性命之顺者难以蕃衍于生成不知性命之逆者无
　以冥合乎大道一顺一逆天地自然之势圣人恐人
　舍本而徇末随流而忘源也故又揭出逆数以示人

　六十四卦三百八十四爻皆数也皆因其末而反求
　其本者也
　杨用修云安石谓凡事数已往则顺而易度将来则
　逆而难易之占筮为知来设故曰易逆数也数往句
　乃引起下句非谓易有数往之事也
　刘启东曰易之为书专教人卜未来吉凶如事已得
　凶仍使之趋吉情已可吝仍使之知悔要在尽人事
　以回造化若逆挽而进之者故曰逆数

　字书错杂也交错也诗传东西曰交邪行曰错
　　本义右第三章启东以其意义不相联属截八卦
　　相错以上为一章数往者下为一章按数往三句
　　置上系知以藏往之下孰能与于此哉之上最为
　　切当但移易圣经有所未敢耳
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之(晅石经/作烜)
　前言八卦相资为用此言八卦各效其职

　张氏易东风雷初画之奇耦雨日中画之奇耦兑艮
　上画之奇耦乾坤三画之奇耦震巽坎离以其象言
　艮兑乾坤以其卦言动止说以其性言散润烜以其
　功言君以其道言藏以其量言曷为分卦与象自动
　至烜言乎其出机自止至藏言乎其入机出无于有
　气之行也故言乎象入有于无质之具也故言乎卦
　　本义右第四章
帝(句/)出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战

乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽
巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物
皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖
取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤
兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西
北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳
卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物
之所成终而所成始也故曰成言乎艮(二言字苏解以/为衍文 劳去)

　(声洁石/经作絜)
　此文王卦位所以知为文王者坤彖云西南得朋蹇
　彖云不利东北是也卦位惟此为定论别无先天乾
　南坤北之说
　徐子与曰坎离天地之大用得乾坤中气故离火居
　南坎水居北震动也物生之初故居东兑说也物成
　之候故居西四者各居正位震巽俱属木震阳木巽
　阴木故巽居东南而接乎阳兑乾皆属金兑阴金乾

　阳金故乾居西北而接夫阴坤艮并属土坤阴土故
　在西南阴地艮阳土故在东北阳地四者分居四隅
　以震巽离坤兑乾坎艮为次序者木生火火生土土
　生金金生水五行一周而复终之以艮土者水非土
　亦不能以生木木又生火循环无穷所以为造化流
　行之序也
　象旨万物随帝者何洪范传云雷于天地为长子以
　其统领万物为出入也雷出地百八十三日而复入

　则万物皆入入地百八十三日而复出则万物亦出
　苏紫溪曰八卦之德各一其性八卦之次各一其位
　春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气或以德
　言或以位言或以时与地言举一卦而他卦可类推
　也
　仲虎曰于坤之方位独不言西南者坤土之用不止
　西南也盖春属木夏属火夏而秋火克金者也火金
　之交有坤土则火生土土生金克者又顺以相生秋

　属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土
　木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所
　以为秋之生木土逆以相克所以为春之生生生克
　克变化无穷孰主宰之曰帝是也
　杨廷秀曰坤于帝言致役者坤臣也帝君也君之于
　臣役之而已于万物言致养者坤母也万物子也母
　之于子养之而已
　钱塞庵曰说者物情至此充足而自得也自巽至兑

　皆阴卦忽与乾遇阴疑于阳故战勤动之馀而休息
　曰劳礼岁终蜡以息老物休田夫养国老皆所以劳
　之也
　庭芳曰震巽乾兑亦因其所居之金地木地名之耳
　若必求雷风何以为木天泽何以为金则穿凿矣
　郝仲舆曰以两仪言则乾坤为天地以八卦论则乾
　坤与六子皆各一其用
　洁者言其气色鲜美有生新之趣即濯濯月中柳之

　意相见从无情中看出一种有情处似言去秋别后
　今日始相见也坤不言土而言地者地是全体地可
　以兼土土不可以兼地也物必有所始有所终艮所
　以成始而成终两所字有味圣人于坤兑不言方位
　不知何意杨绘以君子小人立说勉强穿穴不足信
　也(私/记)
　郭相奎曰苏氏以帝出乎震一节为古有是语万物
　出乎震一节是孔子从而释之也此于故曰字有著

　落苏氏又以神也者妙万物而为言一句附此章之
　末而曰万物之盛衰皆其自然莫或使之而谓之帝
　者万物之中有妙物者焉此神也而谓之帝云尔此
　于帝字有著落
　造化之气普天率土生则俱生敛则俱敛浑无端倪
　宁有方所八卦之说亦属渺茫但观斗柄所指与四
　时风信有不可紊者非圣人不能知也(私/记)
　　本义右第五章

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
　刘启东曰前章言一岁之序此章言一时之变化
　关子明曰乾坤六卦之主也六卦用则乾坤何为乎
　尧舜垂衣而治六官用而我无为矣

　君启曰语其主宰谓之帝语其妙用谓之神雷动风
　散之类即所谓变化成万物也然皆各司其职不相
　为用何以能成化功惟一神妙运于中能动能挠能
　熯能说能润能始终又相逮相通而不相悖然后能
　变化成万物故字然后字极有力正见得神妙万物
　之处雷动章六子统于乾坤见乾坤之广大此章乾
　坤寄于六子见乾坤之易简天地定位章六子出乾
　坤之门觉尊卑之有序出震章乾坤错八卦之内知

　变化之无穷
　郑孩如曰神者妙万物非雷风山泽等物也六者乃
　神之所为而所以动之挠之莫疾莫熯云者乃神之
　妙处也六者各司其职而莫疾莫熯云者固妙也六
　者不单行而相逮相通不相悖亦妙也行神之官有
　六而神之行惟一一故神也莫疾莫熯吾乌知其所
　以动所以燥耶相逮相通吾乌知其动之非挠挠之
　非动耶神妙若此所以能变化而尽成乎万物也既

　尽也
　神也者一句领起一篇之意下总发明此句莫疾莫
　熯等正是神之妙处故水火相逮故字承上文说个
　神意盖数莫字便见风雷等是至神至妙之物原不
　滞于偏枯故相逮相通有不知其所以然者不是上
　段各司其用下段相须为用一分一合有意为之也
　然后能三字有力见凡此皆神所为故能如此若无
　神妙于其中虽欲变化成物如何能得所以见神力

　量之大也(私/记)
　丘行可曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾
　坤之为也五卦皆言象而艮不言者终始万物义不
　系于山也
　崔氏憬曰雷动万物春分之时草木滋生蛰虫发起
　风鼓万物春则发散枝叶秋则摧残枝叶
　孔仲达曰上言水火不相射此言相逮者既不相射
　又不相及则无成物之功上言雷风相薄此言不相

　悖若相薄而相悖则相伤害亦无成物之功也
　麻衣心法坎润兑说理自不同坎乾水也井是也兑
　坤水也雨是也一阳中陷于二阴为坎坎以气脉潜
　行于万物之中为受命之根本故曰润万物者莫润
　乎水一阴上彻于二阳为兑兑以雨露普施于万物
　之上为发生之利泽故曰说万物者莫说乎泽
　定位章首乾坤而即继以艮兑次震巽坎离雷动章
　先震巽坎离继以艮兑乾坤既与定位章异矣出震

　章首震终艮等乾坤于六子中间位次参错不齐又
　与雷动章异矣神也者章先震巽次离兑次坎艮置
　乾坤于不言与前三章又迥然不同矣想圣人胸中
　造化易理浑沦融洽见到即书纵横错综无非妙义
　沾沾然此为先天此为后天又变其说此为连山此
　为归藏不亦愈枝而愈远乎(私/记)
　自定位章至此颠倒错综将造化功用悉收拾于八
　卦之中此是夫子创论文王周公所未言子贡谓性

　与天道不可得而闻其在此乎后人借之为术数嚆
　矢不言天道而言地理甚可叹也(私/记)
　　本义右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　按仲虎谓夫子欲言卦之象故先言其德然以象合
　德又未必相肖殆有不可晓者此后皆以阴阳纯卦
　及长中少为序知乾一兑二之说为误矣

　陷有摧锋陷敌深入重围之象非陷溺也
　此夫子作彖传之本领也然有不可拘执者如彖传
　中巽不言入而言巽坎不言陷而言险离言丽而兼
　言明之类是也
　　本义右第七章言八卦之性情小注谓之性者言
　　其性如此谓之情者言其发用亦如此
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊

　仲虎曰周公以乾为龙而夫子以为马文王以坤为
　牝马而夫子以为牛象之不必泥如此学者触类而
　长之可也
　钱国端曰人而失其健顺之性则牛马之不如失其
　所止而无以自说则羊狗之不如圣人取象之意深
　切矣哉
　埤雅乾阳物也故马蹄圆坤阴物也故牛蹄坼阳病
　则阴胜故马疾则卧阴病则阳胜故牛疾则立马阳

　物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先
　前足学者以为坤牛取顺乾马取健盖知其一而已
　　本义右第八章远取诸物如此
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　人皆有耳目手足而孰知其为八卦也知其为八卦
　而耳目手足毙坏之时八卦竟安在也八卦以一身
　取象独不言心何也无心则耳目手足竟安用也学

　者可以憬然悟矣(私/记)
　　本义右第九章近取诸身如此
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女(八卦名/俱宜读)
　孔疏索求也以乾坤为父母而求其子也得父气者
　为男得母气者为女

　蔡伯静曰一索再索三索者以初中终三画而取此
　长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆阴故
　曰女仲虎曰此皆卦画已成之后方见有父母男女
　之象非初画时即有此意
　俞玉吾曰三男之卦以气言则得乾一爻之奇以体
　言则得坤二爻之耦三女之卦以气言则得坤一爻
　之耦以体言则得乾二爻之奇是故一爻为气二爻
　为体

　乾求于坤谓阳感于阴而阴应之则阳气盛而为男
　坤求于乾谓阴感于阳而阳应之则阴气盛而为女
　道书言阳裹阴为女阴裹阳为男大抵男女分于所
　得之阴阳少长别于所得之先后震一索得男巽一
　索得女犹言乾一索得震坤一索得巽云尔(私/记)
　姚承庵曰玩故称故谓语气见父母男女原有此名
　夫子特详释之以明其义各有攸当非偶然者
　父母曰称男女曰谓一字之异名分秩然

　何闽儒曰观此则彖传所言阴阳刚柔往来上下正
　一索再索三索之说何必谓某卦从某卦变而徒启
　傅会不经之疑哉
　　本义右第十章此以家之八位拟八卦也
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(驳旧从交公车内/本从爻石经亦从)
　(爻按字书驳与駮/俱伯各切音博)
　上章合八卦为一而分德物身家四类此章合四类

　为一而分八卦以八门所以反覆推广象类以资占
　者之决也
　杨用修曰明堂位商之大白周之大赤皆旂名周礼
　象路建大赤以朝　马色不纯为驳駮兽名山海经
　中曲山有兽如马身黑二尾一角虎牙爪名曰駮食
　虎豹说苑晋平公出田见乳虎伏而不动平公顾问
　师旷师旷曰鹊食猖猖食鵔鸃鵔鸃食駮駮食虎夫
　駮之状似驳马今者吾君当骖驳马以出乎平公曰

　然是则驳马乃马至威猛者也宋刘敞奉使契丹时
　顺州山中有异兽如马食虎豹北人不识以问荅曰
　此駮也为言形状音声皆是北人叹服陆佃云駮毛
　物可观马之色相类者以駮名之
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
　素问地在人之下太虚之中大气举之有其举之而
　物得以托焉故为柄一作枘乾性圜坤性方相反也

　孔氏曰土有五色以黄为中以黑为正
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜(敷从甫从方石经/作敷萑石经作雚)
　(查字书无雚字/不知石经何本)
　释文敷花之总名　苍深青色苍筤竹陆佃云幼竹
　也说文车篮也一谓之□从竹从太音替车节也又
　扇类曲柄绣盖在乘舆之后王介甫诗绣筤含风是

　也埤雅萑似苇而小初生为菼长大为薍成则名为
　萑初生为葭长大为芦成则名为苇　尔雅马后右
　足白曰骧后左足白曰馵玉篇马立一足悬起曰馵
　马行两足腾起曰作的白也诗谓白颠传谓的颅吴
　幼清谓额有旋毛中虚如射者之的　反生谓麻豆
　之类戴甲而生者也一曰反生死而复生一岁再熟
　之稻　鲜尚书奏庶鲜食
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进

退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦(臭从自/从犬)
　庄子大块噫气其名曰风　吴幼清曰臭者香膻腥
　焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴
　巽二阳外达故为臭　乾凿度物有始有壮有究震
　得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之义
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟

心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
　杨用修曰行水用沟所以备涝禦水之害也停水用
　渎所以备旱钟水之利也　孔氏曰矫者矫曲使直
　輮者輮直使曲　徐子与曰弓盖二十八所以蔽车
　之上轮轹二十六所以载车之下　素问金在志为
　忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧火藏在心坎
　水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为

　恐恐则伤肾故为心痛　龚氏曰车之盖轑为月
　太玄以水为盗阴阳家以玄武为盗皆属坎　尔雅
　山罍谓之坎大琴谓之离
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
　弱侯曰坎离者乾坤之精气乾为首故坎为下首坤
　为腹故离为大腹离非能大于坤也大腹下首疾證

　也　相沿之说谓科空也考字书科条也本也集韵
　音课滋生也无空之说
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　震为大涂艮为径路　在木曰果在地曰蓏有核曰
　果无核曰蓏植生曰果蔓生曰蓏木实曰果草实曰
　蓏震为敷草木之始艮为果蓏草木之终而又能始
　也　阍人主门无足而守禦止外之入寺人主巷无

　阳而给使止内之出　弱侯曰虎子曰狗尔雅熊虎
　丑其子狗汉传捕虎一购钱三千其狗半之是也
　黔东北之色青黑杂也　坎阳在中为坚多心艮阳
　在外为坚多节　三阳卦艮不言马艮止也马非其
　象也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(羊陆氏释文云虞作羔李鼎祚/集解亦作羔注云羔女使也)
　兑在地为大泽虫鱼说焉在天为雨泽百榖说焉为

　少女女子之未嫁以兄弟言为妾女子之既嫁以嫡
　娣言阴在下为股在中为大腹在上为口舌巫者口
　舌之官也　卤咸土也说文东方曰斥西方曰卤东
　方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚兑西方
　之卦下二阳刚上一阴卤也郑少梅曰刚者出金卤
　者出盐虽不生五谷而宝藏兴焉天地之仁也
　三阴卦言长女中女少女三阳卦不言长男中男少
　男者盖亦一隅之举也

　仲虎曰八卦之象可解者解之不可解不必强解中
　有相对者如乾马坤牛之类有相反者如震大涂艮
　径路之类有相因者如乾为马震坎亦为马巽为木
　坎艮亦为木之类有一卦中相因者如坎为隐伏因
　而为盗巽为工因而为绳直之类有互见者如离为
　乾卦可见坎为湿坎为血卦可见离为气之类
　柴与之曰自坤而降曰于地于人于马于舆于稼于
　木惟乾无之盖物不足以尽卦则正言为天为地之

　类卦不足以尽物则有于人于木之类至于乾之为道
　无不周遍故无所言焉
　康流曰此广明卦象所以资占者之决也夫占法不可
　为典要惟凭天机所触效于自然故周公取象不袭文
　王孔子取象不袭周公皆约举大槩略示通变之方随
　指一物第存仿佛之见故曰象也者像也八卦有正象
　有馀象正象如天地山泽雷风水火父母男女之类不
　可易也其馀则依正象以起或随他象以变故一马也

　而乾取之震坎亦取之一木也而巽离取之坎艮亦取
　之盖易道甚大百物不废广而天地细而草木虫鱼幽
　而鬼神明而君臣父子皆不越乎八卦不越乎八卦则
　不越乎四象两仪不越乎四象两仪则不越乎太极区
　而别之有以明之于至微杂而陈之有以通之于至变
　反于吾身而无不备触于吾心而无不通可以藏往可
　以知来可以茂对时而育万物皆举诸此矣如必屑屑
　焉执此以为乾执彼以为坤推之卦爻而不合则支离

　破裂迂回曲折以求之是岂可以通神明之德哉
　胡孝辕曰本义所载荀九家者文献通考引陈氏说
　以为汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝为之集解
　今考淮南自云九师有道训二篇此名荀爽九家诸
　志俱云十卷释文序录列九家名氏为京房马融郑
　玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄并爽而九云不知何
　人所集称荀者以为主故也陈氏误矣
　　本义右第十一章

序卦传
　伏羲画卦决非散乱无章其序今不可考传至夏商
　一首归藏一首连山二代各自成书非复羲皇之旧
　矣周自文玉始作彖辞序卦定自文王无可疑者大
　都二二相耦卦卦相反此圣人言表之意见得只此
　奇耦二画一转移间便别是一番世界别是一番人物
　别是一番作用令人眼活心灵有移步换形之趣夫子
　恐后人紊乱之也据其已定之序作传联络令学者

　守为定案中间义理不论本卦之旨不执一定之见
　意到笔随因方为圭遇圆成璧得其一言可以酬酢
　机宜保全身命所以启迪后学者无不至矣至其奇
　耦之饶乏配对之均停诸儒言之有据辨之甚详然
　无补于身心家国圣人所不言者亦不必深求渊明
　读书不求甚解正指此也杂卦传止以二卦相反立
　论错举互拈正以见序之不必拘大过颠也数句颠
　倒错综并反对亦有不必泥者圣人作翼随立随扫

　无非谓书不尽言神而明之存乎其人已耳康伯谓
　序卦非易之蕴或有疑其非圣人之笔者则过矣(私/记)
　正义述周氏以六门摄序卦一天道二人事此其大
　都也三相因如屯蒙师讼等四相反如否泰剥复等
　五相须如大有须谦蒙稚待养等六相病如贲尽致
　剥晋极致伤等就中檃栝则相因相反尽之
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以

蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
　沈氏曰物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲
　为其稚而谨护之天地之仁也人生而蒙亦天地之
　仁也早慧非福暴长非寿不养不可动也故渐为之
　饲食以长其体渐为之教训以长其智不可一日而
　成必以需焉
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　需非饮食之道也饥者甘食渴者甘饮为其不能需

　也讼未必尽因饮食而讼其所必有大者争城邑次
　者争爵禄小者争箪豆是皆饮食之类也
讼必有众起故受之以师
　讼则此亦一是非彼亦一是非党同伐异朋党起而
　兵戈之祸随之矣故受之以师伤哉
师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有
所畜故受之以小畜
　市必有平聚必有长军必有帅国必有侯天下必有

　天子众无所比则争不息故受之以比比非大通之
　道各有所畜以相济故受之以小畜
物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以
泰(郑本无而泰二字/失圣人之意矣)
　驯而养之大小上下各安其分故有礼一曰礼义生
　于富足
　沈氏曰礼从人情而出不强人所不欲不强人所不
　能故贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼居山

　不以鱼鳖为礼居泽不以鹿豕为礼行其心之所安
　者而已平甫曰履不训礼人之所履未有外于礼者
　子瞻曰义有不尽于名者履为礼蛊为事临为大解
　为缓之类是也蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆义
　尽于名者也
泰者通也物不可以终通故受之以否
　庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易
物不可以终否故受之以同人

　康伯曰否则思通人人同志故出门同人不谋而合
与人同者物必归焉故受之以大有
　崔氏憬曰以欲从人人必归已语曰独任之国劳而
　多祸独国之君卑而不威
有大者不可以盈故受之以谦
　衣成缺衽宫成缺隅
有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随
以喜随人者必有事故受之以蛊

　魏太子申将兵伐齐过隐士隐士止之既而叹曰太
　子必不归矣彼其旁欲啜汁者多也此所谓好多事
　而喜随人者也如群虫蚀心与之俱毙而已安得不
　蛊
蛊者事也有事而后可大故受之以临
　功崇惟志业广惟勤自直之箭百代无一矢自圜之
　木千载无一轮
临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所

合故受之以噬嗑
　平甫曰临不训大大者以上临下以大临小皆大者
　之事故以大称之张敬夫曰天下皆山也惟泰山可
　观天下皆水也惟东海可观上无可观下引而去矣
　何以得合
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
　不执贽不可以成宾主之合不受币不可以成男女
　之合表记曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之

　无相亵也
贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥(饰从/□)
　申甫曰亨者通也文者行吾之意而通于彼此之间
　者也厚于味者薄于德致饰则竭力于虚文而毫无
　真意所云彼此相通者索然无味矣
　文章繁缛周衰之渐议论虚诙晋乱之徵
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　胡氏旦曰夫积汤则萎凝冰则壮男老则弱女壮则

　雄故蘼草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存
　时已极而物反天地之常理阴阳之本性
复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之
以大畜物畜然后可养故受之以颐
　比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大复则不妄矣
　何等直捷无妄然后可以畜何等郑重
　凡人学问须有本领则一切闻见俱可滋养性灵有
　所归宿不则胸无主宰博闻强记徒供奢靡亦有何

　益故曰有无妄然后可畜畜与养有辨文言曰学以
　聚之宽以居之畜是学聚工夫养是宽居工夫故曰
　物畜然后可养彝正曰万物聚而养道备也(私/记)
颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终
过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离
者丽也
　穷猿攀木飞鸟依人
　来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自

　然言也造化如此有大者不可以盈不养则不可动
　以理之当然言也人事如此
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错(错施也/与措同)
　干令升曰此详言人道三纲六纪有自来也
　子瞻曰夫妇者咸与恒也则男女者坎与离也有男
　女然后有夫妇明咸恒之所以次坎离也六子皆男

　女而独取于坎离者盖艮兑为少非少无以相感震
　巽为长非长无以能久故少者为咸长者为恒而以
　其中者为男女之正
　吴幼清曰上经首乾坤人生之本下经首咸恒人道
　之始先言天地万物男女者有夫妇之所由后言父
　子君臣上下者有夫妇之所致
　项平甫曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车
　旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故

　谓之义礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义
　行其间耳
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遁
　情不可久惟道可久
　沈氏曰恒本美称而亦有不可用者盛名之下勿久
　居得意之处勿再往
遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终

壮故受之以晋
　终字作徒字解谓不但壮而已又须更进一步
晋者进也进必有所伤故受之以明夷
　邓伯羔曰晋与渐皆进而有别进必有归者先以艮
　进必有伤者先以壮
夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷
必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇
　韩注室家至亲过则失节家人之义唯严与敬乐胜

　则流礼胜则离
蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必
有所失故受之以损
　解难如解乱丝愈急则愈紊缓是解难良法但缓于
　未解之先可释烦扰之害缓于既解之后适开丛脞
　之端
　事不可急心不可缓壮而怠则失时老而懈则无名
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以

夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
　江河之盈不过数日益则必决韩注以正决邪必有
　喜遇姜廷善曰决主开遇主合开则必合决则必遇
　庭芳曰上决一阴下复一阳犹可也今上决一阴下
　遇一阴姑论卦名相次
姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困
　升可以积学不可以乘势

困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之
以革
　沈氏曰事有高世而非其至者必反于庸而后可故
　辩困于上反于下必庸言之信行困于上反于下必
　庸行之谨井德之地也巽乎水而上水也
　古礼立秋浚井改水
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之
以震

　鼎变腥为熟易坚为柔故革物莫若鼎鼎以享上帝
　养圣贤正位凝命之器故主器莫若长子
震者动也物不可以终动止之故受之以艮
　养由基善射百发百中有老人在旁曰可教已规其
　能动而不能止也
　直说物不可终动故受以艮有何意味止之二字摧
　撞折牙永息机用如收奔马如息烈焰万钧之力(私/记)
艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必

有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰
　进必有伤以壮而进也进必有归以渐而进也与人
　同者物必归功业之事也得所归者必大学问之事
　也　借归之一字以论其序非明卦旨
丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容
故受之以巽
　穷大而失居者唐明宋徽是也旅而不能巽者鲁昭
　是也(私/记)

巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后
散之故受之以涣
　人之情相拒则怒相入则说人之气忧则结聚说则
　舒散
涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受
之以中孚有其信者必行之故受之以小过
　御众如御寡分数是也涣散之际非节制防闲无以
　约束联属故涣受以节节又为符节符节所以守国

　半在内半在外有事则合以示信中孚卦体似之节
　而信不节则不信荀子合符节别契劵所以为信也
　有其信犹书云有其善言以此自负而有之也自恃
　其信者其行必果而过矣大过则陷小过则济
有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以
未济终焉
　物不可穷一句括尽全经之旨六十四卦每卦反对
　一盛一衰一往一复周流无始相寻不穷

　平甫曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出
　也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸
　感之后继之以恒久之义也盖情之交者不可久而
　无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交
　而心必在上肾必在下不可易也观此可以知未济
　既济之象矣
　周氏曰按序例有数款曰然后曰而后曰不可曰不
　可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有

　取义约之不外一中不问天道人事高者抑之下者
　举之得中者顺之随时从道以趋中而已其他奥义
　诸贤多搜索于位置时数间可喜可愕不胜枚举然
　夫子当时曾不琐及惟随时用中之道为不易矣
　吕氏要指易变易也天下有可变之理圣人有能变
　之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽
　此不善变者也反剥为复遁为壮蹇为解损为益困
　为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安

　乱可治特在转移间尔尝合上下经始终而论之乾
　坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未
　济水火之交不交也以用言也三才之间坎离最为
　切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心
　火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上
　下经皆以坎离终焉
　韩康伯曰先儒以上经为天道下经为人事夫易六
　画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人

　事偏于上下哉守文而不求义失之远矣
　胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反与对而成次第
　何谓对如上经乾与坤对颐与大过对坎与离对下
　经中孚与小过对阴阳各相对也何谓反如屯反为
　蒙以至既济未济一卦反为两卦也对者八卦反者
　二十八卦而六十四卦次序成矣尝细考之上经三
　十卦一百八十爻阳爻八十六阴爻九十四下经三
　十四卦二百四爻阳爻一百六阴爻九十八卦爻阴

　阳多寡参差亦甚矣今以反对计之则止经以十八
　卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五
　十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴
　爻共用三十六卦成六十四卦不齐之中条理精密
　如此亦可乐而玩之也
　李氏恕曰序卦本无定说孔子特借卦名取其义之
　可通者以发明文王序卦相承之意如卦体卦德卦
　象之类皆在所略学者随题立说通其意勿泥其辞

　可也
杂卦传
　按康伯云杂卦者杂揉众卦错综其义或以类相同
　或以异相明也盖孔子恐后学紊乱序卦之次故即
　卦名立义以联络之又恐后学株守序卦而失其反
　对之意故杂乱其卦前者后后者前惟以两两反对
　为义序卦序言之也杂卦错言之也序言之其义如
　此错言之其义又如此合中有分经中有纬易道之

　妙也(私/记)
乾刚坤柔比乐师忧
　诸侯朝天子天子与之燕赋蓼萧湛露师则凿凶门
　以出
临观之义或与或求
　二卦互有与求之义故曰或
屯见而不失其居蒙杂而著(举正杂/作稚)
　屯者萌芽初发未离其本蒙者美恶未辨己见其端

震起也艮止也
　震一阳起于初艮一阳止于终此天道之起止自东
　方而东北者
损益盛衰之始也
　损者人之所忧乃盛之始益者人之所喜乃衰之始
　吉凶消长之几进退存亡之理可迷而不悟哉
大畜时也无妄灾也
　止其不能止适然之时得其不当得偶然之祸

萃聚而升不来也
　萃三阴聚于下升三阴升于上易以上为往下为来
　不来谓升而不下也
谦轻而豫怠也
　谦者之过犹失之自轻豫者之过乃失之自怠
噬嗑食也贲无色也
　噬嗑者去有间以归无间贲者因有文以归无文
兑见而巽伏也

　柔在外则见在内则伏
随无故也蛊则饰也(饬石经/作饰)
　无故可相随有蛊当整饬
剥烂也复反也
　剥如果之溃坏于枝杪复如实之反生于地上
晋昼也明夷诛也
　孙奕示儿编诛当作昧明出地上为昼明入地中为
　昧陈季立云诛当作夜与昼对古韵夜无具反与下

　遇音叶
井通而困相遇也
　项平甫曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之
　象矣巽之上爻塞坎水之上源而井之坎乃出其上
　盖塞而复通者也兑之下爻塞坎水之下流而困之
　坎适在其下正遇其塞所以困也
　郑申甫曰上经三十卦自乾至困亦三十卦杂下经
　十二卦于中下经三十四卦自咸至夬亦三十四卦

　杂上经十二卦于中卦虽以杂名而乾坤咸恒为上
　下经之首则未尝杂也
咸速也恒久也
　有感则速速则婚姻及时有恒则久久则夫妇偕老
涣离也节止也
　坎水在巽风之下为风所离散坎水在兑泽之上为
　泽所节止
解缓也蹇难也

　出险之外安舒宽缓之时居险之下大难切身之际
睽外也家人内也
　外疏之也故二女二心内戚之也故一家一心关子
　明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齐亦可味
否泰反其类也大壮则止遁则退也
　大壮则止所以保其盛遁则退所以维其衰
大有众也同人亲也
　人归于我无所不容我同于人必有所择

革去故也鼎取新也
　以火镕金为去故以木钻火为取新
小过过也中孚信也
　过而小方是过孚由中方是信
丰多故亲寡旅也
　曹颜远诗富贵他人合贫贱亲戚离
离上而坎下也
　平甫曰乾阳在上坤阴在下者阴阳之定体如人之

　首上而腹下也离女在上坎男在下者阴阳之精气
　互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而
　为气则离中之阴心之精降而为液则坎中之阳火
　阴物而附于阳故炎上水阳物而藏于阴故就下然
　则日为阴月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴
　之神月则阴矣而月中之精则阳之神故曰离上而
　坎下
小畜寡也履不处也

　易之道尚寡五阳则一阴为宗矣五阴则一阳为宗
　矣初上二爻为剥复夬姤二五二爻为比师同人大
　有理皆易喻三四二爻以阳居者为谦与豫皆吉宜
　也以阴居者小畜与履而凶吉特殊盖小畜六四以
　阴居阴寡而惕惕自为者也履之六三以阴居阳寡
　而扬扬偪上者也故小畜以寡而善履则不处而可
需不进也讼不亲也
　安分待时故不进越理求胜故不亲

大过颠也遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正
也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚
决柔也君子道长小人道忧也(姤石经于卦名序卦/俱作姤于此独作遘)
　朱子谓三阳失位为男之穷出火珠林而程子谓闻
　之成都隐者夫三阳失位为男之穷则三阴失位亦
　可为女之穷而传止言男者天下事以男子为主女
　可失位男不可失位按春秋日食必书月食不书者
　亦此意也诗云彼月而食则维其常此日而食于何

　不臧
　焦弱侯曰夬以五君子决一小人不曰小人道消而
　曰小人道忧盖上下合而志同如泰之时然后小人
　之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而巳
　惟有忧则所以谋君子者无不至矣王伯厚曰小人
　道消嘉祐是也小人道忧元祐是也
　干令升曰易分六十四卦为上下经夫子既为序卦
　以明其承受之义矣又易其次第更为杂卦杂卦之

　末又改其例而信手错拈以示道非常道事非常事
　化而裁之存乎变是以终之以决言能决断其中惟
　阳德之主也
　胡仲虎曰杂卦上三十卦终之以困柔掩刚也下三
　十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所
　亨刚决柔君子道长小人道忧矣天地间刚柔每每
　相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂
　也杂卦之末特分别君子小人圣人之意微矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易玩辞困学记卷十五