钦定四库全书
　古周易订诂卷十四
　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
说卦传(此夫子第八翼也隋经籍志序秦后易失说卦/三篇后河内女子得之今说卦止一篇而别出)
　(序卦杂卦二篇恐/隋志混言之耳)
昔者圣人之作易也幽赞(古文/作赞)于神明而生蓍参天两
(说文/作㒳)地而倚(周礼注/作奇)数观变于阴阳而立卦发挥于刚
柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

(至命关子之言命气数之命也易以道吉凶而归之于/命以超乎吉凶之域于文亦顺然气数与义理实不可)
(分二帝三王之论命无不本于皇降民秉之初何分气/数义理也栽而培倾而覆春主生秋主杀必有间矣而)
(皆谓之天论定命者安可拘于一节哉莫非命也自然/耳明于自然者谓之至命合于自然者谓之凝命至命)
(者安命凝命者造命愚夫愚妇能顺命而中人反不能/有所蔽也深于义理者任气数之来不拒矣苏氏兄弟)
(则谓君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之/至者非令也无以名之而寄之命也死生祸福无非命)
(者虽有圣智莫知其所以然而然君子之道至于一而/不二如手之自用则亦莫知其所以然而然矣以性接)
(物而不知其为我是以寄之命也此本于庄/子吕梁蹈水之言要与子思子之说不相似)
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道

曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位(古本又/作画)而成章(此章言卦画顺性命之理即上/章所谓和顺于道德而理于义)
(穷理尽性以至于命者以一言蔽之也性者人之理命/者天地之理下文阴阳刚柔正所谓性命之理也即以)
(为性命则不可合而言之之谓理因其自然之谓顺立/者两相对之谓道非两不立偏于一非道也是故立天)
(阴与阳立地柔与刚立人仁与义其间皆著一与字盖/其所谓两者皆相与为用不可举一而废一也韩康伯)
(云在天成象在地成形阴阳者言其气刚柔者言其形/变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故)
(天曰阴阳地曰柔刚也或有在形而言阴阳者本其始/也在气而言柔刚者要其终也正义云在形而言阴阳)

(画有质故以柔刚名之非上文地道之柔刚以刚柔合/阴阳可以见其非二物矣人揲著求卦能分阴阳用柔)
(刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道/固在其中故章末不复言仁义焉)
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射(食亦/反)八卦
相错数(色主/反)往者顺知来者逆是故易逆数(如/字)也雷以
动之风以散之雨以润之日以晅(古本又/作□)之艮以止之
兑以说(音/悦)之乾以君(举正/作居)之坤以藏之(此章著先天图/象即下系所云)
(太极生两仪两仪生四象四象生八卦者邵子所传乾/一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八次序横图是也)
(因而重之为六十四卦次序横图皆自然法象虽起羲/皇而问不可易矣朱子答袁枢云要看得圣人作易直)

(坤八兑二艮七离三坎六震四巽五各各相对而合成/九数其画则乾三坤六兑四艮五离四坎五震四巽五)
(亦各各相对而合成九数九老阳之数乾之象/而无所不包也造化隐然尊乾之意可见矣)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说(音悦/下同)言乎兑
战乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎
巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万
物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治
盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎
坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾

西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也
劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万
物之所成终而所成始也故曰成言乎艮(此言太极既/分之后播五)
(行于四时也上章以图象言此章以八卦配时令言邵/子以前图为伏羲先天之学此图为文王后天之学盖)
(异其名以识别之无不可者观坤彖辞西南得朋蹇彖/辞不利东北则此图次序其出于文王所更定无疑也)
(盖上章八卦自然之体也此章八卦流行之用也帝字/宜自为句八者乃帝之所为故以帝冠之出乎震者帝)
(以震出万物也故下文曰万物出乎震若曰帝自出则/齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见也而可乎出)
(者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居/东南于时为春夏之交相见者物形明盛皆相见也离)

(卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而/某于启蒙原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后)
(必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今/易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初)
(不相妨而亦不/可以相杂也)
　(文王后天八卦方位图/)
　
　
神也者妙(王肃本作𦕈/董云𦕈成也)万物而为言者也动万物者莫
疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯(徐本作暵/云热暵也)

(说文/同)乎火说(音悦/下同)万物者莫说乎泽润万物者莫润乎
水终万物始万物者莫盛乎艮故水火(陆德明本/有不字)相逮
雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也(此去/乾坤)
(而专言六子以见神之所为其位序用帝出乎震章而/兼用天地定位章之说义文二图合一之妙此亦足观)
(矣朱子云无伏羲底则做文王底不出平庵项氏云苟/无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者于)
(此不可不深玩也愚按自天地定位至此总是一篇文/字言六子之功不及乾坤者关子明云乾坤六卦之主)
(也六卦用则乾坤何为乎故尧舜垂衣裳而天下治六/官用而我无为矣乾坤共成万物不可得而分故合而)
(谓之神横渠云一则神两则化万物有迹可见而神在/乎其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙)

(于六子而为致役为相薄则二老反受其劳坤乾尊二/老而位尚未正周易乃首乾坤而正其位矣连山八卦)
(相错独离坎相对坤乾八卦相对而独二老在后周易/则八卦相对二老居前备矣有连山而后有归藏有归)
(藏而后有周易时至事起亦所谓监二代而损益者与/此章而后夫子皆以二老六子为序赞周易矣先后未)
(尝紊一字意可见哉故先天后天及伏羲文王之说愚/未敢信盖参伍以变错综其数则三易无不可而正名)
(定分轨之于道必待周易名之曰周以别于夏商文王/亦自谓备一家言耳三易参用是故夫子存其说哉按)
(此论亦前人所未发并/存之备夫学易者稽焉)
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说(音/悦)也(自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序此/章言八卦之德即所谓通神明之德者下数)

(章则以类万物之情者言也乾纯阳刚故健坤纯阴柔/故顺震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在)
(二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚亦无/所往矣故止巽离兑阴卦阴成乎二阳之下以顺而伏)
(故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而/见故说苏子瞻云循万物之理无往而不自得谓之顺)
(执柔而不争无往而不见纳谓之入周省贞云乾如何/健谓以阳唱阴周流于静专动直之间略无停机也静)
(专包得艮止动直包得震动专直之间有节宣限制包/得坎陷都在坤如何顺谓其以阴从乾委和于静翕动)
(辟之间而毫无拂戾也静翕包得巽入动辟包得兑说/翕辟之间能随时附丽包得离丽都在六子得乾坤之)
(一体而不能相兼然皆健顺/所分乾坤六子未尝离也)
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗

兑为羊(此所谓远取诸物也健而行不息者马顺而胜/重载者牛造化权舆云乾阳物也故马蹄圆坤)
(阴物也故牛蹄坼阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故/牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起)
(先后足卧先前足以动奋之身而静息于地势重阴之/下与地雷同其蛰者龙龙潜于渊底重阴之处也以入)
(伏之身而出身于天气重阳之表与地风同其感者鸡/鸡鸣于丑半重阳之时也龙极阳之物非极阴处不可)
(以存身故穴在重阴至溽暑气蒸不可安而不得不飞/飞又复归其所以蛰于阴也羽族皆飞独鸡以其音升)
(于天而不能飞为入为伏知时而善应巽主号令故为/鸡也又九家易云应八风也风应节而变变不失时鸡)
(时至而鸣与风相应也二九十八主风精为鸡故鸡十/八日剖而成雏二九顺阳历故鸡知时而鸣也前后皆)
(阴之污浊而中心刚躁者豕前后皆阳之文明而中心/柔怯者雉孔仲达云坎主水渎豕处污湿故为豕也离)

(如失其所止而不得其说则犬羊/之不如圣人取象之意深切矣哉)
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口(此所谓近取诸身也尊而且圆诸阳之所会首/也大而能容众阴之所藏腹也阳动阴静动而)
(在下者足也阳连阴坼坼而在下者股也耳轮内陷阳/在内而聪目睛附外阳在外而明横亘而在上能止物)
(者手也开坼而在上能悦物者口也朱子发云人之经/脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳)
(自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走/者掉臂束手者缓行吴幼清云耳之外内皆凹者阴也)
(中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黑而/虚者阴也按肾开窍于耳精脱而肾水竭则聋心开窍)
(于目神散而心火炎则瞽钱国端云圣人固以人身取/象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目)

(盖乾为首坤为腹天地定位也坎为耳离为目水火相/逮也艮为鼻兑为口山泽通气也巽为手震为足雷风)
(相薄也此羲皇八卦之应其理昭昭矣愚按/管辂亦以鼻为面山然古文要未可轻改)
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长(丁丈反/下同)男巽一索而得女故谓之长女坎再索
而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三
索而得男故谓之少(诗照反/下同)男兑三索而得女故谓之
少女(此推明乾坤生六子之故而借男女长少之字以/别之与他章取象异故天父长男之类下文复出)
(乾天坤地即所谓天地定位者称乎父称乎母则称为/六子之父母也索求也谓乾坤相求也坤先求乾而乾)

(应之则阳入阴中于是阴包阳而成男乾先求坤而坤/应之则阴入阳中于是阳包阴而成女唐孔氏云得父)
(气者为男得母气者为女坤初求得乾气为震故曰长/男坤二求得乾气为坎故曰中男坤三求得乾气为艮)
(故曰少男乾初求得坤气为巽故曰长女乾二求得坤/气为离故曰中女乾三求得坤气为兑故曰少女朱子)
(云一二三者以其画之次序言愚按观此则彖传所言/阴阳刚柔往来上下止一索再索三索之说何必谓某)
(卦从某卦变而徒启傅会不经之疑哉钱国端云乾父/坤母人人皆有一个大乾坤孟子曰人病不求求者索)
(也一不索遂无震巽再不索遂无坎离三不索遂无艮/兑六子亡而父母或几乎毁矣项平甫云乾坤六子初)
(为气末为形中为精雷风/气也山泽形也水火精也)
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为

良马为老马为瘠(京房荀爽/本作柴)马为驳(通作駮陆德/明本作驳)马为
木果(荀九家此下有为龙为直为衣为言按荀爽集九/家易解十九卷蔡介夫云盖指汉淮南王所聘九)
(人明易者撰道训二十篇号九师易○上章合八卦为/一而分德物身家以四类此章复合四类为一而分八)
(卦以八门所以反覆推广象类以资占者之决也八卦/有正象有旁象天地山泽雷风水火根上天地定位章)
(来此正象也其馀皆依正象而起义各以正为主天者/乾之本象羲皇画☰以象天也三奇象天气之无涯也)
(乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽/之积阳为天不息为圜或云圜即庄子所谓圜中以应)
(无穷者今之太极图是也乾之主乎万物犹君之主万/民也故为君乾知大始有父道焉故为父爻刚位间柔)
(刚柔相济德粹为玉爻纯刚而能变为金乾居西北亥/位阳生于子卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为)

(駮之状似駮马今者吾君当骖駮马以出乎平公曰然/是则驳马乃马至威猛者也木果木上之果程可久云)
(乾为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉/按八卦末象皆进一步如其于某也其究为某物之类)
(而乾独不然者尊乾也尊之而以木果结局亦是更进/一步意天之大德曰生木上有果生气完也果中有仁)
(生理具也木果生生不已之物也旧谓/圆而在上不能尽之且嫌类于天矣)
坤为地为母为布为釜为吝(京房本/作遴)啬为均为子母牛
为大舆为文为众为柄其于地也为黑(荀九家有为牝/为迷为方为囊)
(为裳为黄为帛为浆厚地者坤之本象羲皇画☷以象/地也三偶象地形之 积也母者父之配物之所资生)
(也为布旁布边幅而中广平南北经东西纬皆布象也/或以泉货为布取广布流行之义为釜容物熟物以养)

震为雷为龙(虞翻于宝本作駹虞云苍色于云杂色李/鼎祚本作駀亦云苍色震东方故为駀)
为玄黄为敷(古文又作专姚信云专一也虞翻李鼎祚/本同李云阳在初隐静未出触坤故专即)
(乾静/也专)为大涂为长(丁丈/反)子为决躁为苍筤(古本或/作垠)竹为
萑苇其于马也为善鸣为馵(京房本作朱荀/爽同云阳在下)足为作足
为的(说文/作馰)颡其于稼也为反(虞翻本作阪/云陵阪也)生其究为健
为蕃鲜(荀九家有为玉为鹄为鼓吴澄云玉当为圭鹄/当为鹤 雷者震之本象羲皇画☳以象雷也)
(二阴包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也得乾初/爻蛰而能飞为龙又震东方其宿有角有尾谓之苍龙)
(亦龙象乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾为画/为玄得坤中画上画为黄孔疏谓玄黄杂而成苍色也)

巽为木为风为长(丁丈/反)女为绳直为工为白为长为高
为进退为不果为臭(虞翻本作嗅云嗅气也风至知气/引糸曰其嗅如兰李鼎祚本同)
其于人也为寡(古本又作宣云黑白杂为宣虞翻云为/白故宣发马君以宣为寡发非也李鼎)
(祚本同按考工记车人之事半矩谓/之宣注头发颡落曰宣亦同寡义)发为广(郑玄本/作黄)颡
为多白眼为近利市三倍其究为躁卦(荀九家有为杨/为鹳吴澄云鹳)
(当为鸿阳风者巽之本象羲皇画☴以象风也一阴入/藏于二 之内而二阳旋绕于其外也乾坤震坎离艮)
(兑七卦皆先言本象独巽以木先风者卦伏羲氏所制/伏羲以木德王也先儒有言画卦自下而上即木之自)
(根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成/数也邵子以易配春木行春也春贯四时木德仁也仁)

(人情而算多者故谋利而多获如此其究为躁卦者巽/变尽成震也震为决躁人退让极而不得志则躁生矣)
(乾凿度云物有始有壮有究震得阳气之先巽得阴气/之先故其卦皆有究极之义又吴幼清云震究为乾而)
(不为巽巽究为震而不为坤盖喜阴卦为阳卦为纯阳/卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴卦也此则不主震)
(巽互变之说/于理亦通)
坎为水为沟渎为隐伏为矫(古本一/作桥)輮(宋衷王廙本作/楺宋云使曲者)
(直直者曲为楺京房/本作柔荀爽本作桡)为弓轮(姚信本/作伦)其于人也为加忧
为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟(荀/作)
(极云/中也)心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为

月为盗其于木也为坚多心(荀九家有为宫为律为可/为栋为丛棘为狐为蒺藜)
(为桎梏按为可未详之水者坎之本象羲皇画☵以象/水也上下二阴象土 凹中阳象水之流于凹中也沟)
(水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者阳为/水二阴夹之为沟渎一说欲行水者用沟所以为涝之)
(备欲停水者用渎所以为旱之备沟之一字从冓冓之/为言搬也去水之害如搬弃也渎之为字从卖卖之为)
(言椟也钟水之利如韫椟也矫輮水之性而为沟渎亦/犹矫輮木之性而为弓轮圣人所以范围五行曲成万)
(物也阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动/得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏系辞)
(传巽称而隐杂卦传兑见巽伏巽亦隐亦伏者得坎下/半体也为矫輮谓以刚物纳于陷空之中而矫其曲者)
(使之直輮其直者使之曲也为弓轮者中劲也弓中劲/则善发轮中劲则善运中画刚象弓之弣上下柔象弓)

(安也通者水之性月者水之精一阳贯乎二阴之中上/下皆虚水流而不滞故通月与水同德内明外暗者水)
(与月也故方诸可取水于月二阴象上下之匡郭一阳/象中之明也为盗者阳匿阴中外险柔而内刚狠故太)
(玄以水为盗阴阳家以玄武为盗以其属北方坎故也/坎本主智而反为盗顾用之何如耳刚在中故于木为)
(坚多心棘枣属也焦弱侯云坎劳卦也沟渎隐伏矫輮/弓轮为通为盗皆事之劳者也舆之多𤯝马之下首亟)
(心薄蹄而人之加忧心/病耳痛皆劳之象也)
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾(音/干)卦为鳖为蟹为蠃(京房本作螺/姚信本作蠡)为蚌(古本/又作)
(蚌/)为龟其于木也为科(虞翻本/作折)上槁(郑玄本作稿于宝/本作熇荀九家有)

(附而燥也盖谓科巢之附于木上者科中虚有离象燥/则科上之木乾燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结搆而)
(成也亦通程可久云八卦之象八物而己充其类则百/物不废极其说可以类万物之情然说卦之象有与卦)
(爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不/载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小)
(罍谓之坎此见于他书而/易与说卦又可以类推也)
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏(京房本/作堕)为阍寺
(古本亦作/䦙音侍)为指为狗(虞翻本作拘云指/屈伸制物故为拘)为鼠为黔(郑玄/本作)
(黚云虎豹之/属贪冒之类)喙之属其于木也为坚(古一本/无坚字)多节(荀九家/有为鼻)
(为虎为狐漳州陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子云鼻/者面之山晋管辂已如此说 山者艮之本象羲皇画)

(一刚阍人无足而禦止于外者也内二柔寺人无阳而/给使于内者也艮为手为多节故为指止于四支之末)
(而能止物者也狗畜于人而能止物者也鼠之为物其/刚在齿鸟之为物其刚在喙黔东北之色青黑杂也鸟)
(喙多黔曰属者不可枚举也狗鼠黔喙皆谓前刚也郭/子和云坎在君子为隐伏在小人为盗艮利则狗害则)
(鼠皆一义而二象也三阳卦艮独不言马者其刚在上/所用益末故于兽畜无行健之功徒有齧噬之象巽曲)
(直干阳根阴为木全材坎阳内为坚多心离中阴而虚/为科上槁艮阳在上为坚多节木枝在上方有节几二)
(少之象皆当/于微处取)
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(郑玄本作阳阳养无家女行赁炊爨/贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何)

(以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消/息盈虚屈伸往来之中孰知自顶至踵天之与我者有)
(如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微/而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上)
(极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚默/而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽)
(无愧于神明无怍于人直与天地相为终始是/则岂直俟不惑而已至所谓象者真筌蹄耳)
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　古周易订诂卷十四