钦定四库全书
　古周易订诂卷六
　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
　自震至未济为下经之终
　　震䷲艮䷳　长男少男分
　　渐䷴(归/妹)䷵　　巽艮震兑交
　　丰䷶旅䷷　　(震艮包离/互体兑巽)三女全
　　巽䷸兑䷹　长女少女分

　　涣䷺节䷻　　　(巽兑包坎/互体艮震)三男全
　　(中/孚)䷼(小/过)䷽　　　巽兑震艮别
　　(既/济)䷾(未/济)䷿　　中男中女合
　(凡十四卦乾坤不复见经故此一节为阴中之阴震/艮巽兑四主卦具焉其不居下经之前乃在下经之)
　(后者何也盖下经之初阴中之阳动也用也下经之/末阴中之阴静也体也先其用而后其体也此四卦)
　(中震艮居前而巽兑居后何也震艮阳也阳繇此而/出布于上也巽兑阴也阴繇此而入伏于下也其以)
　(既济未济终之何也坎离之合也乾坤立而六子生/坎离二卦既列之上经矣姑取莫交者以殿其后而)
　(后六子始全也今按图而区分之则六子之遥相望/也若鼎峙然自震艮起隔四卦而为巽兑又自巽兑)

　(起隔四卦而为既济未济也然而巽兑实居中矣其/义何也下经虽以巽兑震艮为主而巽兑最贵盖下)
　(经阴巽兑亦阴宜其居中也繇是而在巽兑之左右/者为丰旅为涣节一则以震艮包离而兑巽具焉三)
　(女全矣一则以巽兑包坎两艮震具焉三男全矣是/四主卦之互体也繇是而在丰旅之左者为渐归妹)
　(在涣节之右者为中孚小过一则巽艮震兑交一则/巽兑震艮别其态备矣是四主卦之错体也若夫乾)
　(坤体全而用也中坎离体中而用也全前篇已备言/之故乾坤为六十四卦之始坎离既未济为上下经)
　(之终此又序卦/始终之关键也)
　第十一对
　　震䷲艮

　杂卦传曰震起也艮止也(震阳起于下艮阳止于上/或云震起也帝出乎震也)
　(艮止也万物之所成终而成始也亦通邓汝极云震/艮下经主卦也震阳自下起易而观为艮阳极上而)
　(止天之道情性之理动静静动一体之相首尾也焕/如矣天用莫威于雷地形莫高于山雷天之阳必反)
　(本于下山地之刚故成位于上盖震艮主阳也人心/危不恒动耶能有止耶动而之欲莫知所止其动也)
　(妄矣即止非其理恶动喜静以心操心妄揠强制犹/之欲也列夤薰心讵有止哉惟刚反以动兢兢于戒)
　(惧以敬德而严天德之本也刚极而止安安于静正/以敬止而事天德之成也戒慎震也于其所不睹而)
　(艮视于无形恐惧震也于其所不闻而艮听于无声/动无动止非止敬德以为经学达天之省括也道之)
　(所由凝/也夫)

䷲(震下/震上)
震(归藏/作釐)亨震来虩虩(荀爽本/作愬愬)笑言(古本亦/作语)哑哑震惊百
里不丧(息浪反/卦内同)匕鬯(震说文云劈历振物者从雨辰声/雷也震原三画卦名一阳生于二)
(阴之下乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男/即初画是也其象则为雷上二爻阴气凝聚阳气在内)
(蕴结而不得出于是奋击而为雷二震相重则其象为/二雷相踵而动故仍名为震震九四无长子义但以雷)
(言耳震者阳德之先阳气从下以达上则阴气开而万/物为之𤼵生故亨人因雷震而恐惧修省一归于理亦)
(有震亨之义震来虩虩笑言哑哑以初爻言震来者外/卦之震自四而来初二雷相遇也易爻凡自下而上称)
(往自上而下称来虩说文无训但引易云履虎尾虩虩/恐惧今履卦无虩虩恐惧之文据马季长解虩虩云恐)

(有鬯象二三四互艮艮手执之为不丧象祭礼荐陈甚/多而经独言不丧匕鬯者上牲体荐鬯酒人君所自亲)
(也六爻皆变/为随风巽)
　序卦传曰主器者莫若长子故受之以震(鼎所以烹/饪享于上)
　(帝荐于宗庙主此器者必长子传国家/继位号者也震为长子故以震继鼎)
　彖传曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则
　也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以
　为祭主也(不释震亨者朱子谓震有亨道不待言也/恐致福者恐惧以致福也后有则者繇能)
　(恐惧而后自处有法则也福繇恐致然福非外至也/不过意思安閒而已哑哑又非侈然自放也不过循)

　(其法则不失常度而已圣人之所谓福者如此笑言/哑哑即震来虩虩之福不丧匕鬯即笑言哑哑之则)
　(也惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变其/中远谓卦之外体迩谓卦之内体内外皆震有远迩)
　(惊惧之象出者长子出而继世也如帝出乎震之出/可以者许之之辞也曰主者犹诗云百神尔主矣荐)
　(雷之震远迩惊惧当此之时乃能处之从容不丧匕/鬯繇其中心有主是以万物不移岂不可以负荷天)
　(下之重器乎故以守宗庙能为宗庙之/祭主以守社稷能为社稷之祭主矣)
　象传曰荐雷震君子以恐惧修省(荐重袭也上下皆/震故为荐雷雷重)
　(仍则威益盛能无震乎恐惧作于心修省见于事修/克治之功省审察之力徒恐惧而不修省犹无惧耳)
　(恐惧者忧其变之来初震象/修省者思其变之弭荐震象)

　说卦传曰帝出乎震又曰万物出乎震震东方也又
　曰震动也又曰震为龙又曰震为足又曰震一索而
　得男故谓之长男又曰震为雷为龙为玄黄为敷为
　大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为
　善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究
　为健为蕃鲜(解见/本传)
䷲初九震来虩虩后笑言哑哑吉(变坤为豫解见彖/下初下震之主四)
(上震之主雷震之威此二阳所为初既震矣四之震复/自外而来盖震之盛也虩虩哑哑以处震之人言即长)

(子也此爻既为雷又为长子辞于彖同文增后字表初/义耳曰吉则奚止无丧失哉震初犹屯初皆主卦之爻)
(故以卦辞系之卦变豫唐房乔云震之初九谨始/恐惧所以致福豫之初六唱始逸豫所以贻凶)
　象传曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也(以/三)
　(画言为成震之主以六画言为处震之初成震之主/能惧也处震之初惧之早也故与彖辞传辞俱同明)
　(为初九/而发)
　　六二震来厉亿(古本又/作噫)丧贝跻(古本又/作隮)于九陵勿
逐七日得(变兑为归妹互体艮变离初四两阳皆震者/也曰震来者与初九同乃九四之震自外而)
(来至二也二居初上以柔乘刚既非善地而九四之震/复自外而来则二无所于避之危亦甚矣危之甚则不)

　象传曰震来厉乘刚也(二乘初之刚已处位不当矣/外卦之震复来至二以犯初)
　(之威两刚相持其厉更甚即谓九四乘/初九之刚亦可然则二亦奚以堪之哉)
　　六三震苏苏震行无眚(变离为丰互体艮变巽约/象坎变兑苏复生也下初)
(之震动将尽上四之震动复生震而又震有苏苏之象/当此震惧之时唯行而去之则几可免于眚行者行至)
(上也上居卦外为三之应远于威震三行而达于上则/震不能及李子思云阳爻震物阴爻被震阴被震而不)
(敢轻犯其锋必须逃避而后获免故二则欲其跻于高/陵三则欲其行无眚愚按曰跻曰行亦教以迁善改过)
(之意中爻互坎为眚三变行正故象不见故无眚爻变/离为明故能明于避如此章本清云徂行皆震动之义)
(三在内卦之终故曰行无𤯝/上在外卦之终故曰征凶)

　象传曰震苏苏位不当也(以介上下震之交所居之/位不当故宜行而去之)
䷲九四震遂(荀爽本/作队)泥(变坤为复互体艮变坤约象/坎变坤初与四皆震之所以)
(为震者然初始震也刚得位而能上达四荐震也刚失/位而陷于群阴之间乃雷声沈抑陷下而不能奋扬而)
(上者故震之亨在初而不在四曰遂泥者犹言竟陷于/泥也坤土得雨为泥此爻约象坎三变皆坤故称泥互)
(体艮下牵二柔止而不进/则亦失其所以为震矣)
　象传曰震遂泥未光也(阳者刚物震者动义以刚处/动本有光亨之道乃失其刚)
　(正而遂陷于泥岂能光也在坎阴中与屯五同义一/说云震雷开而为电则有光陷泥则未有离电之光)
　(诗所谓曀曀其阴/虺虺其雷是也)

　　六五震往来厉亿无丧有事(变兑为随约象坎变/巽震往来厉者言四)
(之震既往而复来也盖四既遂泥故其声不能远达于/上仅震于其邻而止耳五当其往来之冲危道也然而)
(能亿无丧者此爻与二若相似而实相反遂泥之威已/不若初震之迅急而二居柔则志气馁五居刚则持守)
(坚故大无丧与大丧贝异彖所谓不丧匕鬯即此爻也/有事者有事乎恐惧修省之功与孟子之必有事焉同)
(心有主故威不能慑此其所以能大无丧者与六五初/九本一人初则潜邸之时五则正位之日也要其虩虩)
(哑哑之德盖终身以之矣变兑利祭/祀故可以执匕鬯为祭宗庙社稷主)
　象传曰震往来厉危行也其事在中大无丧也(乘刚/故危)
　(其所行所谓震来虩虩也其有所事在固守其中以/柔居刚为中所谓恐惧致福笑言有则者故能亿无)

　(丧/也)
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无
咎婚媾有言(变离为噬㗐初四皆震者卦惟二三两爻/丽初四之中其危惧特甚四震遂泥其威)
(不能上达所来往之地仅及于五其实无能为也若上/六则更远处震外矣象为雷之震索索然竭尽四之雷)
(声至上而竭也此以四言又为目之视矍矍然惊骇不/定雷声无所闻矣但惊骇之馀目视犹不定耳上变离)
(目故有视象此以上言然居卦之终前无所之下行则/趋而近威震故征行则凶震不于其躬于其邻者谋之)
(之辞也躬谓本爻邻指五也四震之来势缓未能及上/但于及五之时能先事而为之戒自可免咎无庸征也)
(婚媾谓应爻三必待行方无𤯝上则居可免咎然上与/三无应又以柔居柔仅足自守虽独远震不相顾恤三)

(又望援之切故不免有言耳三变/则三四五成兑兑为口有言象)
　象传曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也(五为/上卦)
　(之中四之震往来其间尚未能得志也若上则去四/益远矣虽处卦极行无所往易于致凶然能畏祸之)
　(及于邻而先自备戒则亦可无咎戒如予有戒心之/戒月令有不戒其容止之戒古人制治于未乱保邦)
　(于未危皆畏邻戒也言外须见得必畏邻戒方得无/咎若不戒咎其能免哉震以恐惧修省为义初之虩)
　(虩五之有事尚矣若二之跻九陵三之行无𤯝上/之畏邻戒亦皆能恐惧修省者故爻无凶辞焉)
䷳(艮下/艮上)
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎(艮原三画卦/之名说文艮)

(爻辞可见四本心位既象背又象身者经云人之五脏/皆系于背是背乃身心总会处且身者心之区宇艮背)
(则无心矣故但以心言之行其庭不见其人者以自三/至上之象言也其庭即艮背者之庭其人即艮背之人)
(不见者谓人不之见非谓艮背者出于己庭而不见天/下之人也四既艮背而外至之物不能获其身而与之)
(接矣故即有人焉行其庭而终不能见其人三四五互/震为行人艮为门阙今纯艮重其门阙两门之间庭中)
(象也中爻互坎为隐伏四五皆人位故曰行其庭不见/其人此其摄心不动而人我不相交涉乃止之止非不)
(止之止也圣人以无所止为止学者则必从有所止而/入此其所以仅无咎与先儒看彖辞太好又以不获其)
(身为无我不见其人为无人细绎彖/象中俱无此意六爻皆变为重兑)
　序卦传曰震者动也物不可以终动止之故受之以

　艮艮者止也(止乃艮成/卦之义)
　彖传曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时
　其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是
　以不获其身行其庭不见其人无咎也(艮为止艮之/义则止也时)
　(止则止四语正圣人𤼵明艮止之义盖恐人以沈空/守寂为止故为说破夫所谓止者非与行对言之止)
　(知止而不知行者实不知止知行而不知止者实不/知行知行止之非二则时静而静时动而动而无容)
　(私焉思亡智现定乱总无如谷响然有应物之音而/无可寻之迹是之谓止程子所谓静亦定动亦定也)
　(文中子云昔吾求止焉而不可得也今吾得之止乎/谓止非止也明为光体光为明用艮体笃实有光明)

　(之义故大畜于艮亦以辉光言之朱子云凡人胸次/烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓)
　(泰宇定而天光𤼵是也胡庭芳云艮一阳见于二阴/之上阳明著见阴莫得而掩蔽之故艮独称光明是)
　(道也惟敦艮之上九足以当之若彖辞所称艮其背/者则是以止为止也不曰艮其背而曰艮其止者熊)
　(过以古文背字为北或讹为止王辅嗣云易背为止/以明背即止也人精神尽在乎面不在乎背故圣人)
　(于未能止者教之以艮其背此求止法也使其面之/所向一如其背则应用交错扰扰万绪未始不寂然)
　(矣面如背前如后动如静视听言动心思曲折如天/地之变化矣然而其初犹未能也必自艮背而入故)
　(曰艮其止言一切耳目思虑尽止于其所止之地则/背是也背非见也止于无知背无欲也止于无为夫)
　(道无方所者也以背为止明于有方所矣彼其心一/于背即视身与背若不相涉视人与已滋若不相涉)

　(则上下敌应之象也上谓外卦下谓内卦六爻皆相/敌而不相应内敌应而不与外未尝引外物而入也)
　(外敌应而不与内莫能诱吾心而出也是以不获其/身即与人相近而不相见故行彼之庭而不得见其)
　(人虽尚未忘乎有所乃其吃力处然操存之熟则可/以驯至于无所终必有得力处故曰无咎也旧以艮)
　(背为止之极则不宜仅曰无咎盖为初学言也阳明/先生谓恶动之心非静也求静之心即动也休心息)
　(见智故不作不为动动/不为静静其惟上九乎)
　象传曰兼山艮君子以思不出其位(此而并彼为兼/谓重复也两雷)
　(两风两火两水两泽皆有相往来之理惟两山并立/不相往来此止之象也易重时位即时位即道也彖)
　(言动静不失其时则知止无定时时一止也学之为/时中矣象言君子思不出位则知止无定位位一止)

　(也学之为素位矣不出位者有是位方有是思过位/则思移离位则思灭无思而无不思而卒亦思而无)
　(思耽空碍有者未能得其髣髴也不出位者以身言/身之止也思不出位者以心言心之止也身心皆止)
　(取兼山象王汝中云心之官则思以思为职位所居/之位不出位之思谓之正思如水鉴之应物而常止)
　(也如日月之贞明变化云为万物毕照而未尝动也/思者心之用思不根于心谓之志谓之憧憧便是废)
　(天职洪范五事貌言视听皆本于思思曰睿睿作圣/故曰思者圣功之本思不可以有无言着于无思即)
　(为沈空着于有思即为逐物无思而无不通千圣之/绝学也先儒谓万事各有其所得其所则止而安不)
　(出应如素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱之类专/以应迹而言未明思之本旨然不出位之思即不愿)
　(乎外之意心与迹非判为两事也又云和应俗学也/绝应禅学也不随二见应而不留圣人之学也视思)

　(明听思聪是为不出位之思/非深于易者其孰能知之)
　说卦传曰艮以止之又曰艮东北之卦也万物之所
　成终而所成始也故曰成言乎艮又曰终万物始万物
　者莫盛乎艮又曰艮止也又曰艮为狗又曰艮为手
　又曰艮三索而得男故谓之少男又曰艮为山为径
　路为小石为门阙为果窳为阍寺为指为狗为鼠为
　黔喙之属其于木也为坚多节(解见/本传)
　　初六艮其趾(荀爽本/作止)无咎利永贞(变离为贲艮趾/者绳趋尺步之)

(学也居卦之初在腓之下又偶画有趾象趾动之先也/六阴画能静止于下而不行故曰艮其趾夫人吉凶悔)
(吝皆生于动慎初而止不动何咎知壮趾之征凶则知/艮趾之无咎矣然初六阴柔惧其始于止而终于不能)
(止也故戒以利永贞初与四变皆离故皆知止艮止之/道时行则行而初独戒其永贞者盖亦为下学言耳)
　象传曰艮其趾未失正也(能止于下则位虽不当犹/未至于失正夫止亦人所)
　(难初能艮趾或因此而遂能得所止亦未可知世固/未有好动不止者而能止其所止也此爻象之所以)
　(互相/𤼵也)
　　六二艮其腓(古本一作/肥义同)不拯(陆德明/本作承)其随其心不
快(变巽为蛊互体坎变兑艮腓者欲其止而恨其不能/止之学也二居趾上偶而立腓象变巽为股腓在股)

(下二为巽中画故称腓其随指三也腓随股以动行止/之权在股而不在腓中爻三四五互震三为震初画乃)
(好动者二本不欲动而三挟之俱动二不能以柔中而/拯救彼过刚之失此其心之所以时时不快也其心指)
(四四为心位惟四有不快之心故圣人教之以艮背焉/或问艮卦以一身上下取象其心不快即能止矣何至)
(随股而动乎曰此所谓气壹则动志者故奸声乱色不/欲留于聪明淫乐慝礼不欲接于左右正谓此也互坎)
(为加忧为心病不快/之象变巽故善随)
　象传曰不拯其随未退听也(自下而上曰进自上而/下曰退退听下从也二)
　(之所以不能拯救其所随者以三操行止之权不肯/退而听乎二也互坎为耳故称听张幼于云不拯其)
　(随本是六二柔弱象唐马璘为邠宁节度使段秀实/为其都虞候璘处事或不中理秀实常力争之璘每)

　(听之繇是在邠宁声称殊美六二固乏/秀实之刚毅九三亦无马璘之退听也)
䷳九三艮其限列其夤(郑玄本作𦟘说文引作胂荀/爽本作肾云互体有坎坎为)
(肾/)厉(韩诗外/传作危)薰(荀爽本作动云互体有震震为动虞翻/本作阍云阍守门人坎盗当门故厉阍)
(心/)心(变坤为剥互体坎变坤约象震变坤限即门限之/限艮为门阙九三一阳横亘于二阴之上有限象)
(旧解以腰胯释限似无据九三与上九皆艮之主也然/九三连上二阴成震象则失其所以为艮矣震性好动)
(而欲制之使不动故施门限以阑之此盖告子强制之/学也夤夹脊肉即背膂也人心处中背处阴夤在背与)
(心密相向皆指四位而言但以前后异名耳互坎为脊/故称夤列者脊肉中有所裹之骨左右分列也三体震)
(为行阳画在下向上而行面向上故其背在下今既限/之使不得行遥见其夹脊之肉分列可数盖止息之象)

(也然其好动之性终在妄想坐驰纡轸内热若将熏灼/其心然者直无奈为限所束故窘如囚拘耳其危厉亦)
(甚矣薰与诗云汉忧心如熏之熏同火烟上也通作薰/汉马廖传声薰天地唐书薰为太平韩退之文薰其德)
(而善良并与熏同三至上肖离火有薰象心指四互坎/为心病所以六二不快九三薰心变坤成剥亦非佳爻)
(韩诗外传引孔子曰口欲味心欲佚教之以仁心欲兵/身恶劳教之以恭好辨论而畏惧教之以勇目好色耳)
(好声教之以义易曰艮/其限列其夤危薰心)
　象传曰艮其限危薰心也(以强制故危薰心艮/限者强制之谓也)
　　六四艮其身无咎(变离为旅互体坎变巽约象震/变兑此爻即彖所谓艮其背不)
(获其身者也四正当心位不言心而言身者盖心不可/见而身者心之区宇也观其身之止则知其心之止矣)

(惟其心如死灰是以形如稿木故曰艮其身也无咎者/即彖辞之无咎杨敬仲云身气血耳气血何所思气血)
(之中亦何所有圣人于是不言心而言身于以见心乃/虚名本无所有苟言心则人以心为实有立我立私祸)
(本益固故圣人于此不言心于咸之四亦不言心又吴/幼清云身谓股以上膈以下前脐腹后腰膂肾所在处)
(乃生身之所繇始故以此为身呼吸之根气所从生也/止其身则气住而神亦住四以柔居柔盖专气致柔者)
(故以艮其身属之此/养生家言似非经旨)
　象传曰艮其身止诸躬也(诸之于也止诸躬即艮其背/也王伯厚云偃身为躬见躬)
　(而不见面杨氏云身者伸也躬者屈也象传恐人误/以爻言身为正面故以止诸躬释之古文躬从身从)
　(吕吕背膂也象形正/与艮背之解相合)

　　六五艮其辅言有序(虞翻李鼎/祚本作孚)悔亡(变巽为渐约/象震变离五)
(在上而偶辅象辅颊之两旁骨背后可得而见者咸言/其面故并见颊舌艮取背象故但言辅人言出则辅动)
(自背视之但见其两辅之不动则知其口之不言矣兑/为口舌艮者兑之反也故有艮辅象言有序者时然后)
(言之谓非其时则不轻言也此非于言上用功夫功夫/在心上以阴居阳疑于有悔然以体柔能慎其言故悔)
(可亡李子思云人所见于外者不过言行二者在下有/腓趾以象其行在上有辅颊以象其言所以明艮之义)
(则一也变巽巽/以出言故有序)
　象传曰艮其辅以中正也(以适居上卦之中也程子/云言以得中为正止之于)
　(辅使不失中乃得正也又本义/以正字为羡文观叶韵若可信)

䷳上九敦艮吉(变坤为谦敦厚也尔雅丘再成为敦/兼山之象也变坤加土山上亦敦象)
(临上亦以坤极称敦夫大止者止于无所止有所止则/著矣九以刚实居上而又成艮之主在艮之终安于止)
(者也安止之止止无其止非有所而欲无之也非本不/止而强止之也夫然者不属动不属静不属行不属止)
(然行者行此止者止此动者动此静者静此大学谓之/止于至善易谓之敦艮其理一也六爻自初至五皆有)
(所止之可言上九以无思而通天下之思者也故不言/艮其焉是爻也即彖传所谓动静不失其时其道光明)
(者吉孰如之凡上爻除井鼎外鲜吉惟艮在上体者八/皆吉艮主上犹震主初可统全卦故独以艮归之四亦)
(震主以内荏而泥三亦艮/主以强阳而厉可念也夫)
　象传曰敦艮之吉以厚终也(言以敦厚居卦之终也/刚上止止会归于极定)

　(静安虑所造者天展也大终行/止惟时厚之至也定性之极也)
　第十二对
　　渐䷴妹归
　杂卦传曰渐女归待男行也又曰归妹女之终也(女/未)
　(嫁之称始归待男而行既归从夫而终矣邓氏云渐/艮合巽也易而观归妹为兑合震非亦犹二长二少)
　(下经四主卦之合耶而男女之合有正焉时焉虽适/人合其实也天当年德之谓也其时其正则咸恒首)
　(经矣损益权于经矣而气化错揉不正不时者何多/耶渐归妹年不当时阴阳不皆偶不当德矣然渐男)
　(下女少男下长女男丁时而德止女需时而行渐犹/之顺也归妹柔乘刚少女说长阳男时过以动而女)

　(与之奔奔疆疆也旡已逆乎渐贞艮情止于性也止/而巽以不穷归妹贞兑情惑于欲也说以动而征凶)
　(渐二五中正三四得正家其和夫进以正而正邦归/妹二四三五皆失正人无则焉凶无利矣程子云卦)
　(有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸与归妹男/女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐)
　(夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女/之道夫妇之义备于是矣章氏云止而巽动不穷也)
　(巽而止则蛊矣说以动所归妹也动以说/则随矣反覆毫釐之际辨之不可不审)
䷴(艮下/巽上)
渐女归吉利贞(渐据说文原水名出丹阳黟南蛮中东解/入海地理志渐江今浙江也借为渐次)
(当是取水流渐进之义凡物有变移徐而不速谓之渐/也天下之事进必以渐者莫如女归女谓嫁曰归自纳)

(采问名纳吉纳徵请期亲迎六礼备而后成婚归不以/渐则奔也今渐之为卦以艮男下巽女巽女在外将入)
(而未归艮男在内方止而未进有女归以渐之义然女/归固以渐为吉而其利尤在于得正也渐之所以成卦)
(者在三四两爻三为艮主四为巽主虽皆当位然以相/比而归非正应也惟二五相应为正故曰利贞合六爻)
(而观初四三上俱无应初守正以待时上孤贞以著节/若二与五则女归之经也三与四乃其权也权非所以)
(立教故彖但言女归不言取女既不得与咸例论而复/以利贞申言其谨始之意已可见于言外矣胡仲虎云)
(咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以/贞艮为主艮止也止而说则其感也以正是为取女之)
(吉止而巽则其进也以正是为女归之吉/六爻皆变为雷泽归妹艮上巽下为蛊)
　序卦传曰艮者止也物不可以终止故受之以渐(程/子)

　(云止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所/反亦进也渐所以次艮也苏君禹云惟艮故渐盖无)
　(欲而静故进必以正彼驰于纷华盛丽未有不竞于/富贵功名也学问不以渐则凌躐之弊生事功不以)
　(渐则驰骛之心炽故远迩卑高不可踰也本末/始终不可紊也循序而俟时斯其进也善矣)
　彖传曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以
　正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也(之/进)
　(者王注云之于进也之往也之有退有进渐之所之/进也与晋进也不同卦之名渐为不遽进之义但往)
　(而徐进耳如女之待六礼备而后归则得渐之义而/吉也专以女归言者盖礼义廉耻之重天下国家之)
　(本无若女之归也进得位指九三也言阳进而居三/以阳居阳为得其位往有功者往而与四相比则有)

　(配合之功盖三四虽非偶然艮男止于内有浩浩乎/水之歌巽女长于外有其实七兮之叹若拘常守故)
　(则将废人之大伦故因其相比而相合若舜之有鳏/在下竟不告而娶然者孟子曰舜不告而娶为无后)
　(也君子以为犹告也此女归之权故曰往有功也自/非男止若艮女长若巽则亦未可以此藉口也然非)
　(正应而合终不若得其正应之为当故继之曰进以/正可以正邦也进以正指九五也言自三而进之最)
　(得位者莫如九五下有柔中之六二与之相应则夫/夫妇妇而家道正正家而天下定故曰可以正邦也)
　(夫子又恐人不知其所言进以正者之指五故复实/之曰其位刚得中也九五以刚画居上卦之中则不)
　(惟得正而又得中况下有中正之二与之应乎卦取/巽女归艮男故曰女归九五巽体不得称夫六二艮)
　(体不得称妇夫子特因三四两主爻相合之非正故/借二五以明利贞之义若曰苟如九五六二之相应)

　(则可谓之贞矣盖但取画之阴阳不拘论卦之男女/也此学者所当知止而巽动不穷者合两体言盖进)
　(之心愈急则进之途益阻今卦德内而艮止则未进/之先廉静无求外而巽顺则将进之间相时而动此)
　(其所以动往而不穷也之/于进而有渐若此故吉也)
　象传曰山上有木渐君子以居贤德善俗(地中生木/其名为升)
　(地卑而木易高也若木生于山山本高矣木何能遽/见其高必积之岁计渐长则渐高耳君子欲挽风俗)
　(而之善讵可旦夕就哉必先居身于贤德感格而薰/陶之夫且不言而浸化若木之在山不见其长有时)
　(而高则善世之妙道也若汲汲焉令驱而法绳之则/格矣居贤德艮象善俗巽象杨敬仲云不曰圣德者)
　(圣德之所化为速孔子为三月而俗已化故止/曰贤德然商之顽习固难化者又不可一槩论)

　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎(变离为家人鸿/雁之大者水鸟)
(而乘风以飞下卦艮为黔喙鸟也中爻互坎水也上卦/巽风也故六爻皆取鸿象或云自子午以东为阳子午)
(以西为阴繇艮达巽子午以东阳气之地也立春以后/鸿雁来故六爻皆系以鸿者随阳之鸟也亦通若以鸿)
(之德言木落南翔冰泮北徂往来有时先后有序干渐/之义为切也昏礼用雁取不再偶又于女归之义为切)
(也干水湄也中爻小水流于山故初有干象初以阴柔/位于穷下未得所安而上复无应姑伫立以待时故象)
(鸿渐于干盖艮之德也小子指初六也艮为少男爻处/卦初故又称小子二三四五坎在前故称厉有言者四)
(有言也初不肯轻进以应四故四有讥诮之言外卦倒/兑应爻口舌向内有言之象然守正俟时于义则无咎)
(在女则亦待年而未归者变刚为离宜其明于义也吴/幼清云元积幼时亦不肯苟合特以不能堪困踬之厄)

(受众多之言遂改途/而妄进故以此戒之)
　象传曰小子之厉义无咎也(项平甫云小子居之危/厉不安但于义无咎固)
　(大丈夫之/所安也)
　　六二鸿渐于磐(史汉武纪引作般裴龙驹注云水/涯堆也杨用修云水涯堆之训为)
(是鸿固不栖石也因磐字从石而/误其说耳经书所以贵古文也)饮食衎衎吉(变巽为/重巽互)
(体坎变兑磐石之安平者江河之滨所有象进之安也/艮为石故有磐象自干之磐又渐进也坎为饮二变刚)
(成互兑为食衎衎和乐也鸿食则呼众衎衎和鸣变互/成兑有说象凡禽鸟之食也俛而啄仰而四顾一或惊)
(心则飞而去之今鸿渐而进繇干而进于磐之上饮食/衎衎何其适也二与五中正相应然犹不急于进自养)

(以待时故其象如此艮为巽正/传所谓止而巽其道不穷者耳)
　象传曰饮食衎衎不素饱也(素犹空也与诗素餐之/素同观五之三岁不孕)
　(则二犹为未遇者如需之饮食安乐以待时耳象恐/人不达故以不素饱明之言其从容涵养待可进而)
　(进非徒饱于饮/食以自养而已)
䷴九三鸿渐于陆夫征不复妇孕(荀爽本/作乘)不育凶利
禦寇(变坤为观互体坎变坤约象离变艮地之高平曰/陆三艮山之上画象高变柔成坤为平地象平故)
(曰陆鸿水宿之鸟止于平陆非所安也诗言鸿飞遵陆/毛传亦谓陆非鸿所宜是也三本无应难与为偶如鸿)
(渐于陆不安甚矣然幸而与四相比有夫妇之遇焉夫/指三艮为少男又阳爻故谓之夫妇指四巽为长女又)

　象传曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利
　用禦寇顺相保也(丑类也三本是艮体与初二相同/一家若上征而不反复则是弃其)
　(群类也妇虽孕而不敢育者以六四下为六三则上/九乃其正应若与九四公然举子是为失夫妇之正)
　(道也利用禦寇者若九三六四不变则相依为夫妇/乃一时之权正以两无应与近而相得思为保聚计)
　(故曰顺/相保也)
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎(变乾为遁互体坎/变巽约象离变乾)
(巽为木四方入于巽故曰鸿渐于木鸿不木栖渐于木/者谓飞过其上四在上体之下飞而未高犹在木杪如)
(所谓乌鹊南飞远树三匝者桷者椽也淮南子云曲木/不可以为桷二三四互坎为宫三以一阳画横亘于中)

(有桷之象鸿趾连而且长不能握枝故不栖木若得桷/而栖之亦可以少安矣或得者偶然之辞以三本非正)
(应故也李宏甫云独女无依四亦心不自安若渐在木/岂鸿所栖哉所谓顺以巽者正以无应无依不得已耳)
(渐木而或得其桷亦可无咎此之谓三四相比而成夫/妇女归之权也变乾为遁上实下虚有屋桷相比之象)
　象传曰或得其桷顺以巽也(顺即顺相保之顺四虽/乘三而非正应然所以)
　(能与三为夫妇而顺相保者以四/体巽德而附下故终得其安栖也)
䷴九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜(平/声)吉(变艮/为重)
(艮约象离变震陵为高阜九五居尊象也又变柔成艮/在艮山之半故曰陵鸿飞过高陵之上犹诗所咏鴥彼)
(飞隼率彼中陵者渐陆者尚失其所居况渐陵乎妇指/二卦以巽为女艮为男而爻以五为夫二为妇者盖以)

(经二五当之矣变艮为止渐/于陵以待正应有艮止象)
　象传曰终莫之胜吉得所愿也(中正相应乃二五本/愿终必谐其所愿欲)
　(特徐/之耳)
䷴上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉(变坎为蹇上九/进之极也进而)
(不已必亢且更无地可进矣上九知进而又知退故降/而从陆陆即三爻之陆三爻水在山上故自干而陆此)
(爻变坎又水在山上故亦有陆象巽性伏入又为进退/为不果非一于进者也三上敌应然高洁若上九非系)
(应者也故其退而栖息之地与三同焉四非三应也独/以其近而慕之上九则不然夫无累于物则其进退之)
(际雍容而可观矣吉以操守之节言此女子之贞不字/有汉广江永之风者杨敬仲云人心为进退得失所乱)

(则贪进不克退巽能退者必其心不为进退得失所乱/者也仪者仪则也曰其羽者就鸿而言之诗曰鸿雁于)
(飞肃肃其羽言其羽翮整肃群飞有序可为仪法也或/有释仪为执鸿羽以舞者非是此言飞鸿之羽岂谓死)
(鸿之羽哉渐上之羽可仪与蛊上之志可则同盖百世/之师也鹰扬之烈不伟于二饿夫徂击之工不加于四)
(老人麟阁之勋/不宏于一客星)
　象传曰其羽可用为仪吉不可乱也(鸿飞列阵有序/不可乱之象也)
　(上九怀挺特之性峨峨清远苟非其偶孰得而乱之/以其进退有序容止可观故曰可用为仪以其恬于)
　(处贞绝无外慕之/惑故曰不可乱)
䷵(兑下/震上)

归妹征凶无攸利(归妹者女之归也妇人谓嫁曰归说/文云妹女之少者从女未声赵凡夫)
(云女之少故称未声兼意也为卦震上兑下长男动于/上而少女从之妇人内夫家少女处内为入于夫家之)
(象故名归妹妹即少女之义先儒谓以少承长非是匹/敌乃妹之从姊而嫁如象所称娣云者则帝乙归妹岂)
(妾人者哉彖特以少女说长男为戒故特著其征凶无/攸利耳按彖辞唯临与井言凶否与剥言不利言凶者)
(未尝言不利言不利者未尝言凶而归妹兼之何也其/义则彖传备矣男女之相从正则吉卦取三四相交有)
(夫妇之义然妇居阳位夫居阴位非所谓正如是而有/行非礼法之所容也故征凶妇道以顺为利三为兑主)
(下二爻皆刚画三以柔画居刚上乃不肯以柔道自安/者非所谓顺如是而有为非室家之所宜也故无攸利)
(此二象皆主六三一爻言六十四卦中其不吉未有若/是之甚者故圣人特著之以为世戒也蛊随渐归妹四)

(卦男女长少非其配偶与咸恒二长二少相配者不同/皆夫妇之变而随渐优于蛊归妹者长女惑少男为蛊)
(少女说长男为归妹女下于男女为主故凶也长男先/少女为随长女适少男为渐男下于女男为主故吉也)
(六爻皆变为风山/渐兑上震下为随)
　序卦传曰渐者进也进必有所归故受之以归妹(渐/进)
　(者无如女归故渐彖曰女归吉而翼传曰进必有所/归阎彦升云晋所谓进者有进而已此进必有伤也)
　(渐之所谓进者渐进而/已乌有不得所归者乎)
　彖传曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴
　归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也

　无攸利柔乘刚也(一阴一阳之为道物无独生独成/之理故男有室女有家本天地之)
　(常经是乃其大义也震长男为天交于地之始兑少/女为地交于天之终其在六爻坤乾交于上下坎离)
　(交于南北震兑交于东西象天地之交出震见离说/兑劳坎象万物之兴天地不交而万物不兴故归妹)
　(为天地之大义也以人道言若使男女不交则人道/之绝久矣凡女必归于男为妇归妹者为人女之终)
　(为人妇之始相生相续莫不繇兹其义亦与天地同/大哀公问于孔子曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰)
　(合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之/主君何谓已重乎天地不合万物不生大昏万世之)
　(嗣也冕而亲迎亲之也夫喜少者人之情也故下说/而上动正以其所归者妹也苏子瞻云天地之所以)
　(降必天降也男女之所以合必男下也若女长而男/少则大过之所谓老妇士夫乌肯下之夫苟不下则)

　(天地不交男女不合矣故归妹者女少而男长女用/事而男下之之谓也杨敬仲云以少女而说之众人)
　(之情也非正大之情也而亦未至为邪也愚按古礼/男三十而娶女二十而嫁皆以长男娶少女也是则)
　(归妹之卦其于事理亦自无害独以其兑说在下乃/女悦男非男下女也是故在随曰动而悦在归妹曰)
　(悦以动上下悬殊而归妹于是乎始病矣位不当者/三为兑主以阴居阳性极媚而成躁四为震主以阳)
　(居阴情因动而易溺三四本非应徒以近而相得故/三上行以求四而四遂为三所惑彖故戒之以征行)
　(则凶而象于六三训其须于九四勉其迟则亦戒征/之谓也柔乘刚者以下卦言初二皆刚而三踞其上)
　(则三之为妇可知已况执其悦以动阳势必至男牵/欲而失其刚女狎宠而忘其顺尊卑之序自此乖唱)
　(随之礼自此废矣其何利之有曰凶曰无攸利皆即/六三一爻以致教戒之辞敬仲云归妹之义大而卦)

　(象则凶不可/执一论也)
　象传曰泽上有雷归妹君子以永终知敝(此专以女/说男取象)
　(震动而泽摇漾似女可挑始于一时之苟且终将不/胜其敝者如诗氓之蚩蚩篇是也君子知夫妇不可)
　(不久婚姻当正其初欲永其终则当预杜其敝以六/礼先将之知此敝不可长也天下微君子则人道几)
　(渐灭矣王汝中云男女之合莫正于礼莫不正于情/以礼而合者咸恒与渐也以情而合者归妹也归妹)
　(人之终始也故以永终知敝言之君子视其始合之/不正知其终之有敝也岂惟是哉士进不正敝必谄)
　(友交不正敝必损君子惟谨其微而已钱国端云长/女从长男为恒之久何不终之有少男下少女为咸)
　(之吉何敝之有惟以下女归上男以说女归动男上/有易动之失下有易悦之失其终易隙君子是以图)

　(永其终其敝易乘君子是以当知其敝终且/敝兑泽毁折之象永且知震雷恐惧之象)
䷵初九归妹以娣跛能履征吉(变坎为解娣之为言/第也言以次第御于)
(君也古天子一娶九女诸侯一娶三女同姓媵之榖梁/传云一人有子三人缓带是也又曲礼世妇侄娣盖以)
(妻之妹从妻来者为娣也圣人制礼必以侄娣充媵者/所以广国嗣使所自出者一同而无他异也初位下而)
(无正应故象娣归妹以娣者言嫁妹而以娣从之也所/以为妹者兑所以为兑者三妹指三也初居位下最卑)
(而有阳刚之性其才足任使令故为跛能履之象初非/跛也自嫌与嫡并故能履而托之于跛也已实有才而)
(能敛之以承嫡贤亦至矣征者进供职役承嫡以事夫/也夫位卑则得其常职承嫡则可以展舒故彖云征凶)
(而此独云征吉也初在下履象兑毁折之故称跛变坎/为曳亦跛象兑为妾初二两爻皆取妾象若小星之夫)

(人能谨进御仲氏之淑慎能/勖庄姜是初二两爻之德也)
　象传曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也(侄娣之/从古今)
　(常礼故曰以恒言以常礼而行也跛者不能自行依/人乃可如娣妾承正室以行则吉以其得承嫡之义)
　(也/)
䷵九二眇能视利幽人之贞(变震为重震互体离变/艮九二亦娣也其不言)
(娣何也因初九之辞也何以知之妇道行不踰阈窥不/出户二之眇能视与初之跛能履皆同德也二具阳刚)
(之体亦娣侄之有才智而能承望颜色以事人者本非/眇也能视而托之乎眇亦避嫡也此非幽静之女其孰)
(能之幽则贞矣而又曰利幽人之贞者卦惟二五有应/嫌其敌君而并后也变震为动故以利贞戒焉互离视)

(象兑毁折之故称眇二变则离体坏亦眇象/二为人位幽人犹云静女亦诗之称女士也)
　象传曰利幽人之贞未变常也(有才而无德以将之/鲜有不为权宠所移)
　(而变其常者故以幽贞为利诗云/妇无公事休其蚕织正此意也)
　　六三归妹以须(吴澄云荀爽陆绩作嬬子/夏孟京作□音义并同)反归以
娣(变乾为大壮互体离变乾约象坎变兑归妹之所归/者三也初与二则其娣也三阴柔而不中正为说之)
(主上无正应特以邻比九四遂委身焉下悦上动少女/长男相得甚欢圣人虑其溺而无所底也于是引礼以)
(节之所谓归妹以须反归以娣者即贯鱼以宫人宠之/礼也按礼注天子御妻八十一人九人旅进当九夕世)
(妇二十七人亦九人旅进当三夕嫔妇九人当一夕三/夫人尊当一夕王后又尊专一夕凡十五日而遍诗疏)

(云诸侯九女望前先卑望后先尊侄姊六人两两而御/当三夕两媵当一夕夫人当一夕五日而遍须待也言)
(妹虽已归而非其当夕必循礼以待反而归其所居之室/使其娣之当行者进御于君所也娣即初二是也先王)
(制礼所以必傋侄娣如彼之多者非徒广继嗣亦以均/恩宠消嫉妒使六三而知此义必无悦动之愆九四而)
(知此义亦不至受乘刚之祸矣兑变/乾女而操夫柄恐不止柔乘刚而已)
　象传曰归妹以须未当也(当平读言尚/未当君御也)
䷵九四归妹愆期迟归有时(变坤为临互体离变震/约象坎变坤四居上体)
(为成卦之主长男受少女之归者也虽是阳刚震体而/居于阴位欲根未净不能不为兑三所悦而动故以愆)
(期勉之过时未归故云愆期迟待也九四正为妹所归/者也而至于愆期者刚履柔而能从容俟时以全其妹)

(之正者也诗曰士如归妻迨冰未泮故家语云霜降多/婚冰泮杀止震则冰泮矣而犹曰迟归有时非愆期乎)
(因四无正应以阳应阳则纯阳矣故愆期三四虽非应/然近而相得震男兑女终必相合故曰迟归有时本卦)
(震兑互爻离坎震春兑秋坎冬离夏四时象也震东兑/西相隔甚远有愆期象四时循环则相遇矣震为坤必)
(动以顺亦/待时象)
　象传曰愆期之志有待而行也(六礼不备不可以成/婚九四愆期之志正)
　(欲待其时之可归而后行亲迎之礼非徒/狃于近比以相悦而已勉九四当如是也)
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几
(荀爽本/作既)望吉(变兑为重兑约象坎变巽此震爻也诸家/皆以妹解殊为失之盖为帝乙言也帝乙)

(关雎樛木之德则有螽斯麟趾之应王姬下嫁为侯夫/人而能象之其德近于后妃矣故曰月几望诗召南之)
(鹊巢小星是也三而能此吉孰加焉或云月者群阴之/主即女君象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈)
(矣故宜家而吉亦通中爻离坎坎映东离映西日月相/望之象以皆非正体故但称几望云月几望在小畜中)
(孚以位言阴盛而与阳亢也在归妹以德言阴盛而可/与阳对也卦惟二五有应然命卦大旨只以三之归四)
(言故于二五不取应义变/兑为悦亦悦以使娣象)
　象传曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以
　贵行也(直曰帝乙归妹不如其娣之袂良以明其妹/之袂乃帝乙所制也帝乙体柔德而居中位)
　(以其所贵尚者行之所贵尚在德无事乎区区之饰/以炫美也其德维何如敬不匆于君子孝不衰于宗)

　(庙慈不略于妾媵恩不靳于姻族皆是上两/句举爻辞下两句释其义如需上六象传例)
　　上六女承筐(郑玄本作匡云宗庙/之礼主妇奉匡米)无实士刲羊无
血无攸利(变离为睽女指六三之兑女士指上六之震/男二爻皆阴不能相合为夫妇故止以士女)
(称之上六阴虚约婚而无纳币之实故三承其虚筐三/亦阴虚徒承上之虚约而不能具酒食召邻里尽附远)
(厚别之义故士刲其死羊婚姻之不成可知矣筐乃竹/所成上卦震为竹又仰盂虚筐象也上爻变离亦中虚)
(无实之象也三自下承上故曰承下卦兑为羊上爻变/离为戈兵刲之象也三约象坎虽为血卦互体离乃为)
(乾卦无血之象也无攸利者人伦以废后嗣以绝何所/往而利哉彖所言无攸利者指六三不指上六然三亦)
(以与上无应故退而从四所云说以动皆上六贻之上/六不得不任受咎也左僖公十五年初晋献公筮嫁伯)

(姬象震为兄兑为妹震木变离火火从木生以震为父则以/兑金为姑矣木既为金所克则侄无所依故为侄从姑象其)
(与败于韩质子圉事一一吻合春秋筮法之神如此至曰败/宗丘死高梁殆不可晓杜氏注云凡筮者用周易则其象可)
(推非此而往则临时占者或取于象或取于气或取于时/日王相以成其占传会以爻象则搆虚而不经此语良是)
　象传曰上六无实承虚筐也(上六阴虚无实则六三/之所承者乃虚筐耳此)
　(婚之所以/不成也)
　第十三对
　　丰䷶旅
　杂卦传曰丰多故也亲寡旅也(丰有富盛之象旅有穷/困之象丰以盛大而多)

　(忧旅以漂泊而寡亲然丰固不可自恃而旅亦不必/自阻也惟运离明之德以行之则丰可常丰而旅不)
　(终旅矣易置之上经为噬嗑贲噬嗑明罚贲无敢折/狱尽明慎之虑于先丰折狱旅不留狱极明慎之用)
　(于后易凡言刑狱之事未有不取诸离者断狱以明/为主舜戒皋陶曰惟明克允是其义也一说离中虚)
　(囹圄之象/又丽义也)
䷶(离下/震上)
丰亨王假(庚白/反)之勿忧宜日中(丰说文云豆之丰满者/从豆象形陆德明云丰)
(是腆厚光大之义为卦震上离下王者其明如日其威/如雷光天之下靡不辉煌振动此固丰之象也故名丰)
(丰为盛大其义自亨非丰后方亨也假至也王假之言/王者至此时云尔天地既平其势必至于极盛不忧其)

　序卦传曰得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　(物所归聚必成其大然得其所归必有所以受之者/而始称得无所以受未可谓得所归也邓禹师行有)
　(纪百姓携负迎降日以千数所至辄停车驻节劳来/之然自冯愔叛后威名稍损附者日益离散刘先主)
　(东下荆州之人归者十馀万或劝速行以据江陵先/主曰举大事以人为主今人归吾吾何故弃去卒为)
　(曹操所袭及于当阳之坂弃妻子走徐偃王以行仁/义走死盖亦此类荀文若谓袁绍布衣之雄耳能聚)
　(人而不能用晋史谓刘琨长于招怀而短于抚御一/日之中归者数千而去者相继何去非亦谓孔明有)
　(合众之仁无用众之智得其所归其难有如此者朱/子𤼵云前曰与人同者物必归焉故受之以大有此)
　(曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰/次归妹者致大之道也吴幼清云临之大以其所临)

　(之二阳为大丰之大以/其卦名为盛大之义)
　彖传曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜
　日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与
　时消息而况于人乎况于鬼神乎(孔仲达云凡物之/大其有二种一者)
　(自然之大一者繇人之阐弘使大丰之称大乃阐大/之大非自然之大也杨敬仲云离明震动以明而动)
　(故丰故亨以昏而动则反是矣尚之言犹也尚大者/非以大为尚言王者至此时尚犹为盛大也当丰之)
　(时大而未遇故曰尚大也勿忧宜日中者宜操持其/盛大使常如日中之时而其明普照于天下也钱国)
　(端云日之为言照也日中之为言常照也故曰方进/于中斯谓之宜若已进于中便不谓之宜日既中矣)

　(势必至于昃犹之月既盈矣势必至于食食亏缺也/下卦离日中爻兑为西昃象也自二至上大象坎月)
　(中爻兑为毁食象也推而天地之大其盈虚无不与/时消息盈虚谓盛衰消息谓进退而况于人岂可独)
　(昧此与时消息之理乎况于鬼神又岂不日著此与/时消息之理乎于今日之方中乘其未消未虚而图)
　(之犹可为也必曰吾如气化焉何哉则其始而明动/以致丰也孰劝之其既而不明不动以致昃也孰禁)
　(之气化邪人事邪无贵于王者矣苏子瞻云既盈而/亏天地鬼神之所不免也而圣人何以处此曰丰者)
　(至足之辞也足则馀馀则溢圣人处之以不足而安/所求馀故圣人无丰丰非圣人之事也胡仲虎云盈)
　(虚消息惟剥与丰言之剥则君子之道已消而虚故/有息之机丰则天下之势已息而盈故有消之几天)
　(地鬼神乾卦后唯谦与丰言之谦则有虚可以持/盈丰则自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也)

　象传曰雷电皆至丰君子以折狱致刑(雷电同时而/至威燄盛大)
　(故卦名为丰传云为刑罚威狱以类天之震曜故易/至于雷电相遇则必及刑狱取其明以动也噬嗑动)
　(先于明犹虑未当故曰明罚敕法丰明而后动刑可/施矣故曰折狱致刑又蔡介夫云明罚敕法以立法)
　(者言故曰先王折狱致刑以用法者言故曰君子当/此丰亨世界如何有事于刑狱盖世道大亨之时正)
　(百弊丛生之会即如有虞府修事治而士师之命象/刑之明独惓惓焉孟子谓国家閒暇及是时明刑正)
　(谓此也狱者刑之未定刑者狱之已成折谓折衷其/至当之理象电之照致谓自此而致之于彼象雷之)
　(威威照并行象雷电皆至若夫离与艮相遇/则曰无折狱无留狱者盖取其明以止也)
䷶初九遇其配(郑玄本/作妃)主虽旬(荀爽本作均/刘本作钓)无咎往

有尚(变艮为小过配主谓九四也程传有雷电皆至成/丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无)
(以行相须犹形影相资犹表里初九明之初九四动之/初宜相须以成其用虽敌应而有相配之义故曰配与)
(他处之以应为配者不同主卦主也外卦震四为震主/故以主称云配主者言初之所配乃外卦之主也十日)
(为旬虽旬无咎者以纳甲言离纳已震纳庚自已逆数/至庚为旬日当丰之时人心懈弛上下玩愒必明动相)
(资则往而有功有可嘉尚虽遇之稍迟至于旬日犹可/以无咎若更迟而不遇则不可也吴幼清云凡卜筮吉)
(凶以一旬之内为断过旬则再卜再筮矣故亦以一旬/为限节也自二至四肖坎坎行有尚者也故初六往有)
(尚变艮为止/故以往策之)
　象传曰虽旬无咎过旬灾也(旬而遇四天下事尚可/为也过庚而自已入戊)

　(则坎纳之此时乃阴雨之时/虽绸缪亦无及矣故为灾)
　　六二丰其蔀(郑玄薛仁贵本/作菩云小席)日中见斗(孟喜本/作主)往
得疑疾有孚发若吉(变乾为大壮互体巽变乾蔀说文/草覆暧也互体巽草之象也故大)
(过下巽曰白茅泰卦下变巽曰拔茅二四之丰蔀三之/丰沛皆草木蒙翳蔽塞之象当丰之时正值夏长万卉)
(交作草木杂陈故其象为丰其蔀五为天位二为地位/三四为人位日丽中天而光照地上故二三四皆象日)
(中星不昼见避日光也日亏则星见人蔽日而窥则星/亦见茂林之下可以见星也斗星尤大而易见者二四)
(之见斗皆指五言斗为帝车运乎中天故为五象体震/仰盂亦斗象二阴属魁一阳柄也又震数七北斗七星)
(亦震数夏日至北近极而斗见夏小正五月斗柄正在/上是也五以柔暗居尊位谓之斗则可谓之日则不可)

(二仰承之故为日中见斗之象言草蕃盛障日不见其/日而惟见其斗也明者无疑暗则多疑五既阴暗二以)
(阴柔往遇之必致五之猜疑曰疑疾者如乐广之容见/杯中蛇影遂致疾盖因疑而得疾也凡言往者多自下)
(而进上初之往上而从四也初以阳居阳而四又阳故/往有尚二之往上而从五也二以阴居阴而五又阴故)
(往得疑疾互坎为心病疑疾象也有孚指四四与五比/得坎半体故称孚二虽离主而才柔不能有所开𤼵惟)
(四居近君之位具刚阳之德若能尽其孚信以撤五之/蔀则五必知二之贤明可任而与之勠力以共襄日中)
(之治不难矣𤼵如𤼵蒙之𤼵若助语辞五得四之/𤼵则始虽暗而终不暗故吉变刚为夬乃能决阴)
　象传曰有孚𤼵若信以𤼵志也(有孚𤼵若指四言信/以𤼵志者尽一己之)
　(诚信以感𤼵其君之心志也能𤼵其志则必与贤明/之二相合亦不至往而贻其疑疾矣曰𤼵志自与人)

　(适政间/者异)
䷶九三丰其沛(古本或作旆子夏传作芾云小/也郑玄于宝同云祭祀之蔽膝)日中
见沬(汉书及字林子夏传郑玄马融本俱作昧字林云/斗杓后星子夏传云星之小者薛云辅星也服虔)
(云日中/而昏也)折其右肱(姚信本/作股)无咎(变震为重震互体巽变/良约象兑变坎公羊传)
(云草棘曰沛应劭云沛者草木之蔽茂禽兽之所蔽匿/齐侯田于沛是也或云草生水中曰沛则沛亦蔀之义)
(也二三四互巽取象同又约象坎亦有草生水之象沬/九家易以为斗杓后小星薛氏谓斗之辅星是也指上)
(爻言上居五旁五为斗则上为沬矣日中见斗已非所/宜至上六则暗愈甚虽至小而难见之星亦见此盖权)
(臣之在君侧而炀灶蔽明者折其右肱谓九三也变柔/互艮为肱约象兑为右为毁折一说阳爻为右阴爻为)

(左故师之左次明夷之左股左腹皆阴爻也此阳爻故/以右言之亦通右肱乃人之所用而最便者贤智之才)
(遇明君则能有为于天下今九三既为上六所掩抑则/不能有为如人之折其右肱也他卦应爻皆贵阴阳相)
(应独丰九三上六不然则以柔掩刚故易不可为典要/此类是也然此所遇非其人非九三之失也故揆之以)
(义无咎变震为重震虽动而/明体失矣安能济大事哉)
　象传曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　(邪人当途曀曀其阴故不可成大事也右肱折矣焉/能有为故终不可用也不可大事非谓可小事谓难)
　(与有为如大/事去矣之类)
䷶九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉(变坤为明夷/互体巽变坎)

(约象兑变震二之丰蔀见斗者应乎其昏暗也四之丰/蔀见斗者比乎其昏暗也皆指五言四体震震为蕃鲜)
(故亦曰丰其蔀又二居申爻巽木之下四居中爻巽木/之上仍蔀象也夷主指二旧指初非也夷即明夷之夷)
(此爻变卦亦为明夷日中见斗下卦离明之体已受掩/于五而伤矣二为离主乃其所伤之主爻故以夷主称)
(亦犹初九之称此爻为配主也若初爻则无主义二虽/阴柔然所以为离者二乃明之体也四与之遇而引以)
(同升明动相资于以戮力佐君而日中之盛可保不亦/吉乎二之望四也曰有孚𤼵若四之契二也曰遇其夷)
(主其互相倚重之意可见已凡说卦先论主爻不明主/爻未有能得卦旨者也学者识之变坤为顺故能下贤)
　象传曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其
　夷主吉行也(五为暗主四之丰其蔀以所处者近君/之位也日中见斗以五之幽不明故至)

　(于见斗也卦中二爻四爻五爻皆称吉四遇二而引/之协力以事五乃以吉道而行也体震为行故曰行)
　　六五来章有庆誉吉(变兑为革约象兑变乾凡卦/自上而下者谓之来此来字)
(非各卦之来乃召来之来也谓虚已下贤以召来之也/物相杂成文下四爻刚柔交错所谓章也五本柔暗在)
(上不足致庆誉然下有初二三四皆贤臣也五能招来而/使之各效其用群贤汇征丰亨可保庆集厥躬声闻天下)
(岂倖致哉下四爻二应五四比五初则应四以从五者/惟三为上所排挤无繇自通于五今五既来章则上六)
(之媒孽有所不行且将收之于废弃之馀而资其一臂/之用所不齿者唯上耳众贤之进如茅斯拔大奸之去)
(如距斯脱吉孰如之变兑为/口有誉象且下与离主相应)
　象传曰六五之吉有庆也(人君以天下常丰为庆庆/以天下故吉未有无福庆)

　(而有誉者言庆/则誉在其中矣)
　　上六丰(说文作丰/云大屋也)其屋蔀其家窥(说文/作窥)其户阒(从/门)
(内狊狊犬视貌或作具作贝皆/非姚信本作阋孟喜本作窒)其无人三岁不觌凶(变/离)
(为重离此阴柔小人专天宠以自丰润其身者夫人当丰/盛之时必守之以谦节之以约吐哺握发以延天下之士)
(夫然后高而不危满而不溢上六处丰之极亢然自高/方丰大其居以明得意家之幽深草且生而覆瞹故曰)
(丰其屋蔀其家变离为震震之蕃鲜巽之草木内外障/蔽之皆蔀家之人也方且深居简出距人于千里之外)
(人之谒之因鬼见帝有三岁而不得一觌者盖自尊大/之甚也岂知凶将及矣能无惧乎变离为目故称窥又)
(称阒又称觌窥与窥通徐锴说文注云案易窥其户阒/其无人窥小视也狊大张目也言始小视之虽大张目)

(亦不见人也义当只用狊字艮为门变离则艮之下体/偶变为奇故象户三人位本与上应而上已折其肱故)
(三远避而内无人自三至上历三位故曰三岁不觌总/之上六惟知有已耳宁识爵禄为世间公器可容久据)
(之物哉扬子云云炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈/为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正凶意)
(左宣公六年郑公子曼满与主子伯廖语欲为卿伯廖/告人曰无德而贪其在周易丰之离弗过之矣间一岁)
(郑人/杀之)
　象传曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　(六居上之位有小过飞鸟之象言上六之大其屋其/高如鸟之翔于天际也窥其户阒其无人者言上六)
　(丰大之极藏匿之深自视太尊人莫敢近岂人之绝/彼哉彼自绝乎人耳此一爻形容人处丰时最为亲)

　(切令人可畏噫岂特处富贵丰大之极者有此凶哉/人以学识自高而大其障蔽者其初之自视亦足翱)
　(翔天表藏身富美之室其终至于人莫/敢亲而犹自以为人莫及者何以异此)
䷷(艮下/离上)
旅小亨旅贞吉(旅原军旅之旅军之五百人为旅从于/从从从俱也故从从众出为旅寓故又)
(谓在外为旅也唐孔氏云旅者客寄之名失其本居而/寄他方谓之旅为卦离上艮下山止而不迁犹舍馆也)
(火行而不居犹行人也小亨以小而亨犹暌言小事吉/非谓所亨者小也处旅之道过刚则窒惟有文明柔顺)
(之德则可以致亨六五是也阴爻为小故曰小亨顾旅/必择主旅非其地且得危故旅必于贞乃吉所当主者)
(六二是也卦惟二三两爻得其正位然三刚而不中惟/二五两柔相应有主宾同德之象舍二无可主者矣故)

(以贞归之乾凿度载仲尼鲁人生不知易本偶占其命/得旅请益于商瞿氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰)
(天也命也凤鸟不来河无图至呜呼天之命也叹讫而/后息至停读五十究作十翼殊鄙浅不足信六爻皆变)
(为水泽节艮/上离下为贲)
　序卦传曰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
　(丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也太康/尸位以逸豫灭厥德黎民咸贰乃盘游无度畋于有)
　(洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河此穷/大而失其居也齐湣王伐功矜能谋不逮下废黜贤)
　(良信任谗谀政令戾虐百姓怨怼乐毅攻之出走卫/卫君辟宫舍之称臣共具而王不逊卫人攻之去奔)
　(邹鲁又有骄色邹鲁不纳遂走莒楚将淖齿执而数/之擢其筋悬之庙中宿昔而死此穷大而失其居也)

　(唐玄宗宠杨贵妃封其姨韩秦虢三国夫人凡充锦/绣官及冶琢金玉者大抵千人奉须索奇服秘玩变)
　(化若神四方争为怪珍入贡每十月帝幸华清宫五/宅车骑皆从家别为队队一色俄五家队合烂若万)
　(花川谷成锦绣杨国忠导以剑南旗节遗钿堕舄瑟/瑟玑琲狼籍于道香闻数十里禄山反帝逃诸蜀至)
　(马嵬赐贵妃死裹以紫裀瘗道侧此穷大而失其居/也宋徽宗性机巧多技艺不修国政大兴土木穷极)
　(淫乐令朱勔采花石于苏杭舳舻相衔𤼵民屋庐而/搜之起艮岳六年而成极土木之妖都下每秋风静)
　(夜禽兽之声四彻若山林陂泽之间信用奸邪与金/人共灭辽寻为金人所欺北殂于五国城此亦穷大)
　(而失其/居也)
　彖传曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明

　是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉(柔得中乎外/而顺乎刚此)
　(以六五释旅小亨之义离从乾变坤之一柔得上卦/之中而顺乎乾之二刚盖良贾深藏若虚君子盛德)
　(容貌若愚色斯举矣翔而后集处旅之道也六五具/之矣止而丽乎明者此以重卦释旅贞吉之义内卦)
　(艮止外卦离明五之自外而至止也皆本于其知止/之明来相附丽非苟止也夫柔中如五已有亨道而)
　(复得其所止不吉焉往故总结之曰是以小亨旅贞/吉也旅之为道宜若小然然必柔中顺刚止而丽明)
　(方得亨吉则难处者旅之时难尽者旅之义人岂可/以其小而忽之哉重耳在外十九年卒成霸业其大)
　(者孔子以东西南北之人/为万世师顾用旅何如耳)
　象传曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱(火/在)

　(山上逐草而行势不久留故为旅象狱之于民犹火/也此岂可淹留者哉明其刑以罪之轻重言象火之)
　(照无滥及也慎其刑以罪之出入言象山之镇无偏/听也既断斯狱当罪者即罪之当宥者即宥之不复)
　(淹留如山不留火焉留狱犹言悬案非留于狱中也/贲旅皆离艮成体刑狱以离明为主而曰无敢曰不)
　(留其有取于艮/止之意亦深矣)
　　初六旅琐琐斯(举正作厮云王弼注/原解为厮贱之役)其所取灾(风/俗)
(通怪神篇云凡变怪皆妇女下贱何者小人愚而善畏/欲信其说类复裨增文人亦不證察与俱悼慑邪气乘)
(虚故速咎證易曰其亡斯自取灾今文无此语未知即/引此否○变离为重离琐琐小也艮为小故曰琐琐旅)
(琐琐者羁旅之间计财利得失之毫末所见者小也丈/夫生而有四方之志处旅之初而即为封植之谋其细)

(已甚志不及远矣斯者此也放利而行多怨之道此其/所以致灾庆封奔吴致富君子知其及于殃斯之谓欤)
(一说斯分析也即诗斧以斯之之斯变离为分析又离/为戈兵故有斧象中爻九四得其资斧是也初六卑鄙)
(琐琐然分析其所取是以困穷而遇灾亦通旅内卦艮/故下三爻皆有艮正象初四相应初以琐琐召灾而四)
(乃以得资斧为不快者初柔而四刚初止而四动其志/其德不同故也变离为火上下皆火有火灾象多藏厚)
(亡戒在/糜竺矣)
　象传曰旅琐琐志穷灾也(志穷谓心志穷促浅狭也/夫人必有所不屑也而后)
　(可以大受初六志穷/此所以琐琐取灾与)
　　六二旅即次怀其资(古一本/有斧字)得童(九家易李鼎/祚本作僮)仆

贞(变巽为鼎互体巽变乾内卦为主外卦为客六爻惟/二居中得正乃主之贤者而与六五同德相应彖所)
(谓旅贞吉即此爻也即就也野宿为次五择主而栖得/二与之同德以为可依遂暂止焉二亦相得甚欢以资)
(财与童仆卑之此五所以在旅次之中既有财用可以/怀藏又有人力足供使令也艮为门二居艮止之中即)
(次得安之象资赍也聘礼问几月之赍旅中所用也互/巽变亦巽巽为近利市三倍资之象也巽为伏又自二)
(至五肖坎中满中藏有实怀资象也少曰童艮为小子/故称童长曰仆艮为阍寺故称仆皆指二言也与五相)
(应为五所有得童仆象也晋文公之奔也至楚楚享至/齐秦齐秦妻之资之以适他国所谓旅即次怀其资也)
(腹心有子犯子馀股肱有魏犨贾佗矣又得秦之三千/人实纪纲之仆所谓得童仆也贞即旅贞之贞同德相)
(与如孔子于卫主颜雠繇于陈主司城贞子非泛泛萍/水然者故曰贞言贞则吉可知要之怀资则不患出疆)

(之无贽得童仆则不患先申之无人五将乘/此以览德辉而下之亦不久恋即次之安矣)
　象传曰得童仆贞终无尤也(五之得童仆也实以贞/道而得之故终无过尤)
　(也如使疽环弥子辈假孔子以童仆即为过尤矣此/乐克之徒餔啜所以见麾于孟氏也不并言怀其资)
　(者省/文耳)
　　九三旅焚其次丧(息浪/反)其童仆贞厉(变坤为晋互/体巽变艮约)
(象兑变坎旅之为义原可一宿而不可久处者潘安仁/赋所谓兹地虽信美而非吾土是也三为艮主乃一于)
(止而不知变者偪于离火灾将及矣犹且狃野宿以为/安如处堂燕雀然此火之所以焚其次而至于丧其童)
(仆也二即次而三被焚者何二去离火远而三近也艮/为童仆三被焚则变而成坤非艮象矣故丧其童仆也)

(九三未尝不当位故贞与二同但刚而不中止而不动/无避祸全身之哲所以不能免厉此足为怀居者之戒)
(之爻也孔子之削迹伐木似之然能见几而作避/缯缴于未至之先是则圣人所以藏身之固也)
　象传曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也(人/之)
　(芒也祸重于地莫之知避如九三者以漂泊羁旅之/人而自招焚次之厄庇身无术亦可伤矣人久客则)
　(思家苟视客如家则其童仆之随从者亦必溃散而/后已故其义丧也义犹言理言其理当丧也杂卦传)
　(云亲寡旅也唐人诗云渐兴骨肉远转于童仆亲在/旅之时所亲者童仆耳然久而不归则解体若此旅)
　(岂久安/之地哉)
　　九四旅于处得其资斧(子夏传及众家并作齐斧/张轨云齐斧盖黄钺斧也)

(张晏云整齐也应邵云齐利也虞喜志林/云齐当作斋斋戒入庙而受斧巽卦同)我心不快(变/艮)
(为重艮互体巽变坎约象兑变震诗公刘于时处处于/时庐旅则处与旅不同对出言之为处止息间居之谓)
(也下卦艮艮土性止上卦离离火性动四体离而变艮/故有旅于处之象彼其抱刚明之德离下而上士之载)
(质而出疆者也方思一得当以行其道乃不遇同德之/君授之位以康济生民徒旅于处而已虽得资斧奚快)
(哉资所以为用斧所以为防皆旅中所必需者互巽利倍/得资象离为戈兵又互体兑巽巽为木兑为金木贯于)
(金为斧得斧象二之怀资劝驾也四之得资斧虚拘也/季孟之待孔子以行国中授室孟子以去何快之有我)
(九四自谓也四当心位故称心变柔互体成坎亦不快/之象一说王辅嗣云九四失位而居艮上艮为山山非)
(平坦之地也斧所以砍除荆棘以安其舍者客子所/处不得其次而得其资斧之地故其心不快亦通)

　象传曰旅于处未得位也得其资斧心未快也(惟不/得位)
　(而旅处故虽得资斧未快也夫得资斧而心犹未快/况甫出门而即琐琐乎然则初四度量之相越岂不)
　(远/哉)
　　六五射(食亦/反)雉一矢亡终以誉命(变乾为遁约象/兑变乾离为雉)
(又为矢矢所以射者皆离象所有亡即出亡之亡离火/炎上故有出亡象雉者文明之物射者君子之事射雉)
(者谓取则于文明之道如以雉为质的然离从乾变六/五舍乾之刚健而得柔之文明处得中道以顺乎刚彖)
(所谓小亨即此爻也以斯德在羁旅之中终必有誉命/逮之虽挟一矢而出亡旅不久矣誉谓声誉命谓眷命)
(互兑悦体又为口誉象变乾命象王者无旅旅则失位/天王出居春秋伤之故此爻不取君位象然少康逃虞)

(思之国宣王匿召公之家是亦旅也谦柔自牧文/明在中可以挽人心回天命者其旅之六五乎)
　象传曰终以誉命上逮也(逮及也以臣言则誉命者/君所予以君言则誉命者)
　(天所予皆从/上而及者也)
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号(户羔/反)咷丧(息浪/反)牛
于易凶(变震为小过上九与九三为应其实一人也在/九三为艮之极则止而不知动在上九为离之)
(极则动而不知止故皆足以取灾艮为黔喙之属上变/柔成小过亦有飞鸟象三四为鸟身所谓鸟盖自九三)
(言也离为科上槁故象巢鸟旅物巢旅所上九自九三/来托于卦末有飞鸟营巢之象离为火中爻巽为风风)
(炽火烈有焚巢象三之焚次以与离近则为他人所焚/也上之焚巢以处离极则自焚也上之好进不休犹鸟)

(巢太山之域易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于/易凶言王者处民上如鸟之处巢也不顾恤百姓百姓)
(畔而去之若鸟之自焚也虽先快意悦笑其后必号而/无及也百姓丧其君若牛亡其毛也故称凶其解又异)
　象传曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　(已处卦终行更何往然炎上之性不能自制势必自/焚其巢而后已故曰以旅在上其义焚也丧牛于易)
　(杳无建竖蓬转之人浪迹天涯安能有闻于世故曰/终莫之闻也凡刚必济柔乃善易中所载皆柔道如)
　(知趋知避知进知止是也若任其偏性一往不返则/过刚之失也故九三之与上九趣操各异而受病则)
　(均旧解以谦和为柔亢厉为刚特刚柔之迹耳苏君/禹云古者丈夫桑弧蓬矢射天地四方而童观窥观)
　(且以小人女贞视之故在乡井之日常少而在逆旅/之日常多以孔之圣焉而辙环以颜闵之贤焉而从)

　(游以孟之贤焉而历聘何之而非旅也极而言之百/年须臾吾生亦旅也天地者万物之逆旅天地亦旅)
　(也然所以处旅者固有道矣易过之光阴如浮云飘/忽吾不得而留之也有限之精神正是安身立命境)
　(界吾不得而分之也孔子言恭敬忠而虽之夷狄不/可弃中庸言素位而行乎患难行乎夷狄兹其为处)
　(旅之善道哉自素位之学或阙而刚柔之禀各殊一/于柔者方且以旦夕之寓为百年不逝之光景而徘)
　(徊瞻恋琐琐不休一于刚者方且以英气加人以独/断任事至焚次而不安得资斧而不快焚巢而终于)
　(号咷也非善处旅者也传曰柔得中乎外而顺/乎刚止而丽乎明岂直行旅而已即终身可矣)
　第十四对
　　巽䷸兑

　杂卦传曰兑见而巽伏也(兑阴外见巽阴内伏巽兑/乃下经主卦下经最后始)
　(重体而见经初与四为巽之主巽本以阴在下为能/巽也彖传乃谓刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚三)
　(与上为兑之主兑本以阴在乎上为能说也彖传/则谓刚中而柔外说以利贞盖终主阳也云尔)
䷸(巽下/巽上)
巽(说文作巽/石经作巽)小亨利有攸往利见大人(巽说文云具也/下从丌上从二)
(节徐铉云庶物皆具丌以荐之包氏云从二节者损之/又损顺义也易卦古文作巽音义正同巽从丌从□□)
(士恋切徐铉云□之义亦选具也愚按选具而进恭敬/特甚则是顺之义也故爻辞中有用史巫纷若之语云)
(为卦一阴居于二阳之下故象其德为入又为伏总之/巽顺意也二巽相重内外皆顺故仍名为巽卦之名巽)

(利见大人二阴上从二五之阳也从阳为阴之利不从/阳不利矣六爻皆变为震附载程沙随占法云迥初寓)
(馀姚僧舍筮之遇巽占曰有风火之恐而不及害水几/舍北火𤼵焚十馀室至寓舍止县取纲维与遗火僧杖)
(之其占曰巽为风互体离为火兑为毁折变震为惊惧/初六为内卦之主不与离应故曰不及害巽为寡发重)
(巽二僧之象反对重兑兑为决/二僧受杖之象其奇验如此)
　序卦传曰旅而无所容故受之以巽巽者入也(旅者/亲寡)
　(之时非巽顺何所容苟能巽顺虽旅困之中何往而/不能入唐玄宗不困于蜀道之行而能以天下授灵)
　(武之子乎唐德宗不困于奉/天之行而能下罪已之诏乎)
　彖传曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎

　刚是以小亨利有攸往利见大人(重为重复之义重/巽者上下卦皆巽)
　(也巽顺而入必究乎下命令之象卦体阴阳虽不交/而阴皆承阳有命令下入之象君子体重巽之义以)
　(申复其命令申重复也丁宁反覆之意非是两命刚/谓三五柔谓初四二五虽据用事之地而成卦之主)
　(在初与四阴始生而阳巽之二五其最近者也故虽/刚而有巽义巽乎中者九二也巽乎中而且正者九)
　(五也或以刚巽乎中正为九二巽乎九五于本句文/理似顺而实非卦意惟二五刚而巽乎中正则不暴)
　(急以忤物故命不下格而志可行不然下虽欲巽上/而上以恣睢暴戾临之下亦何乐于往而利见哉柔)
　(皆顺乎刚者刚虽巽为中正柔若不顺乎刚何所申/其命乎故又就初四各处卦下柔皆顺刚无有违逆)
　(所以教命得申成小亨以下之义也是则柔顺乎刚/与刚顺乎中正合此两者所以为巽之体若徒以一)

　(阴潜伏谓之为巽而不究乎阴画在二阳之下有顺/乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之德则)
　(巽之所以致亨者/不可得而见矣)
　象传曰随风巽君子以申命行事(巽之象为风亦以/其委曲而入于物)
　(无所不顺也风者天之号令其吹物也物莫不鼓动风/诏令之入人亦如风之动物也随相继之义天下有)
　(姤后所以施命若风相随而至则是申命不一之象古/之出命者必反覆申戒之然后其事可行于天下所)
　(以优柔渐渍以攻民之心商之盘庚三篇周之多方/多士是也命风象申命者申前之命随风象行事谓)
　(行其命中/之事也)
　系辞下传曰巽德之制也(吴幼清云巽者柔顺卑下/以入则无处而不可入如)

　(利刀之裁制布帛随其长/短而裁之无不如意也)又曰巽称而隐(巽则能顺/其理因时)
　(以称其宜然其性入而/伏则又形迹之不露)又曰巽以行权(行谓不定在/一处权者称)
　(锤前却无定以等物之轻重而取衡之平时中是也/故彖传曰刚巽乎中正而志行此为行权之本先儒)
　(有云自汉以来/无人识权字)
　说卦传曰齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐
　也又曰巽入也又曰巽为鸡又曰巽为股又曰巽一
　索而得女故谓之长女又曰巽为木为风为长女为
　绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于

　人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究
　为躁卦(解见/本传)
　　初六进退利武人之贞(变乾为小畜巽为进退故/疑其究为躁卦故武初六)
(内卦主爻也上无应与欲进而从阳又欲退而安于下/怀疑不能自决有进退象夫民可与乐成难与虑始处)
(令之初未能服令故在上者利用武人之贞以整之谓/之武则非听其柔懦也谓之贞则非一于严酷也军中)
(之法三令五申亦巽申象也鼓之进则进鼓之退则退/故怯可使勇弱可使强人尽雄武矣变乾为武人履六)
(三变乾亦/曰武人)
　象传曰进退志疑也利武人之贞志治也(志疑志治/俱以初六)

　(之志言疑乱也不疑即治治则果于从阳而无进退/之惑故利在饬初六以武人之贞所以使其志常治)
　(而不/乱也)
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎(变艮为渐互/体兑变坎初)
(阴在下二阳在上床之象故剥以床言下床之足也指之/初言巽在床下者言二卑巽于在床下之初也足为床)
(本足牢固则床安民为国之本民柔顺则国安初民象/乃国所赖以安者九二以阳居阴中承五之令以致之)
(民有恺悌之意焉所谓刚巽乎中也吴幼清云巽之时/阳亦当卑巽故阳爻亦以巽为善盖阳为阴所顺从亦)
(必以卑巽待之若刚强自处非所以怀柔顺服之人也/史谓祭祀时作策书以告神者巫谓韨禳时为歌舞以)
(事神者互兑为巫故有史巫象纷若杂出之貌犹言多/方也互兑为口舌故有纷若象二虽巽以下初犹恐初)

(之未喻也而丁宁烦悉其辞以道达其诚意而祈其我/谅孔子曰使民如承大祭九二之谓也虽其纷若似烦)
(扰然终必志行吉又何咎矣变艮为止/床所以养安也巽在床下亦安止象)
　象传曰纷若之吉得中也(得中者刚巽乎中之谓夫/恭近于礼远耻辱也巽在)
　(床下视民如神独不以耻辱为嫌乎而非然也民不/可无下也孝子不谀其亲忠臣不谀其君䛕则人以)
　(为罪而终身与民同是非同好恶人弗谓之谀不以/为罪此之谓民之父母也故申命行事纷若而得中)
　(也/)
　　九三频巽吝(变坎为涣互体兑变震约象离变艮/巽卦阳爻之能巽者惟二与五而三)
(上皆不能也三之频巽者何也夫所以为巽者初与四/也三居上下卦之交以下卦言已实处上而欲其巽于)

(初以上卦言已实体刚而不免巽于所乘下之则心不/服制之则力不能故频蹙以待之频水涯涉水者频蹙)
(不前而止本爻变坎为水又为忧故有频象与复六三/频复同或作频数解亦通九三以阳处刚而勉为卑巽)
(非其心之所乐也夫恭曰允恭让曰克/让恭让岂可以声音笑貌为哉故吝)
　象传曰频巽之吝志穷也(志意穷屈其巽也迫于不/得已是以频蹙而不乐也)
　　六四悔亡田获三品(变乾为姤互体兑变乾约象/离变乾阴柔无援而承乘皆)
(刚宜有悔也而四以阴居阴得巽之正为巽之主在上/体之下居上而能下也居巽之下巽于五也以巽临下)
(巽于三也若初与四两柔相应则同德者也善巽如此/故得悔亡象为田猎获三品以能得承乘应三爻之欢)
(心故也四上卦之地位为田互离为网罟为戈兵蒐狩/象也巽利倍故多获三品一为乾豆二为宾客三为充)

(君之庖乾豆谓腊之以为祭祀豆实也三以刚居刚且/与上宗庙应乾豆象初与我应宾客象五为君位承五)
(而献之有充君之庖象/变则失其所处之正)
　象传曰田获三品有功也(五多功所获虽有三品之/异而皆以献之于君故曰)
　(有/功)
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚
三日吉(变艮为蛊约象离变震五居尊位命令之所出/也处得中正则尽巽之善而无勿巽亦无过巽)
(贞而已矣彖传所谓刚而巽乎中正是也悔对贞言贞/者不变也悔者变也贞而得吉故悔可亡巽多疑故以)
(无不利决之无初有终正所谓无不利者也无初以内/卦言先庚三日也有终以外卦言后庚三日也夫以正)

(盖取彻始彻终之意其有言七日者则以循环而复本/位故称七日也馀说纷纷穿凿今皆不取夫先庚三日)
(已家谕之矣而复加之以后庚三日其不惮谆谆也如/是是则九五之所以为刚巽也上吉以德言下吉以化)
(言巽五一变则成蛊又以知巽/之不至为蛊者九五之力也)
　象传曰九五之吉位正中也(五居中而九得正刚巽/乎中正此其所以行志)
　(也/)
　　上九巽在床下丧(息浪/反)其资斧(汉书王莽遣王寻/屯洛阳将𤼵亡其)
(黄钺其士房杨曰此经所谓丧其齐斧者也应邵云/齐利也读如齐衰之齐资齐音同误作资未知孰是)贞
凶(变坎为井五奇四偶床象上之巽在床下与二不同/二巽初者也上巽三者也三在四下故亦称床下盖)

(床足之下也卦以初四为巽主上九以刚爻处绝远之/地不能与下相巽入贵而无位高而无民初与四莫之)
(与也不得已而下求三以为应故有卑巽于床下之象/然上九业已丧失其资斧矣虽巽三何益巽利三倍故)
(为资巽为木二三四互兑为金以金贯木为斧三四互/离为戈兵亦象斧要皆不为上九所有则丧失之象也)
(夫资所以施德斧所以操权兼德与权而后可以入人/上九之丧其资斧若此德不足以怀众权不足以行令)
(纵下求三三又非应谁其与之守此为正而/不知变凶可知已变坎为井则有上出之功)
　象传曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也(处卦/之上)
　(穷于无与故巽在床下盖欲以求三也资斧者所以/巽入乎人之具而上九已丧失之虽下求三自以为)
　(得其正应乎吾则但见其不相入而凶耳盖言无之/而可也按正乎凶也释爻贞凶二字义作两句读三)

　(上皆远阴三吝而上凶故知/巽之为巽不专为阴爻言也)
䷹(兑下/兑上)
兑亨利贞(兑许慎云说也从几㕣声几古文奇字人也/象形孔子曰在人下故诘屈徐鈜云㕣古文)
(兖字非声当从口从八象气之分散故易曰兑为巫为/口也愚按徐氏以兑从口则兑之训说本是辞说之说)
(卦解转为喜说之说盖以三画卦一阴进乎二阳之上/气之舒散乎外有悦意也故卦名为兑而取义为悦二)
(兑相丽内外皆悦故仍名为兑天地悦则万物生人心/悦则万事通故兑有亨道然用悦必利于贞正若悦不)
(以道则为妄悦尤不可以不戒也故六爻皆分言利贞/之事焉卦辞与咸同咸以艮阳下兑阴则相感感则亨)
(矣而相感易失于不正兑以二阳下一阴则相悦悦则/亨矣而相悦亦易流于不正利贞者戒辞也巽兑成卦)

(皆主于柔然巽内柔外刚其质柔也故止小亨兑内刚/外柔其用柔也故亨曰利贞者犹以内之刚为主耳焦)
(弱侯云人有思虑必敛而内向盖阳之有谋假阴之潜/隐以为用思虑非出于阴也人有喜悦必见而在外盖)
(阳之收散假阴之和柔以为用喜悦非繇于阴也故二/阴一阳则阳为之主二阳一阴则阴非为主但为阳之)
(用耳丘行可云尝考三女之卦圣人多以贞戒之离曰/利亨贞巽曰利贞兑曰亨利贞皆以正言也三男之卦)
(则不言贞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已盖阴柔/之质多病于不正而阳刚之体为能有立也六爻皆变)
(为/艮)
　序卦传曰巽者入也入而后说之故受之以兑兑者
　说也(人之处事接物苟以心深入于其中则可悦之/理自出故曰入而后说之惟学亦然先儒云时)

　(复思绎浃洽于中则说也入于耳出于口口耳之间/不过三寸安能入深其为人多苦心非有甚苦者迫)
　(之则其于学不久所喜悦者不在是/有喜悦于是者窃其身而逃之矣)
　彖传曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天
　而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死
　说之大民劝矣哉(兑说也是不言之说人心义理之/说不在言语口舌故说去言为兑)
　(而兑所以为说也与感去心而为咸同意不言亨者/但言说而亨在其中矣刚中指二五柔外指三上外)
　(虽柔说中实刚介是之谓说以利贞若柔见外而内/不刚则邪佞之说矣夫易有天道焉上之为天位上)
　(兑之说必其顺乎天者也有人道焉三之为人位下/兑之说必其应乎人者也揆之天理而顺是之谓顺)

　(天即之人心而安是之谓应人顺天应人一正焉尽/之矣此所以可说也且非独一人之说已也今夫率)
　(先民而使民至于劳犯大难而使民至于死此非求/为说者也然而民有时而忘其劳与死者则说之至)
　(也不劳无以逸不死无以生是以劝而趋于劳且死/也夫劝民之与民劝相去远矣唯无心求说者乃能)
　(使民胥悦其皞皞之世乎是以圣人大之而曰说道/之大其在使民自相劝矣哉钱国端云兑为毁折为)
　(附决说以行之以三言民毁折于中忘劳之象以上/言民附决于外忘死之象周省贞云兑何以言忘劳)
　(忘死兑正秋也阳内阴外生气在内杀气在外生气/恶杀然惟肃杀乃能固济生气而内和故曰利者义)
　(之和也天道好生而秋杀则所以济春生之穷王道/主仁而义正则所以济仁育之穷此和之谓也兑说)
　(正取/此义)

　象传曰丽泽兑君子以朋友讲习(丽谓附丽犹言连/也两泽相丽交相)
　(浸润互有滋益故君子观其象而以朋友讲习同门/曰朋同志曰友讲谓讲明义理兑两口相对讲之象)
　(也讲而又讲之谓习从容讨论以求义理悦心非徒/聚首为欢而已父师诲而不亲兄弟亲而不诲人之)
　(群居以相说者莫如朋友然必从事于讲习则有直/谅多闻之益而无便辟善柔之邪乐而不流亦泽象)
　(也/)
　说卦传曰兑以说之又曰兑正秋也万物之所说也
　故曰说言乎兑又曰兑说也又曰兑为羊又曰兑为
　口又曰兑三索而得女故谓之少女又曰兑为泽为

　少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤
　为妾为羊(解见/本传)
　　初九和兑吉(变坎为困卦之名兑本取三上二柔/之说然当说之时阳亦取说义夫人)
(所以与天下并生者惟是兑而所以自娱养者亦惟是/兑舍是无乐乎其为人矣庄子所谓使之和豫通而不)
(失乎兑是也然兑天地之柔气也故象戒以贞而爻每/善夫刚六画惟初不比阴柔无应于四无欲于三无系)
(于二初心未渝廓然大公和而不同说之正也故吉和/者天下之达道也何施不行象传赞之曰行未疑变坎)
(则为狐/疑矣)
　象传曰和兑之吉行未疑也(本卦说体不当阴阳相/比二比三三比四五比)

　(六皆阴阳相比则不能无疑独初爻无比无比则无/所疑矣故曰行未疑也如初九者可谓任天而行者)
　(也/)
　　九二孚兑吉悔亡(变震为随互体离变艮二三得比/坎半体故二称孚程子云二承)
(阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之德孚信内/充虽比小人自守不失说而不失刚中故吉而悔亡苏)
(子瞻云和而不同谓之和兑信于其类谓之孚兑六三/小人而初九九二君子也君子之说于小人将以有所)
(济非以为利也初九以远之而无嫌至九二则初九疑/之矣故必有以自信于初九者而后悔亡文予而实不)
(予所以信于初九也变震为/随亦有系小子失丈夫之戒)
　象传曰孚兑之吉信志也(吉一也为初易为二难心/之所存为志初去三远不)

　(特志可信而行亦未涉于可疑二去/三近行虽不免于可疑而志则可信)
　　六三来兑凶(变乾为夬互体离变乾约象巽变乾/六三下兑之主爻也春秋书郑詹来)
(曰佞人来矣来兑之谓也处不中正立上下卦之交以/求人之说然同体之初与二弗许也即上比之四亦弗)
(许也盖初二四具刚中之德乃君子也说之不以道岂/能说哉求亲而反疏矣如弘霸尝元忠之粪彭孙濯李)
(宪之足丁谓拂莱公之须皆为人贱而至今犹有遗羞/焉岂不凶兑从乾变柔画自外而来也旧说谓之内为)
(来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也果尔则/九四亦无所用商兑矣变乾为夬然后能偕同类以决)
(阴/)
　象传曰来兑之凶位不当也(阴柔不中正/所以致凶)

　　九四商兑未宁介疾有喜(变坎为节互体离变震/约象巽变艮郑康成云)
(商隐度也与周书商赉九章商工商除之商同四承九/五中正为德亦比六三柔和为惑说德说也惑德亦说)
(也所说者商度未定以其爻刚位柔半动半静故其象/如此约象巽为不果有商象变坎为加忧有未宁象两)
(间谓之介分限也故人有节守谓之介与豫六二介于/石之介同但三居下体四居上体各居上下非若豫六)
(二与初六六三同体也故马季长解云介隔也夫美疢/不如恶石三之说我美疢也苟非介而隔之使不得近)
(其不为疾者鲜矣故曰介疾有喜言疾去而后有喜也/疾与喜相反无妄之疾损其疾皆以有喜言变坎为心)
(病疾象本卦兑为说有喜象徐子与云以阳刚之才处/近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其)
(下而求说于我者无所不至况又与之亲比者乎商兑/未宁正公私界限圣人以介疾有喜言之所以开示正)

(道堤防邪心其意切矣一说章本清云九四重兑时值/正秋商音用事化机开藏故为商兑之象八音律中夷)
(则曰商商伤也此心殊未宁也然商本金气坚介劲疾/无所沾滞万宝告成何喜如之即说卦传所谓兑正秋)
(也万物之所说也故曰说言乎兑是也四阴故商兑而/未宁九阳故介疾而有喜喜而繇于介疾乃兑悦之正)
(也此说太巧/且甚费解)
　象传曰九四之喜有庆也(言九四居此位乃能截断/六三不使为害甚可庆也)
　(故有喜杨廷秀云六三者君心之膏肓也九四者膏/肓之针艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不)
　(喜则九四有喜矣非九四之/私喜也天下国家之大庆也)
　　九五孚于剥有厉(变震为归妹约象巽变坎五上/相比得坎半体故五称孚剥指)

(上六兑秋之终九月为剥故称剥剥以五阴消一阳上/六一阴亦谓之剥者君为阳刚之主君心一摇则众正)
(皆败故也夫君子有并包兼容之量而以至诚待人故/虽剥阳之阴亦孚而信之然善柔便佞最易悦人若不)
(虞其害已而信之深则剥之势成矣不有危厉之道乎/戒之也变震为恐惧有厉象程子云九五得尊位而处)
(中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之/盛永尝无戒也虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢)
(肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝/不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也)
(圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心者/信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人)
(备之不至则害于善/圣人为戒之意深矣)
　象传曰孚于剥位正当也(传意与履九五同九五阳/刚中正位正当矣正则才)

　(足以胜小人之奸当则势足以制小人之命两有所/恃不觉其孚于剥也尧非不正当也而吁咈于四凶)
　(舜非不正当也而畏巧言令色孔壬若明皇于李林/甫孚其剥唐者高宗于秦桧孚其剥宋者皆伤于所)
　(恃者也杨敬仲云位正当也者圣人推原所以孚于/剥之繇繇乎以位为己之位正当其位以位为乐故)
　(人欢炽而邪媚得志也此如水有源则必有流如木/有根则必有枝叶实以己处富贵崇高之位未必不)
　(亲信小人致危乱也黄屋非尧心舜视天下如/敝屣禹有天下而不与故君子道用小人退远)
　　上六引兑(变乾为履引即引绳之引上六外卦之/主也下应六三同类相召互相牵引以)
(为悦者也自三至五体巽为绳居上六之下故上六引/之皆所以剥阳也五言有厉上不言凶可知矣六三上)
(六皆以阴为质以说为事者然三以柔居刚动而求说/其情状易知又去五远其为害尚浅上以柔居柔静而)

(致说其机谋难测又去五近其为害独深三必藉上之/引而后达上亦必引三以为助也苏子瞻谓上六超然)
(于外不累于物此小人之托于无求以为兑者盖以刺/王介甫耳然大奸之状千古一辙变乾则不至以柔乘)
(刚或曰兑为口舌悦在心而𤼵于言言所以宣悦也六/爻之辞简不欲尚口也所以止说也亦犹之壅泽不使)
(其流也此圣/人之深意也)
　象传曰上六引兑未光也(上六以阴柔居说极象言/未光谓其诈忠谲智善于)
　(取容巧于比周如共工驩兜之流/心术暧昧不可测而可畏者也)
　第十五对
　　涣䷺节

　杂卦传曰涣离也节止也(坎水在巽风之下为风所/离散坎水在兑泽之上为)
　(泽所节止涣之使离气有所宣以无底滞节之使止/气有所聚以不散越道各有当也又项平甫云涣节)
　(与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以木/浮水故通之极而至于散也节以泽上之水故居通)
　(而能塞困为泽下之水/故塞之极而至于困也)
䷺(坎下/巽上)
涣亨王假(庚白/反)有庙利涉大川利贞(涣说文云流散也/从水奂声为卦巽)
(上坎下风行水上水遇风则涣散所以为涣孔仲达云/散难释险故谓之为涣能释险难所以为亨故曰涣亨)
(斯时也九五之王者惟精白一心以假乎有庙下用六/四之佐而自可以利涉乎大川也卦之所重在二四两)

　序卦传曰兑者说也说而后散之故受之以涣(程子/云人)
　(之气忧则结聚说则舒散故/说有散义涣所以继兑也)
　彖传曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假
　有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也(钱国端云/涣亨在二)
　(四同功二来险中不出则穷以同功风散主爻遂有/震起而无坎陷曰不穷四柔得位乎外惟刚中之五)
　(是同而非险陷两柔之与同五有二四同功之用何/险不为流散涣所以亨冯奇之云刚来而不穷即需)
　(刚健不陷义不困穷之意程子云柔之往则得正位/于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君)
　(臣之位当涣而比其义相通愚按卦中初三皆以阴/居阳二上皆以阳居阴惟六四得阴柔之正上比九)

　(五得阳刚之正所谓上同者以此繇六四之柔得位/乎外卦而上同此九二之刚所以虽来居坎中而不)
　(穷涣卦得力只在六四也王乃在中者非在庙中之/谓王者之心浑然在中则不荐之孚无言之奏直有)
　(出于仪文之外者宜其精神之与祖考相为感格也/即五爻象王居正位之意若止云王在庙中似无味)
　(且亦无当于涣矣夫曰王乃在中则是若北辰之居/其所矣而号令四出民皆顺之则以涉大川而作舟)
　(楫者有四故也往有功者有利涉之功也风行水上/顺水行舟何不利之有易以巽言利涉大川者三皆)
　(以木言益曰木道乃行中孚曰乘木舟虚/涣亦曰乘木有功吴幼清云利贞不待释)
　象传曰风行水上涣先王以享于帝立庙(胡庭芳云/涣有二义)
　(卦有因民涣散而萃之意假庙是也又有涣天下患/难之意涉川是也苏子瞻云犯难而争民者民之所)

　(疾也处危而不媮者众之所恃也先王居涣散之中/安然不争而自为长久之计宗庙既立享帝之位定)
　(而天下之心始有所系矣王汝中云夫万物本乎天/人本乎祖知天则人思尊尊不敢以下而犯上知祖)
　(则人思亲亲不忍倍死而忘生圣人神道设教之大/端治涣之道也故舜受终于文祖即类上帝而禋六)
　(宗武王大告武成即举柴望而祀清庙惟礼可以一/天下之心心一而后天下之事可从而理也丘行可)
　(云鬼神之道幽深渺邈不可度思唯至诚贯彻潜孚/冥感如水之遇风涣然相受则阴阳交通有合无间)
　(郊焉而天神格庙焉而人鬼享矣项平甫云享帝于/郊象巽之高立庙于宫象坎之隐吴幼清云天之神)
　(升上如在天之风故享帝取上卦巽风之象二三四/互震为春时生万物之帝则象祭者降在天之神于)
　(地上也人之魄降下如在地之水故立庙取下卦坎/水之象三四五互艮为庙则象祭者升在地之魄于)

　(庙中也李子思云萃因民之聚立庙以坚其归向之/心所以为怀保之道涣忧民之散立庙以收拾其荡)
　(析之心所以为招携之术皆/所以统摄民心而坚凝之也)
　系辞下传曰刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不
　通致远以利天下盖取诸涣(此所谓利涉大川/者也解见本传)
　　初六用拯(子夏传作/抍云取也)马壮吉(变兑为中孚拯救也/马壮谓二也二在坎)
(中画为美脊亟心之马互震初画为作足馵足之马壮/象也此言用拯马壮吉与明夷六二不同明夷六二之)
(上文曰夷于左股见二已受伤故所用以拯之者必得/马之壮如九三者乃吉此初六乃陷九二者故告之曰)
(当兹险难之时必转其陷阳之念用以拯救乎马之壮/者则吉义各有取盖初四本应爻四欲涣小人以出君)

(子于险故初谕乎四之志而动也能拯二于险中则二/之出险可望二之吉即初之吉耳他爻皆言涣初不言)
(者以初比二而拯二两情相合故不言涣变/兑为中孚悦以孚于九二所为能用以拯与)
　象传曰初六之吉顺也(谓顺理也初若/陷阳则咈理矣)
　　九二涣奔其机悔亡(变坤为观互体震变坤涣谓/涣散险难也九二阳居阴位)
(陷于险中茫无变计如人据机而坐自以为安悔其免/乎兹欲涣散险难必自其机奔出而亟去之然后悔可)
(亡非如旧解以奔机为奔就其机之谓也九二为坎体/互震有动机所以贵奔者欲其为震而不为坎也动而)
(出险则不至于穷彖传所谓刚来而不穷者以此或谓/体坎为亟心之马故有奔象亦通但欲其不安于坎陷)
(耳机非木名之机即几也几说文云踞几也象形周礼/五几玉几雕几彤几䰍几素几戴侗云古人坐于地几)

(道久矣从者之谋忠矣时日及矣公子几矣君国可以/济百姓而释之者非人也败不可处时不可失忠不可)
(弃怀不可从子必速行乃行厥后重耳入晋遂霸晋/国皆子犯与姜氏之力所谓涣奔其机而悔亡者也)
　象传曰涣奔其机得愿也(奔机则得其/济涣之愿)
　　六三涣其躬无悔(变巽为重巽互体震变兑约象/艮变离荀慈明云体中曰躬二)
(居下卦之中躬之象也愚按涣其躬之躬与艮传止诸/躬之躬同义皆主背言六三本下陷九二者今有六四)
(在上为巽风之主以涣之二既方有所奔四更不以为/群三何所容其身哉群四不可乘二不可则唯有背二)
(而上行以就其正应之上九而上九固去而逖出者彼/所谓避世之士也三与之同遁以避贤者路不敢怙终)
(以陷阳故可以无悔坎二阴本为险陷三居坎上近接/乎巽坎水得风而散巽木得水而通三欲不自涣其躬)

(不可得矣变巽为风/将自涣也何行如之)
　象传曰涣其躬志在外也(志在外卦/之上九)
　　六四涣其群元吉涣有丘(姚信本/作近)匪夷(荀爽本/作弟)所
思(变乾为讼互体震变离约象艮变巽其群谓初六六/三也以皆阴画故称群涣其群者谓涣散其同类之)
(私党四居正位心无私系既不应初又不比三故以涣/其群属之即杂卦传所谓涣离也苏明允云夫群者圣)
(人之所欲涣以混一天下者也天下之患莫大于朋党/四之所处乃近君之位以为天下方群而吾大臣亦为)
(群乌乎可吾涣吾群而绝朋党之累天下当服吾之公/而归吾之心此所谓大善而吉也元者阳德也四惟涣)
(群所以上同同乎五则与阳同德矣故曰元吉三四五/体艮为丘涣有丘者言其当涣散小群之时有丘山静)

(镇之体即彖传所谓柔得位乎外而上同者也六爻惟/四五得其正位而皆无应夫五君也四相也君相同德)
(无党无偏将如山之不可撼矣非有丘之象而何夷等/也指下二阴而言二阴以四为同类方且以私心窥四)
(谓四必俯而与我相系援也今乃望之峨峨若高山此/岂其夷辈思虑之所及哉巽风为散险之主六四为巽)
(卦之主卦之所以成涣者在此一爻朱子谓六四一爻/未见有大好处今其辞恁地浩大皆不可晓盖繇其不)
(详于卦主之义故也变乾体具/阳刚之德故能光明正大若此)
　象传曰涣其群元吉光大也(就私群则为闇为小光/大闇小之反也约象艮)
　(为光明九五阳为大四本柔体能去柔群/而承刚君是其光明之同乎阳德者耳)
　　九五涣汗其大号(户羔/反)涣王居无咎(变艮为蒙约/象艮变坤上)

(恶喻之去恶是散王者之居与天下共居之也约象艮/变爻亦艮艮止不动有北辰居所之象与彖传王乃在)
(中正/相𤼵)
　象传曰王居无咎正位也(号令之出一本于九五王/居之正位则体元居正民)
　(莫敢不信从/也故无咎)
　　上九涣其血(句/)去逖出无咎(变坎为重坎下卦坎/初与三皆陷阳者然)
(初与四敌应而三与上和应故初犹知畏四之涣以拯/乎九二而三踞乘刚之位恃其有应将为隐伏为险盗)
(无所不至尤四之所急欲涣者也上若下从于三则四/必将起而并驱除之上其殆矣是必涣其血且去逖出)
(然后可应爻为血卦涣其血者言涣离其血不使沾洒/也逖远也去逖出者言去之而远出乎卦外也巽之极)

(而祸患自远谓非蒸民之明哲与故无咎三欲其应上/而上不欲其应三惟上不应三而有远害之休故欲三)
(应上而使其无陷阳之失也变/坎为隐伏亦远方窜伏之象)
　象传曰涣其血远害也(巽顺以远乎坎血之害即所/谓去逖出也逖即远也细玩)
　(涣乃去小人之卦天下之乱皆起于小人之/有党小人之党散而天下之乱亦自平矣)
䷻(兑下/坎上)
节亨苦节不可贞(节说文云竹约也从竹即声愚按节/即竹节之节竹之所以名筠者以其)
(节至均匀有分限而不可踰越也历家气候亦曰节乐/拍以止乐亦曰节皆取有限而止之意为卦下兑上坎)
(泽节水也水之流也无穷而泽之流也有限以有限畜/无穷故曰节节有亨道谓夫抑其过而归之中也节则)

　序卦传曰涣者离也物不可以终离故受之以节(涣/者)
　(离披解散之意终离则散漫远去而不止/矣故必立制度以整饬之节所以次涣也)
　彖传曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷
　也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成
　节以制度不伤财不害民(夫乾纯刚也坤纯柔也纯/则无节今分坤五之柔而)
　(来三以节乾分乾三之刚而往五以节坤分则有节/矣刚得中者以九五言九往居五得上卦之中也向)
　(也坤以柔居中柔安能节今以刚而得中则大君有/甘节之吉而可以通行于天下此节之所以亨也亨)
　(通也若苦节之人既以节为苦则不知节之甘故其/道穷塞而不可通也说以行险以二体言下兑上坎)

　(也云行险者人情易流立法以限之法险道矣坎以/险为用与王公设险同意杨敬仲云制节非人之所)
　(乐也圣人以为行险人心易纵既纵则难于节节之/是拂其所欲拂人之所欲大难故必和说以行之程)
　(子云人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止/为节之义二说皆可互观当位以节中正以通申言)
　(九五所居之善也阳刚得位为节之主以行节之道/履中体正具节之德以妙节之用彖之所谓节亨者)
　(此也上卦坎为通故以通言天地节而四时成推言/节之道甚大天地亦以有节故能成四时也天地之)
　(数六十此卦适当六十卦三百六十爻与一岁三百/六十馀日相当天以五运地以六制五日为候三候)
　(一气气六节而时成节二十有四而四时成冬后有/春刚节柔也夏后有秋柔节刚也不然则大冬大夏)
　(而已安能成四时乎圣人观节道以制为长短大小/之度品式傋具一范于礼不伤财量入为出也不害)

　(民时使薄敛也皆节道之有关于天下而大礼与天/地同节者也文质奢俭之衡酌之审矣郑康成云空)
　(府藏则伤财力役繁则/害民二者奢泰之所致)
　象传曰泽上有水节君子以制数度议德行(水之在/泽盈则)
　(溢平则钟此节之象也君子观节之象以制立数度/数者十百一千万也度者分寸尺文引也凡物之大)
　(小轻重高下文质皆有数度使贱不踰贵下不侵上/所以为节也犹未也存诸中为德𤼵于外为行议之)
　(者量度其无过不及而求归于中如直温宽粟之类/是也夫约民以制以制为制也故以制数度为未足)
　(必反而议吾身之德行焉呜呼周矣/坎为矫輮制之象兑为口舌议之象)
　　初九不出户庭无咎(变坎为重坎程子云户庭户/外之庭门庭门内之庭古居)

(室堂内为室室西南隅为奥室东南启一扉以出曰户/户外曰堂堂下阶前曰庭直庭外阖双扉为门初前过)
(九二九阳奇有户象二前遇六三六阴耦有门象并互/艮临其前故皆有不出象节所为异习坎者则初以一)
(奇塞兑底故能节坎之流耳此爻本有宜塞不宜通象/上虽与四应往则入于坎窞二以奇画当其前又若有)
(以塞之故曰不出户庭无咎邹汝光云夫当隐而隐当/默而默当辞而辞当险而险皆所谓当其位以节者也)
(初阳刚得正知节之早故介然能守如此苟执禹稷之/任而咎颜子之隐则胶矣操之奇之諌而咎百里之默)
(则固矣变柔为习坎重/险也故唯不出可免咎)
　象传曰不出户庭知通塞也(塞者九二以刚塞乎初/之前也初惟知其塞故)
　(不出焉通则出矣不出/户庭陋巷之颜以之)

　系辞上传曰不出户庭无咎子曰乱之所生也则言
　语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密
　则害成是以君子慎密而不出也(邵国贤云节之贞/为兑兑泽象也泽)
　(漏则枮故圣人于初系漏言之戒兑为口言象也观/于物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节)
　(节也宣亦节也周省贞云依系辞解作密几看义取/坎幽伏不轻𤼵以露藏不尝试以取败初德刚明知)
　(明守固归重知塞边不塞/不通知塞乃所以知通也)
　　九二不出门庭凶(变震为屯互体兑变震胡仲虎/云初九为兑始兑于时为酉阖)
(户之象九二互体震震于时为卯辟户之象九二无凶/象曰不出门庭凶者反言之也言二宜出乎门庭也夫)

(大臣之位非无柄也遇同德之君非无主也三以耦画/当其前又非有所塞之也然且不出户庭何与躬补辍)
(奏牍之任而托括囊以固位佞也据开阁延贤之地而/托寡交以逃訾陋也操决疑定难之权而托逊让以避)
(怨奸也以此为节盖捐其君与天下于一掷而博之者/也不亦凶乎卦变屯世方屯不出而为经纶亦失时义)
　象传曰不出门庭凶失时极也(极至也言失时之至/惜之也过二则为三)
　(应爻在上坎水已溢不能受矣非失时之至而何或/云极中也失时极犹言失时之中云耳亦通初与二)
　(小象皆一意惟观时之通塞而已初时之塞矣故不/出户庭无咎二时之通矣当辅九五同德之君与之)
　(共成节亨之功可也而不出门庭其所节者不已狭/乎故凶此可仕则仕可止则止孔子所以为圣之时)
　(而贤禹稷又贤/颜子正此意也)

　　六三不节若则嗟若无咎(变乾为需互体震变兑/约象艮变离节坎者兑)
(也所以为兑者三也节之成卦正在六三一爻今自三/爻观之坎水自溢出于兑泽之上似非三之所能节者)
(但见其兑口之开而已故有不节而嗟之象若助语辞/嗟与戚嗟若之嗟同夫见不节而嗟叹本成美之说意)
(形痛惜之悼声此其锐于节者也故无咎苏子瞻云咨/嗟而节之以为不可不节也九二之节节于未满节之)
(者乐见节者甘焉六三之节节于既溢节之者嗟见节/者苦焉苦节者人之所不能堪而人终莫之咎者知六)
(三之不得已也嗟者不得已之见于外/者也变乾节俭变为广大亦有不节象)
　象传曰不节之嗟又谁咎也(嗟则能节矣又谁得而/咎之与出门同人之象)
　(同程可久王介甫皆如此说观爻传皆无贬辞知解/者多误诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞)

　(解三爻传又谁咎语与此/同然爻辞未尝有无咎字)
　　六四安节亨(变兑为重兑互体震变离约象艮变/巽四最先受节者下兑泽上坎水六)
(四水泽之交水于此自然受节安者顺而无所勉强之/谓程子云以阴居阴安于正也下应于初四坎体水也)
(水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于/节者也故能致亨应兑故安互艮故止卦变兑节而悦)
(亦安/节象)
　象传曰安节之亨承上道也(安节之所以亨者以其/得承五之道也下流有)
　(归则上流能受就/下乃所以承上也)
　　九五甘节吉往有尚(变坤为临约象艮变坤他爻/之节节其在我者九五中正)

　象传曰甘节之吉居位中也(甘者味之中五者位之/中居位之中则道亦中)
　(矣所以/吉也)
　　上六苦节贞凶悔亡(变巽为中孚上居坎极两柔/相应坎水已溢泽几不能钟)
(矣于此而节之流漫之性未有所归可不谓之苦乎如/人放肆之后骤绳束以规矩未有不手足拘挛欲决去)
(其藩而后快者也故曰苦节所以取苦象者火曰炎上/炎上作苦自二至五肖离上居卦极离火蒸蒸故味苦)
(变刚则六画又成复体之离以彼无节之性而猝加之/以节亦犹火之沃水也故其象为苦夫节之苦者不可)
(以久恐其终于无节也若长如此苦而不知变则凶然/以其犹知有苦故悔可亡盖甘亦从苦而入也如并其)
(苦而无之岂但有悔而已哉圣人虑人之不节不虑人/之过节或以苦节为刺夫行磏者也与其不孙也宁固)

(何以/称焉)
　象传曰苦节贞凶其道穷也(以苦节为贞则是其节其/之功或作或辍吾不知)
　(苦何时而已也入闻圣道而乐出见纷华靡丽而悦/此战之所以不胜而臞也浸寻以往度不胜欲礼不)
　(胜纵其道穷/矣有不凶乎)
　第十六对
　　中孚䷼小过䷽
　杂卦传曰小过过也中孚信也(大之过小常也小者/过斯乃谓过外之相)
　(孚貌也中心孚斯乃谓信苏子瞻云阴在外据用事/之地故为小过阴在内不据用事之地故为中孚周)

　(省贞云小过中孚其道相反而皆有鸟象中孚象鸟/未离壳天真未散者小过反之则孚亡矣中孚诚而)
　(天也常也小过妄而人也变也又云震艮皆大卦合/而为小过则不可大事巽兑为小卦合而为中孚则)
　(其德应天又可见卦有小大道无小大也邓汝极云/中孚小过经主卦兑巽艮震合也易置之为顺大过)
　(非以二男二女皆复于不交皆反观不变皆相敌不/相偶括二经耶颐震而艮大过巽而兑非以二阳二)
　(阴自下序升顺而兴又先阳卦主阳上经末终阳𨽻/之耶中孚兑而巽小过艮而震非以二长二少长上)
　(少下以辨分又先阴卦主阴下经末终阴𨽻之耶吁/亦微矣愚按上经终之以坎离坎离之上颐与大过)
　(颐有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以/既济未济既济未济之上中孚与小过中孚有离象)
　(小过有坎象方继之以既济未济文王序卦之精如/此至若坎离既未济得乾坤之中画皆有中义而坎)

　(离之上则先之以大过既未济之上则先之以小过/盖欲人损过以就中此又圣人之微意也是以孔子)
　(究心于易韦编三绝作而叹曰假我数年五十以学/易可以无大过矣云可以无大过即未敢自居于无)
　(小过也终日乾乾夕惕若一/部易书精蕴在是深夫深夫)
䷼(兑下/巽上)
中孚豚(黄作/遁)鱼吉利涉大川利贞(中孚成卦之义只在/二五两爻中谓二五)
(居上下卦之中也孚信也说文云卵孚也从爪从子徐/锴云鸟之孚卵皆如其期不失信也鸟褒恒以爪反覆)
(其卵也八卦惟坎称孚诸卦爻凡阴阳相比得坎半体/者亦称孚则以坎中实故鸟之抱子诚中凝而雏自化)
(也此卦名中孚亦以二五皆阳实得坎半体故统名中/孚为卦巽上兑下先儒谓二阴在内四阳在外而二五)

(值天渊二五皆坎爻坎为水二灌泽则豚利五六以水/灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所)
(供养故吉其取象皆不可晓六爻皆/变为雷山小过兑上巽下为大过)
　序卦传曰节而信之故受之以中孚(节者为之制节/使不得过越也)
　(度数既立可以与民共信守之矣然是治之流也非/治之源也官人守数君子养源苟无中孚以立其先)
　(而欲民之信吾节不可得矣继节以中孚所以明中/孚为节之本也周省贞云天地之道诚而已矣文王)
　(序卦二十有五至无妄以应河图之天数三十有三/至恒以居六十四卦之中半六十至中孚以居干支)
　(会合之全数物与无妄天命也恒久于其道人心也/中孚豚鱼物理也此立言之序天地人物合一诚也)
　(易至终篇说归性命而寄之中/孚豚鱼与鸢飞鱼跃一般意思)

　彖传曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也
　豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以
　利贞乃应乎天也(三四在六画之间柔在内也三五/居上下卦之中刚得中也苏子瞻)
　(云中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而/后能化也羽虫之孚也必柔内而刚外然则颐曷为)
　(不中孚也曰内无阳不生故必柔内而刚外且刚得/中然后为中孚也刚得中则正而一柔在内则静而)
　(久此羽虫之所以孚天之道也张子云中孚上巽施/之下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳)
　(之象有必生之理吴幼清云二五中实能孚于三四/而三能说四能巽以孚于二五是二五之孚能化一)
　(国之民而使之孚也邦指三四二民而言此以卦德/释孚字愚按凡物两两相遇者必刚其外而柔其内)

　(然后相合若外体亏盈或中心牴牾必不能合中孚/卦形正如此阴阳通和两两如符契也故曰孚五孚)
　(于上二孚于下用志不分天者遇之眸子不运而风/化中孚二五之谓矣信及豚鱼者犹言信如豚鱼非)
　(谓信暨及乎豚鱼也物有至信于天况于人乎周省/贞云豚鱼象颇难认乃信于己非信于人如君期仁)
　(臣期敬父期慈子期孝天性中自有定则当求及于/此若豚鱼与风期而有不容爽且不自知者也此意)
　(甚好乘木舟虚者乘巽木之空以行于兑泽之上无/心之谓也河上丈人谓措吾身于波流而吾不敢私)
　(宋人谓平生仗忠信今日任风波是也中孚以利贞/乃应乎天也乃字当玩诚者天之道也中孚一出于)
　(正则天机之动一皆自然而然者如豚鱼虚舟之于/风泽而无一毫勉强滞泥之私矣噫中孚利贞应乎)
　(天夫焉有所倚巽兑皆从乾变故有天象他卦二五/必取刚柔相应独中孚不然以刚应刚无所系援诚)

　(之至也诚故能孚臣楷尝恭绎我高皇帝之论诚也/曰体之而无上守之而无为斯果实之谓欤虚之谓)
　(欤呜呼清风担水蟾影沈渊是又体之而非体相之/而非相孰能识其所以然耶夫文王取风泽之象而)
　(名中孚而我高皇帝论诚即有清风担水之譬先圣/后圣若合符节味乎此者中孚上下卦相与之义益)
　(了然/矣)
　象传曰泽上有风中孚君子以议狱缓死(风之感泽/善入而且)
　(固心之爱民繇衷者象之君子诚精无象而能周民/情之幽苦于狱将决而议之务求其入中之出既决)
　(则宽缓之且求其死中之生王制云刑者侀也侀者/成也一成而不变故君子尽心焉此心非中孚其何)
　(以尽之哉周礼王听之司寇听之三公听之议狱也/旬而职听二旬而职听三月而上之缓死也兑为口)

　(舌议之象巽为不果缓之象故周书曰狱成而孚输/而孚若子羔之于刖者庶几乎风泽之感矣或云狱)
　(与死象兑秋之肃杀议与缓象巽风之长养亦通徐/子与云象言刑狱者五噬㗐贲丰旅中孚也离为戈)
　(兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也噬嗑/丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决)
　(噬嗑去间丰则多故非震以动之无以威重也贲过/于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也盖狱乃)
　(人命所系一成不可变明贵无时不然威则有时当/止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议)
　(之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于/谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫)
　(子即噬嗑贲丰旅/中孚以尽其义)
䷼初九虞吉有他(陆德明苏轼/本俱作它)不燕(变坎为涣掌山/泽之官曰虞谓)

(主商度山川之事屯即鹿无虞山虞也此虞泽虞也初/以刚正居内卦之内以主守不易为信者也故有虞人)
(时常在泽之象初心未渝故吉有他指六四言六四初/九之应也而近于五为五所挛故称他若比初六之有)
(他亦以非应言也燕与宴通安也夫四之所以不应初/而从五者以五为近比实有以孚之故耳若初之去四)
(则远矣初见四之有遐心而自咎己之孚不及五也用/是大不安于其心若曰我实诚之未至无以动物云耳)
(盖尤人之念赊反身之意切矣若初九者可谓天资朴/实人也孟子曰爱人不亲反其仁治人不治反其智礼)
(人不答反其敬初九之不燕以之卦变涣虑且涣/也故为有他象爻变坎坎为忧疑故为不燕象)
　象传曰初九虞吉志未变也(初居泽之内如泽之虞/人专守其职无外慕之)
　(心纯白未漓伪妄未/兴故曰志未变也)

　　九二鸣鹤在阴其子和(胡卧/反)之我有好爵吾与尔
靡(古本一作縻埤苍同云散也陆绩本作縻京房本作/劘又杨用修云靡音磨叶其子和之相观而善谓之)
(摩鹤鸣以相和成音好爵以/相摩成德子夏之易说也)之(变震为益互体震变坤/二五皆以刚得中而临)
(在内之柔孚信厚积合体无间故圣人于此𤼵中孚感通/之妙鸣鹤在阴指九二也其子和之指三四也互震变)
(震为鹤禽经鹤为露禽八月白露降鹤即鸣而相警兑/乃正秋故以鹤言之鹤又知时之鸟以夜半鸣其行则)
(依洲屿不集林木二为阴位在兑泽之中艮山之下幽/隐之处故鸣在阴二变则为坤有母象阳大为鹤三四)
(阴小为其子卦象中二阴如鸟卵二上孚之如鸟之抱/卵然亦其子象也兑为口舌互震变震为鸣故有鸣和)
(象又鹤之声长而远闻繇其𤼵之中者大故孚之也远/小雅所谓鹤鸣于九皋声闻于天是也或以二为鹤五)

　象传曰其子和之中心愿也(中谓二也其子和之则/可相将以应五是二之)
　(心之所/愿也)
　系辞上传曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔
　靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之
　况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之
　况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言
　行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之
　所以动天地也可不慎乎(按夫子所论应违则鸣和/二字之义盖信敬感通莫)

　(大于言行至诚而不动者未之有也其曰动天地则/二之所以应五而靡好爵者也杨敬仲云慎者慎其)
　(中孚之主不可动乎意而失/之也何思何虑自诚自一)
　　六三得敌或鼓或罢(杨用修云罢音碆叶歌易林/蹇裳涉水深渍请罢赖幸舟)
(者济脱/无他)或泣或歌(变乾为小畜互体震变兑约象艮变/离敌谓与已同等相敌者三为内卦)
(主四为外卦主同为阴柔而其志相反敌也王辅嗣云/三四俱阴金木异性敌之谓也以阴居阳自疆而进进)
(而拟敌故或鼓也四履正位非三所尅故或罢也不胜/而退惧见侵陵故或泣也四履谦巽不报敌雠故或歌)
(也不量其力进退无恒惫可知也水之在泽也风动若/鼓风息若罢风狂若呼风徐若歌三泽面而与风交故)
(其象如此又互体震动鼓象约象艮止罢象震为恐惧/三变约象离离为目泣象离火声沸本卦兑为口歌象)

(兑又为巫或鼓或罢或泣或歌亦巫象倏忽之间变态/如此己且不能自信何以孚之人哉苏君禹云六三阴)
(柔不中正非能孚者人而孚则千里之外孰非吾与人/而不孚则一室之近孰非吾敌至于敌之者多则吾之)
(身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀乐皆/失常度诚所谓人而无信不知其可也卦变小畜亦有)
(畜止不/进之象)
　象传曰或鼓或罢位不当也(三居比四之位四孚于/五三欲四之孚已四嫌)
　(其无实不来孚也故/三之情状无常如此)
　　六四月几(京房本作近/荀爽本作既)望马匹亡无咎(变乾为履/互体震变)
(离约象艮变巽巽为月既望之象四乃巽初画上承九/五故不敢居于既望而曰几望又大明生于东月生于)

(西兑西震东下卦兑中爻震亦日月相望象也互体震/为马曰匹者指三也古者驾车用四马不能备纯色则)
(两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹震又为/奔走此爻变互体为离牛不成震马矣故曰马匹亡四)
(为巽主下离同类之三而孚于五虽非正应然当位而/孚于中实之君故无咎卦变履四以履三而愬愬亦匹)
(亡之/义也)
　象传曰马匹亡绝类上也(离去同类上孚于五也观/绝类上也句则卦体卦义)
　(瞭/然)
　　九五有孚挛如无咎(变艮为损约象艮变坤有孚/挛如合二五三四取象九五)
(九二同德相应包裹二阴以成中孚上维下系若固结/之而不可解体巽为绳约象艮为手挛如象也此卦中)

(虚而二五中实五又为之主则使一卦六爻如一气然/而靡不为之用者唯九五也虽下与九二敌应相与若)
(不能无咎然中孚之道不主于情而主于理不孚于外/而孚于中五与二均有刚中之德一理中孚志同道合)
(若虞廷君臣之赓歌有商君臣之一德孚乃化邦将在/兹矣何咎之有卦变损五亦益之十朋之龟孚挛可知)
(也/)
　象传曰有孚挛如位正当也(与履兑不同彖传曰刚/中象传曰位正当盖九)
　(居五位中而且正者也若/九二第可谓之中而已)
　　上九翰音登于天贞凶(变坎为节礼记鸡曰翰音/翰羽也鸡鸣则振拍其羽)
(古诗谓腷腷膞膞鸡初鸣是也巽为鸡故曰翰音鸡知/旦亦信物也巽为高有登象上居天位有天象卦二阴)

(在四阳之中与比近者相得初上则远矣故四不应初/三不应上初得位而处卦内赤子之心犹在故不以有)
(他咎四且恐惧不敢燕安以求益致其孚初之得也上/失位而处卦外风体飞飏无中孚之意但执其一节之)
(小信哓哓然自鸣于人其心惟恐三之不我应则上之/失也侯果所谓中实内丧虚华外扬譬羽翰之音微而)
(短安足以登于天哉其视鹤鸣子和清响九霄者大相/悬绝矣贞此不变终无所孚故凶变坎为节庶敛其飞)
(扬之思而/自返乎)
　象传曰翰音登于天何可长也(诚于中者可久饰于/外者不可继其志惟)
　(欲求人之知而邀人之应高自标/榜终与空俱销欲以孚天下难矣)
䷽(艮下/震上)

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉(小谓阴为卦震上艮下四阴在外据用事之地/而囚二阳于内阴过而阳不及故名为小过此)
(小人众君子寡之时也圣人作易专以扶阳抑阴为主/大过则欲君子善用乎阳刚小过则戒君子善遇乎阴)
(柔谓当小过之时在阳刚君子亦自有亨通但利于贞/耳贞对悔言宜贞之止忌悔之动也小事谓小小礼遇)
(之事大事谓得位而大有为之事小过之时阴柔虽盘/据要津然君子之德望自为若辈所仰如际可公养馈)
(金传食之类孔孟时时有之但欲其行道济世则不能/耳飞鸟遗之音者谓飞鸟报之以音声如贾谊鵩赋所)
(谓鵩飞入室主人以为不祥者音耗如此道之不行可/知矣全卦有飞鸟象中二阳象鸟身上下四阴象鸟翼)
(周省贞云尝观中孚之象柔在内而刚得中象之最美/者也大过之象四刚盛而本末弱象不美而分犹存也)

　序卦传曰有其信者必行之故受之以小过(信者心/与理相)
　(信之谓孚信在中则可以行之而无疑如过恭过哀/过俭之类盖将以矫世厉俗则不得不以过为功以)
　(过为功君子/之不得已也)
　彖传曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔
　得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事
　也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上
　逆而下顺也(阳大阴小此卦阴多阳寡故曰小过夫/小者既过矣而君子处此有亨道者何)
　(也利贞则亨严于自卫酌于机宜与时偕行而已柔/得中以二五言二五以柔道居中乃陷阳而未甚者)

　(故时以礼遇加君子此特小者之事耳是以小事吉/也刚谓三四几天下之大事必刚健中正之君子方)
　(可为之阴道方盛岂肯用阳失位不中则阳刚不得/志矣是以不可大事也卦体内实外虚有飞鸟之象)
　(焉虽孔子释彖然亦是叹息时事坏乱政柄倒持非/止训诂语也因飞鸟遗音而悟相时之理如邵康节)
　(闻洛阳杜鹃鸣而知天下之将乱不宜上宜下大吉/者上动则逆时下止则顺时止而不动与时偕行故)
　(阳刚能/获吉也)
　象传曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀
　用过乎俭(侯果云山大而雷小山上有雷小过于大/故曰小过小过之时人习憦易奢侈君子)
　(矫之以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是非君子之/得已也盖顺时而自贬焉耳世之治也反一无迹则)

　(以道为功世之否也因贰以济则以过为功其过也/乃其所以为不及也与曰行曰丧曰用皆见于动以)
　(象震曰恭曰哀曰俭皆止于节以象艮记曰恭近礼/俭近仁信近情敬让以行此虽有过其不甚矣夫恭)
　(寡过情可信俭易容也以此失之者不亦鲜乎/关子明云小过一时之用也大过一世之用也)
　　初六飞鸟以凶(变离为丰小过之取象与中孚同/以全卦之象立义无相应之说小)
(过有飞鸟之象四阴据用事之地其翼也二阳囚于内/其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也)
(故飞鸟之制在翼初二五上皆翼也独初上言之何也/鸟飞不在翼而在翰翰者翼之锐也初上则其翰也又)
(初上变则两体皆成离离为飞鸟故独于两爻称飞鸟/初下地也亦小物也在艮之下当止而反飞以下而犯)
(上以小而凌大必无幸矣春秋传云凡师能左右之曰/以鸟之飞见以乎翼然直以之而致凶也使鸟能安处)

(于初六之地未有失也直为翼所以而致凶亦何乐此/飞为哉飞于初已凶飞于上更可知已圣人戒辞与坤)
(姤同又郭璞洞林云占/得此者或致羽蛊之孽)
　象传曰飞鸟以凶不可如何也(以凶者自纳于凶也/高飞必返坠孽繇已)
　(作可如何哉/莫救之辞)
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎(变巽/为恒)
(互体巽变乾小过阴过阳也故于两刚称弗过而二与/上称过阳之在上者父之象尊于父者祖之象三阳为)
(父四阳为祖五阴而尊妣之象妣在祖上则尊于祖者/如周人祖后稷而以其母姜嫄为妣故斯干云似续妣)
(祖春秋传我所欲曰及不期而会曰遇二五虽非正应/而同类相求越三而四以应于五是过其祖而遇妣也)

(然五虽德为妣而位则君也三四居近君之位则皆臣/也二未应五而先与近比之三四遇故又有不及其君)
(遇其臣之象卦二阳陷四阴之中初上陷阳之甚者二/五其未甚者也故彖传赞之曰柔得中二与阳遇虽未)
(能用阳然犹知敬阳而身为之下若上六则弗肯与二/阳遇而直过之矣惟二有柔伏承阳之美而无强悍害)
(阳之心故无咎变/巽故能顺以遇贤)
　象传曰不及其君臣不可过也(三四皆臣之贤者奈/何遇之盖劝二之辞)
　(使二能引三四而与之共事则福且及其君矣/惜乎其仅一遇而已也若季桓之于夫子是也)
　　九三弗过(句/)防之(句/)从或戕之凶(作一句○变坤/为豫互体巽变)
(艮约象兑变坎弗过者阳不能过乎阴也本卦阴过乎/阳故二阳皆称弗过势既弗过又以刚正为群阴所嫉)

(可无防与防之如何不堕其术中不陷其虎尾耳若不/逆其诈而顺从之则必贻累于后日柳子厚是也或不)
(容其恶而戕害之则必反噬于目前陈蕃窦武是也二/者皆致凶之道三为卦主乃以止为德者位内卦之上)
(以一奇横亘于二阴之前有堤防象互巽为入又有从/象互兑为毁折又有戕象刚失位而不中是以不可大)
(事若从与戕皆不能止者故凶/艮为坤止而顺小过之贞也)
　象传曰从或戕之凶如何也(失守而从阴不量力而/戕阴皆自贻伊感凶当)
　(如何也谓/凶不可测)
　　九四无咎弗过(句/)遇之(句/)往(句/)厉(句/)必戒(句/)勿用
永贞(变坤为谦互体巽变坎约象兑变震九四弗过与/三同独得无咎者三以刚居刚而四以刚居柔也)

(以刚居柔张而未尝不弛辟而未尝不翕故无咎然四/为震主阳性上行又震体动故往而与阴遇遇有礼遇)
(之意中爻巽顺兑悦二体皆礼遇象四自知势之不敌/见阴而善遇之然我既有往则彼必有来使彼与我相)
(往来危道也可无戒与夫天下岂容有常厉常戒之事/哉故告之曰勿用以往遇之道为可永贞也若永固守)
(此而不知变恐不得以无咎终矣彖言不宜上宜下谓/此爻也孔子读诗至正月之六章戄然曰不逢时之君)
(子岂不殆哉从上依世则废道违上离俗则危身世不/与善而已独行之故曰非其时恐不得终焉此小过三)
(四凶危之说也变坤为谦/亦有弗过而能遇之象)
　象传曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　(处位近阴而在已无以制故不得不暂遇之也往厉/必戒不可玩厉戒以为常何如止而不往之可免厉)

　(哉正释勿/用永贞义)
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴(变兑为/咸约象)
(兑变乾坎为云雨上画为云下画为雨三四五体兑得/坎之上体为滃密之云然坎之下画窒塞不通象云虽)
(密而雨不降也雨之所以不降者以云来自我西方之/郊凡云自东北起者有雨云自西南起者无雨解见小)
(畜彖约象兑为西方以在内卦之外故称郊五阴在三/四二阳之上亦欲畜三四而成雨然五虽有唱三四终)
(不为和阴气凝而上结可以为云阳气不散而下流不/可以为雨密云不雨之象公指五卦名小过不可以小)
(斥君故隐而称公以丝系矢而射曰弋大象坎为弓本/爻震竹为矢约象兑金为簇下互巽绳为丝皆弋象彼)
(指三四陷在坎中坎为窞为隐伏故称在穴雷动龙兴/方能致雨三为乾之少男四为乾之长男皆有龙德而)

(负作霖之望者以与五非正应故公用弋以召致之公/之弋特以近比而相浮慕亦如世俗求蜥蜴之类非真)
(能用三四者也时当勿用三四且安于潜伏恐亦莫之/肯顾矣故彖曰可小事不可大事或指弋彼为弋二亦)
(通愚所疑者小过之时阴道方升而可谓之在穴乎若/以二为昼伏夜动之小人则取在穴象似无害但与上)
(文密云不雨无相属耳变兑亦西郊不雨之象或云小/畜与此爻皆文王之象故西郊称我隐辞也穴指羑里)
(公指散宜生/之属详之)
　象传曰密云不雨已上也(上谓上六小畜之所以既/雨者以有二阳畜之于上)
　(故畜极而成雨今六五之上又有上六阴大盛而阳/不交则其气散矣岂复能成雨乎爻曰不雨者此时)
　(不雨也传曰不雨者终不雨也上六/陷阳之甚者所以归咎于上六也)

　　上六弗遇(句/)过之飞鸟离之凶是谓灾眚(变离为/旅四阴)
(皆过乎阳独上曰过之者过者势也过之者其心也上/六以阴柔之资体震动之性位于卦末岂惟不与相遇)
(而已直超而过之出其上极其高如飞鸟焉亢满如此/彼方侈然自以为得志谁知飞而不已将有网罟以丽)
(之也不亦凶乎离丽也言凶矣复申之曰是谓灾𤯝者/祸自外至曰灾过繇已作曰眚上六之灾则自作之𤯝)
(也将以谁怨然则阴之过岂阴之福哉/变离为飞鸟为网罟为灾大象坎为眚)
　象传曰弗遇过之已亢也(穷高曰亢居卦之终过之/亢极者也初之飞鸟已凶)
　(上之凶更/可知矣)
　第十七对

　　既济䷾济未
　杂卦传曰既济定也又曰未济男之穷也(既济六位/皆当故定)
　(未济三阳失位故穷伊川讲易成都有桶匠过之指/未济卦曰三阳皆失位朱子云此语火珠林上已有)
　(杂卦所云未济男之穷者正此意乾凿度云既济未/济者所以明戒慎而全王道也李子思云阴阳之气)
　(往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易于颐/大过之后继之以坎离盖以阴阳之中而救大过之)
　(弊也于中孚小过之后继之以既济未济亦以阴阳/之交而中者而救小过之弊也章本清云乾坤之后)
　(屯始以坎此亦终之以坎卦名既济未济亦因坎取/义盖天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意)
　(存也岂独世道为然哉反之一念理欲相为胜负惟/狂罔念作圣惟圣罔念作狂既济未济判于几微之)

　(际李季辨云上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既/济未济亦坎离也天地之道不过于阴阳五行之用)
　(莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之/正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终)
　(焉邓汝极云人受天地之中以生神明内藏精魄载/营神精交而形全诚立明通明至诚从诚明合而天)
　(全水易流而难固火好炎而难静两且交胜亦以交/病持危守中知终惟终为性命宗不其深夫故易之)
　(终既未济也终坎离而已矣庐陵萧氏云合中孚小/过既济未济而论六子之卦全也上经颐大过坎离)
　(亦然又以见乾坤居六十四卦之首六子居六十四/卦之终也分而论之则乾坤为上经之首咸恒为下)
　(经之首坎离不交之体为上经之尾然总上下两篇/言之实乾坤之体为六十四卦之首坎离之用为六)
　(十四卦之终此序/卦始终之关键也)

䷾(离下/坎上)
既济亨小利贞初吉终乱(济尔雅云渡也通也方言云/过渡谓之涉济系辞传谓舟)
(楫之利以济不通即此济也其有以二物相资相成为/济者如左传宽以济猛猛以济宽亦取济不通之意盖)
(穷则变变则通物无终穷之理所以有贵于相济也既/济者已济也为卦坎上离下以两体言取水火相济之)
(义水性下以金盛水于上则水不灭火火性上以木传/火于下则火能热水火不炎而水得温各成其用故曰)
(既济大象谓水在火上为既济是也养生家以心属火/肾属水必滋养肾水以降伏心火亦取水在火上之义)
(未济反此以爻象言既未济皆有重坎但未济险在上/九一阳之内有渡水未竟之象既济险在初九一阳之)
(外有渡水已竟之象两卦初上爻辞皆称濡以皆取象/于济水故也夫既济则治定功成而亨矣其独曰小利)

(贞者何也阳为大阴为小既济之所以致亨者原以六/爻两两相应而居位各正初三五阳位皆以九居之二)
(四六阴位皆以六居之若泰六爻虽相应而二五尚处/非其位六十四卦中唯既济最正既济之德为优于泰)
(也然尚有小者存焉以为是不可忘戒也使阴三爻中/有一之不贞且失位失应而济不终成其为济矣初吉)
(终乱承上文指阴爻言在初者则吉六二是也在终者/则乱上六是也二之所以吉者自二至四互体坎二为)
(涉险之始兢惕之意多故吉若上则处坎之终狃其既/济因循偷安乱自此芽矣既济之反为未济既济之尾)
(乃未济之首是以圣人深致意焉自王辅嗣不达彖传/小者亨也之说遂以亨小二字相连为读诸儒从之绝)
(无义/理)
　序卦传曰有过物者必济故受之以既济(行过乎恭/丧过乎哀)

　(用过乎俭可以矫世厉俗有所济也圣人/虽在下其济犹大使其得位济当何如)
　彖传曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初
　吉柔得中也终止则乱其道穷也(既济之亨合大小/而言虽小者亦亨)
　(也何者皆当位故也然独以利贞责小者何也本卦/刚柔正而位当若小者不贞则柔必至与刚相易刚)
　(柔不正而位不当也初吉柔得中也指六二也终止/则乱其道穷也指上六也自一卦观之刚中端拱于)
　(上柔中靖共于下有百为就叙之象然亨于始不亨/于终可见成九五既济之治功者固赖六二之柔顺)
　(启九五既济之宴安者实繇上六之阴柔彖但曰终/乱而夫子曰终止则乱者味止之一字即杂卦传既)
　(济定也之义盖既济之阴阳各归其家易于伏而不/动履其运者若一切狃为可安而不时加整刷则阴)

　(邪将伺其懈而中之而既济之道于是穷矣能慎终/如始无怠无荒常如欲济之时则何繇而乱也彖以)
　(初吉归六二彼正/所谓欲济之时也)
　象传曰水在火上既济君子以思患而豫防之(杨廷/秀云)
　(泰天地之明交也既济水火之明交而天地之互交/也故泰者既济之纯既济者泰之杂自泰之外孰有)
　(如既济之吉亨者火炎上也降而居下水润下也腾/而居上此水火之明交也初与三五皆乾也分而下)
　(于三阴二四与上皆坤也分而上于三阳此天地之/互交也天地通气水火济饪此其为既济欤钱国端)
　(六火之上非水之所可在水在火上水不灭火火不/涸水以气交相为济既济之象君子以思患而豫防)
　(之方得其相济之用即思其相射之患思患思水上/火下火有炽而涸水之患水有决而灭火之患豫防)

　(之如豫以水防火又豫防水之灭火思患坎难象豫/防离明象思以心言豫以事言思患者虑乎其后豫)
　(防者图之于先古者天子即位上卿进曰如之何忧/之长也能除患则为福不能除患则为贼授天子一)
　(策中卿进曰配天而有下土者先事虑事先患虑患/先事虑事谓之接接则事优成先患虑患谓之豫豫)
　(则祸不生事至而后虑者谓之后后则事不举患至/而后虑者谓之困困则祸不可禦授天子二策下卿)
　(进曰敬戒无怠庆者在堂吊者在闾祸与福邻莫知/其门豫哉豫哉万民望之授天子三策正此意也)
䷾初九曳其轮濡其尾无咎(变艮为蹇二三四互坎/在前为轮为曳初在车)
(后尾象在水之下濡象初九以刚居刚又火体炎上其/进之志锐也见二在前曳其车轮以应五奋身从之虽)
(掇足沾泥而不恤势必至濡其尾纵未得利涉之用然/于人臣尽瘁之义何咎焉卦变蹇欲济而蹇故有濡尾)

(之/象)
　象传曰曳其轮义无咎也(按初九无曳轮象云曳其/轮义无咎者盖初九与六)
　(二比近相得同心共济二既曳其轮矣初何惜濡其/尾以从之其于义也无所咎也不言濡其尾者省文)
　(耳/)
　　六二妇丧(息浪/反)其茀(子夏传作髴荀爽/作绂董遇作并)勿逐七日
得(变乾为需互体坎变兑离为中女应爻中男妇之象/也妇人出门乘车必以茀诗称翟茀以朝是也离为)
(雉故有翟象尔雅舆革前谓之鞎后谓之茀竹前谓之/禦后谓之敌互坎为车在前二互坎下画也有车后之)
(茀象二之象茀与初之象尾皆就本爻取象二欲乘车/适五而六四当其车前四互体坎正体亦坎坎为盗窃)

　(日/得)
　象传曰七日得以中道也(二为离主居下卦之中此/六二之德也以中感中得)
　(其正应故终/必相孚也)
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用(变震为屯/互体坎变)
(坤约象离变艮九三以刚阳处欲变之位刚阳则近于/有为欲变则动而之外内治既修则思勤兵于远应爻)
(最居卦外九五所不臣乃蛮夷之负固不服者故取高/宗伐鬼方故事以为象然必曰三年克之者见盛世用)
(兵之难也盖当恬熙之后其将士既已不习于干戈民/且憾于馈饷之烦故虽以高宗之贤犹待三年而后克)
(可弗慎与求功于外孰与弭隙于内故既济之所急者/非边功也所最急者则小人耳使小人得操政柄其祸)

　象传曰三年克之惫也(既济之世大业已就其有幽/远之国犹未从则益修文德)
　(以来之可也今乃伐之虽以既济之势高宗之贤犹/必待三年而后克师老财匮则亦惫矣于以见克敌)
　(之难而用兵非美事也又按乾凿度云九三得正下/阴能终其道济成万物犹殷道中衰王道陵迟至高)
　(宗内理其国以得民心扶救衰微伐征远方三年而/丑恶消王道成殷人高而宗之文王挺以较易劝德)
　(也此与传意/大异不必从)
　　六四繻(释文作襦子夏王廙/本作□说文作需)有衣袽(说文作絮云/缊也京房本)
(作袽子夏/传作茹)终日戒(变兑为革互体坎变巽约象离变乾/繻说文云缯采也汉制裂帛边繻头)
(以为关门符信离文明缯采象袽通作帤塞漏孔之敝/帛即敝衣之帛也四变互体为乾衣之象也变兑为毁)

(折衣敝象也黄庭经云世事纷纷如臭帤即此治平之/世而小人窜伏于其间如盛服之中败絮藏焉坎为隐)
(伏繻有衣袽象终日者尽日也离已尽而坎月方升之/时也坎为盗四在两坎间其为盗多矣安得不终日戒)
(以防之曰戒者为九五言也九五既济/之主也卦变革惧治之革而乱也故戒)
　象传曰终日戒有所疑也(疑阴之伺阳也然则当既/济之世谁谓小者既皆得)
　(位而可不以利贞为戒哉坎为疑/故曰有所疑然疑四者九五也)
　　九五东邻杀牛不如西邻之礿(汉书/作瀹)祭实受其福
(变坤为明夷约象离变震此爻以坎离相对取象不以/二五相应取象亦变例也后天卦位乾坎艮震阳与阳)
(为邻坎居北乃东之邻也巽离坤兑阴与阴为邻离居/南乃西之邻也曰东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其)

(令德之人所以为质者也天之三辰所照仰也地之五/行所生殖也九州名山川泽所出财用也非是族也不)
(在祀典淫祀无福是以泰山不享/季氏之祭而易美西邻之礿云)
　象传曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大
　来也(时者当其可之谓事惟其可不求过也大谓既/济九五之阳使既济九五能如未济之六五则)
　(吉且来集于九五之身矣何者天/之所福不于其物于其诚故也)
　　上六濡其首厉(变巽为家人上六以阴柔处坎险/之极既济之终自恃无复有险难)
(矣然忽心一生则险难立至如人之济水将及岸而濡/其首甚危之之辞坎为濡上为首与大过上六灭顶同)
(王辅嗣云既济道穷则之于未济之于未济则首/先犯焉将没不久危莫先焉坎变巽亦入险象)

　象传曰濡其首厉何可久也(世无长治久安之理人/心之神与造化之气共)
　(往来者也心止则治亦止濡首之危即在目前乐不/久矣彖所谓终乱者此也既济六爻皆阴阳相应圣)
　(人以阴阳立义不以相应立义/如徒取相应也全卦无贬辞矣)
䷿(坎下/离上)
未济亨小狐汔济濡其尾(史记引作狐/涉水濡其尾)无攸利(未济之/卦离上)
(坎下以两体言火在水上不相为用不能成烹饪之功上/以爻象言内体坎三四五约象亦坎上九一阳横亘于)
(不能成出险之功故卦名为未济未济有终济之理特/需时耳故亨既济已然之亨也未济方来之亨也杨廷)
(秀云处既济者在于有持守克终之心处未济者在于/有进为克终之才心不克终故既济为未济才能克终)

(岂终不济哉亦求其所以济者而可矣胡仲虎云易不/终既济而终未济易不可穷故也未济之时其花未开)
(之春月未圆之夜乎天地不交为否否不曰亨否不通/也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨无)
(他未济水火之不交而坎男居离女下又男女之交也/况既济下离互坎上坎互离既济之中互未济未济下)
(坎互离上离互坎未济之中互既济非惟见时变/之相为反覆而水火互藏其宅复于易中见之)
　序卦传曰物不可穷也故受之以未济终焉(终止则/乱故其)
　(道穷既济之心常如未济则不穷矣学易者常持不/可穷之心则几道矣抑尝闻之易之道阴阳两端也)
　(而始于乾终于未济则有太极无极之意存维天之/道于穆不已太极也诸卦皆有著惟未济无穷无穷)
　(之谓无极乎语道必至于无穷无极而后尽道宇之/上下宙之前后亘古今一大疑事虽圣人不知也阴)

　(阳不测之谓神神无方易无体安可以一察尽哉项/平甫云坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出)
　(也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸/感之后继之以常久之义也盖情之交者不可以久)
　(而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不/交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既)
　(济未济/之象矣)
　彖传曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其
　尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也(未济之所/以能亨者)
　(六五以阴居阳位柔而得上卦之中也柔则不愎以/愤事柔而中则不懦以失几此能济之才也故致亨)
　(未出中者中即柔得中之中盖以六五爻位言缘有/上九以障之故虽几济而未能出于六五之前也济)

　(而得济谓之终今既未出中则始虽连续以涉习坎/而终未出乎坎外是不能与前相继续而成其终矣)
　(然岂终于不济哉盖六爻虽失位故为未济然刚柔/皆相应应则阴得阳以为助而未济者终于必济此)
　(其所以亨也未济六爻不当位而皆相应圣人于爻/辞中只以相应取义不以当位取义如必拘当位也)
　(六爻无/善辞矣)
　象传曰火在水上未济君子以慎辨物居方(火炎上/水润下)
　(物不同也火居南水居北方不同也水火异处虽无/济于用而亦可以无相害有可法者慎辨物者物以)
　(群分也慎居方者方以类聚也辨物象火照于上居/方象水流于下同人之辨物别其所同也未济之辨)
　(物致其所异也又蔡子木云方者物理之所止也未/济而首辨乎此可济之道也既济而常辨乎此可久)

　(之道也故辨物居方者所以成始成终者也而易象/终焉项平哺云必加慎字者以其未济也在济之时)
　(且当思患豫防况未济乎水火交则有难未交则未/有难然难将生矣辨之不早居之不得其所皆难之)
　(所繇生也可不慎乎易终于/未济而始于屯其意深矣)
　　初六濡其尾吝(变兑为睽此甫问津而即濡尾者/与彖辞之濡尾不同盖谓之曰初)
(则非汔济之时可知初以阴柔在下处险而应四处险/则不安其居有应则志行于上然已既阴柔又当未济)
(之始未可以进初不量力而冒前其不濡尾而沦没者/鲜矣初在卦下故称尾凡兽尾之大者必揭其尾而后)
(能济亦必兽之大而有力者方能揭其尾焉初之才力/何如也既济初九濡尾曰无咎此曰吝何彼时当济又)
(以阳居阳才足以济之故无咎未济之初六则事事与/之相反矣若而人者固求济之君臣所不许也故吝变)

(坎为兑有陷于/大泽之中已尔)
　象传曰濡其尾亦不知极也(不知极犹言不知纪极/言其好进无休已也方)
　(在坎底宜安以需冒深为浅尾/能无濡乎则不知极之故耳)
　　九二曳其轮贞吉(变坤为晋互体离变艮曳其轮/有轮不前而强力以曳之之象)
(孔仲达云言其劳也二与五应为佐济之臣互体离性/炎上尽心竭力即艰险不避但身在坎中水方汤汤渐)
(车惟裳二才虽刚健可欲速哉必舒徐固虑自守阴位/有待而进乃吉亦戒辞也曰吉则终必济矣不然其能)
(免于濡首之吝乎变晋六/二晋如愁如亦不轻进象)
　象传曰九二贞吉中以行正也(以九居二中也非正/也然守中则能行其)

　(正九二之所以贞/者以居中位故也)
　　六三未济征凶利涉大川(变巽为鼎互体离变乾/约象坎变兑六三将出)
(险矣然犹未出也以前有互坎在也故他爻不曰未济/独此爻曰未济征者进而有为之意以阴居阳不度力)
(而锐进者也彼其身之未出乎险遽欲进而有为于天/下譬如涉者未登岸而征行必且溺矣无亦先计所以)
(出险者身在险外而后可徐有为也故曰征凶利涉大/川大川指互坎言进一坎又有一坎非大川而何变则)
(成巽木道乃/行故利涉)
　象传曰未济征凶位不当也(位在习坎/之间也)
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国(变/艮)

(坎故以伐国为功杨廷秀云未济之九四圣人喜其伐/鬼方之赏既济之九三圣人忧其伐鬼方之惫何也既)
(济之世利用静未济之世利用动也程可久云未济之/九四应于初六患在内也既济之九三应上六患在外)
(也患在内者如薄伐猃狁至于太原/患在外者如抵掌于伊吾之北者矣)
　象传曰贞吉悔亡志行也(刚柔相济不轻用其/刚故功成而志得行)
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉(变乾为讼约象/坎变巽曰贞者)
(守其柔中之谓也与九四九二意同然贞非戒辞乃六/五之所固有故曰无悔言自无悔也与有悔而亡者不)
(同君子以位言离为光九五为离明之主故曰君子之/光光出于形之表而不以力用君子之广大者也有孚)
(指二二坎体故称孚二五正应五虚中晋接光被于二/故二亦输诚赞襄孚彻于五刚柔相应终有协力出险)

　象传曰君子之光其晖吉也(君子之光其光之体吉/也管辂云日中为光朝)
　(日为晖项平甫云晖者光中之气吴幼清云诗曰庭/燎有晖周礼视祲以十晕为十煇按晖及物为光敛)
　(光在体为晖故日中之日夜间之燎其晖散则为光/朝日之日向晨之燎其光敛则为晖晕者亦光敛于)
　(体内晖光相为体用愚按此爻/光及九二而晖则在六五也)
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是(变震为/解卦之)
(所以为未济者在此爻也不然济矣有孚指三三坎体/也故称孚与五爻之有孚指二同坎为酒有孚于饮酒)
(者三载酒适上以表其孚也当未济之世阴所倚赖者/阳也上九以刚明之才处未济之极三知其才可有为)
(将资之以共事故载酒而孚之此非欲为酩酊而已其/所望于上者甚不小也上如饮食自养以待事几之会)

(则其义犹为无咎乃曲蘖是耽绝不以亨屯拯溺为念/如刘伶阮籍之徒直以身与世相为陆沈而已则失三)
(之心而三向之有孚于上者究亦将掉臂去之矣人之/溺于酒也犹溺于川三坎体为水上在人之体为首上)
(九下就六三饮酒而忘反如以上体之首下入坎水之/内故六三之水得以濡上九之首也是指上九失是者)
(犹云弃是言三将弃上也既济之终有乱之理故上六/以濡首表人事之危未济之终有济之理故上九以濡)
(首咎人事之失变震卦为解唯/恐惧不遑则能动而出乎险)
　象传曰饮酒濡首亦不知节也(节者事之会也至上/九之时而不济则终)
　(不济也用兵者言始如处女敌人开户后如脱兔忽/不及距此之为节间不容发时乎时乎其再来乎饮)
　(酒濡首失其会矣易者时也不可失时而有为不可/后时而不为周公系易于既未济之终而皆以濡首)

　(为失时之咎其与民同患之意益深切矣李宏甫云/圣人之处世也无一日而非既济之时则无一日而)
　(非未济之心无一时而非未济之日则无一日而非/欲济之念忧方来而喜或乘之喜甫至而忧复生焉)
　(忧喜相仍此圣人所以𤼵愤而不知老之将至也是/故既济未济合为一卦而易道终矣乾之自彊不息)
　(终日乾乾而夕犹惕若有以也夫焦弱侯云易之终/始皆阳也始于乾之初九终于未济之上九愚按周)
　(易始于乾而上经以离终下经未济之上卦亦终离/何也离者文明之卦翼传称包牺氏始作八卦以通)
　(神明之德以类万物之情又作结绳而为网罟盖取/诸离气化自此开矣圣人南面而听天下向明而治)
　(亦取诸此况周家乃以火德王者此其所以/殿之上下经之终而与乾相为首尾也欤)
　古周易订诂卷六