钦定四库全书
　古周易订诂卷五
　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
　自夬至鼎为下经之中
　　夬䷪姤䷫　兑巽包乾
　　萃䷬升䷭　兑巽包坤
　　困䷮井䷯　兑巽包坎
　　革䷰鼎䷱　兑巽包离

　(凡八卦下经之中主受客来故乾坤坎离四客卦以/次入于兑上巽下包括之内不及震艮者震艮阳也)
　(兑巽阴也下经易之阴体也萧氏云兑巽为下经之/主犹乾坤为上经之主其卦均其体敌自卦体而观)
　(上经乾坤之体十二坎八震艮七离六兑巽四乾坤/最尊也下经兑巽之体十二离十艮震九坎八乾坤)
　(四兑巽最贵也乾坤居上经其体十二兑巽在下经/其体十二岂非兑巽与乾坤并乎此下经中一节之)
　(卦象所以有兑巽而无震艮也然上经乾坤最尊而/乾又尊于坤下经兑巽最贵而兑又贵于巽何也先)
　(天图太极生两仪两仪生四象四象生八卦图内太/阳一象加一奇而为乾加一偶而为兑乾一兑二乾)
　(兑实并立乎太阳一象之上他卦不得并焉此兑乾/所以能相视为敌体此乾所以为上经之主兑独能)
　(转上经而为下经而以其体居六十八体之最先而/为主也然不特下经之象其体居先自上经后一节)

　(十二卦首之以随蛊一对已居其最先矣知/微知彰知柔知刚观卦序之象者思过半矣)
　第七对
　　夬䷪姤
　杂卦传曰姤遇也柔遇刚也又曰夬决也刚决柔也
　君子道长小人道忧也(姤以一柔遇五刚当防其渐/夬以五刚决一柔当成其终)
　(君子与小人势不两立君子长则小人忧小人以遭/遇为喜决去为忧者也邓汝极云夬姤乾合巽兑也)
　(下经之中贵巽兑乾坤坎离从合焉夫非主一阴之/卦耶而夬主决阴姤主遇阴犹之乾适主也尔夬易)
　(而观为姤乍其夬之无何而姤之间不容发危乎危/亦微乎微矣反之身夬危之微自克必尽曰夬果之)

　(也有不尽者蘖矣故危其辞以虑终姤微之危自防/必慎曰姤骇之也一不戒者害矣故危其辞以谨始)
　(上经天道剥而复见天地之心焉下经人道夬而姤/严天人之介也尔且也下经主震艮巽兑遁大壮乾)
　(合震艮也夬姤乾合巽兑也四卦合而乾不复见/经吁嚱达天难而五运之胜复正反凛其亟矣)
䷪(乾下/兑上)
夬扬于王庭孚号(户羔反爻/内并同)有厉告自邑不利即戎利
有攸往(夬本作夬说文云分决也从工丨象决形徐锴/云工物也丨所以决之按工丨俱不成字赵凡)
(夫云尔雅肉胜好曰璧好胜肉曰环肉好一曰玦左传/赐之环则还赐之玦则决古二器圜者环阙者玦工象)
(环缺之形即徐氏训物者是也中贯者索类即锴言所/以决之者是也从乂为手以手持之也形兼事意加玉)

(无复之于是告其同邑之人曰如此景象岂可即戎盖/不敢与阳敌也乾金兑亦金两金相敌有戎象是惟九)
(五不信上九之号故至此然尤在利于往而上进一决/之后则为纯乾矣他卦言利有攸往以效言此言利有)
(攸往以事言观翼传言刚长乃终盖云阳刚虽盛尚有/一阴是刚长尚未终未可遽止故云利有攸往往而决)
(尽一阴刚长乃为终极否则九仞之山功亏一篑犹为/未终耳此卦以五为卦主曰孚曰往皆指九五言六爻)
(皆变为山地剥张希献云夬言利有攸往盖欲其为纯/乾剥言不利有攸往盖不欲其为纯坤此亦崇阳抑阴)
(之微意乾上/兑下为履)
　序卦传曰益而不已必决故受之以夬夬者决也(流/于)
　(既溢之馀𤼵于持满之未益极/必决此益与夬所以相受也)

　彖传曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭
　柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即
　戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也(夬为决义五/阳决上之一)
　(阴也健而说以二体言惟健则不怯以容其恶惟说/则不骤以激其变总言决而和者言以健说相济之)
　(道决去一阴也阳进至五仅存一阴尚未悻悻然遽/去之和之象也君子以天下万物为一体如阳德之)
　(无所不及其于小人未尝仇视而物畜之也惟独恐/其剥阳以为世道累则不容于不去耳而矜惜之意)
　(未尝不存此和意也杨敬仲云下卦乾健上卦兑说/虽健而说虽决而和未尝怒也未尝私也怒则私矣)
　(覆载之间皆吾之赤子彼昏而为小人良可念也小/人不可居上天道也决而去之何私怒之有动于怒)

　(则我已为小人矣已当在所去之类安能去人是故/健而悦决而和卦出此象以教君子也扬于王庭者)
　(言一柔乘五刚之上夬之时一阴虽微而处说极为/能说于五阳有乘凌之象小人之凌君子不必据势)
　(乘权也坚行辨言博学泽顺能以似是而非之迹使/人皆悦而象之以变易其心术其凭陵之势乃有甚)
　(于在位者又比近九五之侧此君侧之恶人也彼其/发虽短而心甚长能无惧乎九五能知比近阴柔为)
　(危不以其号呼求援而孚信之则阳明不为阴柔所/蔽而阳德光矣是其危者乃所以为光也坤邑削小)
　(徒役尽散上六一人不能独与阳为难故以不利即/戎告其同邑则一阴所加尚于五阳者至是势乃穷)
　(窘也阳刚虽长至五尚有一阴更当决去则君子之/道纯一而无害之矣乃刚长之终也夫必利往而后)
　(有终若坐失机会庸知死灰不复然乎此警切之辞/胡仲虎云易于刚乘柔不书柔乘刚则书志变也复)

　(利有攸往刚长也夬利有攸往刚长乃终也小人有/一人之未去犹足为君子之忧复之阳必至于纯阳)
　(为乾方为刚长乃终也朱子云今人以为阳不能无/阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可)
　(尽去观刚长乃终之言圣人岂不欲小/人之尽去耶但所以决之者自有道耳)
　象传曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌(兑/泽)
　(之气上腾于天则成雨而下降和之至也云上于天/必须待然后成雨故为需泽上于天一决注便即成)
　(雨故为夬其解阴荡浊则有决小人之意而天下沾/其润也施禄及下即膏泽下于民之谓君子能去小)
　(人之害物虽有以施德于天下然苟自居其德不推/功于众则未免为群阳所忌当夬之时一阴犹存五)
　(阳自当协力以决之不宜自相/乖异也此亦圣人扶阳之意也)

　系辞下传曰上古结绳而治后世圣人易之以书契
　百官以治万民以察盖取诸夬(解见/本传)
䷪初九壮于前趾(荀爽本/作止)往不胜为咎(变巽为大过/此卦大率似)
(大壮只争一画故初与三犹存壮之名而初象又与壮/同曰壮于前趾者初为趾前趾谓上卦之下与初同位)
(盖指四也初九乾体刚健在上之物乃在下而居夬初/欲急进于四阳大壮之位近九五以决上六盖少年新)
(进之豪不胜嫉邪之心急于一决以快志者彼其志要/以决去小人非咎也然使决而不胜适乃贻害于国家)
(故告以往不胜为咎盖欲其得必胜之算而后往也旧/谓往必不胜亦不察于辞旨矣毛伯玉云胜在往前者)
(兵法也必往之道也往不胜为咎者远虑也所以戒其/往也变巽为躁卦亦壮往象卦以五阳决一阴然贵于)

(得中下三阳健体初与三过刚而暴则/戒之上二阳说体四过柔而懦则戒之)
　象传曰不胜而往咎也(君子虑胜而后动故胜在往/前不能必胜而往能无咎乎)
　(此正释往不胜为咎意胡氏允云京房欲去恭显而/卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜)
　(而往之咎也徐子与云君子自治甚严治人甚宽固/不为蒺恶之己甚未尝容恶而不去也俾小人自知)
　(恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈也众刚从/而决之则不劳馀力一决而为乾矣若虞朝之去四)
　(凶周室之诛三监蔼蔼贤才之盛无复贞胜之忧是/得决之义也后世众贤在位得时得君之始未尝不)
　(欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇/于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家)
　(国从之者何可/胜数可不戒哉)

　　九二惕(荀爽翟玄本/作锡云赐也)号莫(音/暮)夜有戎勿恤(变离为/革互体)
(乾变巽惕儆惧也刚中实故能惕号与戎俱指上六而/言二为地位变离为日日在地下莫夜之象也离又为)
(戈兵暮夜见戈兵有戎之象也上六恃其应三而比五/号使助己二与三为邻与五为应闻上之号安得不惕)
(虽其伺隙而动或兴戎于暮夜之时二第守中不动则/上必自穷何能为乎如周亚夫军中夜惊而亚夫坚卧)
(是也彖所谓不利即戎者惟上六当之二自勿劳忧恤/为矣变离明于几故善用其壮若此五代史载唐明宗)
(时路晏夜适厕有盗伏焉晏心动取烛照之盗即告晏/请勿惊其禀命有自察公正直不敢动剑匣剑而去繇)
(是昼夜惊惧以备不虞召董贺筮遇夬二爻用事曰察/象徵辞大有害公之心然难已过但守其中正请释忧)
(心晏亦终无患朱子语录载王子献占遇夬九二占者/曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅)

　象传曰有戎勿恤得中道也(得中则不恃刚而能惕/能惕则有备故虽有戎)
　(而无忧也此与大壮/九二同故皆称得中)
　　九三壮于頄(郑玄本作頯云夹/面也蜀才本作仇)有凶君子夬夬独
行遇雨若濡有愠无咎(变兑为重兑互体乾变离约象/乾变巽顺面颧颊间骨也三乾)
(首故象頄取象与咸艮异咸艮合两爻成象夬三四頄/臀倒置盖以分体取之三与上应当夬之时应爻乃其)
(所欲决者圣人独惧其不中也故为之戒曰与小人处/而刚壮见于颜面凶道也何者小人我疑也小人我疑)
(则反噬之祸必不免矣君子诚有夬而又夬之心则虽/独行与其配为友至于和洽成雨迹若为所濡众阳且)
(有我愠者而终必能以此道决去小人何咎之有何者/不如是不足以济其夬也夬三与五皆曰夬夬者三应)

　象传曰君子夬夬终无咎也(惟其志在夬夬不恃其/刚始虽若懦有愠而终)
　(能决去之故无咎与/壮而有凶者异矣)
　　九四臀无肤其行次(七私反古本一作趑说文及/郑玄本同说文云仓卒也马)
(融云却行不前也/又吉本或作□)且(七馀反马云语助也/古本一作趄或作跙)牵(子夏本/作掔)羊
悔亡闻言不信(变坎为需互体乾变兑约象乾变离兑/上为口下为臀乘九三之刚其下不柔)
(臀无肤也肤阴柔之物故噬嗑睽言肤皆指阴爻次且/即趑趄王肃云行止之碍也九四以刚居柔又为说体)
(果决不足夬之诸阳皆欲上行以决一阴四当乾阳上/行之冲止则不安其前则五比于上行则不进犹之臀)
(伤而不能行者然一说凡易中言臀者皆坎也人身出/腹中之物皆在于臀臀字从殿殿者后也坎为沟渎臀)

(之象也故姤九三及此爻变坎曰臀困下卦坎初六亦/曰臀羊指上六兑为羊倒巽为绳四为人位羊居前而)
(人在后牵之之象张子云牵羊让而先之盖牵羊者非/挽拽之谓也当其前而与之争则羊与人抗唯纵之前)
(而牵制其后焉欲逸则绳约在手欲止则鞭策在手阳/顺之而阴实制之不激不随此牵羊之术正驾驭小人)
(之法也上居五前四在其后迤逦而进如牵羊者让羊/而先之耳岂果不欲前乎故告之曰汝之决阴若能如)
(是则悔可亡其如系于兑体迟疑不断虽闻言而不信/何则悔之不终亡也可戒夫四变柔成坎耳然本刚实)
(塞而不虚耳之不聪者也又坎/为耳痛故有闻言不信之象)
　象传曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也(位/不)
　(当者以刚居柔也聪不明者坎耳塞也刚然后能明/处位不当失其刚决故不良于行而亦不明于听)

　　九五苋(古本一/作莞)陆(蜀才本作/睦云亲也)夬夬中行无咎(变震/为大)
(壮约象乾变兑苋泽草也今马齿苋叶柔根小坚且赤/埤雅云苋茎叶皆高大而见故字从见指事也苋指上)
(六夬三月之卦苋始生之时故取象于苋亦如瓜五月/生故姤取瓜象陆者苋所生之地也地之高平曰陆九)
(五变震为大涂故有陆象陆地非泽草所生而生焉以/喻九五本有刚中之德蛊于上六柔邪不能保其德者)
(也幸上之柔脆易除犹之苋然则急图芟剪不俟再计/故以夬而又夬策之三之夬夬以心言五之夬夬以事)
(言盖三居下位但取勿相应而已五居君位操迸逐之/权与三不同中行者五本居中得正为近上六阴阳相)
(比则心事不光明能夬夬则复其中行之旧故无咎也/又项平甫云苋音凡山羊也陆其群行之路犹鸿渐于)
(陆之陆按说文苋山羊细角者从兔足苜象形吴幼清/谓上从艹羊之角也中从目羊之目也邓伯羔云兑为)

(羊羊角兽在陆高亢之地刚可决柔之象也考苋音同/莞虞翻亦谓读如夫子莞尔之莞古本又一作莞解为)
(山羊似若可信然说文草部实有苋字孟喜/易注苋胡见切则汉人已作草解矣吾从古)
　象传曰中行无咎中未光也(程子云爻辞言夬夬则/于中行为无咎矣象复)
　(尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之/道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽)
　(行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为/光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人)
　(之意深矣焦弱侯云五比于阴而能自决以保其中/仅可免咎而已未光大也盖五原为上所深入谷永)
　(所云公志未专私好颇存者也下三爻乾体纯刚故/戒其过而取其中四五兑体少刚故四次且五未光)
　　上六无号终有凶(变乾为重乾上六当夬之时号/呼其正应之三是九三所称惕)

(号者也今三且夬夬则正应不可号矣又号呼其近比/之五是彖辞所称孚号者也今五亦夬夬则近比不可)
(号矣夫以五阳上进一阴岂能久存而犹号呼者所谓/将死之鸣垂尽之音也故绝之曰无以号为尔之终有)
(凶固其宜也且亦以戒三五也曰不必惜其号彼之终/当有凶不能免也盖小人计画无理必求合于君子君)
(子或忽其孤而不虞其变为调停包荒之说使其馀孽/尚存未有不为所复者唐之五王不除三思其监也或)
(曰小人宁可尽去乎曰小人不能使不尽于下不可使/不尽于朝尽之之道非有他也党则渐散于外魁则必)
(置于刑斯义也解卦备之矣曰解拇曰射隼是也上/当兑口号象变刚为纯乾一阴消亡故无号而凶)
　象传曰无号之凶终不可长也(幸之之辞譬之垓下/非无胜也而终已焉)
　(矣其能长久乎谓之曰终亦示困兽犹斗之意以为/君子戒胡仲虎云于剥见剥一阳之易于夬见决一)

　(阴之难君子难进易退小人易进难退/故也为君子者安可以易心处之也哉)
䷫(巽下/乾上)
姤(古文作遘郑玄本同冯椅云王洙易/改今文为姤按杂卦传石经亦作遘)女壮勿用取(七/喻)
(反陆德明/本作娶)女(举正无女字○姤说文云偶也从女后声/古文作遘说文云遇也与翼传合宜从古)
(文为正吴幼清云女之邂逅而与男遇为姤卦从乾来/一阴始生于下以其本非所望而卒然值之有不期而)
(遇之义五月之卦也复之来人心之所期也姤之遇人/心之所惊也下卦巽为长女一阴始生遽称壮何哉以)
(方来言也来而信势必及壮观翼传不可与长句可见/非谓此时为壮也女壮则男弱欲杜其侵必绝之始故)
(戒勿用取如是之女林甫进而唐祸丁谓进而宋危嘻/可惧已焦弱侯云五阳之盛而一阴生是以圣人谨于)

(微齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者己至矣/汉宣帝甘露三年匈奴来朝而王政君已在太子宫唐)
(太宗以武德丙成即位而武氏已生于前二十宋艺祖/受命之二年女真来贡而宣和之祸乃作于女真张芸)
(叟云易者极深而研几当潜而勿用之时必知有亢当/履霜之时必知有战周省贞云复小女壮遥对道心惟)
(微已复尚忧其小人心惟危乍遇即嫌其/壮六爻皆变为地雷复巽上乾下为小畜)
　序卦传曰夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者
　遇也(程子云物之决判则/有遇合本合则何遇)
　彖传曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天
　地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时

　义大矣哉(夬一阴也姤亦一阴也夬曰刚决柔主刚/也姤而主柔何阴方长也月建午曰蕤宾)
　(则阳固为之宾矣巽女入于内而女为主非如小畜/之乾为主于内其于巽女可以妻而可以妇也彖曰)
　(勿用取女盖谓此女将渐壮阴长则阳消故必杜之/其始也且夫姤之所以可虑者以自姤而往为遁为)
　(否为观为剥为坤皆初六为之也如但一阴相遇而/后无具继者则姤亦何不善之有姤者乾之末坤之)
　(始天地相遇象也以四时言之月至姤辰为午万物/相见乎离而蕃衍乎大夏品物咸章之际也刚指二)
　(中正指五当姤之时九五以中正之德统众阳尊临/于上九二当初上进之冲力遏其来二五以同德相)
　(遇故阴虽生而未遽长仅止于初而已夫自遁至复/为六二者六自剥至大壮为六五者六六二则无其)
　(臣矣六五则无其君矣若夫二五皆九唯乾与夬与/姤而已未易得之时也夬称刚长乃终矣姤尚有君)

　(臣而席全盛之后君子之欲有为无所不可故告之/曰刚遇中正天下大行也然则勿用取女之戒正谓)
　(后来女之渐壮故耳处斯时者宜有以豫待之治乱/之机实系于此其义至大可不谨哉圣人之心皇皇)
　(矣朱子云上面说天地相遇至天下大行也正是/好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此)
　象传曰天下有风姤后以施命诰四方(天下有风与/风行地上义)
　(颇同观为地上之风旁行遍历姤为太虚之风自上/而下风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象)
　(诰四方取风吹号万籁之象月令以夏正之日施命/令诰四方𤼵此于姤正与闭关之说相应冯元成云)
　(后之施命岂得已哉上世言德而不言化中古言化/而不言命以命诰四方者不能无虞也勿用取女命)
　(诰之谓也李氏云诰命出于后则/无姤之变邵子云履霜之慎在此)

　　初六系于金柅(子夏传作鑈苍颉篇作栮王肃本/作柅从手蜀才本作尼云止也)
贞吉有攸往见(句/)凶羸豕孚蹢(古文作蹄/一作掷)躅(古文作/一作阙)
(变乾为重乾金柅谓九二也柅说文云篗柄本作杘从/木尸声或从木尼声篗即络丝篗也柅其柄也子夏传)
(作鑈云络丝趺是也通作檷巽为绳故取柅象于义甚/合惟马季长以为柅者在车之下所以止轮令不动者)
(先儒多从之然古无此训爻无此象误可知也金者乾/象二本乾体初处二下为二所尼不得上进故有系于)
(金柅之象系字最妙与包例看即牿牛牙豕之意包系/皆在不激不弛之间予之以恩使知为善之利董之以)
(威使有远罪之心正卦辞勿娶之作用也金柅有两义/乾金巽木仁义之合体也初若能贞吉系二更不上往)
(则吉若更往而进以消阳巽体本伏往则著见阳势犹/盛往必不敌凶之道也戒初六使不进也羸豕瘠豕豕)

(本坎象巽则坎外体变无肉有骨为羸初二相比得坎/半体故称孚蹢躅不静也初六虽与九二相孚而应于)
(四为二所据不得从应其心不静如羸形之豕虽暂尔/制伏而常怀蹢躅之心夫若是则系之犹恐其逸况纵)
(之使往乎巽为进退故有系有往巽为股/其究为躁卦故蹢躅体风亦动摇之貌)
　象传曰系于金柅柔道牵也(牵连也初与二连故二/得而系之使初之不遽)
　(上进者九/二之力也)
　　九二包(古本一作庖/荀爽本作胞)有鱼无咎不利宾(变艮为遁/互体乾变)
(巽鱼者初六也宾者九四也巽为鱼初巽主也故称鱼/虞仲翔云巽为白茅在中称包诗曰白茅包之是也包)
(字有力与系豕包瓜同意君子遇小人自己要竖立得/定于人又要包容古之小人所以乱天下者往往君子)

(激之也二曰包有鱼则不视小人为异类而直以兼容/之量包之既不迩之使近亦不激之使无所容其何咎)
(焉夫初与四为正应则鱼本四之有也今二与初遇遂/包而有之则二之近比者为主而四之正应者反为宾)
(矣二所以先宾而包此鱼者盖以此鱼腥机不利见宾/故也朱子云制之在已故犹可以无咎若不制而使遇)
(于众则其为害广矣变/艮为止有不及宾之象)
　象传曰包有鱼义不及宾也(二以此鱼既不利于宾/义不可以此鱼及宾也)
　(是以宁早包之待/其及宾则已迟矣)
　　九三臀无肤其行次且(二音/见夬)厉无大咎(变坎为讼/互体乾变)
(离约象乾变巽巽为股三居上臀也又焦弱侯云坐则/臀在下故困于初言之行则臀在中故夬姤于三四言)

(之亦通姤之三即夬之四也故臀无肤其行次且之象/同与损五益二一例夬一阴在上故下之五阳皆趋而)
(上姤一阴在下故上之五阳皆反而下初六以一柔遇/五刚则九三亦与初遇者然以刚居刚是岂甘心与初)
(遇者以初之阴伏于其下故坐则不安欲使之翩然而/向初则行又不果唯惕惕危厉以阳德自持则阴邪亦)
(莫之能伤故无大咎大谓阳也三去初尚/远故其象如此变坎为陷亦行次且象)
　象传曰其行次且行未牵也(三之却步不行不肯与/小人同事未与柔道相)
　(牵连所以/无大咎也)
　　九四包无鱼起凶(变巽为重巽互体乾变兑约象/乾变离九四与初六正应彖虑)
(初之女壮也既有勿用取女之戒矣二当初上进之冲/力止其往而初遂为二所得故二之包中有鱼而四之)

(包中无鱼也无鱼非凶也二雅不欲以凶贻四故包而/有之而四犹不悟乃据正应之理欲起而与二争则凶)
(之道也夫惟安于无鱼焉则/得矣变则失应亦无鱼象)
　象传曰无鱼之凶远民也(初阴为四阳之民四之无/鱼而致凶者盖以己远民)
　(之故起而欲与二争此民也岂知初非顺民使其得/志而上往即四宁有幸乎卦中所赖者唯九二一爻)
　(初以有攸往而凶四以不安于无鱼而/凶总之阴不欲其长圣人谨防之耳)
　　九五以(子夏传作作/举正作似)杞包(子夏传/作匏)瓜(子夏传曰作/杞匏瓜薛虞)
(记云杞杞柳也杞性/柔刅宜屈桡似匏瓜)含章有陨自天(变离为鼎约象乾/变兑以用也杞指)
(二巽阴木故取杞象尔雅杞枸檵说文云枸杞也左传/我有圃生之杞兮诗隰有杞桋是也春名天精子夏名)

(遇然而孔子于七十二君何国不遇阳货可见公山佛/肸可往何人不遇未尝已甚而绝之也圣人凡以化之)
(于包容之中而潜消其不典之虑使天下之小人尽为/君子亦如品物之并生于天地间而后快也故曰圣人)
(之心天/地而已)
　象传曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也(九/五)
　(有居中得正之德所以能含章也初之一阴虽有陨/自天然九五不委于气运必思所以挽之此之谓志)
　(不舍命志苟不切则虑不深而几露故即含章而知/其志之不舍命也夫能举阴伏之小人惟君子之所)
　(左右则邪可使正乱可使治而挽回世道造化之权/固在我矣陆敬与所谓君相造命传所谓天下大行)
　(以此苏子瞻云阴长而消阳天之命也/有以胜之人之志也君子不以命废志)

　　上九姤其角吝无咎(变兑为大过杨敬仲云上九/刚而上穷有角之象夫其所)
(以与人姤遇者如角然刚固之过枯槁而不和洽吝道/也狷者之疵为吝然严劲刚介异乎轻肆故逸者矣故)
(无咎变兑为羊/兑上故称角)
　象传曰姤其角上穷吝也(上者穷地穷故吝也杨敬/仲云言其穷而少通也泄)
　(柳闭门而不纳段干木踰垣而避之是谓姤其角/孔子见南子欲从佛肸公山之召变通之道也)
　第八对
　　萃䷬升
　杂卦传曰萃聚而升不来也(上为往下为来聚于下/者势必往于上升于上)

　(者势不来于下夫圣人于五阳一阴之卦且儆戒极/其谆切萃升则兑巽与坤合体四阴二阳圣人得无)
　(意哉观卦辞一则曰利见大人一则曰用见大人彖/传则皆曰刚中而应萃二阳在上五刚中萃有位以)
　(得众而群阴皆萃升二阳在下二刚中孚用礿以获/上而其势必升故萃以五为大人升以二为大人皆)
　(圣人重阳之微意也抑下经坤首合离为晋明夷此/合巽兑三女共合母而坤不复见经故以继夬姤之)
　(后/)
䷬(坤下/兑上)
萃亨(马融郑玄陆绩虞/翻本俱无此字)王假(更白/反)有庙利见大人亨利
贞用大牲吉利有攸往(萃说文云草貌从草卒声盖如/草之聚左思吴都赋谓橚矗森)

(众阴顺从唯五之归萃九五九四二阳为主二则分分/则众阴莫知所萃若从大人之五则贞促非大人之四)
(则非贞曰利见大人亨歆其萃于五也曰利贞戒其萃/于四也李季辨云宗庙者人心所系武王伐商载主而)
(行高帝初与立汉社稷皆以系人心也必得九五之位/然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故)
(曰利贞用大牲吉承王假有庙言大牲指下三爻坤为/牛故称大牲又李鼎祚云巽木下尅坤土煞牛象也利)
(有攸往承利见大人言言下三爻宜往而从乎九五也/此王者受命而兴合万国之欢心以事先王之卦孝经)
(云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配/上帝故四海之内各以其职来助祭所谓用大牲吉而)
(利有攸往者也六爻皆变为/山天大畜坤上兑下为临)
　序卦传曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃

　者聚也(物相会遇则成群萃所以次姤也先王体国/经野设官分职居民奠物控师禦戎无不使)
　(之部按班理群分类聚而萃之于一君故立之朝廷/聚群工使之受要束于上立之省署聚群工使之胥)
　(参验于中立之都邑闾里聚群有司万民使之共率/循于下皆有分数多多而益办皆有脉络绳绳而有)
　(条故能如身使臂臂使指令出而化行如驰心怀而/威动万里也管子亦曰四民者国之石民也不可使)
　(杂处杂处则其言哤其事乱是故圣王之处士必于/闻燕处农必就田野处工必就官府处商必就市井)
　(少而习焉其心安焉不见异物而迁焉其父兄之教/不肃而成其子弟之学不劳而能是故士之子常为)
　(士农之子常为农工之子/常为工商之子常为商)
　彖传曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙

　致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸
　往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣(卦/之)
　(名萃其义为聚也坤顺兑悦下顺而奉上上悦而临/下二五居中得正五以刚中而下交二以柔中而上)
　(应内外君臣皆相聚会所以名萃也王假有庙者王/者萃祖考之神以萃天下人心之道也致孝者尽志)
　(之谓也致享者尽物之谓也利见大人亨言下三阴/聚而上随九四以见九五之大人则所聚者得其正)
　(是以亨也按郭京举正亨下有利贞字彖传类举全/文当是佚也用大牲吉利有攸往而皆曰顺天命者)
　(王者身膺天命故备物以事其先天下人知天命有/归故无敢自外于王皆顺天命也为天下往者之为)
　(王故曰利有攸往也夫天下共戴一王止矣居王之/上者有宗庙焉王假有庙萃道之至也祭祀之报本)

　(于人心人之本乎祖犹万物之本乎天故天地万物/之情无不相聚者观其所聚而天地万物之情可见)
　(则一本之谓也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如/示诸掌乎徐子与云天地万物高下散殊咸则见其)
　(情之通恒则见其情之久萃则见其情之同/不于其聚而观之情之一者不可得而见矣)
　象传曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞(地上有/泽水之)
　(聚也不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为/水方聚之义也水聚则决必有以防之水乃潴人聚)
　(则乱必有以制之人乃定王注谓聚而无防则众心/生是也除者去旧取新之谓戎器久则必敝除而修)
　(之非右武也特戒不虞而已天下之患多生于所不/虞度故戒之彖言假庙而象言除戎者于盛聚之时)
　(而防其衰散于至顺之时而虞其不顺也抑国之大/事在祀与戎此两者非萃道之至大者乎丘行可云)

　(天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也如秦皇/之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器)
　(汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂/戒不虞之义乎兑西方金戎器之象坤平地无险阻)
　(可恃不/虞之象)
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号(户羔/反)一握(傅氏/作渥)为
笑勿恤往无咎(变震为随初四正应有人来孚初者四/也大象肖坎故四为有孚不终者初之)
(应四不终也五为萃主初虽应四而惑于二阳不能坚/决故不终乃乱者惑乱其心也坤为迷乱象乃萃者无)
(所适主而与其同类群聚也坤为众萃象若号者四求/初之切其声似号呼也兑为口号象一握者四一握初)
(之手也初爻居一自二至四互艮为手一握象笑者四/得初而笑也兑为说笑象始也求初而不得故号继握)

(初之手则说而笑夫初之所以应四而不终者意其为/疑主之臣耳不知四五同德又为兑体四与五悦乃萃)
(人心以效之五者非敢与五分民也故告之曰若四号/汝而一握汝之手以为笑则女勿以失身从四为忧也)
(盖四亦纯臣因四以通于五胡为不可往而依焉无咎/必矣坤为震动以顺也故往无咎大象坎此爻变则不)
(成坎亦/勿恤象)
　象传曰乃乱乃萃其志乱也(初之失其正应而与群/阴萃也盖起于疑故本)
　(其乃乱/于志云)
　　六二引吉无咎孚乃利用礿(蜀才本作跃刘瓛本/作□○变坎为困互)
(体艮变离下卦中又多引其类如泰与小畜之二是也/本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之)

　象传曰引吉无咎中未变也(中未变言二得中道贞/守不变故能与五相孚)
　(异于初之有孚不终三之萃/如嗟如者是以吉而无皆)
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝(变艮为咸互/体艮变巽约)
(象巽变乾萃如者与下二阴相萃也嗟如者自嗟也三/与二阴聚于下而上无应比四则五为萃主于心不安)
(故自嗟叹本爻倒兑兑口内向自嗟象也中心惶惑不/定何利之有然当萃之世要以利见大人为正尚往而)
(因四以萃于五则无咎若但以阴小自安而不上往求/阳则吝矣初三两爻皆欲萃五但非比非应不得已初)
(必因其正应之四三必因其近比之四以求萃于五故/皆决之曰往无咎变咸九三亦以下比同体曰往吝)
　象传曰往无咎上巽也(三连四五成巽故曰上巽聚/以正而亨此所以往无咎也)

　(孔子此爻明以/互体示人矣)
　　九四大吉无咎(变坎为比互体艮变坤约象巽变/艮当萃之世弱之必趋强闇之必)
(趋明势也九四近臣非其位而有聚物之嫌咎所伏也/必大吉然后无咎何谓大吉体兑为说部率三阴之顺)
(以媚于天子则有以全其大而吉且于义为无咎否则/强君在上威权太逼未有不召衅产祸者九四可以戒)
(矣卦四阴二阳唯四刚而偪变柔/为比六四比贤以从上义正相合)
　象传曰大吉无咎位不当也(必大吉然后无咎何以/其非君位而萃天下之)
　(心也此位字与萃有位相应杨敬仲云不当者不安/之意人心不归君而归臣故不安也伊尹周公之事)
　(也/)

　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡(变震为豫约/象巽变坎六)
(二九五二孚字相应九五以阳居尊得其位矣有位而/为下所萃则为萃其所当萃岂有咎哉然五之所孚者)
(二耳若初为四之应三为四之比皆将萃于四而匪孚/于我者也其惟有比九五元永贞之德然后悔可亡比)
(萃体段相似而实不同比独以九五为主故元永贞言/于象萃有两阳爻故元永贞言于五所谓元即阳刚中)
(正之德也永贞者长守其元德而不变也程子云元首/也长也为君德首出庶物君长群生有尊大之义焉有)
(主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无/思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心)
(之未慊也/变则失阳)
　象传曰萃有位志未光也(比九五权无所分故曰显/比吉萃九五其权旁落故)

　(曰志未光萃/比之异以此)
　　上六赍咨(虞翻李鼎/祚本作资)涕洟无咎(变乾为否下五爻/皆言萃象此爻在)
(九五之上彖所谓王假有庙者也上宗庙之地也赍咨/涕洟者九五也赍持也咨者伤嗟也赍咨犹言怀伤也)
(兑为口咨之象也自目出曰涕自鼻出曰洟兑为泽涕/洟之象也按古本作赍资中爻巽为进故称赍下体坤)
(为财故称资盖因其财物而致其义政假庙用大牲之/重礼也于象甚合然傅讹巳久不可改矣祭则何以赍)
(咨涕洟礼曰祭之日乐与哀半飨之必乐巳至必哀事/死者如事生思死者如不欲生故王假有庙而有悽怆)
(惨怛之象焉但言无咎者孝子之祭也明荐之而已矣/不求其为故无敢有𫉬福之心也以为仅免于匮祀之)
(咎而已兑为乾其气𤼵扬/于上为昭明则神之著也)

　象傅曰赍咨涕洟未安上也(王者富有四海而还顾/其祖若考已不可得见)
　(矣虽用大牲以祭而仰视榱桷常若不安其亲之在/上者故赍其咨以与神明交而至于涕洟盖孝爱之)
　(极也礼曰明君在上则诸臣服从崇事宗/庙则子孙顺孝萃天下之道孰过于此)
䷭(巽下/坤上)
升(郑玄本/作升)元亨用(古本或/作利)见大人勿恤南征吉(升进而/上也按)
(说文升龠也从斗象形十合为升无上进之义据康成/本作升说文云日上也从日升声古只用升诗云如日)
(之升是也内卦巽巽为木一阴在下象木之根二阳在/上象木之干从根达干有自小而大自卑而高之象大)
(象所谓积小以高大是也外卦坤三阴在上顺以受二/阳之升苏子瞻云巽之为物非能破坚达强者幸而遇)

(吉孰如之卦取升名以自下而上渐进为义五为君位/上为天位皆不可升者初之所升至四而止总归一人)
(非谓九二一阳之外别有九三一阳也/六爻皆变为天雷无妄巽上坤下为观)
　序卦传曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
　(物之积聚则益高大日磊而上故谓之升荀子云积/微者月不胜日时不胜月岁不胜时凡人好敖慢小)
　(事及大事至然后兴之务之如是则常不胜是何也/小事之至也数其县日也博其为积也大大事之至)
　(也希其县日也浅其为积也小故善日者王善时者/霸补漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬时财物)
　(货宝以大为重政教功名反是能积微者速/成诗曰德輶如毛民鲜克举之此之谓也)
　彖传曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见

　大人勿恤有庆也南征吉志行也(柔以时升指下卦/言巽阴柔之卦故)
　(谓柔又巽为高故谓升以时犹言以渐即大象之所/谓积也木之升也虽非地所能圉然本卦巽犹在坤)
　(之下待诗而后升故曰柔以时升巽而顺以二体言/下巽而上顺也刚中而应以二五言九二有刚中之)
　(德而六五为之应也如此则得其可升之时矣是以/大亨萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众心萃升)
　(刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大/人六五既用见九二之大人则九二不必忧恤以有)
　(阴阳会合之庆也南征吉者南离乃万物相见之时/大夏亨嘉之候巽之求坤坤之求巽来会于此下有)
　(明德日新之臣上有向明而治之君君臣道合则九/二之大人必能遂其升而行其志是以吉也有庆志)
　(行即元/亨也)

　象传曰地中生木升君子以顺德积小以高大(风行/地上)
　(不入地中于水泽亦然故大过升中孚皆取木象不/象风木性升固也然必生地中而后升则以坤德之)
　(顺能遂其长也故不曰木生地中而曰地中生木君/子察焉以顺其德之自然故能自微小积之以至于)
　(高大行远自迩登高自卑顺其序也有事勿正勿忘/勿助顺其机也若未能其卑而遽骛于高未能其小)
　(而遽荒于大始而凌躐终而捍格皆不顺之害也积/谓自下画始初之柔小也二三之刚大也自下升上)
　(高也顺德坤地象积小以高大巽木象杨敬仲云孔/子曰据于德德得也实得于道也非言语之所及非)
　(思虑之所通故中庸曰苟不至德至道不凝焉夫道/一而已矣岂有道德之异哉人心有昏明之间故圣)
　(贤立言辨析其所以异自古昔以来崇道者纷纷而/得道者千无一万无一学者以思虑之所到为道以)

　(言语之所及为道则安能无所不通变化无穷哉据/之为言非若有若无惚恍之间也实有而实可据也)
　(惟其未尝思而思也未尝为而为也蒙以养正养此/也顺是而养之自渐至于高大不可揠苗也揠苗者)
　(是无妄之疾而施药也愈益其疾矣惟蒙可以养之/蒙者文王之不识不知也孔子之无知也善养德者)
　(莫善于此道虽洞明质有故习故习难于顿释也顺/而养之意态不作则本德自明白神自无不善自高)
　(大矣本无高因人之卑陋而名其不卑陋者之为高/本无大因人之小狭而名其不小狭者之为大曰顺)
　(曰积皆设为之辞自得自信者自知之彼未有/德者往往徇名失义徇名失实是谓章句儒)
　　初六允(说文/作□)升大吉(变乾为泰初六巽主居下犹/木之根也而得地气以滋之)
(其升也允矣允升者信其必能升也所以为升者巽也/所以为巽者初也为梁为栋繇此始基自初六之小升)

(而为九二九三之大吉孰如之传说起版筑而逢恭嘿/思治之主用克霖雨天下其斯爻之微与说文引此允)
(作□进也言始进而升也亦通卦变/泰即拔茅汇征之爻亦升而吉义)
　象传曰允升大吉上合志也(上谓上卦也而居上卦/之尊位者五也或主二)
　(或主四盭矣升以初为卦主六爻惟初/最吉所谓合抱之木始于拱把者也)
　　九二孚乃利用礿无咎(变艮为谦互体兑变坎升/大象肖坎故二有孚象自)
(二至四互体兑兑为祭祀故二四皆取祭享象孚乃利言/用礿辞与萃六二同而取义取象各别彼兼二五相应)
(此但主本爻之应五言夏祭曰礿升合坤巽成卦拱离/于中故彖曰南征爻曰用礿五居君位而才弱二居臣)
(位而质刚疑刚柔未能相合唯孚诚在中于以用礿虽/鬼神犹将降格何况人主所谓南征吉者此是也又何)

(咎巽为艮巽以承君/而不过故其象如此)
　象传曰九二之孚有喜也(周公曰无咎孔子曰有喜/者盖九二虽不言升而积)
　(诚可以上孚则岂惟无/咎且有升进之喜也)
　　九三升虚邑(变坎为师互体兑变震约象震变坤/升上进而不下来者也下卦三爻渐)
(次而升至九三则将入坤矣坤为邑阴虚故称虚邑三/之刚阳其才也正而巽者其德也进临于坤者其时也)
(备此三者进孰禦哉葵轩黄氏云虚邑非空虚无人之/谓礼让之国以推贤让能为尚而无疾贤倾陷之风九)
(三值之矣又晁以道云四邑为丘四丘为虚虚邑/山阶皆坤象亦通变坎则约象为坤亦虚邑象)
　象传曰升虚邑无所疑也(三以刚德进临坤顺如入/无人之境莫之或格复何)

　(所疑/阻哉)
　　六四王用亨(许两/反)于岐山吉无咎(变震为恒互体/兑变乾约象震)
(变兑初之上升者至四而止过此则君位矣王文王也/或谓周公作爻辞者于是知其指文王也四以阴居阴)
(虽势已近君而其德柔正小心谨畏无失臣节象我先/君文王三分有二侯度益谨惟祭境内之山川止矣终)
(不敢越分而修禋祀者也此臣道之至纯者吉又何咎/郑康成解升卦义云木生地中日长而上犹圣人在诸)
(侯之中明德日益高大也故谓之升正合此爻之义岐/山在禹贡雍州境南坤西南象升卦惟二四两爻不言)
(升者二应五四承五避逼上之嫌也又按仪礼云祭山/丘陵升疏云祭山曰庪县不言升此山丘陵云升者升)
(即庪县也然则享于岐山自不得/以升言耳变震有百里主鬯象)

　象传曰王用亨于岐山顺事也(体坤为顺文王之位/几于五矣三分天下)
　(其二已归心矣而文王惟祭其境内之山/川以柔顺为事六与四皆阴柔顺象也)
　　六五贞吉升阶(变坎为井约象震变离六五下应/九二即彖言刚中而应者贞字宜)
(自为句程子云五以下有刚中之应故能居尊位而吉/然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信)
(贤不笃任贤不终安能吉也曰升阶者主九二言坤为/土三偶画如地之自下而高有阶象二之升至五如升)
(阶然此人君升进贤臣与共天位之象也非六五之贞/信乎二何以至此舜禹之宅揆当之一说巽东南坤西)
(南二五相应有宾阶阼阶之义亦通旧以升阶作践阼/于理未妥若天子之位可以渐造得无为居摄劝进者)
(嚆矢乎变/则失应)

　象传曰贞吉升阶大得志也(大指九二刚画而言二/得五之应故大遂其欲)
　(升之志即彖传所/谓有庆志行者也)
　　上六冥升利于不息之贞(变艮为蛊冥与冥豫之/冥同上居天之上杳冥)
(之间阴画昏暗升至此犹升而不已是曰冥升夫人自/生以往谁非当死之年自仕以往谁非当止之年而乃)
(求生不己枉理而保身求仕不己枉道而保位钟鸣漏/尽而夜行不休罪人也所谓知足不辱知止不殆者何)
(哉期足而后知足必无足时期止而后知止必无止日/无非可足可止是称知足知止反是则冥升踬道矣升)
(至上六升将安之亦惟施于不息之正者则可求之有/道得之有命求在外者此不息之不正者也求则得之)
(舍则失之求在我者此不息之正者也一息尚存此志/不容少懈吾未见其止虽然谓处世戒冥升而学道乃)

(利不息之贞可乎道味愈深世味愈浅相为用者也道/味愈深则不惊愚而为怪若食息起居自无他异异之)
(即息机非常道也盖自天下有好进者而后知足知止/称焉有轻生者而后养生称焉有重生者而后无生称)
(焉圣人则大常而已冥升无所往矣无所往必不息之/贞而后可不息之贞常道也戒其冥升而启以利不息)
(之贞圣言之妙于引掖若此变艮/为止升而知止亦无冥升之诮矣)
　象传曰冥升在上消不富也(消不富谓柔画刚为息/柔为消刚实为富柔虚)
　(为不富所谓冥升在上盖以柔画之消而不富者在/上也此冥升也以之求道则可以之从欲则不可以)
　(之从欲则沦于昏暗忘反之归以之求道则实有清/虚日来之妙象义云冥升不显惟德之义也大业富)
　(有奉身而退直与无声无臭者合德故曰消不富大/业至此而虚其先为虚邑其终为不富一也此意甚)

　(好杨敬仲云冥升正道不息悠久蒙以养正乃作圣/之功孔子既曰𤼵愤忘食可谓不息矣而又曰吾有)
　(知乎哉无知也然则孔子之不息未尝有知知则动/于思虑动于思虑则息矣非进德也又曰忠信所以)
　(进德也忠信非思虑如斯而已矣如斯而已何思何/虑思虑一作即有穿凿即失忠信文王不识不知顺)
　(帝之则者冥升之贞也颜子三月不违者冥升之贞/也其馀月至者一月之冥升也日至者一日之冥升)
　(也自一日一月三月之外不能无违者意微动故也/未精未熟故也熟则意不复作如孔子之皓皓矣象)
　(曰消不富者消则虚不富者不实也不实而虚者非/意之也人心无体无体则何所有未始不虚也意动)
　(故不虚此虚明无体本无进退因故习积久故蒙养/以渐消其习气其间有惰者故以不惰者为不息非)
　(思亦非为有思有为皆息皆惰孔子止以颜子为好/学馀月至日至者亦不与罪其惰也故曰知及之仁)

　(不能守之虽得之必/失之不息之贞仁也)
　第九对
　　困䷮井
　杂卦传曰井通而困相遇也(井居其所而人即之困/欲行而遇刚掩也以通)
　(与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣合井与困/见吾道通塞之机盖尝论之井之为源藏于九地之)
　(深而人不知其所来去之寻文而他浚其源不至即/至焉味色或殊故或高岸峻巅而井在焉或凿之数)
　(十仞不得泉夏则冽寒人入之股栗冬乃煖气迸出/温温蒸融虽冱冻而不冰通也人之与人非异貌殊)
　(状也而心或隔于九嶷不可以通远之犹可遇之必/否其为葛藟为蒺藜也不可以一二名状然则气类)

　(相应浚井可通苟非其类同堂胡越井与困之反如/此广而论之菟丝无根而生感茯苓也磁石召铁以)
　(气摄也月望而蚌蛤实群阴盈月晦而蚌蛤虚群阴/亏铜山崩而洛钟应础石润而大雨来黄河清而圣)
　(人生群龙见而圣人出鹊巢知风蚁穴知雨养由基/调矢而猿号钟子期弹琴而鱼沫申喜闻歌而得母)
　(高宗𤼵梦而获贤隐志相及忧思相感神出于诚而/应乎心故或有身在秦所亲往齐死而志气不安精)
　(感往来也政者有日而所被攻者不乐非或闻之神/者先告也皆井通之理也人莫不欲其臣之忠而忠)
　(未必信伍员流于江苌弘死藏其血三年化为碧人/莫不欲其子之孝而孝未必爱故孝己疑曾子悲万)
　(物之情人伦之传成则毁大则衰廉则剉尊则亏直/则骪合则离爱则隳多智则谋不肖则欺胡可得而)
　(必乎存乎遭而已鲁酒薄而邯郸围城门火而池鱼/殃非有召祸之道而祸从之时命适然陈有丑人曰)

　(敦洽雠麋陈侯说之楚合诸侯陈侯病使敦洽雠麋/往楚王恶其丑以陈侯为侮己也而伐之君子曰不)
　(宜遇而遇者必废陈侯是已此亦困相遇之说也盖/凡物之理惟祥风和气无所不宜善气与恶气相见)
　(一胜一不胜戾气与戾气相并遭之必凶时遭其穷/虽曰人事谓非天道不可也谢君直云困井相表里)
　(困为塞井为通困则井中无水井则木上有水困有/未济井有既济困塞而井通明矣胡仲虎云泽无水)
　(命也井有水性也知困之义则知安命知井之义则/知尽性易性命之书而言之明且切者莫困井二卦)
　(若也邓汝极云下经坎始合震艮为蹇解此合于兑/为困合于巽为井也困而亨则贞人达天而大故以)
　(为德之辨无蹇已井静以居所动而屡迁化权妙焉/何解之足言哉大传三陈九卦云可以入患井困偕)
　(焉深/夫)

䷮(坎下/兑上)
困亨贞大人吉无咎有言不信(困说文云故庐也从木/在囗中徐锴云旧所居)
(庐故其木久而困弊也吴幼清云此坎下兑上之卦而/名之曰困困穷悴也字象木在囗中四面不得通达二)
(之一刚为初三二柔所掩四五二刚为三上二柔所掩/蔽塞其前后无繇通达故为困钱国端云坎为流水之)
(体兑为止水之体流水在止水之下象其阻抑不通坎/为雨润之体兑为秋敛之体雨泽当收敛之时象其阏)
(郁不鬯胡氏云天地之气繇西而北则其势顺故兑下/坎上为节自北而西则其势逆坎下兑上斯为困矣此)
(知化之言邵子观杜鹃鸣亦是此意困有亨道阳刚健/体未有抑而不伸者然非贞弗能故继之曰贞大人吉)
(无咎贞正而固也固守其阳刚之德而不变也大人指/二五言阳为大二五为人位二五刚中均负大人之德)

(必将以同德相与故能不终于困迹虽困而道则亨吉/又何咎不然因困而丧其所守则不惟无以获吉而困)
(且不免矣有言不信戒之也有言指上六兑为口舌上/兑之主画也故以言属之二五之交方深则刚不终为)
(柔掩矣然小人阴阳玩弄之计无时而已其或有来与/我言而欲脱我于困者则未可遽信以为实然如上六)
(所谓曰动悔者是也亦惟是守正不渝沉几以俟之耳/矣自三至上大象坎四五二心在中此九五不信之象)
(也下卦坎坎兑相违此九二不信之象/也六爻皆变为山火贲坎上兑下为节)
　序卦传曰升而不已必困故受之以困(受大禄者必/有大任肩大)
　(任者必蒙大怨而丛大诟亲大劳集大责也奚怪哉/孙叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰仆闻之有三利必)
　(有三害子知之乎爵高者人妒之官大者主恶之禄/厚者怨归之孙叔敖曰吾爵益高吾志益下吾官益)

　(大吾心益小吾禄益厚吾施益博可以免于患乎狐/丘丈人曰善哉言乎尧舜其犹病诸狐丘丈人之所)
　(称病盖料理势之终不能也则不若顺而止之观象/也廉颇既老犹被甲上马以示可用致困郭开之口)
　(马援老矣据鞍顾盼自请为将卒有壶头之厄郭子/仪勋名已满天下年八十馀犹为节度元帅不求退)
　(身竟为德宗册罢此/皆升而不已者也)
　彖传曰困刚掩也险以说困而不失其所亨其唯君
　子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也(卦/所)
　(以名困者坎一阳陷二阴之中兑一阴蔽二阳之上/卦中刚爻尽为柔所掩矣故名困彖传不曰柔掩刚)
　(而但曰刚掩者何也无所归咎故以刚自掩为辞盖/卦为君子设也既困矣何以能亨以二体言内虽处)

　(险而外能说此其中必有不为困困者在矣所如艮/止其所之所则二五之刚中是也刚则不挠而折于)
　(困中则不躁而重其困此非君子不能大人即君子/也阳爻之通称不失其所所谓贞也吉即亨也有言)
　(不信则小人之以口为尚而欲愚弄我者乃穷于无/所售适所以自困也圣人作易教人于凡逆境必求)
　(所以处之之法使专论其困而无以通之是徒/知其疾而不能用药也如是则亦安用易为哉)
　象传曰泽无水困君子以致命遂志(曰屯曰蹇曰困/皆以坎名也然)
　(而莫若困甚者坎在内也坎在内欲动如屯止如蹇/不可得也解与涣坎亦在内然得雷而动得风而散)
　(水在泽下则涸之象也故名困君子不得其时犹泽/之无水也致命非见危授命之谓致犹委也人不信)
　(其命则死生祸福营为百端居贞之志何以自遂今/一委之命则志在我我自握之天亦不得而我制也)

　(不以命贰志者夫且能以忘立命致/命有坎陷之象遂志有兑说之象)
　系辞下传曰困德之辩也(穷然后见君子人以此辩/君子君子亦以此自辩也)
　又曰困穷而通(困而不失/其所故亨)又曰困以寡怨(不怨/天也)
　　初六臀困于株木(陆德明作术/音张一反)入于幽谷三岁不
觌(变兑为重兑卦名困以刚为柔所困也然以柔掩刚/非理之正长恶不悛将自及也柔亦自此困矣故六)
(爻别言之柔之困也以犯刚为忌以退守为安刚之困/也以动躁为戒以静俟为福盖阴困其宜也阳困其变)
(也而株木葛藟金车亦绂其词低昂则圣人扶抑之意/也人之体行则趾为下坐则臀为下初六居困体之下)
(故曰臀徐锴云木入土曰根在土上曰株按株从木从/朱乐书云一在木下为本在木上为末在木中为朱木)

(之为物含阳于内南方之火所自藏也今借为丹朱之/朱以此推之则株乃木身也株又无枝无叶之称当指)
(二言坎于木为坚多心变兑为毁折初欲困二铲落枝/叶故象株木而不虞其臀即见伤于株木也臀既困则)
(不能行矣然且计无复之益迷暗妄动于是举身入幽/谷之中至三岁之久而人犹不得而见之是其先本欲)
(困君子究失其所据而祇以自困可戒已坎为陷为隐/伏初坎窞也入地下之位为幽坎水下注为谷卦惟初)
(四有应然困阴爻皆掩刚者故无相应之义自初至四/历三爻故称三岁自二至四互离初在离外故称不觌)
　象传曰入于幽谷幽不明也(言幽者不明之辞也离/明在外故不明初六以)
　(阴柔处困之底居暗之/甚入于幽谷固其所耳)
　　九二困于酒食朱绂(郑玄本/作韨)方来利用亨(许两/反)祀

征凶无咎(变坤为萃互体离变艮凡易言酒者皆坎也/言食者皆兑也故未济与坎皆言酒需中爻)
(兑兼言酒食也二方受掩姑以酒食优游自养处之泰/然不知所诉但见其困于酒食而已所谓困而不失其)
(所也又郑康成云二据初辰在未未上值天厨酒食象/未详绂鞸也蔽膝之服以韦为之古作市通作芾亦作)
(韨郑玄诗笺云冕服谓之芾他服谓之韩朱绂指五赤/绂指二说文云天子朱芾诸侯赤芾诗曰朱芾斯皇君)
(绂也以是知其指五也又曰赤芾三百臣绂也以是知/其指二也自九二期待九五之通困而言则曰朱绂方)
(来自九五推本九二之方困而言则曰困于赤绂五所/以取朱绂象者自二至五肖离为朱又为牛有施朱于)
(韦之象九五中正阳明之君必求九二中正阳明之臣/朱绂方来言九五行且来于二二但当家食奉祀以俟)
(命而已不必干进以取困也征则为变其所守不能相/时而动既自陷于凶而降志陨节之咎亦何以自免乎)

(坎隐伏有人鬼象故言祀二五俱以祀言者明既困于/人或幽可感于神耳韩子云惟乖于时乃与天通处困)
(之道也变萃利/用礿亦亨祀象)
　象传曰困于酒食中有庆也(得中应五君臣同德终/能有为而济困故曰有)
　(庆/)
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶(变/巽)
(为大过互体离变乾约象巽变乾三以阴体而承乘皆/阳小人而志武者也进遏乎四则如戴石退据乎二则)
(如坐刺困之甚也然其犯刚之志犹未已也有伤而进/无交而求上六已将征矣而犹欲合之为助其孰与应)
(故曰入于其宫不见其妻也凶孰大焉石指四兑为刚/有石象或谓三只掩二不掩四者此迂说也卦之以阴)

　象传曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥
　也(曰乘刚则知蒺藜之谓二矣知蒺藜之为二则知/石之谓四不言困于石者坎二阴之意正在掩二)
　(以掩四非三初心故不言困于石也/祥善也吉也不祥即爻所谓凶也)
　系辞下传曰易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见
　其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉
　身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪(解见/本传)
　　九四来徐徐(子夏传作荼荼翟子玄本同云/内不定之意王肃本作余余)困于
金车(古本一/作舆)吝有终(变坎为重坎互体离变震约象巽/变艮自下而上曰往自上而下曰)

(来来徐徐者四来于初也所以徐徐者以困于金车故/也互巽为进退为不果故徐徐金车指二坎为舆九二)
(得乾金中画故曰金车初六虽四之配而实掩九二者/四欲应初而二阻之四与二同德见初之以柔掩刚也)
(故迟迟吾行而不果于应靳缩之象也然上比于五志/合道同必能相与有终亦何以恋初为哉中爻变艮止)
(有困于金车之象对无初反言之曰/有终变坎行有尚故可必其有终)
　象传曰来徐徐志在下也虽不当位有与也(志在下/者志在)
　(初也初既掩阳而四不幸与之为应则四之所处亦/不当位矣然五为近比则四之可与者固自有在去)
　(柔而就刚惟九/四自决之耳)
　　九五劓(荀爽王肃陆/绩本作臲)刖(荀王陆本作卼京房本作/刽按说文云断也郑玄云)

(劓则当为/倪㐳未详)困于赤绂乃徐有说(音/悦)利用祭(古本一/作享)祀(变/震)
(为解约象巽变坎九五以阳刚中正之德居大君之位/操拯困之权下与九二同德相应忿其为初三阴柔所)
(掩故用劓刖之刑以加之变震有用威武象劓刖之象/甚奇割鼻曰劓艮为鼻九二下连初六则少艮下一画)
(是劓初之鼻也截足曰刖震为足九二上连六三则少/震上一画是截三之足也小惩大诫总之不欲使其掩)
(迫君子耳然而初三之陷阳甚巧其势犹未可卒去则/九五之困亦已甚矣赤绂指九二也按礼再命赤绂黝)
(珩三命赤绂葱珩下卦坎为赤互体离为韦施赤于韦/上赤绂象也杨敬仲云朱色含赤色𤼵困于赤绂者言)
(为九二而困也乃徐者来徐徐之徐即九四也有说者/四说也兑为说五唯勤于拯二如此四亦阳德既不果)
(于应初徐徐而行亦说五而上比之以拯二也三阳同/心共济在二既得脱于险难而五亦得释其焦劳斯时)

(也利用祭祀将天神地祇亦阴祐之宽心以俟百福之/来集而已兑为巫故言祭祀变震主鬯象亨祀人臣所)
(以祀宗庙祭祀天子所以礼百神君臣异辞也困之时/利于徐图之不可求速效亨祀祭祀亦皆此意困本刚)
(被柔掩故求通/皆利于祭享)
　象传曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭
　祀受福也(志未得者以下坎二阴犹在也四之来徐/徐而上说乎五者以五有中直之德也五)
　(居上卦之中是其中也与九二阳刚相应是其直也/君臣同德则受福可知故利用祭祀爻于二五不言)
　(吉象传于二云有庆于五云/受福即彖大人吉之旨也)
　　上六困于葛藟(古本又/作蔂)于臲(说文作劓/薛本同)卼(说文作/云不)

(安也薛/本作杌)曰动悔有悔征吉(变乾为讼苏子瞻云柔而牵/己者葛藟三之谓葛藟刚而)
(难乘者臲卼五之谓臲卼按上与三应三四五体巽为/木上以柔缠绕巽木之上葛藟象臲卼不安貌巽为高)
(五巽上画上居五上臲卼象困至九五而有说则困已/通而阴柔之掩阳刚者皆已除矣上六一爻独居兑极)
(乃小人之善为媚悦以取高位者而犹顾惜党类不能/自割是困于葛藟也阳刚已出于困君子向用邪党寒)
(心上六处非其地是并困于臲卼也蒙上困字故不复/言困至此而上六亦有悔心之萌矣曰者兑口之言也)
(其言若曰向我不宜掩刚故困今当动而改悔然徒言/之而已终非其本心未尝实见之行也彖所谓有言而)
(不可信者也如是而欲望其免于有悔其将能乎惟翻/然行遁而去之变其所为掩刚者以避阳则吉曰动悔)
(者言之虚故有悔征者行之实故吉以是知阳刚之不/终于困而掩阳者之徒自取咎也故困者小人之所为)

(困君子无困也语曰圣人无危地其然哉郑氏刚中云/困有不可动九二是也故征凶有不可不动上六是也)
(故征吉变乾/乾行健征象)
　象传曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也(困于葛/藟居刚)
　(之上而掩乎刚所处未当也徒言动悔终不免于有/悔欲求致吉之道惟在于征行也行者柔变刚之谓)
　(变刚则不掩刚矣卦以三柔掩三刚为义然刚为柔/掩者皆吉而柔掩刚者凶特甚则掩人祇自掩也云)
　(尔/)
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧(息浪/反)无得往来井井汔至亦未繘

井羸(蜀才本/作累)其瓶凶(井古文作井许慎云八家一井象/耩韩形 之象也按韩井垣也)
(汲瓶也为卦巽下坎上坎水也巽之象则木也巽之/义则入也巽木下入而取坎水至上汲井之象故为井)
(古者黄帝创百物始作井又推井韩形以画野田方九/百亩为井八家曰井四井为邑改邑不改井者邑或有)
(时而改井则无所事改也井水钟地脉古者立邑必相/水泉所在不得水泉难以立邑则当改邑以就之上卦)
(坎一阳在中泉象也二阴在外为陷陷井之象也坎从/坤来坤为邑坎为井变坤为坎改邑不改井之象无丧)
(无得者不为汲者丧而竭不为不汲者得而盈井之德也/井所以无丧无得者以其刚中也天一之水为坎坎流)
(则失其贞能保其贞者惟井也冬温而夏凉不变于寒/暑不剥于风雨霜露惟其刚中而能保其贞也往来井)
(井者合六画取象上谓往下谓来刚往五而上体成坎/则井水之至上者柔来初而自四至初肖坎则井水之)

(在下者是上下皆井也汔至亦未繘井者申言上体之/井也汔几也近也汔至者水几至上而未出井也谓水)
(至坎中画未至坎上画则汲未出井口亦与未施繘于/井者同耳繘关西人谓之绠汲水索也井道以已出为)
(功故井卦至上六而始元吉也卦有巽巽为绳繘象羸/其瓶凶者申言自四至初肖坎之井也羸毁败也瓶汲)
(器以瓦为之二三为在下之井水自二至四肖离外坚/中虚为缶瓶象二三之水已实在汲井之瓶而下一画)
(偶犹瓶底伤损而水下漏则终不能贮水矣故凶即九/二之瓮敝漏是也又互体兑为毁折亦羸象此两句反)
(言之见人当尽汲之功以得往来井井之利/也六爻皆变为火雷噬嗑巽上坎下为涣)
　序卦传曰困乎上者必反下故受之以井(孔子厄于/陈蔡之间)
　(语弟子曰居不幽则思不远身不约则智不广三折/肱而成良医人君不困不成王列士不困不成行汤)

　(困于夏台文王困于羑里秦穆困于殽齐桓困于长/勺句践困于会稽晋文困于骊氏夫困之为道从寒)
　(之及煖煖之及寒也唯贤者独知而难言也易曰困/亨贞大人吉无咎有言不信圣人所与人难信也陈)
　(蔡之间吾与二三子庸知其非激愤励志之始乎按/此所解有言不信与愚异而旨则可味愚为之广其)
　(说曰夫事有高世人而非其至者求其至必反于庸/而后可而庸又为人之所弃此择术之所难也事之)
　(至高者不在贤人而在愚人不在愚人之口而在愚/人之身愚人不能言而能身此事之精者也故辨困)
　(于上而反于下必庸言之信行困于上/而反于下必庸行之谨井德之地也)
　彖传曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改
　井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是

　以凶也(巽入也于五材为木非木巽水下则水不上/出故曰巽乎水而上水非木巽火中则火不)
　(能自传故曰以木巽火易井鼎水火之大用也或疑/古无桶象所云瓶瓮皆瓦器故朱子不取巽木象按)
　(郑康成云巽木桔槔也言桔槔引瓶下入泉口汲水/而出井之象也杨用修谓北方井制如此三圣皆北)
　(人取象系辞必据其物以桔槔引瓶正庄子所谓凿/木为机后重前轻挈水若抽者井养而不穷叹美井)
　(德愈汲愈生故其给养于人无有穷已也此句包无/丧无得往来井井之义改邑不改井乃以刚中者坤)
　(之邑变为坎之井则刚画居坤卦之中指九五言也/刚中者泉在中也井以不变为德故系辞曰井德之)
　(地也虽使汲水几至井上然未出乎井亦与未繘井/同井以济用为功水出乃为用未用则何功也瓶所)
　(以上水而致用也羸败其瓶/则汲之用废矣是以凶也)

　象传曰木上有水井君子以劳民劝相(木承水而上/之乃器汲水)
　(而出井之象井有养道君子观之劳来其民各尽乃/力坎为劳卦如使民凿井而饮之类劝勉其民使相)
　(佐助巽为申命如使/民同井相养之类)
　系辞下传曰井德之地也(天下有无根之水其出易/穷不足以喻性也惟井水)
　(钟地脉乃水有本者李氏谓井泉之水喻血脉川流/之水喻涕洟性之渊泉而时出诚象之矣此井所以)
　(为德之/地也)又曰井居其所而迁(老子云既以为人己愈/有既以与人己愈多其)
　(此之/谓)又曰井以辩义(义者心之制事之宜也资之既/深则左右逢源一往一来自井)
　(井然有/辩矣)

　　初六井泥不食旧井无禽(变乾为需井与鼎皆物/也就物以为义井以阳)
(刚为泉阴柔为土初六阴柔在水之下为泥故不可食/凡言食者皆兑口也二三四互兑在初之外不食象也)
(又巽为臭亦不可食之象也王辅嗣云最在井底上又/无应沉滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是)
(久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不飨而况人/乎按淮南子八方风至浚井取新泉四时皆服之管子)
(钻燧改火杼井易水古人盖以未浚未易水之井皆称/旧矣凡井在卑地者禽鸟或食其水杜诗鸬鹚窥浅井)
(是也泥而不可食不但为人所弃虽禽鸟亦不下顾理/盖有之自初至四肖小过有禽象以无应故无禽或云)
(凡易言禽者皆坎也故师六五变坎应坎曰田有禽比/九五体坎曰失前禽恒大象肖坎此卦上体坎但二卦)
(下体皆巽巽深入禽高飞之物安肯深入乎故皆曰无/禽亦通一说北方谓辘轳之轴为禽所以运繘汲水者)

(井既废并辘轳俱废矣未可/深信变乾为需所以致养)
　象传曰井泥不食下也旧井无禽时舍也(吴幼清云/下谓在六)
　(画之下井之上出者为可食之水其在下者为不可/食之泥也舍不用也时所不用非但人不食禽鸟亦)
　(不来/也)
䷯九二井谷射(荀爽本/作耶)鲋瓮(说文作瓮云汲缶也郑/玄本作瓦云停水器也)
敝漏(变艮为蹇互体兑变坎溪谷出水从上而注于下/井之为道以下给上者也而无应于上反下与初)
(似谷中之水下注者然井而似谷故曰井谷庄周所称/缺甃之崖是也上阳爻下阴爻两开谷之象也又变艮)
(山下有井必因谷所生亦谷之象也射者冲射也犹言/注也互变坎为弓射之象也初巽为鱼鲋之象也埤雅)

(云鲋小鱼即今之鲫也此鱼旅行吹沬如星以相即也/谓之鲫以相附也谓之鲋井鱼不识巨海鲋其井鱼之)
(类乎水既下注惟冲射以活小鱼而已故曰射鲋自二/至五肖离为瓮二刚实象水实瓮中互兑为毁折敝之)
(象也下阴爻有坼水下漏之象也又巽体覆盂亦有瓮/敝漏之象彖所谓羸其瓶者此也巽下也伏也变艮为)
(止下伏而止井不/汲也故但射鲋)
　象传曰井谷射鲋无与也(二五不相应故称无与程/传曰井以上出为功二以)
　(在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者/则当汲引而上成井之功矣一说无与非无应之谓)
　(二之上无阴不能相与以成井亦通徐子与云在井/而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世)
　(自非果于暴弃甘于下流之归者皆可与为善苟阳/刚之禀资质之美者皆可以进德良繇上无应与而)

　(为之诱掖汲引者故上/达之难下达之易也)
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
(变坎为重坎互体兑变震约象离变艮九三处下卦之/上异初六井泥之时得位而有应于上非九二射鲋之)
(象但井以上出为用犹在下体故虽渫治未为人所食/也渫不停污之谓也巽为洁齐渫之象也卦中惟三与)
(五以刚居刚为可食之清泉五居上体在兑口上三居/下体在兑口下故五见食而三不见食也为我心恻代)
(正应之上六言所谓知已兴嗟舆论称屈者坎为加忧/心恻象也可用汲者虽以汲水言其实即汲引之汲上)
(六应三而比五乃井收勿幕之相故欲以长绠汲三使/三见知于五也三四五体离为明贤者为明王所知则)
(得大行其道君民上下无不并受其福犹井之为人所/食而有益于人也必曰王明者贤者在下闇然而不自)

(露非遇明王孰能加以特达之知而天下咸被其泽哉/盖圣人之属望深矣变坎上下皆坎有往来井井养而)
(不穷/之象)
　象传曰井渫不食行恻也求王明受福也(爻言心恻/象传言行)
　(恻以明上六之恻非为私应也譬奇宝横道而不收/则行道之人皆叹息之矣况在上而为应者能不恻)
　(然此好贤之公心也求王明之求即爻所云可用汲/者乃上六汲引之以求王之汲非九三自求也然亦)
　(以并受其福故求王明不然何皇皇若是哉杨廷秀/云可食者泉也不食者人也井何恻焉人之行者恻)
　(之非为井恻也为有才德之君子不见用于上者恻/也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美)
　(井无善汲则如无井有贤者无明王则如无贤仲尼/曰明王不兴天下孰能宗予故微明扬之尧帝则大)

　(舜雷泽之渔父微明哲之/高宗则传说岩野之胥靡)
　　六四井甃无咎(变兑为大过互体兑变乾约象离/变乾苏子瞻云阳为动为实阴为)
(静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所寄也/静也虚也故三阳为泉三阴为井初六最下故曰泥上)
(六最上故曰收六四居其间而不失正故曰甃甃以砖/垒井马季长云为瓦里下达上也自三至五体离四为)
(坤土之中画以离火烧坤土瓦甓之象居得其位如井/之四旁甃砌完整故曰井甃甃则井旁之土不崩颓而)
(井中之水不污坏矣故无咎变兑/为食井既洁则水于是可食也)
　象传曰井甃无咎修井也(无咎非谓甃也谓夫甃之/者也故释之以修井修甃)
　(砌也丘行可云三在内卦渫井内以致其洁四在外/卦甃井外以禦其污盖不渫则污者不洁不甃则洁)

　(者易污此君子内/外交相养之道也)
　　九五井冽寒泉食(变坤为升约象离变震冽甘洁/也五变坤为甘以阳居阳为洁)
(坎正北方为寒乃水之正性甘洁而又寒冷五之中正/具此数美也诸坎皆言水此独云泉者盖直指本体言)
(五为坎主故曰原泉居兑口之上食象当三之井渫初/泥已浚二漏已修可以食矣然尚居甃下汲之不及不)
(若五得坎正体而浮溢于甃上日为人汲也五于井道/为至善顾不言吉者以未上出井口此彖辞所谓汔至)
(亦未繘井者盖井必至上而后成功也或云不言吉利/者最有深意圣学尽人尽物只是尽性功利不足言也)
(意思重在寒泉寒泉其本真食其馀事耳此意/自好变坤万物之所致养也泉而食乃克致养)
　象传曰寒泉之食中正也(必言寒泉者清而冷者水/之本性遇物然后浊而温)

　(故言寒泉以表洁也苏子瞻云其正与九三一也所/以食者中也杨敬仲云寒泉冽然无丧无得寂然不)
　(动也食者及物也中正之道自不动自有/及物之功非索之外者人心之所自有也)
　　上六井收(荀爽本/作甃)勿(于宝本/作网)幕有孚元吉(变巽为/重巽上)
(为井口水至井口在瓶之水也故曰井收收汲器之出/以鹿卢收繘也坎为车应巽绳为繘收象画偶在井上)
(有鹿卢双柱对立之象变为刚而动有收绠之象幕盖/覆也说文幕在上曰幕覆食案亦曰幕勿者禁止之也)
(勿幕者欲人人可汲溥其功用偶画开而不塞井口不/蔽覆之象有孚谓其出有源而不穷也上六比五而应)
(三两爻体坎中实皆有孚象彖所谓无丧无得往来井/井者也惟其不擅其有不私其利故五之列三之渫皆)
(得及物而井道成矣此乃所称井养而不穷也井以上/出为功故上之德为首而吉他卦之终为极为变唯井)

　象传曰元吉在上大成也(大指三五之阳刚而言上/六能汲之至上故其阳刚)
　(济物之功得以成也苏君禹云坎者水也江淮溪涧/水之流也源泉混混水之原也极其流则注大壑而)
　(不知其津涯穷昼夜而莫知其止息溯其源则淆之/不浊注之不盈此川上之叹有本之称圣人所为咨)
　(嗟而徘徊也试观人之一心渊然其未波澄然而不/滓莹莹然其毕照生生乎其恶可己兹其人性之真)
　(体干古之渊源乎自夫逐流之士望洋而失狂澜之/倒齧石而奔欲窦一开泥沙乘之而溷世味一动旧)
　(染积之而污便辟之相引则敝焉而漏垂成之不力/则至焉而蠃于是清者汩明者晦而为天地间之弃)
　(人矣古之君子其闲邪以存诚也如井之甃而恐其/淆也其日新而又新也如九仞之掘必及泉而后已)
　(也其冽焉而食也吾之性不加盈也其渫焉而不食/也吾之性不加损也此禹稷之事功颜子之陋巷支)

　(流异而渊源一也至于井收勿幕则与天俱生与地/俱成民无疵疠物无天扎而太和之象在宇宙间矣)
　(今之论养道大成者莫不曰唐虞成周之世吾观诗/书所记周礼所述克明慎徽关雎麟趾本如此其豫)
　(也六府三事相为维持八政八则相为经纬法如此/其密也艰食鲜食时廑规戒豳风无逸日进论思虑)
　(如此其周也率俾之化遍于荒服蛮夷咸若之休暨/于草木鸟兽泽如此其溥也而孰知执中建极以澄)
　(其源无荒亦保以遏其流其所谓有孚元吉者固真/性之渊泉使然哉噫上世之君与民为生中世之君)
　(听民之自为生末世之君民无以自为生岂法制异/耶则本心之生生异也至于已不生生使民无以为)
　(生而贪泉毒泉之祸遍于天下/矣吾安得井甃井渫者而见之)
　第十对

　　革䷰鼎
　杂卦传曰革去故也鼎取新也(革火金相克故为去/故鼎木火相生故为)
　(取新已日乃革则去故之事颠趾出否则取新之事/也下经离始合巽兑为家人为睽易置之为革为鼎)
　(火遇泽而革其性异耶火巽木而鼎其性同耶惟性/同故家人与鼎皆以著其合惟性异故睽与革皆以)
　(表其/违)
䷰(离下/兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡(革说文云兽皮治去其毛/革更之又云古文作革从)
(三十三十年为一世而遒更也故革为改旧之义为卦/兑上离下兑为金离为火火鼓铸而金从革以火革金)

(更始以不妄动之心行不得已之事非合德于乾不可/惟不求便于一已而期公于天下则其道大通不期便)
(于一时而期守于百世则其道正固夫然后事后之追/悔可亡所以云元亨利贞者中爻三四五体乾故备乾)
(四德也六爻惟九五最善而彖独指九四言者下三爻/方欲革故而为新故有谨重不轻革之意上三爻则故)
(者已革而为新矣九四当上下卦之交正改命之时故/悔亡独于九四见之即彖传所云革而当其悔乃亡者)
(也乾九四曰乾道乃革义同读彖辞便识全卦之义圣/言之精若此蔡子木云元亨利贞乾道也随者随物革)
(者改物物不可以徇心随故元亨利贞而得无咎物不/可以妄心改故元亨利贞而得悔亡六爻皆变为山水)
(蒙离上兑/下为睽)
　序卦传曰井道不可不革故受之以革(张幼于云井/道常道也革)

　(者非革常道也革其坏常者也后汉书礼仪志引古/礼云立秋浚井改水冬至钻燧改火改水即井道之)
　(革/也)
　彖传曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已
　日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔
　乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人
　革之时大矣哉(夫坎水离火男女之道也其质根阴/根阳其用相胜相逮此造物之权似)
　(灭息而成其生息者也故水以木生火火以金生水/有相息之道焉至泽与火则不然泽女也火亦女也)
　(二女同居无生息之理李子思云兑非北方之正水/少阴之气不能以敌南方之正火兑之阴画下有二)

　(阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也故有/温泉而无寒火苏子瞻云二女同居则睽所以不睽)
　(者兑欲下而遇离离欲上而遇兑虽欲相违而不能/也既不相得又不相违则不能无相攻攻而不已必)
　(有一胜胜者斯革之矣火能革金离革兑者也故曰/革或云离中女兑少女长少紊序必反而之正革象)
　(也亦通已日乃孚已者十日中半之后待此时而后/革则谨审而不轻遽故革而人信之内离为文明则)
　(见理必尽外兑为说说则无咈于人情而又备乾之/四德大亨则无所不通利贞则无所不正要皆因其)
　(宜革者革之以时斯故得其至当而其悔亡也悔吝/之所生生于变动者也革而当矣又何悔下经卦元)
　(亨利贞四德具惟革重革也明革以天耳推是革之/道也自天地圣王莫不皆然春夏为阳尽于离秋冬)
　(为阴起于兑此天地革而四时成之象也六画则五/为天爻三画则二为人爻二五相应顺天应人之象)

　(也汤武以之王者之兴受命于天故易世谓之革命/李氐云不可犯者圣人之常不可回者天人之变极)
　(吾之常遇彼之变适然契乎此心者理之融也圣人/以天心所向为从违以人心所属为去就而以吾心)
　(之至理为的准不忍斯民挤于不可救药而宁自冒/其不可测知之势德少惭乎吾身将大安乎天下乐)
　(未善乎一时将大声乎后世君臣之分森乎千四百/年之馀天人之际清乎六十七王之久槩之心融之)
　(理孰知自素契于顺应之先哉如其喜事侥觊妄意/更张一之不成乱危已继而圣人本心始不表襮于)
　(千古作易者惧之故以革之大者著之彖圣人之杜/其渐如此礼云汤放桀武王伐纣时也革而当其可)
　(之谓时时之未至圣人不欲先时之已至圣人不敢/后故赞之曰革之时大矣哉时字与已日意正相关)
　(按顺天应人革兑二卦皆言之盖顺而应者说/道也革重事也而必以说道行之其义大矣)

　象传曰泽中有火革君子以治历明时(吴幼清云泽/为容水之处)
　(泽中有火以消乾其水盖海之尾闾名为焦釜之谷/水入其中如沃焦釜消乾而无复有是为泽中之火)
　(水熄大者也而反为泽中之火所熄改变其常也故/名为革愚谓幼清之解泽中有火是已然以火熄水)
　(为革则有灭息而无生息似于下文治历之义不协/按屈原天问云东流不溢孰知其故柳子厚对之云)
　(东穷归墟又环西盈脉穴土区而浊浊清清坟垆燥/疏渗渴而升充融有馀泄漏复行器运浟浟又何溢)
　(为此则在改革中有生息之理也君子法之修治纪/日月星辰所历之书以明作讹成易之时正彖传所)
　(云天地革而四时成者盖必推日月考中星而后可/以定四时也王汝极云因革象得治历法历须年年)
　(改革不改革则天度渐差此岁差法也定历元特其/统体耳夫日行不由赤道画长在赤道北画短在赤)

　(道南别名黄道赤道如两交差自冬至为始冬至后/渐近北夏至后渐转而南至次年冬至复元度此一)
　(岁周天之说也正东为卯正西为酉正南为午正北/为子一日十二时而日历十二位乃定方也天以各)
　(经宿分十二次乃动体也日躔既有岁差则昏旦亦/必有差唐虞初昏乃今戌亥之时其后仲冬日差在)
　(卯则斗柄夜半指子差在午则平旦指子差在酉则/中日方指子世谓斗柄指两辰谓之闰者非也唐虞)
　(之时仲冬日在虚汉大初冬至日在牵牛唐宋在斗/元明已入于箕矣自汉武较帝尧时已差一二十度)
　(自皇明较帝尧时今差五十馀度三代已先未有岁/差之法晋虞喜始觉天日异行岁有差法以为五十)
　(年差一度宋何承天以为太速倍之百年差一度隋/刘焯又折衷之以七十五年差一度皆臆说也逮唐)
　(一行以八十三年差一度而始有定论至元郭守敬/以为百年差一度半上考往古每百加一秒下验将)

　(来每百减一秒前法差数岁岁如一未有先加后减/之妙但其加减之数古今气运迟速不同若岁积之)
　(久又当有更革也且唐虞时日躔冬至在子夏至在/午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏)
　(至在申春秋二分在己亥计其岁差退四十五度则/繇帝尧万馀年冬至日反躔午夏至日反躔子春分)
　(在酉秋分在卯矣若非如帝尧考中星以定四时岁/功何由而成乎杜元凯云治历者当顺天以求合非)
　(为合以验天贾侍中云圣人必历象日月星辰明数/不可贯数千岁必改更先矩求度数取合日月星辰)
　(所在而已杨敬仲云天道不可穷尽可穷尽者非天/道故历当数以求合其中而天道终非法数之所能)
　(尽田氏云自乾至革其卦凡四十有九大衍之用也/分而象两天地革矣揲之以四四时成矣是以至革)
　(则治历又按古者考天象验人时皆以火为證三月/火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏)

　(于亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自/夏徂秋自离转兑火金之气不免相尅赖坤土以联)
　(属于其间而五行始相生不断故特取兑离相合/之卦表天地革而四时成之义此亦前人所未𤼵)
　　初九巩用黄牛之革(变艮为咸巩以韦束物也离/为牝牛离爻本坤黄牛之象)
(也指六二言黄中色牛顺物初刚在外故为革本皮也/去其毛为革则其称革也亦有变革之义特别异之为)
(黄牛之革耳初九阳刚本有可革之才然以时则初也/动于事初则无审慎之意以位则下也上无应援则无)
(体势之重故当以六二中顺之德自固不妄动也此象/也殆文王三分有二以服事殷之时乎离明于几者变)
(艮为止当革之初见/几而止故其象如此)
　象传曰巩用黄牛不可以有为也(时在初位在下上/无应援不可以有)

　(为但当以中顺自/以盖慎始重革也)
　　六二已日乃革之征吉无咎(变乾为夬互体巽变/乾已日十干之中也)
(此时乃变革之离纳已在卦中为中半之义二以柔顺/中正为文明之主上应刚阳之君可以有为之时也又)
(不敢轻遽直至十干之半而举革变之事以此征行上/进从五吉又何咎王辅嗣云二五虽有泽火之异同处)
(厥中阴阳相应往必合志不忧咎也玩辞当为伊尹/就汤吕望归周之爻变乾为夬是能往而决阴者)
　象传曰已日革之行有嘉也(行有嘉即征吉之谓二/五正应而革行犹阴阳)
　(正配而偶成凡卦中言嘉者皆二与/五应如随之孚于嘉遁之嘉遁是也)
　　九三征凶贞厉革言三就有孚(变震为随互体巽/变艮约象乾变巽)

(六爻至四始言改命内三爻皆不欲轻革之二中正犹/必待已日乃可革之初则固守而不可动九三虽当位)
(而不中未可以革也时未至也离性炎上变震为躁动/故戒以征行则凶然当革之时岂可拘守故常而不进)
(若胶于贞而硁硁然为小人之谅则亦不免于厉惟审/察当革之言至再至三而皆合以此上往则已可自信)
(而亦可为众所信矣革言谓以改革之论相筹度也士/丧礼云马缨三就注刺绣一匝还复刺为一就今云三)
(就犹言三匝也三上正应兑上为口言象三历四与五/而革道始成至上则阅三爻矣有三就象冇孚者积坎)
(中实象四五二爻放此此爻也武王以之八百诸侯不/期而会皆曰纣可伐虽欲己得乎变震为威武卦变随)
(天下随之者也当革之时明而/威武天下我随故其象如此)
　象传曰革言三就又何之矣(稽之众论至于三就曾/无异辞事至当也又何)

　(之矣犹言更何往也义当进革无所逃避特/稍需时耳欲不革不可得矣盖决之之辞)
　　九四悔亡有孚改命吉(变坎为既济互体巽变坎/约象乾变离黄广宇云四)
(近五位乃汤武之为诸侯时也水火之际当革之时但/以刚居柔不任其刚虽有为天下之志而不能无顾虑)
(之心如汤曰惭德武曰无良是也然事势穷极诗云上/帝临汝无贰尔心此其时也故虽有悔而可亡何者刚)
(而居柔遵养时晦天下已信其志在救民矣已日乃孚/而不革则百姓有过在予一人何以祇承上帝衽席生)
(民故曰有孚改命吉命历数之命即彖传所谓汤武革/命顺乎天而应乎人也愚按九四革之盛也故以彖所)
(称悔亡归之其夏令改而为秋令之时乎所以不言革/而言改命也约象乾为命四变有改命象一说二三四)
(互巽巽为命令四变则为变易其命令/亦通变卦为既济亦大事克济之象)

　象传曰改命之吉信志也(信志解有孚即彖传革而/信之之信孟子言汤非富)
　(天下天下信之/即此信志之义)
　　九五大人虎变未占有孚(变震为丰约象乾变兑/革之为义变故而新也)
(下三爻故事未变之时也上三爻则变而为新事矣故/或言改或言变而皆不言革大人指九五九五刚中居)
(尊盖自诸侯而升为天子矣天命既新则典章法度国/势人心无一不变而更新之如谨权量蕃法度修废举)
(逸兴灭继绝之类皆是虎者离象自五至初大象肖离/五下应二二为离主爻赞襄革事九五以刚健中正应)
(之于上拱手而受成焉是内之文明形见于外者也故/曰虎变初九黄牛之革以去毛之皮而言此曰变者盖)
(离夏转而兑秋则向之希革者且变为毛毨也或云虎/为西方之兽兑乃西方之卦尧舜之揖逊天下惟德之)

　象传曰大人虎变其文炳也(炳者如火日之光明也/象以文炳解虎变可知)
　(虎取/离象)
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉(变乾为同/人上六与)
(九三为应君子豹变指九三言阳爻称君子豹似虎而/圜文三以体离亦有文明象然三乃离之外画与主爻)
(之二不同故但称豹也虎有文而能神豹有文而不能/神此虎豹之别豹变非徒开国承家列爵分土之谓上)
(有革命创制之主则下有润色洪业之臣虎变文章之/大者也豹变文章之小者也君之神理寄于经纶臣之)
(道术饰乎法令况当三之时而革言三就己有孚矣此/小人所以革面也小人革面指本爻言阴爻称小人居)
(外卦之上故为面上与三正应兑说见于上有回面内/向之象斯时复何求哉功成则事损事损则无为若复)

(而群言摇动群小比周而顽民未变以后世之君当严/刑以威之而盘庚洛诰及多方多士诸书示之以祖父)
(要之以明神惧之以要囚引之以迪简至再至三汲汲/乎其以言柔之圣人于变更之际其不忍咈民心固若)
(此也至于攸居既奠保釐既成圣人有改制之实而天/下不知其变兹岂有𤼵徵期会哉后世商君之革令行)
(于弃灰安石之革利竭于手实其始也无已日之孚而/其究也为莫大之悔矣嗟夫谋人国者宁安静而无功)
(无宁轻变/以速祸哉)
　象传曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　(虎大而文疏曰炳豹小而文密曰蔚则君主要臣主/详之较也蔚如草木之茂盛以指九三言二三四互)
　(体巽巽为草木故称蔚曰/顺以从君则心革可知己)

䷱(巽下/离上)
鼎元吉亨(鼎说文云三足两耳和五味之宝器易卦巽/木于下为鼎象析木以炊也盖木字篆作□)
(今鼎下作□乃之破体故曰象析木也周礼亨人掌共/鼎镬以给水火之齐镬煮牲体鱼腊之器既熟乃脀于鼎)
(烹调之为卦巽木居下离火居上互体乾兑乾兑皆金/木火在外金在其内鼎镬烹饪之象也鼎之为物端而)
(重凝而固大而能容古人取之以象大宝之位故其卦/直曰元吉亨彖传备矣爻辞惟上九言大吉无不利与)
(彖相应盖鼎至上九则鼎功之成也元吉即大吉也亨/即无不利也程子疑彖传止称元亨而以吉字为羡似)
(太泥六爻皆变为水雷/屯巽上离下为家人)
　序卦传曰革物者莫若鼎故受之以鼎(程子云鼎之/为用所以革)

　(物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能/使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也)
　彖传曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝
　而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中
　而应乎刚是以元亨(诸卦多以义名如颐井鼎皆以/象名故即鼎以示例圣人画卦)
　(不专取象惟义与象合则因象以名卦也卦之下一/画偶鼎足之象二三四三画奇鼎腹中实以牲体之)
　(象五画偶鼎耳之象上一画奇鼎铉之象此言鼎之/体也以木巽火亨饪也七字为句巽火巽字最精巽)
　(入也烹饪之法本欲火气入物然火太缓不入大紧/愈不入故言巽巽即文武火之谓也火之用惟燔与)
　(烹燔不假器故取烹象为鼎饪熟食也以巽木入于/离火之内煮物而熟之此言鼎之用也烹饪所供不)

　(过祭祀宾客二事祭祀则天神为大宾客则圣贤为/重故举其重大则轻小可知享帝直言亨养圣贤则)
　(言大亨者享帝贵诚用犊而已养圣贤则饔飧牢醴/当极其盛故亨上加大也李宏甫云夫颐口也何足)
　(齿及而在圣人则养贤以及万民鼎烹也本无大事/而在圣人则养圣贤以享上帝苟不能大亨以养圣)
　(贤则虽欲以享上帝上帝必不享矣然则圣贤之在/天地间岂细哉巽而耳目聪明者下卦巽上离为目)
　(六五为鼎之耳中虚聪明之象孔仲达云圣人既能/谦巽大养圣贤圣贤获养则忧其事而助于已明目)
　(达聪不劳已之聪明则不为而成矣五为君位以柔/进而上行重柔字得上卦之中而下应九二之刚重)
　(中字柔则谦卑和顺德之基也中而应刚则虚心下/贤德之辅也有如是之德此所以天祐人归保世滋)
　(大也彖辞所赞其大善而亨者以此大吉无不利爻/属上九而彖传以六五为元亨者五为卦主举鼎者)

　(虽上九之铉而非有六五之黄/耳则铉无所施故以元亨赞焉)
　象传曰木上有火鼎君子以正位凝命(以木入火则/火然木而木)
　(上有火燄以成烹饪之用其象为鼎君子观鼎之象/以正位凝命正者端庄镇重之谓鼎譬之位命譬之)
　(实鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后/可凝其所受之命命亦取卦中互乾象革以改命鼎)
　(以凝命盖凝其已改之命也以鼎继革所以示变革/之后当端重以守之其旨微矣抑鼎为重器圣人之)
　(所宝古者传国以鼎犹后世之玺也庖羲氏兴神鼎/一统天地万物而一之也黄帝作宝鼎三象三才也)
　(禹铸九鼎象九州也武王克商迁九鼎于洛邑义士/犹或非之王孙满对楚子以为在德不在鼎则亦正)
　(位凝命/之说也)

　　初六鼎颠趾利出否(悲已/反)得妾以其子无咎(变乾/为大)
(有六爻皆鼎也当其处者有其象故以初为趾颠倒也/否恶也鼎以足峙趾何可颠以旧有否秽之积故利用)
(倒趾向上以倾出之所以致洁也故孔子曰鼎取新也/礼祭先夕溉鼎涤濯沈存中云古鼎中三足皆空所以)
(容物者所谓鬲也煎和之法常欲清在下体在上则易/熟而不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中鼎卦初爻鼎颠)
(趾利出否谓浊否在下须先泻而虚之九二阳爻始为/鼎有实今京师大庖钓悬而煮不使著釜底亦古人遗)
(意也沈之说得象意可补注疏之缺初当卦始鼎未有/实倒而涤之足顾居上口反居下故曰颠趾此合全象)
(而观旧说以初上应四为趾颠之象不可通也得妾以/其子者正以倒象言之即前卦兑上离下也兑为妾故)
(曰得妾三阳在下若妾所孕育之子然其在鼎即鼎实/也阳为男阴为女以在下皆阳画故称子妾本不宜居)

(上取其生子为后故待之以母道所谓春秋之义母以/子贵鼎趾本不宜向上以欲泻恶纳新故不得不颠趾)
(象传以未悖释之正此意也鼎卦合六爻取象拘拘/就正应推测末已变乾为大有以众子贵大有之象)
　象传曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也(鼎趾也而/颠宜若已)
　(悖倒以泻否岂谓悖哉贵对否言否秽为贱新洁为/贵出否将以受实故曰以从贵也贵指三阳画趾譬)
　(妾从贵即譬以其子象取/倒体又象中设象奇甚)
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉(变艮为旅互/体乾变巽易)
(以阳为实九二阳实居中故其象为鼎有实我九二自/我也仇指初嘉耦曰妃怨耦曰仇二与初虽近比而非)
(正应故曰仇疾阴柔之疾乃初爻之所谓否也即就也/初向病旧秽之未除业已倒趾而倾出之矣徐乃实物)

(于其中和五味羞百珍且以飨帝且以养圣贤何初之/疾能即我哉盖承初爻出否之后举成事而言也吉孰)
(加焉鼎与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井初/为泥二为泉而二视初则为鲋鼎初为否二为实而二)
(视初则为疾皆阴恶之象也变艮为山风/虽荡其如山何故为仇疾不能即之象)
　象传曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也(夫鼎/烹而)
　(熟之至于可食而后已苟有不善者在焉则善与不/善皆烹而并熟而善者弃矣及其未有实而颠之以)
　(出其不善则善者可全如待其有实则夫不善已污/之矣故曰鼎有实慎所之也盖慎之于初也初既颠)
　(趾出否而后可置实于鼎中此慎所往之道也夫如/是则我仇之初虽有疾其何能我即所以终无过尤)
　(者此/耳)

　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉(变/坎)
(为未济互体乾变离约象兑变坎鼎耳六五也五为鼎/主言于三何三与上敌应内卦木九三木之盛也外卦)
(火上九火之盛也两皆过中水火迅烈鼎中腾沸并其/耳已革变为炎热而不可举故为鼎耳革之象凡物皆)
(行以足独鼎之举措在耳故行以耳耳既革故其行塞/虽有雉膏之珍不见食矣此人臣之有才德而过于激)
(烈以自塞者也三以刚居刚承乘皆刚故有此象震为/大涂三四五成兑震之中画塞矣故曰其行塞互体变)
(离为雉下体变坎为膏约象兑为口三居口下故不见/食又三既变则不成兑亦不食象也虽然三之所以病)
(者独以其不变故耳变则为坎方雨象也阴阳和故成/雨亏悔者言变盈为亏改悔其旧也阳画实为盈阴画)
(虚为亏既改悔则有水火均调之意然后炎势/息鼎沸平既不患失应又不至病五故终吉)

　象传曰鼎耳革失其义也(义者宜也析木以炊不可/过不可不及方得烹饪之)
　(宜今木火过烈不知所以裁之故耳革/也上九象言刚柔节节字即义字之意)
　　九四鼎折足覆公餗其形渥(形渥古本作刑剭新/唐史元载以罪诛传)
(赞引此即周礼秋官司烜氏屋/诛之刑也郑玄本渥亦作剭)凶(变艮为蛊互体乾变/兑约象兑变震足初)
(也餗糁也八珍之膳鼎之实也三为公位公餗公所食/之餗也渥沾濡之貌公餗既覆体为渥沾也鼎之量极)
(于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢地也加之不/已至与鼎平则足不胜任势必至于折也初未有鼎实)
(故颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆餗又颠与折/异颠则舍旧而图新折则鼎毁而用废受其至辱灾必)
(居身凶可知己离为艮火焚/山败其实亦鼎折覆餗之象)

　象传曰覆公餗信如何也(不量其力必致凶灾未验/而言之人必不信今果如)
　(何/也)
　系辞下传曰子曰德薄而位尊知小而谋大力小而
　任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不
　胜其任也
　　六五鼎黄耳金铉利贞(变乾为姤约象兑变乾鼎/之举措在耳为鼎之主也)
(五为上卦之主以偶画居鼎之上耳之象也黄坤土中/色离得坤中画故其色黄金铉以上九而言铉者鼎之)
(扄所以横贯鼎耳而举之者也上九一阳横亘乎六五/之上有铉象本乾画故称金言以金为铉也铉耳二物)

(不相离鼎中有实非耳则鼎无繇举非铉则耳不自举/然于五言之者则以五实用之故也五虚中能受又得)
(阳刚师保之臣以佐之故其象如此/变则无柔进上行得中应刚之美)
　象传曰鼎黄耳中以为实也(中以为实者九二居中/而鼎有实也二五正应)
　(二有实而五举之彖传云/得中而应乎刚正指此)
　　上九鼎玉铉大吉无不利(变震为恒阳刚在上及/物之功全系此爻盖鼎)
(实以享帝养贤彖之所谓元吉亨虽统全卦而言而上/九则卦之成也故爻辞之美与彖同夫鼎岂有二铉哉)
(而金玉异何玉不可以为铉必金铉而饰以玉也抑金/者刚物玉者坚刚而有润在五则以已之柔视上之刚)
(曰金铉在上则取画刚位柔又变柔为震震亦为玉故/曰玉铉一说离为火而上居之阳刚无应无所回挠如)

(玉不变于火故为玉也亦迥体刚履柔能举其任应不/在一则靡所不举故大吉无不利上居师保之位以其)
(柔而节君之刚以其刚而节君之柔所谓咸有一德充/享天心者也然能用铉者五故铉于五言之赞铉固所)
(以赞/五耳)
　象传曰玉铉在上刚柔节也(刚柔节者言以阳居阴/刚而能节之以柔亦如)
　(玉之温润所以为玉铉也凡烹饪之事以刚柔得节/为功水火冬夏寒煖皆刚柔也周礼食医曰凡食齐)
　(视春时羹齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时烹人/曰掌共鼎镬以给水火之齐齐即节也易中节字皆)
　(谓度数之宜非以裁省为节也冯元成云井之与鼎/水火之用也水之贵通也火之贵节也收以上水通)
　(之也玉以镇大节之也此二卦/之上所以言元吉言大吉也)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　古周易订诂卷五