钦定四库全书
　古周易订诂卷四
　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
周易下经(下经三十四卦之序或亦撰为四言诗以便/诵记其辞云阴阳交构夫妇造端咸感无心)
　(有恒别嫌炫暴者竭退遁者完完斯大壮晋明离南/进必有伤明夷幽潜潜德正始家人自闲家睽则蹇)
　(夙吉解艰何以解之惩窒改迁损益相仍夬决乃全/齐刚以柔巽女姤乾相遇则萃聚乃升参骤升罹困)
　(井养寒泉辨义既精改革何难慎重若鼎器属震男/动不可纵屹如艮山渐而不追归妹成欢居丰思忧)
　(世道旅迁巽入兑悦水流涣散情宜品节中孚乃安/小过必慎既济狂澜事难隃度未济终焉乾坤之体)

　(各四坎之体八震艮之体各九离之体十巽兑之体/各十有二巽兑与离皆阴卦也巽兑多而离少震艮)
　(与坎皆阳卦也震艮多而坎少盖下经以震艮巽兑/为主坎离为客主胜于客客下于主坎八而震艮九)
　(加其一离十而巽兑十二加其二阳卦加其一奇数也/阴卦加其二偶数也震艮之体视坎体而为嬴缩巽)
　(兑之体视离体而为嬴缩其离之体则又视坎之体/而为进退也上经坎体八而离体六者离以其体之)
　(耦数退居于坎体之下故也以离三画之本体察之/其上画阳也而耦数居阳画之下象与此合下经坎)
　(体八而离体十者离以其体之耦数进居于坎体之/上故也以离三画之本体察之其下画阳也而耦数)
　(居阳画之上象与此合又上经阳体之中则坎先离/后下经阴体之中则离先坎后此亦视坎而为进退)
　(也又按易六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既未济/上经得其二下经得其六泰否天地之相应也故居)

　(上篇咸损少男少女相应恒益长男长女相应既未/济中男中女相应故居下篇其分𨽻皆有深意存焉)
　(学者/玩之)
　自咸至益为下经之初
　　咸䷞恒䷟　　兑巽包艮震以唱　下
　　遁䷠(大/壮)䷡　　乾居艮震外　乾　经
　　晋䷢(明/夷)䷣　　坤为主　(坤/统)　统　主
　　(家/人)䷤暌䷥　　离用事　(三/女)　三　卦
　　蹇䷦解䷧　　坎居艮震外　男　藩

　　损䷨益䷩　　艮震包兑巽以和　篱
　(凡十二卦下经以兑巽震艮为主而兑巽最贵兑尤/贵于巽其初一节主卦二少二长交于外乾坤离坎)
　(四客卦囿其内坤离最居中用事为阴中之阳萧氏/云乾坤坎离上经之主至下经为客除既未为易经)
　(始终外馀皆不能自为卦必依于主而后成卦独晋/明夷一对坤离合而能自为卦盖在上经之末坤为)
　(主离用事以至此也合晋明夷一对与家人暌一对/论之坤统三女居遁大壮蹇解之中而兑巽包坤离)
　(于内亦坤为主离用事也合遁大壮一对与蹇解一/对论之乾坎居艮震之外内阴外阳内顺外健坤离)
　(唱而乾坎和也合咸恒一对与损益一对论之咸恒/一对兑巽包艮震损益一对艮震包兑巽咸恒居前)
　(损益居后兑巽唱而艮震和也咸恒损益四卦往来/上下纵横驰骋于下经之前主卦之藩城篱栅也合)

　(此一节十二卦参考之皆阴唱而/阳和此下经之所以为下经也)
　第一对
　　咸䷞恒
　杂卦传曰咸速也恒久也(上经首天地下经首咸恒/以配天地重夫妇之道也)
　(咸者速也婚姻不可以不速速则及时故咸取二少/恒者久也夫妇不可以不久久则偕老故恒取二长)
　(程子云天地万物之本夫妇人伦之始天地二物故/二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒)
　(皆二体合为夫妇之义愚按咸二少相交者夫妇之/始也所以论一时交感之情故以男下女为象男先)
　(下于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也/所以论万世处家之道故以男尊女卑为象女终下)

　(于男居室之伦正矣若损虽二少而男不下女则咸/感之义微益虽二长而女居男上则恒久之义悖此)
　(下经所以不首损益而首咸恒也李子思云易中诸/卦大率皆以两两相从而合两为一阴阳相等则其)
　(为用可以至于久大不尔偏阴偏阳造化将无所寄/其作用矣然以巽遇艮而阴老阳少则为蛊以兑遇)
　(震而阳老阴少则为归妹不若咸少男少女之相配/恒长男长女之相匹阴阳之气等而无差此其所以)
　(为下经之首与邓汝极云下经首咸恒非以艮兑震/巽下经四主卦合耶非以震巽天用神气风霆而山)
　(泽地体载以行耶非以山通泽润敷五土产五材以/毓物而地体尽于此雷鼓元气以生物风助宣之风)
　(通八气以阜物雷时御焉而天用妙于此耶于人为/动止入说动止阳行入说阴性而百物之性情尽此)
　(矣夬四主卦重则德专人所繇以达天然而偏矣不/纯不中反观之变矣各以其性为性而莫能自还于)

　(达天不亦远乎其何以首经故经首咸恒山泽地体/比于实而能感能受感受无迹以为虚天气通焉风)
　(雷天气邻于虚而能动能桡动桡有时以为实地材/兴焉人心之体用象之虚以受感象诸山泽性所性)
　(也无失其圆神恒以立方象诸风雷物乃物也无失/其方智而天地之神智存焉则善反之致也尔蔡伯)
　(静云上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言/男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一)
　(原耳形化即气化也使形化或息则气化复作/矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也)
䷞(艮下/兑上)
咸亨利贞取(七具反古/本亦作娶)女吉(胡仲虎云先天八卦之象/说卦凡两言之先言天地)
(而即继之以山泽继言水火雷风而终之以山泽相薄/者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮唯通气则两)

(言之不改然则上经首乾坤者天地定位也下经首咸/者山泽通气也位欲其分故乾坤分为二卦气欲其合)
(故山泽合为一卦愚按乾坤以二老对立天道老为尊/也咸以二少合体人道少为始也咸说文云皆也悉也)
(从口从戌戌悉也徐锴云其口同也按同即皆义而传/以感解咸者非感则独其何以为咸为卦兑上艮下少)
(女少男交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉感/则必通故有致亨之理然必利于得正一卦六爻无非)
(正应以男下女于礼又宜夫男女之交得于时未必得/于情得于情未必得于礼故通者未必正正者未必通)
(惟于咸而备矣是以其象为取/女吉也六爻皆变为山泽损)
　序卦传曰有天地然后有万物有万物然后有男女
　有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然

　后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有
　所错(翼言二篇之策经分上下其来已久观序卦可/见王昭素本增离者丽也丽必有所感故受之)
　(以咸是骈拇而枝赘也张敬夫云上经不言乾坤下/经不言咸者盖乾坤与咸初无所受故也吴幼清云)
　(以其为上下篇之首卦特别异之韩康伯云咸夫妇/之象人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义)
　(以崇人伦之始而不系之于离也先言天地万物男/女者有夫妇之所繇后言父子君臣上下者有夫妇)
　(之所致或问朱子太极图下二圈是乾道成男坤道/成女方始万物化生此却云有天地然后有万物有)
　(万物然后有男女是如何朱子云太极所说乃生物/之初阴阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万)
　(物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有/生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝苏)

　(子瞻云夫妇者咸与恒也男女者坎与离也有男女/然后有夫妇明咸恒之所以次坎离也其说亦通然)
　(六子皆男女而独取坎离者上经二长二中二少皆/不交而惟中男中女两重卦见经故以男女之名归)
　(之耳男女交自咸始以二少相感其情尤得故取为/夫妇之象有夫妇则生育之功成而后有父子有父)
　(子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之等/立而后有上下上下既具其行之必有文则谓之礼)
　(处之必得宜则谓之义错者交错也即八卦相错之/错礼义尚往来故谓之错然则礼义设于三纲三纲)
　(先于夫妇安得不以/咸为下经之首哉)
　彖传曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而
　说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化

　生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物
　之情可见矣(丘行可云咸者感也所以感者心也无/心者不能感故咸加心而为感有心于)
　(感者亦不能咸感故感去心而为咸圣人以咸名卦/而传以感释之所以互明其旨也柔上刚下柔坤体)
　(也而上为上刚乾体也而下为三刚柔易位以感故/也乾下济坤上行名之曰交泰阳感而阴应阴感而)
　(阳应名之曰交感但言二气不言山泽者言山泽则/不见相与之义故以二气言之又邵国贤云柔上而)
　(刚下言乎兑艮也二气相与则追言乎乾坤也兑艮/乾坤之交咸兑艮之合亦通内艮止于此不妄动则)
　(其所与者专外兑悦于此不他慕则其所与者笃兑/女在上艮男在下荀子云于咸见夫妇以高下下以)
　(男下女昏义父亲醮子而命之迎男先于女也主人/拜迎于门外婿执雁入升堂奠雁降出御妇车而婿)

　(授绥御轮三周先俟于门外皆是以男下女也夫止/而悦则亨男下女则贞取女之旨盖谓此也苏子瞻)
　(云下之而后得必贞者也取而得贞取者之利也然/感之道非惟男女为然故推极天地圣人以广明感)
　(之义天与地相感而万物于是乎化生天取艮男之/象地取兑女之象化谓无者有枯者荣圣人居君位)
　(犹天也臣民犹地也感之机操自圣人圣人有以感/天下臣民之心则人心亦还感之而无不既和且平)
　(和谓不乖戾平谓均齐而无不和也即悦意要之天/下之心若兑之悦圣人之心惟艮之止圣人何容心)
　(于其间哉是谓圣人所以感人心之道盖天地无心/而成化圣人有心而无为寂然不动者性也感而遂)
　(通者情也观圣人之所以感人心则二气相与之真/机亦昭然可见矣天地一阴阳也万物各有阴阳亦)
　(小天地也无心而自感是之谓天地万物之情不如/是则亦妄感客感而已矣胡仲虎云上经首乾气化)

　(之始而曰品物流形下经首咸形化之始而曰二气/感应气与形固未尝相离也上经首乾彖传言性下)
　(经首咸彖传言情复之彖言天地之/心咸言人心学易者于此当有悟矣)
　象传曰山上有泽咸君子以虚受人(兑上缺有泽口/之象下二阳画)
　(有泽底象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便/是渗水之象艮山在地上为谦在泽下以受泽水为)
　(虚君子法之舍已从人乐取诸人以为善先民有言/询于刍荛是亦以男下女之义也夫如是以感人故)
　(人无不应而人之有感者亦必通矣苏君禹曰今夫/天之轻清也而能照水之静深也而能纳虚故也钟)
　(鼎之器实以豆区仓箱之藏实以布粟则满而不能/受不虚故也而况于心乎君子之虚只是全得此心)
　(本体不以目见不以耳闻不以意想不以事胶不知/我之异于物不知物之异于我此心浑然如赤子之)

　(心一般故天见而能受天下之见无闻而能受天下/之闻无思而能受天下之思无为而能受天下之为)
　(视天下之物惟我视我惟天下之物而其无物无我/者自若也尧之无名虚也舜之无为虚也孔之无意)
　(必固我虚也颜之屡空虚也故自九官四岳至于深/山野人何所不受自门墙之请事至孺子之咏歌何)
　(所不受兹其感通之至妙乎六爻之中一言思三言/志思何可废而至于朋从则非虚志何可无而末而)
　(外而随人则非虚极而言之天地以虚而感/物圣人以虚而感人心三才之道尽于是矣)
□初六咸其拇(子夏传作荀爽本作母云阴位之/尊○变离为革杂卦云咸速也咸卦)
(六爻皆应所以为咸然诸爻不俟正应而多取于近比/故象历戒之夫彼此叶应故能相感苟非其应可以感)
(焉二与五本应虑其不应五而与三比也上与三本应/虑其不应三而与五比也唯初六欲进而比二则初二)

(皆阴应爻九四介九三九五之中欲往而比五来而比/三则三四五皆阳两爻皆无近比之势故不得不相应)
(耳拇足将指也艮为指在下体之下故称拇感初六之/拇者九四也当咸之初所感尚浅如拇虽动足犹未移)
(然分有所属终为九四之妃矣阴爻居初本不当位以/得九四之应又止而未动故不著吉凶悔吝焉艮为离)
(离丽也止而丽于下亦拇象焦弱侯云男女相感之情/莫如年之少者故象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰辅)
(颊舌四体百体从拇而上从舌而下无不感者盖以男/女之至情而立象也蔡中郎协和昏赋乾坤和其刚柔)
(艮兑感其股/腓最为得之)
　象传曰咸其拇志在外也(恐人之不达也故以志在/外释之初与四为正应所)
　(感虽浅然观其拇之动则知/其志已在乎外卦之九四矣)

□六二咸其腓(荀爽本作肥云谓/五也尊盛故称肥)凶居吉(变巽为大/过互体巽)
(变乾腓说文云胫腨也即足肚也在踝上膝下随股而/动故象二感六二之腓者九三也二不能远俟正应之)
(五而近感于所比之三如腓随股动失其正应故凶居/以俟五必得正应故吉与九五爻无悔相应变巽巽究)
(为躁亦咸腓象以体/艮故又有居吉象)
　象传曰虽凶居吉顺不害也(二五相应为顺居中得/正本无凶象恐其比三)
　(故致凶耳顺理/静守则不害也)
䷞九三咸其股执其随往吝(变坤为萃互体巽变艮/约象乾变巽股者髀也)
(在下体之上三之象也互巽为股感九三之股者六二/也执固执也专主也吴幼清云犹诗执我仇仇之执谓)

(系恋之也随指二随股而动者二之腓也艮六二言腓/兼言随皆指本爻咸九三言随则指六二盖腓随股者)
(也三与上为正应三为艮主上为兑主两少相得是以/名咸今乃舍其正应而系恋其从我者以此前往必为)
(上所鄙弃吝可知已卦本无此象爻辞特/反言以深戒之变则失应不得为咸矣)
　象传曰咸其股亦不处也志在随人所执下也(处者/居也)
　(即六二居吉之居艮之德止今咸其股则不能然故/曰亦不处也随人谓随己之人下谓在己下者惟其)
　(志在得随己之人而忘其正应/故所系恋者在己下之二也)
䷞九四贞吉悔亡憧憧(京房本作/𢝆云迟也)往来朋从尔思(变/坎)
(为蹇互体巽变坎约象乾变离感者自然而感也自然/而感吾何容心焉卦中三与四比五与上比祗为有近)

(正理若泛而与他爻相应非正也此意可推故曰天下/同归而殊涂一致而百虑使执于涂而不知其归溺于)
(虑而不知其致则为憧憧之感而非自然之道矣此毫/釐千里之辨也变坎水流而不止互巽为进退为不果)
(皆憧憧往/来之象)
　象传曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也(悔/生)
　(于害害生于感贞则任其自然感且无之何有于害/四阳为大约象变离为光憧憧往来则失其所以为)
　(四矣故曰未光大也彼所谓往来何如日月寒暑之/自往自来计较卜度人而不天置心物中亦一物而)
　(已如代鸟飞如代马走乌能妙物哉焦弱侯云九四/不惟不取象于心也上下五爻皆有咸字四独不言)
　(咸而直言贞盖不独心无其心抑亦感而无感并感/亦弃之矣所谓生灭灭已寂灭为乐也艮之六爻近)

　(取诸身独上九不然并一身字亦不/言及与此正同圣经之妙于文如此)
　系辞下传曰易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何
　思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何
　虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒
　往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈
　也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信
　也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安
　身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之

　盛也(何思何虑虽圣学之成功实学者用功之节度/也昔上蔡尝举此以问伊川伊川曰有此理贤)
　(却𤼵得太早然好用功则已悔其说之有未尽矣何/思何虑非无思无虑也直心以动出于自然终日思)
　(虑而未尝有所思虑观之造化日月往来相推而明/生焉寒暑往来相推而岁成焉往屈来伸相感而利)
　(生焉皆出于自然未尝有所思虑也故涂虽殊而归/同虑有百而致一然非蛰藏渊嘿收视却听则必不)
　(能精义入神以致其用安其身而崇大其德夫惟天/德出宁性性物物则终日感而未尝感此穷极义之)
　(精微以至于神妙而与天地自然之化工复通为一/者也故曰德之盛也而悔尚何不亡之有呜呼尽之)
　(矣/)
䷞九五咸其脢无悔(变震为小过约象乾变兑陆农/师云脢在口下心上即喉中之)

(梅核今谓之三思台者是也动而迎饮食以咽有他思/则噎脢与颊舌最为比近脢不能言必赖口以宣之旧)
(解为背肉非是以在心上故为五象感九五之脢者上/六也咸之时欲速相应不能久俟故诸爻舍应取比二)
(三以腓股相感五上以脢与辅颊舌相感然正应/自在故告以勿变则得其应即六二居吉之意)
　象传曰咸其脢志末也(末谓上也志末者谓五志在/与上相感也系辞曰其初难)
　(知其上易知本末也大过上体亦兑/卦彖辞本末弱末指上六可见矣)
□上六咸其辅颊(孟喜本/作侠)舌(变乾为遁辅者口辅也/近牙之皮肤与牙相依)
(所以辅相齿舌之物故曰辅颊面旁也辅在内颊在外/舌动则辅应而颊从之三者相须用事皆所用以言者)
(兑为口舌偶画居上为辅颊舌之象感上六之辅颊舌/者九五也虽以近比相系然非其正应仅以口舌相与)

(而已无复心实也然亦以其无弃三䁥五之实故不言/凶悔吝咸上艮五皆以辅为象圣人恐其无别也咸曰)
(颊舌见其动也艮曰言有序见其静/也变乾乾为健健于口说咸辅象)
　象传曰咸其辅颊舌滕口说也(滕水超涌也张口骋/辞之貌五上非应虽)
　(复刺刺相感但口语之末耳上为兑主三为/艮主二少相与自有不可易者在盖醒之也)
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利贞利有攸往(恒古作𢛢据说文云常也从/心从舟在二之间上下心以)
(舟施恒也茫然不晓其义当但以从心从亘解较为明/白按亘古文作□说文云竟也象舟竟两岸所谓舟在)
(二之间也徐错云竟者竟极之也横亘之也故诗造舟/为梁梁横亘也亘亦通作恒考工记弓人恒角而短郑)

(生相嬗与天地同其悠久此恒次咸后所以与乾坤分/主上下经也利贞主震上巽下言阳尊阴卑之理也利)
(有攸往主震巽相与言六子嬗/化之初也六爻皆变为风雷益)
　序卦传曰夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒
　者久也(夫妇虽人合实天定一与之齐终身不改昔/人谓之永毕永讫男下女者正为久计而不)
　(欲亵也因不欲亵之故而优之不休假之太过则失/礼本意而必不终故男下女者暂而夫制义者久也)
　彖传曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔
　皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久
　而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久

　照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成
　观其所恒而天地万物之情可见矣(恒义训常常常/如此即久也刚)
　(本宜上而上卦为震柔本宜下而下卦为巽上下之/常也道惟有常故可久如柔上而刚下第可施之于)
　(感而不可施之于常矣震雷动而上巽风入而下互/相交接谓之相与若言交助其势即为益矣下巽而)
　(上动动以倡巽巽以承动不可作顺动若言顺动则/为豫矣而又六爻之刚画柔画无不相应凡此以上)
　(皆恒意也王辅嗣云刚尊柔卑得其序也长阴长阳/能相成也巽而动动无违也刚柔相应不孤媲也皆)
　(可久之道故名此卦为恒恒亨无咎利贞者久于其/道也一阴一阳之谓道阳尊阴卑夫妇道正阳唱阴)
　(和夫妇道成守此不变则是久于其道也此道即天/地之道天地之所以为天地者阴阳而已故曰天地)

　(一大夫妇惟其不已是以能恒久终则有始正不已/之谓恒之所以利有攸往者此也终则有始则无终)
　(矣久孰加焉夫所谓终则有始者何也震巽阴阳之/始艮兑阴阳之终咸恒相反而终始见也且巽终于)
　(坤则一阳生而为震而阳以始之震终于乾则一阴/生而为巽而阴以始之天虽上而阳气为之下降地)
　(虽下而阴气为之上升震出巽入往来推迁循环无/端此天地变易之常道也然终而复始之常道何往)
　(不然哉日月得天之行度故能长久其照日往月来/月往日来也四时变新化旧故能长久成就万物暑)
　(往寒来寒往暑来也圣人之久于其道也岂其胶守/而靡所变通哉神而化之使民宜之如北辰不动而)
　(动甚微人见其久而不知其所以为也故范围天下/之化以成要之日月之久照四时之久成圣人之化)
　(成皆有不可易者在观其所恒所字当玩此终始循/环之本也杨敬仲云观其所恒所恒即所感知所恒)

　(即所感则天地万物之情昭然矣苟以为所感自有/所感之情所恒自有所恒之情则不惟不知恒亦不)
　(知感今飘风不终朝骤雨不终日此其不恒者皆形/也其风之自其雨之自不可知也不可知者未始不)
　(恒也其音声则不恒其动作则不恒其声音之自动/作之自不可知也未始不恒也知其自未始不恒则)
　(知其𤼵其变化亦未始不恒无所不通无所不恒曰/恒曰咸皆其虚名曰易曰道亦其虚名天地万物之)
　(情如此六十四卦三百八十四爻之情如此朱子云/性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只)
　(一般长长恁地这便是观其所/恒而天地万物之情可见之义)
　象传曰雷风恒君子以立不易方(杂卦传曰震起也/巽伏也彖传曰刚)
　(上而柔下阳震动而起则宜上阴巽入而伏则宜下/二物各居其方而不易其在人事长男常震动于外)

　(而无所牵于内长女常巽顺于内而无所与于外是/惟天下常久之定理恒象也君子体之以立不易方)
　(凡物理之所不可易者为方如为君止仁为臣止敬/之类惟立而有常始能处变日月有恒始能得天而)
　(久照四时有恒始能变化而有成故可与立而后可/与权君子之学也按恒有二义以位言则为定而不)
　(易以时言则为久而不已彖传兼言/不已象传专取不易其理自相通也)
　系辞下传曰恒德之固也(立不易/方是也)又曰恒杂而不厌
　(男女共处似乎相杂苟非其当鲜久而不厌者/惟恒长男在上长女在下故虽杂而不至相厌)又曰
　恒以一德(亦立不易/方之谓)
□初六浚(郑玄本/作浚)恒贞凶无攸利(变乾为大壮恒者/夫妇居室之常也)

(以求恒操失其度以心钳心匪忘伊助以执为常以揠/为方虽其暂息能无芒芒象浚井然井久不渫欲一淘)
(以瀹而一蹴及泉岂其泉哉则始而求之深焉故也凶/道也游其心逊其意敬其业渐以渍而至焉庶夫变乾)
(卦为大壮健而壮/于进亦求深象)
　象传曰浚恒之凶始求深也(始谓卦之初画犹妇归/夫家之始也始归而即)
　(求夫之深不以巽为道究必以柔凌刚/以妇制夫夫其能容之乎凶其宜矣)
䷟九二悔亡(变艮为小过互体乾变巽恒下体有妇/道九二九三皆非正也而二得其中犹)
(可以悔亡刚非妇德而中得妇位上应五柔可以济夫/之不及故悔可亡沙随程氏云大壮九二解初六及本)
(爻皆不著其所以然盖/以爻明之也变则失应)

　象传曰九二悔亡能久中也(以阳居阴本当有悔而/悔亡者以能常久于中)
　(而不过于刚也提出九二正明其所为中者蔡介/夫云在恒之卦而居下体之中即为久中之义)
䷟九三不恒其德或(郑玄本作咸以/论语證之非)承之羞贞吝(变/坎)
(为解互体乾变离约象兑变坎德谓阳德不恒者不能/长守其德也巽为入初六阴性刻深故取入象其究为)
(躁卦九三巽之究也阳性决骤故取躁象又为进退为/不果皆不恒象三本妇体乃以阳画居阳位虽不肯受)
(制于震而心实不自安阳德非所久据也承谓九二九/二与三同为巽体然九二以刚处柔而位得中终不失)
(其妇道故羞与九三为伍耳夫或承之者且用为羞而/已顾甘之乎若以此为贞而不知变吝亦甚矣巽为坎)
(风激水亦/不恒象)

　象传曰不恒其德无所容也(同类者尚以为羞亦何/所容于天地之间乎抑)
　(三之德不可恒病在德之非其德不在不恒也/夫妇易位其道不可以久彖所为贵利贞夫)
䷟九四田无禽(变坤为升互体乾变兑约象兑变震/恒上三爻皆言夫道所以九四言田)
(者弋猎丈夫之事也女曰鸡鸣之诗云将翱将翔弋凫/与雁是也禽指初初六者九四之所欲得也初之求四)
(太深四以决躁之性来能即副其所求而又处不当位/为初所侮四动而上初入而下上亢下沈四欲获初难)
(矣故有田无禽之象田者震动驰骋之事故此爻与解/二言田卦有震也本卦震为大涂互兑为泽变坤为田)
(皆田猎之处应爻在巽巽为鸡应爻深入与井下体同/故皆曰无禽卦变升升不来也禽飞而不来亦无禽象)
(或云本卦大象与师卦大象皆与小过同故皆曰禽师/之六五曰田有禽五柔中而所应者刚刚实故曰有禽)

(恒之四以刚居不中而所应/者柔柔虚故曰无禽亦通)
　象传曰久非其位安得禽也(非其位谓居柔也在恒/之卦而所处者非其位)
　(谓之久非其位言非可久之位也丈夫以/刚为有才居柔则无才矣安能得禽哉)
□六五恒其德贞妇人吉夫子凶(变兑为大过约象/兑变乾二五居中)
(相应两无乖忤故二能久中而五亦恒其德然贞此而/不变在妇人宜耳夫子出此则戾矣故吉凶判焉以爻)
(则二阳而五阴阴下从阳是妇人之正也以卦则上震/而下巽五下从二则夫子之病也震为巽夫故称夫子)
(变兑约象亦兑兑为少女又为妾妇人象它卦/以柔中下刚中多吉独恒以夫妇为义则不可)
　象传曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

　(从一者从夫也妇人无专制之义当终守于从一故/为贞夫子刚果独断以义制事者也乃反从妇悖矣)
□上六振(虞张本皆作/震说文作榰)恒凶(变离为鼎振动也与震/同义观虞张本作震可)
(见公羊传云震之者何犹曰振振然也郑康成云振摇/落也恒外卦震体上居卦末以阴爻处阴位夫道不张)
(应爻在三不恒其德已力无能如之何故有振动摇/落之象狃此为常宜其凶矣变离为上槁亦摇落象)
　象传曰振恒在上大无功也(夫体居上妇所禀仰而/以阴柔处之岂能有所)
　(成立宜乎其大无功也恒之为恒以震上巽下夫尊/妇卑为义六爻前三爻有妇道于初则防其求深于)
　(二仅许其悔亡于三则贬其不恒后三爻有夫道于/四则虑其无禽于五则戒其从妇于上则警其振恒)
　(皆扶阳抑阴之意正于彖义互相𤼵所谓利贞者也/既贞则利有攸往犹之天尊地卑乾坤定矣故能交)

　(而成泰化生之/道莫不繇兹)
　第二对
　　遁䷠壮
　杂卦传曰大壮则止遁则退也(此皆主阳画言壮不/可用宜止不宜躁以)
　(保吾道之盛遁与时行应退不应进以维吾道之衰/止者难进退则易退也小人不然进如猿猱攀援而)
　(集退如蝇蚋驱去复来按咸恒之后继以遁大壮咸/恒艮震之阳与兑巽之阴相交成卦遁与大壮则艮)
　(震之阳与乾阳相上下焉艮一阳本在上而又有三/阳在其上则大象亦艮震一阳本在下而又有三阳)
　(在其下则大象亦震皆阳盛之卦也故壮主阳壮遁/主阳遁则大者重也然观之彖辞遁小贞吉小者利)

　(于贞也勉二阴也大壮利贞犬者利于贞也指四阳/也得无有不同乎不知阴唯贞则小人不至凌君子)
　(阳惟贞则君子自能胜/小人皆所以扶阳耳)
䷠(艮下/乾上)
遁亨小利贞(遁说文云逃也从辵从豚声兼意豚善走/故从豚为卦艮下乾上二阴居下四阳居)
(上阴为小人势则内来阳为君子势则外往故名为遁/主阳言也遁本阴长乃以阳遁名卦正圣人扶阳之意)
(郑康成云遁者逃去之名艮为门阙乾有健德于体有/巽巽为进退君子出门行有进退逃去之象遁何以亨)
(盖遁非徒避世之谓乃善藏干世之用于不露者几先/而密智员而神必且能以天下亨世固有敌面而遁人)
(莫之知如子见南子此真遁者也其次若陈仲弓不忤/中人能脱颍川于党祸亦所谓遁而亨也小利贞主二)

(阴言凡阴称小言利于正而不害君子也若害君子亦/非小人之利盖深戒之临遁之对曰利贞大壮遁之反)
(曰利贞皆为君子谋也遁亦曰利贞者其犹冀小人可/化而为君子乎六爻皆变为地泽临乾下艮上为大畜)
　序卦传曰恒者久也物不可以久居其所故受之以
　遁遁者退也(富久则府怨位久则基危盛名之下难/久居得意之处勿再往也物理皆如此)
　(以非承夫妇之道言故特加物字以别之或云四时/之序成功者退夫妇之终是为父母父母既老亦退)
　(处矣此物不可久/居之义理亦可通)
　彖传曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利
　贞浸而长也遁之时义大矣哉(君子精于遁世终日/皆遁也况小人道长)

　(独无妙用以维挽于其间乎彖曰遁亨言其以善遁/而致亨也刚指五当位者当中正之位应者下与六)
　(二相应也与时行句落下一层言九五有中正之德/六二能承顺之似可不必于遁然阴进居二意欲侵)
　(阳不可狃其应我矣君子当此之时身虽在位而怀/遁之心讲遁之术此所以谓之与时行也浸者渐也)
　(阴道渐长势必危阳故设戒令其守正过此则成否/矣彖言小之所以利于贞者盖以阴浸而长故也此)
　(一句推上一层言先儒云临之彖刚浸而长遁之彖/不曰柔浸而长而止曰浸而长者盖刚之长可言也)
　(柔之长不可言也时义者即与时偕行之义时在/天义在我大矣哉非知权而达变者其孰能知之)
　象传曰天下有山遁君子以远小人不恶而严(积阳/为天)
　(积阴为地山者地之高峻今将逼于天是阴长也自/下遥望山与天若相连及登山之巅而天愈高愈远)

　(有似逃避而去之故卦名为遁君子体之以御小人/不悻悻然见于声色以激忿惟是言逊而行危貌和)
　(而中刚使欲诋无隙欲玷无瑕凛若天之不可犯斯/其为远之之道与孔子之处货孟子之处驩得其道)
　(也若萧望之陈蕃之辈昧乎此矣君子如天小人如/山天行在上非有意于远山而山止于下自不能近)
　(此远小人不恶而严之/象乾三阳刚健为严)
□初六遁尾厉勿用有攸往(变离为同人他卦以下/为初遁者皆外向故初)
(乃为尾四阳在前遁去二阴逐其后而初阴最在后以/其尾君子之后而逐之故称遁尾四阳尚盛以初阴逼)
(四阳未必敌也故危戒阴之进使之知所畏惮不敢前/进以消阳也若能止于初而不进则庶乎可免厉矣故)
(又申之曰勿用有攸往阴而逼阳圣人所甚恶也艮为/离尚克知止故戒之诸家以为遁而在后非是初与二)

(俱非遁者盖/致遁者耳)
　象传曰遁尾之厉不往何灾也(以初长之阴敌上盛/之阳若往则厉而灾)
　(矣/)
□六二执之用黄牛之革莫之胜(音/升)说(吐活反○变/巽为姤互体)
(巽变乾此遁卦之主爻执谓拘留之也之即指六二执/六二者为谁九三也何以知之于其言黄牛之革知之)
(艮本坤卦变上一画为艮坤为牛二居中为黄牛上画/变是牛外之皮变矣故为革阴之势浸长三与二最近)
(欲其留二勿进故教之以用黄牛之革拘执之使不可/解脱而去圣人虑阴之长而欲遏其上征也如此说脱)
(通莫之胜说犹言莫之堪脱/也艮为手变巽为绳皆执象)

　象传曰执用黄牛固志也(坚固其守静之志使之留/止而不进也彖所谓小利)
　(贞者正指/初二两爻)
䷠九三系(李鼎祚陆德/明本俱作系)遁有疾厉畜臣妾吉(变坤为/否互体)
(巽变艮约象乾变巽九三虽阳而与阴同体下比于二/故为有所牵系而遁不速互巽为绳亦系象夫阴侵阳)
(则疾生遁而不速危之道也然三而系于阴固不可若/能委蛇驾驭慈以畜之使之嘿为我用而不自知若绛)
(侯梁公之与吕武是已是道也乃畜臣妾之道九三能/是亦可以获吉矣作易者以阴阳消长之会寄之九三)
(忧之治之其所以为君子虑者不其周乎臣妾正谓下/二阴传云男为人臣女为人妾初艮男之下画故为臣)
(二互巽之下画故为妾又艮为阍寺亦臣妾象变坤万/物所致养也故有畜象又畜为止畜臣妾使不伤阳亦)

(艮止象钱国端云姤二包有鱼遁三畜臣妾否四畴离/祉观五观我生剥上君子得舆此可以明君子待小人)
(之道矣张希献云遁为二阴之卦浸长不已/九三一变而为六三则遁其否矣可不谨哉)
　象传曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　(系遁则是眤小人者不自去其疾而至于困惫是经/所谓厉也畜臣妾吉是能渐化小人者阴道方长未)
　(易遽绝若激之过甚势必至于召变故曰不可大事/也阳刚为大言不可施以阳刚之事象所谓不恶是)
　(也/)
䷠九四好(呼报反/下同)遁君子吉小人否(从象传叶韵当/音备鄙反○变)
(巽为渐互体巽变坎约象乾变离三比二故曰系四应/初故曰好然此阴消阳之时也虽有和好亦宜避去九)

(四乾刚之体阴不能干故有能遁之义好而能遁亦可/谓以义制情者矣是惟君子见几之明避祸之决乃能)
(如此故吉小人则不能以义处䁥于所应牵于所私至/陷辱其身而后已其否塞可知九四阳居阴位九刚可)
(为君子四柔亦能为小人在其所处何如耳故设小人/之戒变巽为入刚而能柔脉脉焉藏其迹以干世使忌)
(者莫寻其隙而同者莫测其端亦寓遁于好之象或云/系好两字形容最细小人壮盛方能力抗君子初二两)
(柔尚微不过只是情好术数羁系迷恋而已君子悟之/则遁不悟即为系为好身辱名坏从此始矣此意亦佳)
　象传曰君子好遁小人否也(君子虽与之和好而亦/遁所以吉小人则不能)
　(然所/以否)
䷠九五嘉遁贞吉(变离为旅约象乾变兑嘉耦曰妃/此嘉即随九五孚于嘉之嘉三与)

(二但近比而非相应故曰系四与初虽相应而不中正/故曰好唯五与二中正相应故曰嘉当遁之时二为卦)
(主实消阳者虽其嘉美亦当遁去九五居中得正不溺/于应果能守贞如此可以获吉矣然遁在嘉中自有妙)
(用虽遁而未尝遁于以潜消其嫉阳之心诸阳得以周/旋其间而不去者则五之为也兹其所为吉与九四曰)
(好遁意亦同变离为/明故能与时行而遁)
　象传曰嘉遁贞吉以正志也(正志者迹虽与小人伍/而心不乱于小人之群)
　(也与内难而能/正其志同意)
䷠上九肥(杨用修云古文肥作𩇯字或误作蜚遂有/飞遁之说按淮南子九师道训云遁而能)
(飞吉孰大焉张平子思玄赋云欲飞遁以保名曹/子建七启云飞遁离俗金陵摄山碑云缅怀飞遁)遁无

不利(变兑为咸子夏传云肥饶裕也耿希道云阳道常/饶其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴)
(无有疾厉故称肥焉薛畏斋云人心不得有所系著一/系于隐则迹虽能遁于世而心不能遁于隐其弊也将)
(至于洁身乱伦不利大矣惟有道之人道足以副其心/为能遁于心不遁于迹故可出则出出非谋禄可隐则)
(隐隐非沽名利与名皆不得而干之如肥腯之人力足/以充其体遁而无所不足也此其所以无不利也变兑)
(为悦遁非人之所乐也遁而悦洒然无累/绰然有馀裕则子夏所谓战胜而肥者耳)
○象传曰肥遁无不利无所疑也(四阳中三系于阴四/五应乎阴皆不能不)
　(自疑至上则无系无应疑虑尽忌可出世亦可入世/盖伸逸者也焦弱侯云当遁而犹系者大夫种也乘)
　(相好之时而遁者范蠡也以为嘉耦而犹遁者子房/也在事物之外肥而无忧者四皓与两生也愚谓四)

　(皓两生特遗世之士耳未足语肥遁唯孔/子曰我则异于是无可无不可足以当之)
䷡(乾下/震上)
大壮利贞(大谓阳也壮郑康成云气力浸强之名三画/卦以初为少二为壮三为究六画则以初二)
(为少三四为壮五上为究此卦四阳在下二阴在上阳/长至四气升而动于外如人之血气方壮故谓之壮夏)
(正二月之卦也泰阳长至三而不言壮者则以阴阳敌/也胡仲虎云复临泰阳长于内皆言亨大壮阳自内而)
(达于外亨不待言矣云利贞者大壮之道利于贞正也/天地之道浸故阳之壮也亦以渐而壮是之谓正非时)
(而壮则不得谓之正矣亦犹人之暴长未有能善其后/者故杂卦曰大壮则止止而俟其时之至所谓贞也如)
(九四之壮则壮之贞者也六爻皆/变为风地观乾上震下为无妄)

　序卦传曰遁者退也物不可以终遁故受之以大壮
　(程子云遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而/阳遁大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遁)
　(则必壮或云少康以有虞太王以岐山句践燕昭皆/能以亡为存故君子崇让有时而用任君子不敢有)
　(时而綦敢任其势之/遁而不思自强非也)
　彖传曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者
　正也正大而天地之情可见矣(所以名大壮者谓阳/长过中大者壮也先)
　(释卦名义盖正月泰阳虽长而未盛三月夬阳已盛/而将衰皆不可以言壮惟四阳则壮矣柔不能壮刚)
　(则壮刚而不动亦无以见其壮故下刚而上止为畜/下刚而上动为壮大壮利贞言大壮之所以贵者尤)

　(在于正也壮以气言正以理言天地之气不正则为/骄阳恒燠人心之气不正则为暴戾恣睢必理气合)
　(一斯可言大故曰大者正也又以正大二字合言正/所以成其大也孟子直养无害配天地塞道义之论)
　(本此复雷在地中则生物之机初动故曰见天地之/心大壮雷在天上则生物之心尽露故曰见天地之)
　(情以动有内外而为心情之别也胡仲虎云心未易/见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见矣故)
　(直书之夫天地之于万物也情在于生圣人之于万/物也情在于仁以天地之情治天下故虽决小人而)
　(无有害之之意以天地正大之情处小人小人安有/不服若过暴则招殃锐进则凌节皆不得谓之正而)
　(亦失乎其所/以为大壮矣)
　象传曰雷在天上大壮君子以非礼弗履(雷者阳气/之声天无)

　(上下以人所不睹处为上雷声高亢在天之上阳气/之盛壮也非礼勿履者有胜私求复之事也大壮则)
　(其动以天私自无所容无待于勿故曰非礼弗履礼/者天之所秩而用于人乾在下之象也履者足之所)
　(践如雷行所过/震在上之象也)
　系辞下传曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫
　室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮(以卦象取之/解见本传)
䷡初九壮于趾征凶有孚(变巽为恒趾在下初象贲/初亦称趾夬初称前趾则)
(指外卦之初言大壮初九阳刚乾体而处下锐于进者/也故曰壮于趾阳既盛宜静止以俟阴之渐消必征焉)
(危矣卦有变例壮初与三以阳居阳正也而曰凶曰厉/当刚壮之时不可过于刚况刚居下而欲壮于进乎然)

(初之所以壮而征者盖恃其有人孚信于已以四与已/为应将牵连同德以胜阴故也孚指四九四六五坎体)
(半见故称孚然初与四吉凶不同者初在四阳之下去/阴尚远未审于事理而遽动故凶四逼近阴洞见阴之)
(可去不用其壮则阴终不退故曰尚往/初变巽究为躁健而躁于进亦壮趾象)
　象传曰壮于趾其孚穷也(穷谓征凶也以初之恃其/壮而猛于进虽其有九四)
　(之孚牵引于/前亦必困穷)
䷡九二贞吉(变离为丰互体乾变巽大壮利贞大者/正天地尚如此苟非正而动安可动乎)
(九二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得/中必克时其绌信不迫不纵潜消二阴于无迹故曰贞)
(吉以其不用壮也故爻不言壮乾为/离健而明于几亦不过用其壮之象)

　象传曰九二贞吉以中也(二之能正非但以刚居柔/谓其居下卦之中也壮而)
　(得中所谓利贞爻言九二贞吉者三此言以中解言/得中道未济言中以行正意实相类但各叶韵耳又)
　(恒九二唯悔亡二字而象曰能久中大壮/九二唯贞吉二字而象曰以中意亦相似)
䷡九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸(王肃/本作)
(缧郑虞作累蜀/本作累张作蔂)其角(变乾为归妹互体乾变离约象兑/变坎小人谓五上二阴也君子谓)
(九四也罔古网字互体变离为罔为大壮之主者九四/也九三居乾体之终以刚居阳恃其强勇欲行大壮之)
(事故于六五上六之小人则用其壮力以敌之于九四/之君子不知其与己同德而以为与二阴合体也亦并)
(用网罟以罗之夫敌阴则时尚未至力尚未饶而阴不/可胜若更与邻我之九四相嫌则大壮之时必四阳协)

(力方克胜阴而奈何自猜其同类也故守此不变则危/之道其象为三岁之牡羊若有藩篱当其前则必往触)
(之然未有不缠絓其角者矣羸古与累通拘累缠绕也/变兑为羊阳壮盛又象羝羊藩谓四也震为竹苇故称)
(藩九四一阳画横截于前触藩而羸角之象九三触九/四之藩而九四羸九三之角往辄被困其能上胜阴乎)
(九三喜前而好上故其戒如此宋洛蜀诸贤以君/子与君子争而归于两败正所谓触藩羸角者也)
　象传曰小人用壮君子罔也(小人用壮犹可言也君/子用罔不可言也宜乎)
　(触藩而羸/其角也)
䷡九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹(古本又/作辐○)
(变坤为泰约象兑变震九四为壮之主爻阳进至四君/子道长可以大有为之时矣彖之所谓利贞指此爻也)

(言/之)
　象传曰藩决不羸尚往也(尚上通往者往决柔也刚/阳之长必至于极前无格)
　(故可上往繇此而进将/为夬之决乾之纯矣)
□六五丧(息浪/反)羊(举正/作牛)于易(郑玄音亦谓佼易陆/绩本作埸谓疆埸)无
悔(变兑为夬约象兑变乾易即疆埸据陆公理本作埸/汉书食货志埸亦作易震为大涂五近上上为边界)
(将尽处埸也约象兑为羊五变刚则失其为羊矣阳长/至四进不可遏六五柔中自揣其不足以当诸阳而逊)
(迹以退如羊不扺触而自亡去于场者则不与刚敌亦/刚所不害也故无悔按筮法有贞有悔易凡言悔亡无)
(悔者皆谓其不当变如此爻变乃有丧羊象而申之以/无悔者何正谓丧羊之象乃是主已变后言之若更变)

(则仍为六五矣故特著无/悔以明之亦易之变例)
　象传曰丧羊于易位不当也(以五在四阳之前必为/阳所胜故称位不当非)
　(谓以六/居五也)
□上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉(变/离)
(为大有本卦大象兑故有羊象下四阳羝羊也外卦体/震震为竹苇上二阴藩也四阳进逼二阴有羝羊触藩)
(之象与九三之羝羊触藩不同盖合全卦而言也上六/将为阳所逼而幸有六五为之蔽六五之藩已先决矣)
(上六犹自恃其远而未肯降伏也譬如羝羊之触藩然/总不能抑之而使退又不肯遂之而使进羊之触必不)
(终已则藩未有不坏者此岂上九之利乎其惟自知其/抗阳之艰而与五偕变以从阳则吉是六爻也圣人于)

(阳则欲其决阴于阴则戒其违阳其惓惓于扶抑/也如此震变离离丽也动而有所丽亦触藩象)
　象传曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也(阴/不)
　(胜阳理也阳长至四退之不能其消阴也易矣而犹/使之不能遂盖繇不详审理势而欲与阳争衡耳知)
　(其艰而改图以从阳则吉是其殃咎不至于长也按/大壮刚进也二阴退而四阳进也而九四乃壮之所)
　(以为壮者其曰藩决不羸壮于大舆之輹盖许阳之/壮也壮贵正不贵暴故曰利贞九四时当壮而壮壮)
　(之正也下三爻但当随四而进不利自往初三皆以/刚居刚好进者也故初征凶而四羸角二以刚履柔)
　(居中能守不进者也故贞吉杂卦曰大壮则止盖为/下三爻言也而说者以壮不可过刚必刚柔相济然)
　(后为吉殆非/成卦之义矣)

　第三对
　　晋䷢夷明
　杂卦传曰晋昼也明夷诛也(诛即夷伤之义晋离在/上而明著夷离在下而)
　(明伤又苏子瞻云昼日三接故曰昼得其大首故曰/诛亦通上经乾主坎用下经坤主离用晋明夷坤离)
　(合也晋为昼明夷盖其夜哉要之日有出入明无加/损地中所以用其晦地上所以昭其明虽有昼夜之)
　(象而实有常明者在也然则明之在人心也或用锡/也或蒙难也不以常变而有改或涖众也或自昭也)
　(不以体用而少偏所以系辞曰通乎/昼夜之道而知故神无方而易无体)
䷢(坤下/离上)

晋(孟喜本作齐陆德明云齐子西/反义同杨用修云盖跻亦进也)康侯用锡马蕃庶昼
日三接(晋说文作晋云日出万物进从日从臸徐锴云/臸到也会意𨽻作晋为卦坤下离上象日出地)
(上故名为晋坤臣道日君象下坤进而上瞻离日有诸/侯朝享天子之象离日进丽天中下照坤土有天子礼)
(接诸侯之象康侯安民之侯犹考工记所称宁侯也屯/豫言侯以震晋言侯以坤坤有土有民故有侯象民功)
(曰康书所谓康功是也锡下锡上也如纳锡大龟禹锡/玄圭之锡坤为牡马中爻坎为美脊之马故有马象坤)
(为众故有蕃庶象按觐礼奉束帛匹马九马随之此锡/马蕃庶之證也离日在上为昼日杂卦曰晋昼也坤三)
(爻在下皆所礼接故云三接或云离居三三之象亦通/互体艮为手相接之象按王接侯觐礼延升一也觐毕)
(致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也彖辞/主卦中四阴言而五为卦主六爻皆变为水天需)

　序卦传曰物不可以终壮故受之以晋晋者进也(或/问)
　(朱子壮与晋何别朱子云不但/如此壮而已又更须进一步也)
　彖传曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上
　行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也(晋之义为进/言明进而上)
　(也卦所以名晋不名进者盖晋之义不特以进为进/而必以明为进也明出地上离乘坤也顺而丽乎大)
　(明坤附离也柔进而上行指六五上进而居尊位也/晋睽鼎皆言柔进而上行皆指离离之所以为离者)
　(柔也离性本上圣人南面而听天下取之下有坤顺/之康侯上有柔中之明主明良道合相得益章是以)
　(康侯既锡蕃庶之马于上而天子亦不靳昼日之接/于下也程子云不曰公卿而曰侯天子治于上者也)

　(诸侯治于下者也在下而顺/附于大明之君诸侯之象也)
　象传曰明出地上晋(说文/作晋)君子以自昭明德(日西入/于地下)
　(则莫东出于地上则旦方其始出于地犹为地形所/蔽以渐升于中天则光无不遍幽隐毕达晋之象也)
　(君子观此悟性体之本明似日物或蔽之地乃阴土/譬之人阴之私故自昭其明德亦犹日之出地不使)
　(其或有蔽也昭明之也君子指六五乃明明德于天/下者百辟景从咸思近光自昭所致也龙溪王氏云)
　(君子之学欺曰自欺慊曰自慊复曰自复得曰自得/明曰自明皆非有待于外也良知即所谓明德致良)
　(知昭德/之学也)
□初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎(变震为噬嗑顺/而丽明故曰晋)

(三阴皆进而之离九四居于其冲挟近君之势欲并而/有之众莫之与也初与四为应而志不合故方进而即)
(虑有摧抑之者摧说文云挤也折也上互艮有欲进而/止之之象贞者守其正道不畔援苟合汲汲以求进也)
(吉者终得遂其进也罔孚指四也三四五互坎四居中/画有孚象初既守贞不与四合故四罔孚又坎为狐疑)
(亦不信之象也裕者不以四之罔孚为戚超然自得无/所系累也无咎者无失身之咎也坤含弘故有裕义变)
(震为恐惧/亦摧如象)
　象传曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也(义不/苟合)
　(独行正也解贞字所以裕无咎者繇其未受四之命/故能进退绰绰有馀裕也未受命即贞惟贞故裕)
□六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母(变坎为/未济互)

　象传曰受兹介福以中正也(六二之受介福以其履/中得正也人能守中正)
　(之道久而必亨况大明/在上实与我同德者乎)
□六三众允悔亡(变艮为旅互体艮变巽约象坎变/兑众指初二也坤众象允信也信)
(六三也坤为顺故有信象初摧二愁皆以四故三与四/如以近相得天下皆疑为鼫鼠之俦矣悔安得亡必以)
(丽明为志领袖群阴以上从乎五使天下共信其享上/之诚相率俱进而后悔可亡也变艮与二阴不同德则)
(不为众所信矣凡易言悔亡者皆不取变卦之意又吴/幼清云允与□通进也三在坤众之先率众同进故曰)
(众□按易中以允字为象者二此爻及升初六也说文/引升初六爻辞为□升其字从本从屮谐允声本者进)
(趣也屮亦进而上彻之义古者钟鼎铭用谐声字多只/用偏旁盖从省也此爻允字亦当依说文所引升初六)

(之辞作□/乃叶象义)
　象传曰众允之志上行也(欲其不昵四而从五也上/丽大明之君是众志所同)
　(三居下卦之上为众阴之长不矢/上行之志而使同类共信焉恶可)
䷢九四晋如鼫(子夏传/作硕)鼠贞厉(变艮为剥互体艮变/坤约象坎变坤九四)
(以阳居阴有鼠之象或云互体艮故称鼠经文本鼫字/说者以为如诗之硕鼠非也蔡伯喈云鼫鼠五能不成)
(一技许叔重云能飞不能过屋能缘不能穷木能游不/能度谷能穴不能掩身能走不能先人九家易云鼫鼠)
(喻贪谓四也体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也/飞不上屋不至上也缘不极木不出离也穴不掩身五)
(坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻当之也/九四不中不正进窃高位近比于五三阴皆在已下非)

(其所当得也因其过我欲兼有之而众不听上畏明君/下惮顺臣故其象如此言虽据位以求得而终无所能)
(也若贞固守此则其危可知程子云言贞厉者/开有改之道也变艮为止庶可少戒其贪乎)
　象传曰鼫鼠贞厉位不当也(下三阴方与六五同德/而四以不中不正介乎)
　(其间岂能为梗适自/暴其无将之恶耳)
□六五悔亡失得(孟喜马融郑玄虞翻王肃本皆作/矢马王云离为矢虞云矢古誓字)
勿恤往吉无不利(变乾为否约象坎变巽六五以柔居/尊位为自昭明德之主在下三阴皆)
(欲附已而九四阻之本当有悔以同德相孚其势必合/故得亡也五体离离为火火无定体倏然而炽倏然而)
(没失得其常事也三阴为四所间失也终与已合得也/勿恤不必忧也约象坎为加忧恤之象也之上称往明)

(出地上升而不已所谓明明后也五大明中天不以得/失介意盖豁达大度之主彼康侯舍五将安丽哉故吉)
(无不利苏子瞻云四夺其与悔也然而众不与四是以/悔亡夫以五之尊而下与四争其所附则陋矣故虽失)
(所当得勿恤而往则吉夫下与四争必来来者争也则/往者不争之至也五犹不争而四何敢不置之故其所)
(失终亦必得而己矣苟终于得则其不争非独四之利/也邓汝极云地上有水在上经之初明出地上在下经)
(之初主坎离中爻故比五显比而失禽/不诫晋五悔亡而失得勿恤其义通)
　象传曰失得勿恤往有庆也(离明内照失得不系于/中执此道以往为群柔)
　(所丽庆孰加焉岂/特悔亡而已乎)
䷢上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝(变震为豫/四处卦内)

(为窃弄威福之权臣上处卦外为掌握兵权之重臣四/以互艮象鼠上以体离象牛角刚而在上之物喜进而)
(好触者也以刚画居上故有角象诸爻皆柔莫与触所/触者独四耳维惟通离为戈兵变震为动戈兵震动用)
(伐之象坤为邑四据坤上视下三爻若皆其属邑然故/上伐之盖不容其以三阴为属邑非下伐三阴也夫横)
(隔上下之交者四上声罪伐之于以纠王慝而开三阴/之途四敢与抗哉虽战属危事必胜而获吉且其义为)
(无咎然上有大明之君下有丽明之臣彼鼫鼠者虽贪/而无所得终戢身而退耳亦何以伐为故曰贞吝言其)
(义虽正而道则吝以明六五之君/无所事此也与失得勿恤相应)
　象传曰维用伐邑道末光也(离为光道足兼照天下/方且失得勿恤而奚以)
　(伐邑为哉盖释吝义而六五/之为大明众丽于此益见矣)

䷣(离下/坤上)
明夷利艰贞(夷伤也反晋成明夷日入地下掩蔽其明/而不见若有伤之者然故曰明夷夫明既)
(伤则昏暗矣暗主在上凡在下者不宜显用其明以自/伤也利在艰难委曲以守其贞盖贞无不在岂以明夷)
(废哉然一意守正则形迹暴著未免取祸故其不得已/之苦心如此彖辞多言利贞唯坤利牝马之贞同人利)
(君子贞家人利女贞明夷则曰利艰贞主六五立意故/其辞与爻同而传亦明解之盖六二离明之主也上六)
(致夷之主也五与二敌应而与上最近乃承夷者故以/箕子当之彼其敌文王而不能伤文王之明事商辛而)
(不能回商辛之暴惟有艰贞之一策而已/互坎在内有艰象六爻皆变为天水讼)
　序卦传曰晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷

　者伤也(晋与渐皆进而有别进必有归者先以艮进/必有伤者先以壮也进极当降复入于地故)
　(曰明夷盖日/盈则昃也)
　彖传曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难
　文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子
　以之(离为日坤为地日出地则明入地则晦此卦之/象也文王得明夷全卦之义箕子得六五一爻)
　(之义以全卦言内则如离之文明外之如坤之柔顺/二三四互坎有难象六二为内卦之主互坎在外故)
　(曰蒙以六五一爻言五体本阳以六居之为阴中藏/阳是自晦其明也互坎在内故曰内难正其志即贞)
　(也晦其明以正其志即艰以运贞也文王箕子大概/皆是晦其明然文王外柔顺是本分恁地做不期于)

　(艰贞而自贞者也韩退之为文王拘幽操云臣罪当/诛兮天王圣明此语近谀近愚而君子称之予其保)
　(身乎保身乃圣人事圣人不尔圣人不曰安其身而/后动乎则未尝不保身而第保身不为圣人此圣人)
　(转移乾坤之道也将感悟人主而无以入其中乌乎/其可雨暴不能入土风暴不能入木父不能暴化其)
　(子而况于人臣乎内文明而外柔顺以蒙大难岂惟/保身抑感移人主而保天下至忠也卒之力穷于天)
　(下而未尝不保其身又大雅所称明哲也五近暗主/至亲难去事之不可諌之不行于是纳此身于囚虏)
　(之中佯狂于外而正志于内处之极艰难此箕子之/事独以利艰贞归箕子者箕子之艰更甚于文王其)
　(生有重于死也文王之难关天下故曰大箕子之难/在至亲故曰内二圣之所处虽不同然所以事暗君)
　(者均为尽善矣曾子固云夫任其难者箕子之志也/其諌而不从至辱于囚奴盖尽其志矣不如微子比)

　(干者所谓各以其所守自献于先王不必同也当其/辱于囚奴而就之乃所谓明夷也然而不去非怀禄)
　(也不死非畏死也辱于囚奴而就之非无耻也在我/者固彼之所不能易也故曰内难而能正其志胡仲)
　(虎云此一时也文王因而𤼵伏羲河图之易箕子因/而𤼵大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之会)
　(盖有天/意存焉)
　象传曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明(明而/遭伤)
　(本非善事君子观之皆为有用莅众犹言在众人之/中也用晦而明者非徒不察察之谓屏智黜聪泊然)
　(自处于冥漠之乡而天下之几微沕闇无一不入其/照中文王居羑里而演易其德亦如是而已彖传言)
　(晦其明谓藏明于晦此言晦而明谓生明于晦意实/相𤼵盖𤾉谷之升本于虞渊之入耳莅离象众坤象)

　(莅众者以离照坤也用晦坤象明/离象用晦而明者以坤养离也)
䷣初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸
往主人有言(变艮为谦详玩六爻皆合商纣时事上六/纣也五为箕子之奴四为微子之去三为)
(武王之牧野二为文王之羑里初为伯夷太公之居海/滨各爻虽未明言义则备矣初与四应皆遭明夷而引)
(去者二与五应皆忠君爱国虽明夷而不忍去者特初/二去上远故为异姓之臣之象四五去上近故为贵戚)
(之臣之象若三上则两相夷合武王与纣之事盖处内/外卦之末极则必变是明夷之终局也初明而刚故见)
(几甚早而去甚决以明夷之暗主在上非利见之时飘/然远引不繇轨路怀惧而行行不敢显如鸟之飞而下)
(垂其羽翮也离为飞鸟又变艮独一阳在中三象鸟身/初二四五象鸟翼以小过飞鸟之象拟之鸟翼皆是偶)

(明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王以下其/二为公其三为卿日上其中食日为二旦日为三明夷)
(之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故/曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君)
(子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为/火火焚山山败于人有言败言为谗故曰有攸往主人)
(有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其/名为牛谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后)
(乎吾子亚卿也抑少不终按此筮附会甚奇中至竖牛/之名亦见于卦则奇之奇者其云日有十时亦当十位)
(旧注云日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士人定/为舆黄昏为𨽻日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日)
(出阙不在第尊王公旷其/位此数语更不知何所本)
　象传曰君子于行义不食也(所谓横政之所出横民/之所止不忍居也义不)

　(可留见几而/作不食可也)
□六二明夷夷(子夏本作睇郑玄陆绩同/云旁视曰睇京房本作胰)于左股(马/融)
(王肃本作般云旋也日随天左行也/姚信本作右乐云自辰右旋入丑)用拯(说文及子夏/本作抍字林)
(云抍上/举音承)马壮吉(变乾为秦互体坎变兑二阴为离日之/中虚非可夷者夷者灭其外之明也三)
(之阳为日之外明逼近坤体受其掩蔽三之位在人身/为股咸九三曰咸其股是也三居震下画为左郑康成)
(云九三体在震震在东方爻在辰辰得巽气为股又苏/子瞻云爻言左右犹言内外也在我之上则于我为左)
(矣一说右为前左为后师六二称左次是也以在坤之/下故称左皆可通二为内卦之主三者二之左股也拯)
(救也博求贤圣与之勠力始克转祸为福故曰用拯马/壮吉言所用以拯之者惟得马之壮者则吉则九三诸)

(贤是也三阳刚在前中爻为震初画乃作足馵足之马/为坎中画乃美脊亟心之马变乾又为良马皆壮象斯)
(爻也文王以之羑里之囚夷左股也用太颠闳夭诸贤/拯马壮也因是得专鈇钺征伐可谓吉矣卦变泰初虽)
(夷而终泰故/得拯而吉)
　象传曰六二之吉顺以则也(以柔居中为顺而有则/顺以柔言则以中言微)
　(顺以则虽马壮曷克拯况壮马必不为用乎柔而恭/渊而懿诗人歌之曰顺帝之则此之谓至德文王也)
䷣九三明夷于南狩得其大首不可疾贞(变震为复/互体坎变)
(坤约象震变坤三与上应以明剋暗为武王伐纣之事/而闳夭太颠诸贤亦皆为乱臣矣大抵离明在下原欲)
(牖闇而使之明惟牖之而终不得乃至于此象为当明/灭之时于此而南方田猎离为火居南方南之象也冬)

(田猎名狩以居内卦之终故称狩离为戈兵变震为动/互坎为险皆狩象也大谓三之阳上画为首三上正应)
(上者三之首也故曰大首又上变阳亦得称大首狩于/南而得大首谓能得上六也曰不可疾者九三虽刚明)
(臣也上六虽昏暗君也必其恶贯已盈弗能一日安然/后不得已而除之如天命未绝人心尚在则一日之间)
(犹为君臣也而遽焉则逆矣故贵于贞应天顺人无逞/刚欲速之心是之谓贞书曰天惟五年须暇之子孙诞)
(作神主罔可念听诗曰于铄王师遵养时晦时纯熙矣/是用大介则其證也李子思云武王处明夷则以不可)
(疾为贞箕子处明夷则以/利艰为贞各当其事也)
　象传曰南狩之志乃大得也(大得者得大首也南狩/之志主于除暴救民时)
　(乃大得孟子曰有伊尹之志则可盖斯义与初/曰义二曰则三曰志皆以一字蕴无穷之旨)

□六四入于左腹获明夷之心于出门庭(变震为丰/互体坎变)
(巽约象震变兑四居坤下是与明者同体矣故象为入/于左腹互体变巽入之象也本爻变震震方左故称左)
(坤为腹又为黑腹中乃黑暗幽隐之地也按医书心在/左腹明夷指纣也明夷之心者纣之心意也出门庭者)
(遁去也六四以阴居阴有行遁之象变震为动又为出/故有出象节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为)
(户阴为门今六四称门庭盖指本爻之象也四与上为/肺腑之亲深入其腹而得其伤明之心知必不可开悟)
(故舍而决去之孔子曰殷有三仁而终不以其去贬仁/得仁之权也维孔子之去鲁亦然信乎孟子之言君子)
(之所为众人固不识也燔肉之论固失之而女乐之论/亦未为得若曰简贤弃礼不足与有为而遂去之恐非)
(迟迟吾行之意盖自成之不堕而夫子之去志决矣费/之强而堕成之强不加于费而不堕非桓子有所爱而)

(听之乎不能为周公明甚恶可与兴鲁然此桓子之微/也吾恶乎其暴诸故托之于女乐又托之于燔肉而亦)
(以其微行使人论至女乐深矣止矣不复加矣而后桓/子之罪微借为女乐而已也夫子胡不以一言谏桓子)
(而桓子亦胡不以一言谢夫子逮至于郊而后夫子称/彼妇焉桓子称群婢焉夫子固以是覆桓子而桓子亦)
(假夫子之言以自覆皆非本情也奚为而覆也宗国也/义之所不可绝也不可使闻于邻国也于是十四年不)
(反而栖栖于列国之间比应康子之召而后言归归亦/不求仕矣不求仕者亦犹夫去鲁之志也悲夫夫子见)
(桓子之微而亦以微处桓子所谓内文明而外柔顺者/非与是故非众人所能识也抑圣人无死地固以是也)
(后世若申公之去亦所以全元/王也如党锢诸贤违斯义矣)
　象传曰入于左腹获心意也(凡人腹中心事难以知/之今入于左腹已得其)

　(心意知其不可辅矣/此微子所以去也)
□六五箕子(蜀才本作其子以为其子即箕子也不/敢显称箕子之名遂微其词而曰其子)
(孔子逆知文王之意乃于彖传显言其为箕子后人因/彖传称箕子遂于爻词并加行作箕此说似矣不知古)
(篆箕原作其也又刘向云今易箕子作荄滋按汉书儒/林传蜀人赵宾为易饰易文以为箕子明夷万物方荄)
(滋也宾持论巧慧易家不能难皆曰非古法也晋邹氏/家讳云训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘以讥)
(荀/爽)之明夷利贞(变坎为既济约象震变离卦以上为明/夷之主故五不取君象亦以六五有柔)
(中之德非纣之所能当也其属之箕子何也言箕子所/以明五为纣无道时也当纣之时去者去死者死独箕)
(子为纣所囚至武王师入而囚始释则箕子盖终纣之/世矣观箕子所处则纣之为君亦可知也先儒有言天)

　象传曰箕子之贞明不可息也(明可晦不可息以其/在内不露故被发佯)
　(狂饮酒失日自纣视之以为入于其党而天下后世/视之洞然知其心即终于奴而其明不可息也内难)
　(而能正其志所以为贞也按明夷自初至五一爻一/圣人也盖惟居治世而天下之道出于一居乱世其)
　(道多矣不达是者不称精义入神李宏甫云大难外/难也唯外难可以计较求出亦可以晦明不入若内)
　(难则出不得入不得真难矣故箕子之明夷晦不息/明亦不息夫子特深赞之程子云箕子晦藏不失其)
　(贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂/失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者)
　(是/也)
□上六不明晦(举正作至晦云晦字上/脱至字误增不明字)初登于天后

入于地(变艮为贲上六明夷者也不曰明夷而曰不明/晦者上六以已之晦而夷人之明者也爻与九)
(三应三有明体而上六蒙之则三之明不能上照矣是/以晦也夫晦其明者始晦而终明不明而晦者强明而)
(实晦若纣之为人智足以拒諌言足以饰非彼自以谓/至明而卒谥为至愚者此也初登于天后入于地犹诗)
(称殷之未丧师以示义监之意初登于天者日在地上/也后入于地者日在地下也卦六画五上为天三离明)
(自下照之为日登天之象本卦原以日在地下为明夷/至上六则坤地之象成矣且大首已为三所获非入地)
(之象而何或云明夷是晋之倒卦明出地上故曰初登/于天明入地中故曰后入于地与垂衣裳取诸乾坤同)
(意亦通又盐铁论引易曰小人处盛位虽高必崩不盈/其道不恒其德而能以善终身未之有也是以初登于)
(天后入于地按此数语疑为易纬之言实此爻义疏坤/变艮艮止也日入地犹且复出入地而止故为不明晦)

(之/象)
　象传曰初登于天照四国也后入于地失则也(照四/国以)
　(位言坤为国为众故曰四国上之位本至高故初登/于天而四国望之以照临上六之德为至昏故后入)
　(于地而君道大失其准则则者不可踰之理文王之/顺以则者外柔顺而内实文明凡事皆有法则文王)
　(之所以兴也纣失则昏暗之极凡事皆失法则纣之/所以亡也夫初登于天则既受命为天子矣后竟入)
　(于地将求为匹夫而不可得然则夷人之明者适以/自夷可不惧乎杨用修云文王明夷则主可知矣仲)
　(尼旅人则时可知矣明夷内三爻周象也外三爻殷/象也旅之卦我心不快困于陈蔡之间乎终以誉命)
　(得于桑落/之下乎)

　第四对
　　家人䷤睽
　杂卦传曰睽外也家人内也(家人巽离得位有妇姑/相承之象为内睽离兑)
　(相违有二女不同行之象为外外疏之也故二女有/二心内戚之也故一家如一心又关子明云明乎外)
　(者物自睽明乎内者/家自齐语亦可味)
䷤(离下/巽上)
家人利女贞(尔雅室内谓之家为卦离下巽上乃三女/之卦以阴阳爻相比为夫妇无相应之义)
(二为内卦之主三居二上则为离女之夫四为外卦之/主五居四上则为巽女之夫以六画卦言三四为人位)

(道当责乎男论正家之效必观乎女也/六爻皆变为雷水解离上巽下为鼎)
　序卦传曰夷者伤也伤于外者必反其家故受之以
　家人(以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷/祸患害相收也孔子不得行道于四方则思归)
　(或谓孔子曰子奚不为政子曰书云孝乎惟孝/友于兄弟施于有政是亦为政奚其为为政)
　彖传曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地
　之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄
　兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣(彖辞/止言)
　(女贞者以二体之主爻言也彖传兼言男正者通卦/中之四画言也先称女正者家人之义以女为本故)

　(先说女也然又必称男正者本女之所繇贞也凡卦/画自下而上下为内上为外以二三言则二正位乎)
　(内三正位乎外以四五言则四正位乎内五正位乎/外正位非独以名分言女不与外政男不亲内职也)
　(夫家人之义乃道均二仪非惟人事而已天尊地卑/天包地外地在天内同于男女正位故曰天地之大)
　(义也男正于五三五为六画卦之天三为三画卦之/天女正于四二四为三画卦之地二为六画卦之地)
　(故取天地象男女而有子则又为父母矣父母一家/之主家人尊事同于国有严君此又言道齐邦国也)
　(吴幼清云母配父曰小君其尊同故皆称严君或曰/父义母慈母何以亦称严曰母不严家之蠹也渎上)
　(下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷簿之仪父虽/严有不能尽察者必父母尊严内外斋肃然复父尊)
　(子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而家道正朱子/云上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之)

　(又有此象幼清云上九居一卦最上之位象父母阳/画象父而亦象母者仪礼馈食篇妣配考同位不别)
　(设位也愚谓凡此等亦但彷佛其象言之不必太泥/推一家之道可以及天下故家正则天下定矣正莫)
　(易于天下而莫难于一夫一妇釐降二女于妫汭固/尧之所以协和万邦也观厥刑于二女固舜之所以)
　(揖让而天下治也此彖以/利女贞蔽家人之义也)
　象传曰风自火出家人君子以言有物而行有恒(邵/子)
　(经世云火为风风者火气之所化风自火出先儒谓/风即火中之焰李西溪以为索籥之火然观之卦名)
　(家人则此火乃烹饪之火吴幼清谓屋下有火炊㸑/则屋上有风自突而出凡有外风自内火而出者是)
　(其家有人居之也故卦名家人其说似拘而不可易/人之家必灶有火而后突有风君子观此则知风化)

　(之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出惟/言与行言行可以欺于人而不可以欺于家故非有)
　(物与有恒不可物谓事实言之不虚也言孝实能孝/言弟实能弟也恒为常度行之不变也孝则终身孝)
　(弟则终身弟也言行相顾即是自明其德而齐治平/之道繇此而出故曰知风之自苏子瞻云家人之道)
　(宽则伤义猛则伤恩然则是无适而可乎曰君子以/言有物而行有恒至矣言之有物也行之有恒也虽)
　(有悍妇暴子弟莫敢不肃然而/未尝废恩也此所以为至也)
䷤初九闲有家悔亡(变艮为渐玩初上两爻以治家/之始终言皆论理之辞也初上)
(皆刚而域二三四五于其内似物之有匡郭乃以家道/范围其家之象闲阑也其字从门从木木设于门所以)
(防闲也变艮为门阙初不变则艮之下画连亘如以木/拒门为闲有家者防闲之于初则为力易古语云教子)

(婴孩教妇初来是也凡以阳居阴以阴居阳乃有悔初/本刚正而亦言悔者家难而天下易闲之不亟最易致)
(悔自初闲之悔乃可亡初九离体阳德有先见之明而/威克者也故能如此卦变渐为杜渐虑得不闲之于早)
(乎/)
　象传曰闲有家志未变也(程子云闲之于始家人志/意未变动之前也正志未)
　(流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是/以悔亡变而后治则所伤多矣爻所以系之初者以)
　(此此即童牛之牿之意诗载驱敝笱之刺春秋祝/丘之享齐师之如之书皆谨礼于微虑患于早也)
□六二无攸遂在中馈贞吉(变乾为小畜互体坎变/兑此卦除初上外三与)
(二五与四各以刚乘柔整整齐齐象家中之人二承三/以正相比又且离体明代终义制外之事委又于三无)

(攸遂也酒食之议责之于已在中馈也遂专成也礼大/戴记云妇人从夫无所敢自遂孟母云妇人之礼精五)
(饭幂酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修无境外/之志胡庭芳云采蘩采蘋之诗以公侯夫人奉祭祀为)
(不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀盖馈事之大者/妇无遂事唯在中馈可见矣故六二贞吉唯以在中馈)
(言彖辞所谓利女贞者其六二当之与中谓二居下卦/之中离为烹饪互坎变兑皆有酒食象故称馈鼎火烹)
(饪于外曰享帝养贤家人之火烹饪于内曰在中馈文/周彖爻之义之精如此变乾明而健非妇道之宜也故)
(曰无攸遂又曰贞亦戒义若夫牝鸡之晨身与夫并/歼蚕织之休国与家俱丧乃知大易之垂训严矣)
　象传曰六二之吉顺以巽也(巽德之制也妇人能修/内职即饮食之中亦有)
　(节制在故不徒曰顺而曰巽顺以无攸遂言巽以在/中馈言皆所谓贞也家繇是昌其吉可知易小象言)

　(顺以巽者三而皆有巽象蒙六五变巽事师之道也/渐六四体巽事君之道也本卦六二应巽故亦曰顺)
　(以巽谨守妇道所以事夫/亦所以事尊长之道也)
䷤九三家人嗃嗃(荀爽作确确/刘瓛作熇熇)悔厉(二字/为句)吉妇子嘻
嘻(张楫作嬉嬉/陆绩作喜喜)终吝(变震为益互体坎变坤约象离变/艮九三居下卦之上乃当家者故)
(爻以家人称嗃嗃说文云严酷貌郑康成云苦热之意/据刘本作熇熇说文云火热也当是嗃与熇通离火炎)
(上三为离上画以刚居刚过刚不中故象嗃嗃又变震/亦为威武盖伤于严察而家人被其薰灼者能悔其酷)
(厉宽严相剂则治家之吉道也妇谓二子谓初嘻说文/云太多之声按礼嘻其甚也周颂噫嘻左氏传阳虎从)
(者曰嘻皆为叹惧之辞嘻嘻甚于嗃嗃盖不堪而叹不/以训笑说者自汉来皆曰嗃嗃之反宋王回疑重刚卦)

(无嘻笑理独得卦情矣火声无常若叹若泣有嘻嘻象/治家虽以严为主若专尚其刚而无恻怛联属之意如)
(谷风之有洸有溃小弁之维其忍之致妇子之间常闻/愁恨之声斯贼恩之大者故终吝也悔则吉终则吝二)
(语对看因九三过刚故戒之以/此其亦异乎上九之威如者矣)
　象传曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也(处家/之道)
　(当威爱并行家人已嗃嗃矣斯时而能悔犹未为甚/失也若一意主于威而无爱使为妇为子者嘻叹怨)
　(黩非失治家之节而何节者不过之意嗃嗃下不/举悔字而有其意象传举爻辞之例如此者多)
□六四富家大吉(变乾为同人互体坎变巽约象离/变乾二在下之妇也四之位其在)
(上而主家之妇乎履得其位以上承五四五正而家之/人莫不正莫不正则莫不和谚云十人十心无才市针)

(十人一心有财市金家不富焉往哉若以爻体观之五/既为王则四亦有后象矣一君一后以正道相须假家)
(之事委之外庭中宫之政责成其身饮食祭祀必虔米/盐醯酱必节蚕缲女红无旷此富之事也父子笃兄弟)
(睦夫妇和以家之肥造天下之肥此富之德也凡阳为/实阴为虚故小畜九五称富泰六五称不富此阴爻乃)
(称富者以乘承应皆阳而四翕受之且体巽为近利市/三倍皆富象也大者阳也指九五言四虽有富家之吉)
(然不敢自有而以其吉归之九五若娥皇嫔虞涂山归/夏思齐大任嗣徽太姒彼所以相九五无疆之休者岂)
(在金帛宝玉之富哉故曰大吉二之分卑四之分尊二/仅守贞四能致富其局量自别变乾为大乾包万有亦)
(富象卦变同人合家/人而同心宜其富也)
　象传曰富家大吉顺在位也(顺者柔正也在位者五/之配也二之贞吉曰顺)

　(四之大吉亦曰顺玩两顺字妇道尽矣他卦以二为/五配此独以四为互配故诸卦四爻之辞无善于此)
　(者/)
䷤九五王假(更白/反)有家勿恤吉(变艮为贲约象离变/震五君位故以王言)
(以刚中居正尊位乃天子之能正其家者也假即奏假/无言之假至也字与格通舜格于文祖公假于太庙格)
(假互用可證初闲有家家道之始五假有家家道之成/恤忧也九五身范既端又体巽善入故能感格其家父)
(父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各得其正以相惇睦正家/而天下定故不待忧恤而吉也中爻坎为加忧此爻出)
(于坎外故勿恤变艮为止有各止其所之象卦变贲刚/柔相文亦交相爱之象是虽主君位言然齐家之理自)
(天子以至庶人无不同者不/然孔子何以二南训伯鱼乎)

　象传曰王假有家交相爱也(交相爱者彼此皆有德/故交爱其德非如常人)
　(情欲之爱而已所谓父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇/是也非交不足以言假伊川云夫爱其内助妇爱其)
　(刑家未尽假之义彖传言严此言爱者严能生爱礼/中有和也故表之曰家道正严非酷厉之谓爱非煦)
　(媮之谓恬然于正中而已不然宁无乐胜则流礼胜/则离之失乎杨廷秀云以文王为君太姒为妃王季)
　(为父太任为母武王为于邑姜为妇其无交相爱乎/故诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相爱)
　(也无忧唯文王/此勿恤吉也)
䷤上九有孚威如终吉(变坎为既济上九以阳刚居/卦之终家道大成家之人皆)
(信之矣故曰有孚变坎为信有孚象然不以人信而或/弛律身益严凛然不可狎也故曰威如阳刚在上有威)

(严象闲以轨物而愈久愈肃假以精神而愈久愈孚家/道成而天下定岂偶然哉以处卦终故曰终吉治家观)
(于身下五爻未及正身之义故于此爻足其意盖探本/之论与大象言有物行有恒相表里杨氏云卦未有如)
(家人之皆吉者变卦为既/济刚柔当位亦家道正象)
　象传曰威如之吉反身之谓也(本义云谓非作威也/反身自治则人畏服)
　(之矣张敬夫云居家人之上家人所瞻仰而视效者/也身不修则家不可齐此家人六爻卒归于反身也)
　(反身谓何言有物而行有恒而已胡仲虎云未有不/严于身而能严于家者九三嗃嗃之严有悔而吉上)
　(九反身之严/终吉无悔)
䷥(兑下/离上)

睽小事吉(睽说文云目不相视也从目癸声上卦体离/下卦体兑中爻互离有两目象卦之所以为)
(睽者以九四为之间也四无正应而介离兑两主爻之/交三为兑主志欲上应而格于四五为离主志欲下应)
(而阻于四故两目不相视而睽夫业已睽矣不可以忿/嫉之心张皇之事驱迫之也唯不为已甚徐徐驯扰调)
(娱之使之就吾转移此合睽之善术也故曰小事吉刚/为大柔为小小事犹言以柔为事非大事不吉而小事)
(吉之谓三与五皆柔体故不汲汲于除四俟其穷而无/入自反而与同德之初相应则三五亦皆各得其所配)
(矣卦之所以不终于睽者以此冯元成云自古豪杰处/于卑小而以安国定众者何限如平之交勃实之吊让)
(子产之赂伯石仁杰之交二张是也汉之袁何唐之李/郑欲讨君侧之恶而过视其事遂至于睽散而不可解)
(则无得于易之义者也六爻皆变为水山蹇兑上离下/为革张希献云革以九居五而六居二刚柔得位故曰)

(元亨利贞睽以六居五而九/居二刚柔失位故曰小事吉)
　序卦传曰家道穷必乖故受之以睽睽者乖也(世之/所难)
　(循者礼义也所易溺者情欲也以礼义绳情欲将以/为安也而责之过苦绳之过急刻核之大甚虽孝子)
　(慈孙有所不堪故曰中也养不中才也养不才养者/优游渐渍而不穷之以所难也穷之以为弃而已乌)
　(能无乖不可以行/于家而况天下乎)
　彖传曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同
　行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小
　事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物

　睽而其事类也睽之时用大矣哉(物睽于同非同无/睽名睽之义欲反)
　(睽为合也子夏传云古者圣人之治也用天下之物/成天下之事取异物相制或以相合其类多矣翼传)
　(云睽者乖也离火炎上兑泽潴下动而二体相违此/物性本然之睽也妇人以嫁为行中少二女幼则同)
　(处长则各有夫家此人情必然之睽也火泽无相用/之理故相遇则革不相遇则睽家人诸卦二安同居)
　(者多矣以本卦体睽故以不同行明之一男一女一/阴一阳之道也两阴则莫适为主各自为主而已阴)
　(阳交济道之合也有阴无阳则无益于合卒相背驰/而已矣凡此皆睽象也然睽岂终不可合哉以卦德)
　(言之内既兑悦而外又附丽于离明悦则人情不拂/明则机宜坐照皆能合睽者也以卦体言之柔进而)
　(上行以居尊位得上卦之中而应乎二之刚此专指/六五一爻言易无乐乎柔主也而独离居外体者每)

　(称焉乾下离上曰大有曰柔得尊位大中而上下应/之艮下离上曰旅曰柔得中乎外而顺乎刚离下离)
　(上曰离曰柔丽乎中正故亨震下离上曰噬嗑曰柔/得中而上行坤下离上曰晋曰柔进而上行兑下离)
　(上曰睽巽下离上曰鼎皆曰柔进而上行得中而应/乎刚坎下离上曰未济犹曰柔得中也离为日君象)
　(在外体爻虽不正而贵之也本卦兑主亦有应然吉/不及离主者以五居尊位而得中道故也夫柔能胜)
　(刚弱能胜强下卦兑悦上卦柔中皆以小心行柔道/者彖之所谓小事吉者此耳要之事固有贵于小理)
　(则极其至大请究言之天高地下其体睽矣然阳降/阴升相合而成化育之事则同也犹之男女异质其)
　(形睽矣而男以女为室女以男为家其相求之志则/通也此主阴阳相应言在卦中若五与二应三与上)
　(应是也以天地况男女非对言也虽然阳之应阴阴/之应阳犹曰常理若夫天下之大群生之众睽散万)

　(殊而其事有可相类者即如以阴应阴以阳应阳盖/彼此同德亦各从其类也在卦中若四与初应是也)
　(夫如是则天下亦无不可合之睽矣无心强同而听/其自合小其事非小其道处睽之时有睽之用此圣)
　(人所为善用易与杨廷秀云物聚则朋散则孤孤矣/焉得而不穷然睽孤而小事吉何也散不可聚睽不)
　(可合凶不可吉则无为贵易矣兑之悦丽乎离之明/是合睽也六五进而上行是合睽也六五得中而应)
　(乎九二是合睽也故曰易穷则通合睽之道又有大/者天地之判而合男女之别而耦万物之分而聚非)
　(合睽之大乎故仲尼赞之曰睽/之时用大矣哉故曰穷则通也)
　象传曰上火下泽睽君子以同而异(离兑同出乎坤/而炎上流下睽)
　(焉则同而异之象也坡公谓人惟喜同而恶异是以/为睽故美者未必婉恶者未必狠从我而来者未必)

　(忠拒我而逸者未必贰以其难致而舍之则从我者/皆吾疾也予谓人苟知睽之不得不睽若是必同睽)
　(非善事然有当睽者二女同居同也其志不同行异/也此人道之当然可以得同而异之旨同人之类族)
　(辨物也因同而贵异睽之以同而异也因异而贵异/诸葛武侯有言违覆而得中是弃瓦砾得金玉也睽)
　(之不可以已也如是彖辞言睽而同大/象言同而异其所以论睽者曲至矣)
　系辞下传曰弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天
　下盖取诸睽(解见/本传)
䷥初九悔亡丧(息浪/反)马勿逐自复见恶人无咎(变坎/为未)
(济初与四敌应敌则成睽宜其悔矣然自处得正无求/于外四实睽我非我睽四也故悔可亡四互坎为亟心)

(之马初动而下四动而上舍我而去有丧马之象然彼/故与我同德他无应与姑听其去势必自复兑为悦体)
(凡易中言兑者皆勿逐自复如震之六二变兑亦勿逐/七日得既济六二变兑亦勿逐七日得是也四约坎为)
(盗恶人之象又互离持戈兵亦恶人之象四刚强不正/既与初为敌应又梗隔二五与三上之应卦之所以为)
(睽惟此一画故谓之恶人二三四互离为目在初之外/而接乎四乃恶人来前而为我见非我欲往见之也卦)
(名睽有目不相视之象今我目常见之不与之绝疾之/不已甚故免于咎是其初也去而弗追静以俟之其既)
(也来而弗拒逊以接之泊然若不见其睽者此其所为/称元夫与夫惟不见其睽而后睽可合善处睽者斯其)
(最矣兑泽不流变而坎则流矣/此亦睽而合丧马自复之象)
　象传曰见恶人以辟咎也(两柔尚可以合两刚必不/合矣则卑者宜为下四既)

　(为三五所不容穷而来归初不之受适招其忿嫉之/咎耳惟不以避为避而以见为避则能化恶人而为)
　(善人如陆机感/悟周处是也)
䷥九二遇主于巷无咎(变震为噬嗑互体离变艮二/五三四皆不同位卦繇此成)
(睽然睽未有不求其党者王辅嗣谓之出门同趣不期/而遇是也主谓五五为上卦主故曰主巷说文云里中)
(道也应爻离中虚有巷象本爻变震为大涂互变艮为/径路亦巷象二五本自正应然当睽之时事势所格或)
(难正合忽于意外相值偶尔契合遂定一德之交若古/人或以钓磻逢或以扣角感则遇巷之说也苏子瞻云)
(使二决从五则见主于其室五决从二则见主于其门/所以相遇于巷者皆有疑也何疑也疑四之为寇也然)
(而犹可以无咎者皆未失相从之道也胡仲虎云坎四/比五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所繇之正坎)

(险睽乖之时不得不委曲相求如此爻言无咎者当睽/之时也变卦为噬嗑噬嗑之为间者唯四噬而得合遇)
(主可/知)
　象传曰遇主于巷未失道也(本其正应非枉已以求/合也杨敬仲云繇道心)
　(行之无非道者乃天地之变化也苟动/于意欲则为人心为利心为失道矣)
□六三见舆曳其牛掣(说文作觢云角一俯一仰郑/玄本作觢云牛角皆踊曰觢)
(刘瓛本从说文解依郑子夏本作/契传云一角仰也荀爽本作觭)其人天且劓(说文作/劓王肃)
(本作/臲)无初有终(变乾为大有互体离变乾约象坎变兑/凡物近而不相得则凶六三居下卦之)
(终配在上九而逼于九四九四其寇也未达于配而噬/于寇故有见舆曳其牛掣之象中爻坎离二体离为目)

　象传曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也(六三与/九四为)
　(邻所以有舆曳之厄繇于处位不当也遇刚谓遇上/九阴阳正应自无终睽之理故贤者顺理而安行智)
　(者知几/而固守)
䷥九四睽孤遇元夫交孚厉无咎(变艮为损互体离/变震约象坎变坤)
(无应独处五自应二三与已睽故曰睽孤也初亦无应/特立同处体下同志者也四居其畴类而自托焉故曰)
(遇元夫也九四以刚居柔不正故谓之恶人初九以刚/居刚得正故谓之元夫元善也恶之反也四阴位初阳)
(位故四亦以初为夫交孚者言四以其孚信与初九交/也约象坎四居中画有孚象当四未应初之时阻三五)
(往来之路则恶人也已乃舍三五不事而俛首以求初/则非恶人矣夫志同者相应也道同者相收也二阳既)

(志同道同矣即非偶独不可为偶与曰厉无咎者未遇/之时失位而孤立不免于厉也遇则彼得所依此得所)
(助又何咎变艮为止各止/其所亦不复与三五争矣)
　象传曰交孚无咎志行也(两穷而后相遇同道相信/志愿可行故虽处危厉而)
　(无咎也李宏甫云二阳原非偶者乃不觉其/偶合之若是睽之道又可得而尽言之与)
□六五悔亡厥宗噬肤往何咎(变乾为履约象坎变/巽处不当位宜有悔)
(矣得中应刚故悔亡厥宗谓四以与五同体故同人之/称宗亦尔肤指六三也三四五体坎为豕以阴爻故以)
(肤为譬言柔脆也睽二变即噬嗑故有噬肤象噬三者/四也五亦阴体四噬三而不噬五者五居尊位非四所)
(敢噬也苏子瞻云六五之所以疑而不适二者疑四之/为寇也故告之曰四已噬三矣夫既已噬三则不暇寇)

(我我往从二何咎之有凡之上称往此以之下称往者/火动而上泽动而下所以为睽若不往下则睽何繇得)
(合乎抑君必求贤而后贤从之五固当先往圣人惧/其疑而阻也故决之爻言悔亡故不取变卦之义)
　象传曰厥宗噬肤往有庆也(厥宗既噬肤矣往则有/阴阳相合之庆盖决之)
　(也/)
䷥上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说(吐/活)
(反/)之弧(古本一作壶京房马融郑玄王肃翟子玄虞翻/李鼎祚本皆作壶翻解云说犹置也兑为口离)
(为大腹大腹有口坎酒在中壶之象/也之应历险以与兑故后说之壶也)匪寇婚媾往遇雨
则吉(变震为归妹已居炎极三处泽盛睽之甚也处睽/甚之地负刚明之性刚变为狠明变为察故虽有)

(妹男悦女女悦/男婚媾象也)
　象传曰遇雨之吉群疑亡也(亡失去也三者上之正/应因四之梗于前故上)
　(见三疑其为四所据四既应初则二五三上皆得其/应而上九所谓负涂载鬼张弧说弧之群疑皆可以)
　(释然矣犹之疑窃铁者然始其人无非窃铁也而终/其人无复窃铁也盖坐刚明太过以至于疑犹幸有)
　(刚明而释其疑也/柔闇则终无释已)
　第五对
　　蹇䷦解
　杂卦传曰解缓也蹇难也(解二坎陷在内震出险外/故曰解已解则缓蹇五坎)

　(险在外艮止险内故曰蹇方蹇则难互观二卦则二/男合也易置之上经为屯蒙屯蒙其生出之序耶阳)
　(自下兴进而上蹇解其辨叙之体耶长幼卑尊之分/较然屯坎上行为云解云下降雨矣蒙水始出为泉)
　(蹇泉沛𤼵水矣屯蒙化机蹇解/感遇则二经于天人各有主也)
䷦(艮下/坎上)
蹇利西南不利东北利见大人贞吉(蹇说文云跛也从/足寒省声为卦坎)
(上艮下有险在前止而不进似跛者之艰于行也故名/为蹇西南坤位平易地也东北艮位峻阻地也刘子新)
(论云蹇利西南就土顺也不利东北登山逆也旧说兼/本卦坎艮二方言之以坎亦居北然据彖传曰蹇利西)
(南往得中也所谓得中既指上卦九五言则不利东北/其道穷也为专指下卦可知宜以内艮为主艮体实据)

　序卦传曰睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难
　也(蔡介夫云屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者/所遇之难也乖必有难如人情义乖离必至相戕)
　(贼而难/作矣)
　彖传曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利
　西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有
　功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉(蹇足难/进之象)
　(故曰蹇难也何以难险在前也坎之德为险居卦之/前不可前进此以外卦言也然艮止在后知其险不)
　(冒前而进智孰如之此以内卦言也中爻有离故曰/见险蹇卦于蒙反而义与需合蒙贞坎内险外止则)

　(中晦昧而蒙蹇贞艮见险能止则中光明而智需险/在前乾恒易知故险而不陷也蹇险在前艮笃实光)
　(明故见险而能止也然曰知矣哉非徒赞其能止实/取其有观变俟时之意处蹇者以止为尚济蹇者以)
　(往为尚彖之所谓利西南不利东北皆言往也圣贤/当天下之蹇不容坐视唯其势不可行则止而不往)
　(苟机会可乘谁惜其身而不往也利西南者勉九五/也乾画往五而居上卦之中不以坎险为可畏而以)
　(其身入而筹画焉则将有出险之望彼西南何远之/有或云坎本坤所变得中者得坤卦之中也亦通苏)
　(子瞻云险中者人之所避也而已独安焉此必有以/任天下之大难也故谓之大人不利东北者戒九三)
　(也九三止而不进则何时出险故曰其道穷也其唯/三五同心共济而后可五为大人三利见之三五同)
　(功五无多功故往有功也重在往字三五皆卦主阳/刚当位其他若二若四若上亦皆当位初虽以阴居)

　(阳而处下亦阴之正皆正邦象也邦正则不终于蹇/矣蹇六爻无不同心共济者盖同舟而遇风则胡越)
　(皆相救所以能出蹇也处蹇之时而有济蹇之用其/大如此坎睽蹇皆非顺境夫子以为虽此时亦有可)
　(用者故皆/极赞之)
　象传曰山上有水蹇君子以反身修德(山之峻阻上/复有水曲折)
　(而多艰阻行者难之蹇之象也君子体之以自反于/身而增修其德行有不得者皆反求诸己言忠信行)
　(笃敬虽蛮貊之邦行矣何蹇之有反身自艮取象阳/止于外而回顾其内象反身修德自坎取象阳在于)
　(中而坎水常流象/中心修为之不息)
□初六往蹇来誉(变离为既济六非济蹇之才初非/济蹇之位前无应援往则渐近于)

(险而蹇跛难行不往而来则有见险能止之誉此卦中/言来者皆就本爻言谓来而止于本爻也对往之辞初)
(六去险最远其止最先独见前识正传之/所谓智也变离为明故能见几而止若是)
　象传曰往蹇来誉宜待也(言是来也非既往而复还/也即不往而待之耳然亦)
　(以时宜姑待而待取其不妄往非取/其不往也所待者何待四之连三也)
□六二王臣蹇蹇匪躬之故(变巽为井互体坎变兑/王指五二与五应故称)
(王臣诸爻皆蹇往而善来六二在艮体之中亦非上进/者也外卦坎王之大蹇也互卦亦坎臣之蹇蹇也蹇蹇)
(者蹇于蹇也卦合险止二义名蹇上蹇字是止义下蹇/字是险义二虽中正然以阴柔之才岂易胜济蹇之任)
(不得不蹇于蹇其止而不行盖审时量力以俟其可非/为谋身之故而避祸也大抵辅九五济蹇者非九三不)

(能古说皆以二为志匡王室不有其身者理亦无害然/非命卦成爻之意也艮为巽巽以事君而无易志此其)
(所以不愧/为王臣与)
　象传曰王臣蹇蹇终无尤也(当蹇而蹇以待时耳非/如世之全躯保妻子者)
　(故曰终无尤/也尤过也)
䷦九三往蹇来反(郭京据王弼本作正○变坤为比/互体坎变坤约象离变艮三最近)
(坎往则蹇跛难行故曰往蹇来者来而止于本爻也反/谓反而向内言比二也诸爻惟三有刚实之才可以济)
(蹇但与五非比非应惟反而就二则可与同往而济蹇/二本忠贞之臣固思得刚明之才以共事三不知止而)
(冒险以自危则二何恃焉此所为亟其/反也卦变比来反者亲比于人之象)

　象传曰往蹇来反内喜之也(内指二也卦画从下而/上二三相比二居内三)
　(居外若上六之志在内则谓内卦应爻也反者喜辞/春秋书季子来归以其为国人所喜也三为二所倚)
　(故曰内喜四以比三而来连上以应三而/来硕则以三为下卦之主才足济蹇故也)
□六四往蹇来连(变兑为咸互体坎变巽约象离变/乾连犹连诸侯连衡之连谓连三)
(与五也四虽居大臣之位然阴虚无应岂能济蹇且已/至险中而犹往焉祇益蹇耳来而止于本位连在下之)
(三以合于在上之五相与勠力共济时艰则三之功即/四之功也四介乎二阳之间处近君之位有引贤之责)
(三五之合非四其谁连之邹汝光云连威公管仲之交/者鲍叔也连简公子产之交者子皮也变兑为丽泽卦)
(变咸阴阳相/感亦来连象)

　象传曰往蹇来连当位实也(阳为实阴为虚易言远/实失实皆指阳言四虽)
　(当位而阴虚三五俱当位/而阳实此四所以连之也)
䷦九五大蹇朋来(变坤为谦约象离变震阳陷坎中/大者蹇也故曰大蹇或云五居君)
(位在蹇难之中非一身一家之蹇而天下之蹇是大蹇/也亦通朋指三以同德故称朋三与五同功异位者也)
(上六来硕应乎三者也六四来连比乎三者也三有刚/实之才可以济蹇然三与五非比非应惟二为五之配)
(乃相与同其患难者三既来反而合乎二以应五则诸/爻亦皆相联属随三而来以共济蹇矣诸爻之来皆繇)
(于九三之来故但曰朋来也曰来者亦就本爻言但他/爻之来自来也此爻之来则他来也夫祸乱之作天所)
(以开圣人也蹇便是处蹇之道犹困便是处困之道九/五德正而位尊立乎坎险之中所谓遗大投艰也万方)

(有罪罪在朕躬既身天下之责自能得天下之心朋来/其所自致耳至此而又何蹇之不济去东北而就西南)
(可计日须也变坤坤为众朋象卦变/谦履谦思顺故克致朋来以济蹇)
　象传曰大蹇朋来以中节也(中节者前此当艮之时/尚当有待此则善类协)
　(心可以有为若失此机会又更难着力/矣曰中节者不先不后恰当机宜之谓)
□上六往蹇来硕吉利见大人(变巽为渐往者对来/之称上无所往以不)
(来为往犹初无所来以不往为来也处蹇之极体犹在/坎苟不思济蹇之术强欲逃之于蹇外吾何行如之蹇)
(不可解矣亦惟于蹇中求济而后可则有内外卦之主/爻在硕大也大谓阳指九三也来硕者言来而安于本)
(位则有硕大之应也大人即九五也彖辞云利见大人/原主九三言爻以归之上六何也三上正应上之利见)

(即随三而利见也盖其才柔本不足济蹇唯内应九三/硕大之阳与之共勠力以佐五则可以出蹇爻至上六)
(蹇极当通此其所以独称吉也/坎为巽处险而能巽乎贤之象)
　象传曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也(内/指)
　(九三对外卦而言则曰内贵指九五对下贱而言则/曰贵象传别言之本义以上六来硕谓来就五则与)
　(见大人为/复语矣)
䷧(坎下/震上)
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉(解说文云判/也从刀判牛)
(角会意为卦坎下震上雷动于上雨降于下则郁结解/人动乎险之外则险难解也解之利西南者何也西南)

(洎乎四凶去而舜之事止矣唯周公之使管叔而诛管/叔亦然翼传谓解者缓也而象传亦以赦过宥罪为言)
(今观爻曰获狐曰解拇曰射隼皆非解缓赦宥之义也/谁知所去者止于天下之大害而其小者皆将解网荡)
(涤与之更始有持大体而不尚烦苛之意焉此非刚柔/并济者不能所谓利西南者此也夫惟有西南之意以)
(居之故东北亦利彖所以两赞其吉与/六爻皆变为风火家人坎上震下为屯)
　序卦传曰蹇者难也物不可以终难故受之以解解
　者缓也(以缓训解者险难解释物情舒缓故为解也/然缓自是解难之道昔人谓天下事皆因忙)
　(后错了真了事人语汉以龚遂为渤海守遂曰治乱/民犹治乱绳此缓而解之效也彖言无所往其来复)
　(吉亦缓意也有来复之/缓然后有攸往之夙)

　彖传曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众
　也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地
　解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大
　矣哉(坎险在内震动在外不动则不能出险动而出/乎险之外所以为解也以画观之解者蹇之反)
　(也以卦观之解者屯之反也屯蹇者难之方兴解则/难之已散蹇之止于险下固不如屯之动于险中屯)
　(之动于险中又不若解之动于险外也利西南往得/众者所谓宽则得众也坤为众兑西离南拱坤众于)
　(中故谓之得众其来复吉则以坎不往西南而九二/来居下卦之中也所谓不大声色而相安于无事之)
　(天者也有攸往夙吉者主九四言四为震初画动而/初故称夙解难贵速时之既至则应如𤼵机故往有)

　(功所谓敏则有功也天地解以下解之象也详其血/脉当专承往有功言卦画从下而上自坎之北而顺)
　(行以入于震之东生机渐动雷雨交作而南而西皆/繇此往所以为解若蹇则无此象但止于艮之东北)
　(而已此二卦之异也震为雷坎为雨天地之气冬而/闭塞立春以后雨水惊蛰之节闭塞者解散则雨出)
　(于天雷出于地作兴也雷雨作者气之解也震为蕃/鲜坎为坚多心之木雷雨之作则险厄者亨否结者)
　(散故百果草木皆甲拆也甲者孚也芽萌于壳箨中/折则自甲分裂而出矣云雷为屯故雷雨作而解屯)
　(象草穿地而未申解则皆甲折形随气而解也夫雷/雨之解也以破阴为功君子之解也亦以去小人为)
　(功斯时也盈天地间莫非阳气之𤼵舒不其大哉王/辅嗣云难解之时非治难时故不言用体尽于解之)
　(名无有幽隐/故不曰义)

　象传曰雷雨作解君子以赦过宥罪(震雷坎雨雷雨/之作盖阴阳交)
　(感和畅而缓散故为解夫雷者天之威雨者天之泽/威中有泽刑狱之有赦宥也赦释之宥宽之赦过者)
　(𤯝灾肆赦也宥罪者罪疑惟轻也承平不数赦宥使/民生倖心乱后必雪万政咸与民更始此亦解缓之)
　(意/也)
□初六无咎(变兑为归妹蹇方初解柔君在上天下/之最可虑者莫若小人初三上是也但)
(虽坎险而阴柔微末以居下则恶未深承二则化易从/当解之时君子方荡涤细故与之更始故无咎此亦九)
(二之来复得中处也变兑/为悦悦以承上亦无咎象)
　象传曰刚柔之际义无咎也(他卦贵应唯解不贵应/以解乃分判君子小人)

　(不使同群之时也故初之无咎但取承二不取应四/传明之曰刚柔之际刚谓二柔谓初际即泰传天地)
　(际之际谓两爻相交接处也义犹理也小人虽非解/时所宜有然以阴下阳尚知安分故于义无咎若二)
　(之应五则为以臣/应君又当别论)
䷧九二田获三狐得黄矢贞吉(变坤为豫互体离变/艮二地位之上田也)
(卦凡四阴而五居君位不与阴为朋其三皆狐也坎为/狐初三象狐是已上无坎体以自三至上肖坎故亦称)
(狐亦犹三之指上为寇盖谓其肖坎故也天下之难率/自宵人始欲解天下之难者必有以处宵人然后可然)
(非柔者所能办以其濡也又非刚而过者所能办以其/激也九二以阳居阴秉刚中之德果而不激用能审几)
(酌画使群奸皆就我笼络之中以靖乱源故有田获三/狐之象焉坎为弓互离为矢为戈兵变坤为致役乎众)

(应爻为震众持弓矢戈兵震田中田狩象也凡物不获/则两失获则两得黄矢所以取狐狐获则黄矢亦返矣)
(故得黄矢黄矢离象黄中色矢直物九二之德似之解/阴之难不尚猛烈惟潜化服之使之顺从而不为难守)
(此不变则不失利西南之意所谓其来复吉者此耳变/则失应杨廷秀云田者力而取之也矢者我直则壮也)
(黄者中而不过也去小人而不力虽去必来去小人而/不直虽行必格去小人而不中虽甚必乱三者尽矣又)
(能贞固以守之则吉矣不然郑朋/得以入望之封伦得以入太宗矣)
　象传曰九二贞吉得中道也(二居中位而得中道此/其所以可贞而获吉也)
□六三负且乘致寇至贞吝(变巽为恒互体离变乾/约象坎变兑负旧止取)
(担荷义似未尽古有以负贩而取卿相者岂谓辱人贱/行哉盖窃赀以逃者也六三上承乎四以阴柔附之而)

(因窃其所有体坎为盗负之象也所谓上慢也下乘九/二而据有其所乘之车坎又为舆乘之象也所谓下暴)
(也夫以窃负之人而乘君子之器处非其据必有起而/劫夺之者故致寇至寇指上六也上六与三敌应故两)
(心相猜也夫君子之交虽相争如虎而不失和气也小/人则否势利一薰心辄反面不相识或夺或伐何俟乎)
(君子当解之时小人亦托之于解而其党皆其寇也是/奚怪焉自取之耳若贞固守此而不知变羞亦甚矣变)
(巽巽本伏而为/高亦负且乘象)
　象传曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也(上则/慢四)
　(下则暴二可丑之甚我指三也致戎即致寇也谁/咎者言我之咎非人之咎与同人节又谁咎也异)
　系辞上传曰子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致

　寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人
　而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣
　慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　(居四之下而窃其有是上慢也踞二之上而夺其车/是下暴也夺之名不正而伐则正以伐之名与盗犹)
　(曰盗之罪/薄乎云尔)
䷧九四解而拇(荀爽本/作母)朋至斯孚(变坤为师互体离/变震约象坎变坤)
(解去小人之卦也卦惟二四两阳爻皆任解之责者而/三实介处于其间二虽能以黄矢获之而犹虑四与之)
(昵也故为告四之辞曰必解汝之拇而与朋相孚则可/而汝也拇足大指也震为足拇居足下三比于四而居)

(其下拇之象也若旧注依咸初爻例以初为拇则初虽/四应然在下体无能为难四所虑当不在此朋谓九二)
(也二四同功皆有阳刚之德故曰朋犹蹇之言朋来亦/以三与五同德故也九四为震体之初居近君之位苟)
(昵近比之小人而不解则君子之朋虽至彼必将肆其/离间之术其谁与僇力而解天下之难乎下卦坎本爻)
(互体亦坎有两相孚象二四变皆坤西/南得朋傥亦彖之所谓利西南者耶)
　象传曰解而拇未当位也(四不幸而与三比是所处/者未当位也故有解而拇)
　(之戒拇解则/朋亦孚矣)
□六五君子维有解吉有孚于小人(变兑为困约象/坎变巽君子指)
(二阳小人指三阴五与三阴本朋也安能解阴幸二为/五之应四为五之比皆负阳刚之德五必与之相维系)

(推诚委任则有以行解落阴党之谋而吉约象变巽为/绳维之象也正气盈朝则阴邪退听王心既一虽所甚)
(昵宁能我干此意将有孚于小人咸奉身而退矣约象/坎故曰孚光武少时藏亡匿死吏不敢至门及为天子)
(却湖阳公主之请而赏董宣曰天子不与白衣同得解/道也即夫人处世宁无故交亲知而一据事权当以义)
(裁彼亦必当相谅惟虑其不谅而裁之难/遂相引以溺哀哉变兑有君臣相悦之象)
　象传曰君子有解小人退也(惟君子方能解小人盖/光明正大有以服其心)
　(故解之而即退耳然则人主欲登皇路/于清夷而不与君子相维系焉奚可)
□上六公用射(食亦/反)隼于高墉之上获之无不利(变/离)
(为未济此亦三狐之一也初微弱无足数三为负乘仅/窃位之流耳至上则又变为高飞之隼盖小人之错节)

　象传曰公用射隼以解悖也(至解终而未解者悖乱/之极者也射之所以解)
　(之也解则天下平矣夫解之为道亦曰去其泰/甚者而已一切赦过宥罪之意俱于言外可见)
　系辞下传曰易曰公用射隼于高墉之上获之无不
　利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏
　器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而
　有获语成器而动者也(其人指九四也时当解极所/谓待时而动也爻不言时而)
　(孔子𤼵待时/之义深矣)
　第六对

　　损䷨益
　杂卦传曰损益盛衰之始也(易之道患于上往而乐/于下来下乾而上坤阳)
　(之盛也损三之阳而益上之阴故为损下坤而上乾/阳之衰也损四之阳而益初之阴故为益方盛而损)
　(生方衰而益生故云损益盛衰之始皆以阳言之也/不然则阳之损阴之益阳之益阴之损奚择马抑有)
　(馀则损所当损不足则益所当益故损卦不损二与/初而损三益卦不益三与二而益初政所以损其盈)
　(而益其本也关子明云始盛者繇衰而益者也始衰/者繇盛而损者也故损益盛衰之始也如贫贱者得)
　(百金之资九品之禄则自为盛盖衰中得益者也富/贵者减百金之资降一品之禄则自为衰盖盛中得)
　(损者也势相形耳孔子读易至损益喟然而叹于夏/避席而问答曰夫自损者益自益者缺吾是以叹也)

　(又淮南子引孔子读易至损益喟然而叹曰或欲利/之适足以害之或欲害之适足以利之利害祸福之)
　(门不可不察以人事论之损下益上非无益于君究/将君民交受其损安得非损损上益下非无损于君)
　(究将君民交受其益安得非益程子云譬诸垒土损/于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于)
　(下以增上之高则危坠至矣岂非损乎邓汝极云损/益其咸恒之交耶咸恒损益其艮兑震巽之交耶咸)
　(艮合兑易置之为损为兑合艮恒巽合震易置之为/益为震合巽盖下经四主卦之交也而二长二少交)
　(而未始殽也乃咸易而观为恒损易而观为益则一/体之变易交易已亟矣于上经视否泰故乾坤后更)
　(十卦而天地交咸恒后更十卦而损益见而天人之/大用在焉以是为二经之枢是故天下乎地君下乎)
　(臣斯上下交通而泰上下不交乎否矣损天下地损/君益民斯上下交益而益损下益上乎损矣损本泰)

　(以损下益上而损否从胎焉益本否以损上益下而/益泰其还乎故损益者乾坤之往来否泰之大始天)
　(人乘除盈虚之大纪也而世道升降由之矣咸山泽/通气以致用损山上泽下其体也物有体此有损山)
　(杀瘦泽流恶以形用损矣恒风雷相守以立体益风/雷交益其用也体有用此有益雷动风挠以神用益)
　(矣咸男下女其人道之交乎情之性也从之则极心/知之欲而损恒夫先妇其人道之纲乎性之命也放)
　(之则正天地之性而益而咸损恒益之交此极也反/之身咸言速心之德通于虚也不损不虚惩忿窒欲)
　(损之又损致虚之以复其为咸恒言久心之德凝于/实也不益不实迁善改过益之又益充实矣而成其)
　(为恒心天而道乎至矣尽心之德/化而知裁致益远损以为学庶夫)
䷨(兑下/艮上)

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋(蜀才本/作轨)
可用享(损说文云减也从手员声凡阳为有馀阴为不/足故损卦之损下益上益卦之损上益下皆主)
(损阳益阴言苏子瞻云自阳为阴谓之损自阴为阳谓/之益兑本乾也受坤之施而为兑则损下也艮本坤也)
(受乾之施而为艮则益上也唯益亦然则损未尝不益/益未尝不损然其为名则取一而已何也曰君子务知)
(远者大者损下以自益君子以为自损自损以益下君/子以为自益也李子思云在下者民之象在上者君之)
(象损民益君亦分之常而作易者名之为损盖损民乃/所以损国故设卦命名深寓至戒以卦象观之高下相)
(形若浚此培彼然地道亏盈益谦高岸夷为深谷又有/益之而反损者浚削之政剥民卒以自剥何以异此夫)
(损下益上非善物也而势有不得不损圣人于是为说/以开之曰有孚元吉先王建万国立六军此赋税之始)

(依往指上九者爻曰弗损益之无咎贞吉利有攸往彖/象辞合是以知其指上也夫可贞之制既定矣于此而)
(更有不得已者焉将何所取用哉则不得不加赋于常/征之外幸下有二阳在向之留此一分于民亦可藉以)
(少纾军国之急而第非其时则不敢轻用也犹之留二/簋之物但以备用享之需自非用享可滥用此二簋乎)
(外圆内方为簋以盛稻粱者兑为食自初至五大象肖/震为竹器初二阳实为稻粱实于簋之象享祀宴享皆)
(谓之享盖明国有大祭祀大宾客则用之若大师大役/亦其类也旧解以节用言殊无著落玩彖传及初二爻)
(辞自明六爻皆/变为泽山咸)
　序卦传曰解者缓也缓必有所失故受之以损(可难不/ 一)
　(日解必缓而后可解然太纵缓则必有疏失使非常/之役连而不已则海内虚耗闾左骚然矣故受之以)

　(损损之为卦言损下也缓必有所失一句深可玩味/管仲觞桓公日暮桓公乐之而徵烛仲曰臣卜其画)
　(未卜其夜夫厚于味者薄于德沉于乐者反于忧壮/而怠则失时老而懈则无名臣乃今将为君勉之周)
　(鼎著鼠令马履之为其不阳也不阳/者亡国之俗也此缓而失之戒也)
　彖传曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎
　可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损
　刚益柔有时损益盈虚与时偕行(损下益上杀阳之/有馀以补阴之不)
　(足是以上行为其道者也道者当然而然之谓以下/奉上理之当然故六三之损不为损也损而有孚是)
　(以元吉加一而字意义跃如无咎可贞利有攸往盖/所以无咎利往之理备于可贞故不假诠释也二簋)

　(应有时言下以二簋应上自有其时盖专为用享而/设不然毋轻用此二簋为也故又申言其理曰大凡)
　(损刚益柔有时刚而过盈固当损柔而过虚固当益/然损彼之刚益此之柔亦因其时如损三益上乃可)
　(贞之道不得不损者也若夫损初二益四五仅以备/用享之需非其时则不轻损者也夫惟损之于当损)
　(之时庶乎不得已之心为天下所共谅耳与时偕行/政与二簋应有时相应此一段专释彖文昌之用二)
　(句/)
　象传曰山下有泽损君子以惩忿窒欲(深下增高损/之象也君子)
　(观损之象以损于己人之最难制者唯忿与欲所当/损者亦唯忿与欲惩忿以内卦言乾体阳刚躁而多)
　(忿上六下而成兑悦则其忿消而不炽所谓惩也窒/欲以外卦言坤体阴柔媚而多欲九三上而成艮止)

　(则其欲遏而不流所谓窒也此损之义修德之要也/惩窒皆非强制要在心源上理会有体认涵养工夫)
　(王伯安云惩窒禁于未𤼵之象此正克己心学如颜/子不迁怒从惩忿工夫来不贰过从窒欲工夫来)
　系辞下传曰损德之修也(修治/也)又曰损先难而后易
　(方其惩之窒之是先难也究至于无忿之可惩无欲/之可窒是后易也王伯安所谓惩心忿窒心欲皆禁)
　(于未𤼵之/豫是也)又曰损以远害(害指忿/与欲)
䷨初九已(虞翻本/作祀)事遄(荀爽本/作颛)往无咎酌损之(变坎/为蒙)
(下卦之当损者惟六三一爻所谓惟正之供也初九九/二皆不当损者也然国家或有大不可已之役苟惜暂)
(费则无以计永宁故有额外之征为已事而设者原其/心非欲厉民以为不如是则不可已之事将未有已也)

(初九与六四为应四既已有疾矣初不速往救则疾无/时已连往则用力省而收效早故无咎四言损其疾使)
(遄有喜正与此应然下民虽切于急公而为人上者亦/当酌量损之以其非唯正之供故也此即彖所谓二簋)
(可用享者下体兑悦以应上变坎为蒙/内险外止则不能出险矣故宜遄往)
　象传曰已事遄往尚合志也(尚上通谓六四也四之/志欲损其疾而初遄往)
　(应之使遄有喜焉其/志之相合为何如)
䷨九二利贞征凶弗损益之(变震为颐互体震变坤/苏子瞻云损下益上其)
(道上行然而下不可以无贞也以损之道为上行而举/不可贞则过矣故损有可贞之道九二是也皆贞而不)
(往则无上皆往而不贞则无下愚按贞者守其正额也/往者不守其正而往以媚上也九二与六五为应兑体)

　象传曰九二利贞中以为志也(二五相应上下卦之/中也五受下之益初)
　(无求多于下之心二之弗损守其中而不过非徒自/贞其志亦能深喻乎九五之志者故曰中以为志也)
□六三三人行则损一人一人行则得其友(变乾为/大畜互)
(体震变兑约象坤变震卦所称损刚益柔者以损三益/九言也三本乾之三阳与初九九二同行者也乃损而)
(为阴以益上是三人行损一人也九三上而为上则上/六下而为三于是乎刚柔偶合以相翊是一人行则得)
(其友也夫损非委也益非赘也阳不得阴不成阴不得/阳不生阳往阴来上下相与天地之大义也卦以损下)
(益上命旨下卦象民上卦象君截上下卦而观疑君民/不相属矣惟三上相易则民始知有君而君始知有民)
(亦犹之絪缊搆精之意也三人位故以人取象/互震大涂故有行象互变兑为朋友故有友象)

　象传曰一人行三则疑也(乾下坤上虽名为泰然内/体三画俱阳则疑于无阴)
　(外体三画俱阴则疑于无阳也易一行上则比偶之/象益著邓汝极云大乎哉两以致一天下毕繇焉而)
　(莫能违也目两以视一而明耳两以听一而聪足两/以布一而行手两以端拱而恭牝牡相从马牛其风)
　(施于禽虫交交噰噰巨虚蛩蛩形行景从大之而天/地和同明穆协衷故两以致一有三焉则疑能无损)
　(乎礼户外二履言闻乃入毋往参焉离坐离立孰非/天哉易一本双干邵终日言不离乎是程终夜思手)
　(舞足蹈有/以也夫)
　系辞下传曰天地絪缊万物化醇男女搆精万物化
　生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一

　也(一阴一阳之谓道其为物不二故曰致一张子云/兑三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之所)
　(成所以有天地絪缊男女搆精之象焦弱侯云下乾/上坤阴阳皆应何侍三上二爻相易而后为两相与)
　(哉盖下体三阳无阴上体三阴无阳疑于不相交者/今一阳既行而之上一阴既来而之下其相夹之象)
　(益明而初与四二与五不待言矣故/孔子以天地絪缊男女搆精释之)
□六四损其疾使遄有喜无咎(变离为睽互体震变/离约象坤变坎阴阳)
(不平则疾生四以阴居阴所繇疾也互变为坎坎为心/病疾之象也遄即初遄往之遄四虽有疾然幸与初阴)
(阳相应初不惮损下遄住而已其疾故使四遄有喜也/先疾而后平虽疾不害又何咎周书曰天亦惟用勤毖)
(我民若有疾言祸乱之来如人有疾必速攻治之故不/一劳不永逸不暂费不永宁此其所以酌损于初而不)

(称厉与艮为离火焚山疾/象得兑泽以济之损疾象)
　象传曰损其疾亦可喜也(无疾固可喜疾而能速损/则复于无疾亦可喜也然)
　(所以能损疾者初/九遄往之力也)
□六五或益之十朋之龟弗克违元吉(变巽为中孚/约象坤变艮)
(六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而不/居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或)
(或者我不知其所从来之辞也损三益上非益及五也/然上之有皆五之有五受三之益而非其正应也是谓)
(或益之所谓十朋之龟即上九也自二至上犬象离离/内柔外刚龟之象也龟背为贝两贝为朋十者土之成)
(数约象坤十之数也上九刚画居外龟背象也云十朋/者见其所获之奢也班固食货志元龟岠冉长尺二寸)

(直二千一百六十为大贝十朋注云冉龟甲缘也岠至/也度背两边缘尺二寸也两贝为朋朋直二百一十六)
(元龟十朋故二千一百六十也又尔雅龟名十神龟灵/龟摄龟宝龟文龟筮龟山龟泽龟水龟火龟弗克违者)
(虽欲避之而不可也以其不可避知其非求也故元吉/此有孚之效也卦之称损益者以货贿言而货贿可以)
(多取乎哉象有齿以焚其身贿也上为虐以取下下为/乱以攘上所得无几而丧失滋多唯无以益为者天下)
(群然输之不知其所自来是为天下之大益损下益/上者如是何恶乎其为损也卦变中孚正有孚象)
　象传曰六五元吉自上祐也(上谓上九也损损三以/益上者也而五受其益)
　(故曰自上祐祐犹助也若求多于/上九所助之外则六五不屑也)
䷨上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家(变/坤)

(为临夫富有四海六五之所固然也上九不过天子之/主藏臣耳处上九于卦终亦内本外末之意弗损益之)
(者言上九不必损己之有而自有以益六五也本卦九/二亦曰弗损益之五受上之益而非得之自二也上取)
(三益五而非出之自我也故二爻皆同辞焉然上九之/所以益君而无咎者以其道可贞故吉而利有攸往也)
(成赋中邦取民有制所谓贞也利有攸往主三言因三/往上而有所益故曰利有攸往得臣无家者上九遇能)
(受益之君为得其所臣故尽推所有以益之不敢自有/其家也三于上为友故曰得友上于五为臣故曰得臣)
(旧指三为臣者非变坤有臣象本爻体艮为门家象/变坤为国有国无家象贾谊云为人臣者国尔忘家)
　象传曰弗损益之大得志也(弗损之益其所以益五/者皆五之所固有所谓)
　(可贞者也大谓阳即上九也上虽以益君为志而尤/不欲以损下为志盖至此而上九之志乃大得矣吉)

　(孰如之卦以损名似/不美然六爻无贬辞)
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川(益说文云饶也从水皿皿益之/意也按☵之为水即坎卦形加)
(☵于皿上为益所谓会意也为卦震下巽上震卦本坤/巽卦本乾合两而观是损上卦初画之阳益下卦初画)
(之阴故名为益损卦则损下益上益卦则损上益下得/名皆就下而不据上者向秀所谓明王之道志在惠下)
(故取下谓之损与下谓之益是也利有攸往主初四相/易言凡自内之外称往自外之内称来益卦损上益下)
(则四先来初而后初可往而依四爻言利用为依迁国/非利有攸往而何利涉大川以震巽二体言震木之阳)
(也巽木之阴也帝出乎震齐乎巽木道之行作事之际/夫能利天下者乃能用天下以济大事无不济也故利)

(涉大川传言木道乃行是也卦无大川象唯全卦中/虚象舟可以利涉与中孚同意六爻皆变为雷风恒)
　序卦传曰损而不已必益故受之以益(下何堪重损/也必有以益)
　(之而后可荀子云义与利人之所两有也虽尧舜不/能去民之欲利然能使其欲利不克其好义也虽桀)
　(纣亦不能去民之好义然能使其好义不胜其欲利/也故义胜利者为治世利克义者为乱世上重义则)
　(义克利上重利则利克义故天子不言多少诸侯不/言利害大夫不言得丧士不言通财货有国之君不)
　(息牛羊驷马之家不息鸡豚冢卿不修币大夫不为/场园从士以上皆羞利而不与民争业乐分施而耻)
　(积藏故民不困财而/贫窭者有所窜其手)
　彖传曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光

　利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽
　日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　(损上益下者损上之刚益下之柔也下卦本坤坤柔/为民坤得益故民说无疆或取二三四互坤象民亦)
　(可自上下下者阳自上体之四来初而下于下体二/三之阴也其阳刚之道为大而成卦肖离体之中虚)
　(则大而又有光也或问子不取卦变卦综之说则损/下益上损上益下与其道上行自上下下之说岂无)
　(据而云乎曰此正所谓乾坤其易之缊者也大抵易/只是乾坤两卦乾坤毁则无以见易参一阴画于乾)
　(卦中则为巽离兑而其初质本乾也参一阳画于坤/卦中则为震坎艮而其初质本坤也明此意则损卦)
　(原是上坤下乾不谓之损下益上其道上行不得矣/益卦原是上乾下坤不谓之损上益下自上下下不)

　(得矣中正指二五相应言益之为义虽在四下来而/初上往然实以九五阳刚中正为益民之主二则承)
　(五之益以益民者也初既利往则二五相应之志于/斯大得故曰中正有庆苏子瞻云涉川者用木之道)
　(也震巽皆属木雷厉而风行故利涉大川益动而巽/合二体言下有动求上能巽接则上之益下者未有)
　(穷已故曰日进无疆乾以一阳益坤而为震坤以一/阴应乾而为巽上布施下发生合同而化物无不被)
　(凡人君益下之道不过因天之时相地之利非必𤼵/自内帑而谓之损也故曰其益无方震巽于时为春)
　(夏正当天地施生雷雨益物之时圣人体此凡所/以为益之道有赏庆而无刑威故曰与时偕行)
　象传曰风雷益君子以见善则迁有过则改(六子皆/有益于)
　(物必曰风雷者水火山泽唯能结聚万物散之动之/然后能增长故归之风雷也君子取象于此见善则)

　(迁之必如风之速有过则改之必如雷之迅则有即/之义盖贵其疾也然何以能即迁即改也勇莫神于)
　(初机也初之不审念过而后反焉则其反也不力矣/所以取象震巽者震巽一阴一阳之始生机之谓也)
　(又益卦初四相易亦有迁改象吴幼清云迁善巽象/巽在外于人之善见则迁之自外而益也改过震象)
　(震在内于己之过有则改之自内而益也王汝中云/巽入而在内震出而在外二物各居其位则谓之恒)
　(有不易之义雷入而从风风出而从雷二物易位而/相感则谓之益有迁改之义不能体常不可与适变)
　(不能尽变不可以处常见此谓之见易知此谓之知/道君子自立以达于权之义也钱国端云益与损对)
　(言巽震春夏之令长养之时为迁为改皆以为善/艮兑秋冬之令敛藏之时为惩为窒皆以去恶)
　系辞下传曰包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为

　耒耒耨之利以教天下盖取诸益(解见/本传)又曰益德之
　裕也(裕者充/积之谓)又曰益长裕而不设(善日迁过日改则/损不善以益至善)
　(又益一善而为万善如长日加益/而人不知岂他假安设之力乎)又曰益以兴利(理/欲)
　(之在心利害两分损一分欲便远/一分害益一分善便兴一分利)
䷩初九利用为大作元吉无咎(变坤为观初九一爻/乾所施于坤而成震)
(者盖筦生物之枢而主益下者也当初四之未易上乾/下坤有否之象乾坤始交而成益则转否为泰实惟斯)
(时苟不能大有作为置天下于久安长治之域后虽欲/为之无及矣如均田正赋以厚天下之生建学饬纪以)
(正天下之德设官分职以经天下之治布兵设险以卫/天下之宁皆是也阳为大震为作吁谟远猷开天下以)

(无疆之益必元吉而后咎可免酌之古酌之今尤酌之/后当于时当于事求当于心元吉者大善之谓乃以功)
(言非若诸爻以效言也金汝白云损卦不损二与初而/必损三益卦不益三与二而必益初者损杀其盈益培)
(其本/也)
　象传曰元吉无咎下不厚事也(厚犹言重大也事作/为之事厚事即爻辞)
　(所谓大作下民贱且愚彼不能自厚于所事非阳刚/自上来大作而为之所则下何赖焉故必元吉而后)
　(无咎卦之所谓损上/益下正在此爻也)
□六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于
帝吉(变兑为中孚互体坤变震损之六五为受益之主/则天下之益皆归之益之九五为益下之主初最)

　象传曰或益之自外来也(自外来释或字/意以非正应故)
□六三益之用凶事无咎有孚中行告公用(王肃本/有桓字)
圭(变离为家人互体坤变坎约象艮变离此爻当初四/未易之时天地否鬲不交三处不当位而所应者又)
(立心勿恒之人故有凶象益之用凶事者言用此等事/以益之也凶事如何得益如征伐凶事也然用之而乱)
(可弭迁徙凶事也然用之而生可厚皆是也按说文云/凶象地穿交陷其中也三本坤体今变为震地震必陷)
(又中爻变坎亦陷故以凶言夫天下事有顺而益之者/有逆而益之者益之用凶事此逆而益之者也虽凶得)
(益庸何咎有孚中行告公用圭者盖追其始而言初四/未易天地不通三处下卦之终而与四相比故欲乞灵)
(于四以镇抚之互体变坎有孚象也震为大涂行象也/在卦之中中行象也与复卦中行同告公者告四也四)

(为五等诸侯之位故曰公因忆解卦上六以九四为公/即此象也圭桓圭公所执也按王肃本圭上有桓字上)
(卦本乾乾为玉故有圭象言三致其孚信中道而行以/告于公曰上之人其忘我乎庶几执圭而来以造福我)
(民也圭者公所自用非三用圭也此爻正与中/行告公从相应变离为明故能知凶事之为益)
　象传曰益用凶事固有之也(言固有以凶事为益者/恐人知顺之益而不知)
　(逆之益故解/之云尔也)
□六四中行告公从利用为依迁国(变乾为无妄互/体坤变艮约象)
(艮变巽中行吉公者三也从之者四也今之六四即向/之初六也今之初九即向之九四也向之九四既从三)
(之请而下于初则向之初六亦遂得因是而进于四矣/初本坤体坤为国上迁于四迁国象也中爻互坤迁国)

(而再立国象也依依五也以四依五是以柔附刚以弱/附强得所依矣故曰利用为依迁国迁国虽凶事然实)
(益下之大者如太王迁岐曰不以养人者害/人盘庚迁殷曰视民利用迁皆为益下计也)
　象传曰告公从以益志也(告公而公即从之损其身/以徇人此以益下为志者)
　(也赞九四下/为初九之辞)
䷩九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德(变艮为颐/约象艮变)
(坤有孚者孚四也五与四比得坎半体故曰孚惠心者/益下之心也四以益下为心故三孚之五亦孚之三孚)
(四故以用圭告四五亦应四故不必以迁国问四也巽/为命变卦约象皆艮为止勿问之象五知四志在惠下)
(推诚信任苟利于下直听其自为之而不问如汲黯矫/诏𤼵仓是也下且受益无疆矣何吉如之末句有孚即)

(六三有孚也我五自我也四能惠下为三所孚信然所/孚四之惠皆五之德则以五之能信任四故也卦变颐)
(是能养贤以及万/民者九五当之)
　象传曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也(四之/爻曰)
　(告公从五曰勿问之矣见五与四相联属四从三之/告而不必请五亦不必问也象传于四曰以益志也)
　(于五则曰大得志也是四五皆以益下为志五惟任/四则大得其益下之志也大谓阳益卦之损上益下)
　(惟在四一爻故九/五专倚重之云)
䷩上九莫益之或击之立心勿恒凶(变坎为屯上九/处非其位当初)
(四相易而上居卦终顽然不动是自封其阳实而不肯/益下者也夫扑满之报理所必然彼既不肯益人则人)

(或将来击彼矣三四五互艮为手大象离为戈兵手持/戈兵击之象也击之者众而不知其所从来故曰或程)
(子云利者众人所同欲也专欲益已其害大矣欲之甚/则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰)
(放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深/戒也夫所以致凶祸如斯者则以上九之立心勿恒故)
(耳说卦谓巽为近利市三倍上处巽极乃求益之甚者/巽又为进退为不果其究为躁卦正所谓立心勿恒而)
(好利者之常态也韩康伯云夫虚已存诚则众之所不/迕也躁以有求则物之所不欲也此立心弗恒者凶也)
(或云风以从雷为恒巽以顺震为恒以风雷则不相与/以刚柔则不相应立心如此恒义何有亦通变坎入于)
(险亦击/而凶象)
　象传曰莫益之偏辞也或击之自外来也(偏者侚己/而不益人)

　(之谓大学傅云辟则为天下僇辟即偏也夫居上者/以益下为德而上九固曰莫益之是上九偏见不广)
　(之辞也故或自外而击之者/至以怨者非一不待召也)
　系辞下传曰子曰君子安其身而后动易其心而后
　语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则
　民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与
　也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心
　勿恒凶(有君必有民有施必有报相须之理也所求/于民者详而求之于己者略夫谁与我虽以)
　(三者并言然实以安其身易其心二句起定其交一/句苏子赡云上者独高之位下之所疾也而莫吾敢)

　(击者畏吾与也莫益则无与矣故或/击之或者物自外来而吾不知也)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　古周易订诂卷四