钦定四库全书
　周易像象述卷十
　　　　　　　　　　　　明　吴桂森　撰
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝
者生乎动者也
　下系节节申明上系上系首章说易简理得次章说

　六爻之动三极之道故此处首明动而贞于一则易
　简之理得矣太极生两仪四象八卦三画既具纯而
　乾坤交而六子自然便有健顺有动陷止入丽说之
　象故曰象在其中天地有此理则有此象也八卦相
　重成六十四象则六位已具每象之中有六样时义
　故爻在其中爻之理具于彖象中也六十四卦不过
　刚柔两画相推一卦六变(六/爻)亦不过刚柔相推再推
　而极之每卦具六十四变故曰变在其中其变化无

　不备也圣人因象爻而系之辞观会通以行典礼如
　此而动动皆成象成爻故动在其中善动之道具在
　所系辞中也故吉凶悔吝之分皆于动处生盖辞中
　所言吉凶悔吝不过言其理之有定在者使辞吉矣
　必如其动则吉辞凶矣能不动又何凶有悔吝矣动
　而知其介则悔而无咎无非于动时神其变化也圣
　人教人用易之法全在此只归重动在其中一句
　爻象所陈皆是天理圣人阐发其理都是天命之不

　可违故曰系辞焉以命之
刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也
(贞正也/常也)天地之道贞观者也(观示/也)日月之道贞明者也
天下之动贞夫一者也
　刚柔是一定之体然其用则以刚推柔以柔推刚时
　宜不同故变通所以趋时也惟其时有不同则当乎
　时者为贞不当乎时者为不贞得其贞无不吉失其
　贞无不凶吉凶无定形以贞胜者也(非互相/胜之谓)何为贞

　刚只是主柔只是承故观于天地天常主地常承以
　贞为法象者也曰贞观即大观在上之观天尊地卑
　乾坤定位这便是天地一个大观法处又观于日月
　日常明月代明以贞为悬象著明者也曰贞明刚柔
　有推移而其贞之理则一动之贞贞夫一故吉凶悔
　吝之生一与不一之间也　六位有刚柔爻质有刚
　柔皆一定者也变通之刚柔则时乎刚而柔时乎柔
　而刚迭用者也惟一定故位有当不当爻有宜不宜

　吉凶所以殊惟变通则宜刚而刚不失刚为主之贞
　宜柔而柔不失柔为承之贞所谓贞于一者如此
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣(确然健貌隤/然顺貌所谓)
(贞观/者也)爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内
吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　天下之动贞于一只为乾坤原贞于一也夫乾静专
　动直只是一个健所以确然知大始而示人以易夫
　坤静阖动辟只是一个顺所以隤然作成物而示人

　以简易简贞于一也效得此一便是爻像得此一便
　是象其一不一何处分皆在人一念动处分一念之
　动而贞便是爻是象故爻象动于内则吉凶自分必
　无不贞应于外自然成盛德大业而变化见矣圣人
　所以因爻象系之辞正欲人因辞而知慎动因动而
　知贞一无非一段忧天下深情故系辞而命之也下
　文言仁言义正是圣人所以贞天下之动者　动是
　几在隐微之介谓之内涉于既动方有吉凶可见谓

　之外(本义内谓蓍卦之中外谓/蓍卦之外只就书上说也)
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　何言圣人之情天地大德无过一生圣人体其生生
　者以仁育天下裁其生生者以义正天下无不于系
　辞中见之仁乾之元善义坤之方外义者仁之辅也
　非义正无以成仁育即乾始坤成之理合则生生
　圣人在位然后民生蒙泽故大宝曰位生民之道财

　为先故聚人曰财凡利于民生者皆曰财见利必妨
　义故理财正辞以禁民非曰义圣人备物致用立成
　器以为天下利皆理财事也辨吉凶明失得皆正辞
　事也理财正辞皆所以禁非也　六爻之动三极之
　道故象也爻也变也圣人设之系之无非示人善动
　之道惟贞于一方为善动易简理得方为贞于一仁
　义即易简之理也语脉一贯
　　右第一章(此章言卦爻吉/凶造化功业)　申明善动之道

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情(神明之德如健/顺动止之性万)
(物之情如雷/风山泽之象)
　此正圣人体天地大生之德仁育义正天下之事
　上古圣人原通天地万物为一身故能上象天下法
　地通万物之文与宜于是远近皆取作八卦而神明
　通万物类也盖自八卦作则日用不知之民皆得以

　象天法地利用出入是圣人神明之德所通也即斋
　戒以神明其德之谓天地间万物无不得以遂其生
　若其性是万物之情所以类也谓物各得其类能尽
　物之性也鸟兽动物本乎天孕育生化有其文皆天
　之象草木植物本乎地高下燥湿有其宜皆地之法
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离(两目相承/而物丽焉)包牺
氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天
下盖取诸益(上入/下动)日中为市致天下之民聚天下之货

交易而退各得其所盖取诸噬嗑(上明而/下动)
　教佃(田/猎)渔以使民鲜食教稼穑以使民谷食交易通
　财以使民足货皆所以遂民之生生理民之财用圣
　人仁育义正之事　包牺首开天地便启人这点离
　明以佃以渔以耕非但为民口腹计交食于地交养
　于天便是参两天地大作用日中交易便是变通尽
　利鼓舞尽神凡后世养生事神行礼何者不本于此
　故曰礼始诸饮食

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利
　太古之民徐徐于于其生也期于有养而已故圣人
　以食货为先逮乎中古民俗渐移可忧者不独在食
　也故圣人曲尽其变通神化之道变而通通而久然
　后神明而得自天之祐此仁之至义之尽也　羲农
　所取三卦首离明次震生巽齐皆东南卦生天下之

　能事也黄帝尧舜所取十卦方合东南西北兼取成
　天下之能事也
黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡
木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
(木在/水上)服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随(下动/上悦)重
门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵
之利万民以济盖取诸小过(下止/上动)弦木为弧剡木为矢
弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世

圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古
之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后
世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世
圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　取诸乾坤只观上衣下裳天地玄黄之义全具人一
　身尊卑之分贵贱之等截然有辨故垂衣裳而天下
　治圣人以礼化天下皆象乾坤也各卦取象皆有精
　义涣取其利涉而无所不通随取其随时而无所不

　宜豫之义防患不嫌于谨小过之义养生不厌于精
　饮食之际一毫辨晰不精非小过也睽之中有相成
　之义故以之用威壮于栋下有天宇之可安故用以
　居室人一日不安天宇非壮义也送死大事故不嫌
　于过盛至于书契之作尤圣人因人情之变而曲尽
　变通宜民之道是生民之所不可一日无也自结绳
　以来圣人南面而听天下惟此书契故离明之用非
　夬无以通其穷百官以治万民以察制器尚象圣人

　之妙用至矣尽矣无以加矣
　首作结绳盖取诸离人无离明便自断了生生之本
　人不知益便自绝了养命之源不知噬嗑便是自塞
　了日用饮食之道不知乾坤衣裳而颠倒马牛而襟
　𥚑矣不知小过饮食不知正味禽兽而刍豢矣无豫
　则终日处危境无随则终日无安行无壮而一身无
　居止不知睽而生何以远患不知大过而死何以殁
　宁至于书契一日不用而前何以通千古后何以垂

　百世虽生于天壤终日如长夜而不旦也岂不哀哉
　故圣人制器先之以离明继之以泽天夬欲人无失
　此明以终无失此天也噫微矣
　　右第二章(言圣人制器/尚象之事)　申明开物成务之事
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　易一路说象至此发明圣人立卦立象无非为人像
　此象也故彖之所言众理具焉如材之皆备以待人

　之取用爻之所言则爻象中之理有随时而宜者以
　待人效之而动动而能像则得其贞动而不能像则
　失其贞吉凶悔吝之分分以此也　人不备六十四
　象何以言材不备三百八十四爻何以言动则所谓
　像者终未凑手
　　右第三章　申明吉凶悔吝生乎动
阳卦多阴(震坎/艮)阴卦多阳(巽离/兑)其故何也阳卦奇阴卦
耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而

一民小人之道也
　以言八卦之德则八德同也以言六子之用则妙万
　物者同也惟就其阴阳之质言奇偶既分则刚柔分
　大小分贵贱分故其德行有君子之道有小人之道
　君子之道宜为主宜居尊小人之道宜为从宜居卑
　于是八卦杂居有爱有恶有相得不相得而吉凶悔
　吝于是乎生矣然有贞一之道焉柔不凌刚小不加
　大贱不妨贵君子得其为君子小人安其为小人则

　趋时之妙用而自天祐之吉无不利者也
　　右第四章　申明卦有小大
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉(言往来屈信皆感/应自然之常理)尺蠖之屈以求信也龙蛇
之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德

也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　承上章阳为君阴为民此合阴阳而致一之道也致
　一则千变万化无穷之妙用出矣故致一则吉不致
　一则凶引十一爻无非发明此义　大凡思虑贵一
　不贵二人不能善感应之道都为思虑纷扰不得归
　一然却有个缘故若在感应往来上用心便都是
　憧憧不可胜用之思虑若在个本原上用心便只是
　一路盖往来处其途则殊其用则百如何思虑得若

　本原处则其归同也其致一也有思虑而只谓之无
　思无虑何也一处用心则非营营之思虑也得了无
　思无虑本体何至有朋从之扰这不是断绝了往来
　屈信悍然不顾之谓盖论屈信往来自是有个定理
　有往则有来有屈则有信今日往明日自来往处屈
　得一分来处自信得一分故有小小屈便有小小信
　尺蠖是也有大段屈便有大段信龙蛇是也龙蛇不
　是秋冬蛰藏则不能存其身如何有春夏之变化有

　蛰藏以存身工夫自有出而变化作用所以君子不
　在屈屈信信上著思虑只在屈信之一致上着思虑
　一致处只是个理所谓义也精义入神则屈信往来
　都一以贯之无所不妙故足以致用如此用无不利
　身无不安自然日新富有故曰以崇德也(崇德兼/广业在)到
　德日以崇自然不言而信不疾而速有不可测识之
　妙所谓圣不可知此也然君子用心只知有精义充
　积而至于穷神至于知化不过积盛自致尔原来只

　是这个都在致一中若不在致一处著思虑便终日
　在往来上着力济得甚事是所谓朋从之扰也　往
　者屈也(根上文/往来说)二句要活看往屈来自信则来屈往
　自信总见其相因而必然之意未之或知言其神妙
　有不可思议境界乃深赞之辞精义而利用利用而
　崇德一直说下(本义精义入神乃所以为出而致用/之本利用安身乃所以为入而崇德)
　(之资内外交相养互/相发也似非正意)殊涂者理之不可齐百虑者用
　心之不可齐也

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死
期将至妻其可得见耶(困六/三)易曰公用射隼于高墉之
上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人
也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括(括/结)
(碍/也)是以出而有获语成器而动者也(解上/六)子曰小人不
耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫
此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也(噬嗑/初九)善

不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为
无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不
可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶(噬嗑/上九)子曰危者
安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故
君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安
而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑(否九/五)子曰德
薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎
折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也(鼎九/四)子曰知几其

神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微
吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石
不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微
知彰知柔知刚万夫之望(豫六/二)子曰颜氏之子其殆庶
几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复
无祗悔元吉(复初/九)天地絪缊(絪缊交/密之状)万物化醇(醇谓厚/而凝也)
男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则
得其友言致一也(损六/三)子曰君子安其身而后动易其

心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以
动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不
与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心
勿恒凶(益上/九)
　所引爻辞无非精义利用之学至损三爻复举致一
　二字以结明之恒之立心勿恒则不知一之故也
　困之失其据失其安则失义而不知利用者也解之
　时而动出而获则精义而得其利用者也噬嗑之初

　与上小人取祸有轻重皆从不知义来否之保治君
　子戒慎于未然皆从知义来惟不知义必不能胜重
　大之任如鼎之自覆惟知义必能贞如石之介得豫
　之先几义者宜也宜动而动有几之先见者焉出于
　几入于非几则出于义入于非义故几者动之微吉
　之先见者也精义入神然后得知几故知几其神乎
　知几者穷神知化之门也如复之知几则元吉而无
　祗悔矣知几知致一之几也不能知几则恒之危以

　动也惧以语也无交而求也盖心无主自不能有常
　心不能有常能免或击之凶乎　孙闻斯曰吉凶悔
　吝生乎动何以但云吉之先见盖凶悔吝处之各有
　道知几者知此也处之尽道则凶悔吝同归于吉矣
　　损爻艮在上阳卦也天象男象兑在下阴卦也地
　象女象损道只在上行三人行下三爻上行也若三
　爻齐行则六三一阴与两阳爻有二矣非致一矣惟
　损其六三则初刚上行与六四合二刚上行与六五

　合是致一也以六三一爻上行则得上九为友而阴
　阳亦合矣是致一也此乃以兑女从艮男女成得絪
　缊方开得化生之门所谓致一而利用安身者如此
　可见精义入神不过要精一君二民君子之道两章
　之旨尽发明于此爻
　　右第五章　申明上章引七爻拟议以成变化之
　　　道
子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合德

而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德(撰犹/事也)其称
名也杂而不越(差/缪)于稽其类其衰世之意耶夫易彰往
而察来而微显阐幽开而当名辩物正言(句/)断辞则备
矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而
中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报(肆陈也/贰疑也)
　易只是阴阳往来(朱子言/之详)六十四卦只是乾坤往来
　毕竟乾坤虽有两名无两理故阴阳合德然既成八
　卦却有刚卦有柔卦其体截然不同故曰刚柔有体

　体天地之撰天地间条条理理许多事易一一象出
　是天地之事以易而体圣人神明变化妙用易一一
　显出是神明之德以易而通彰往即藏往之知天地
　间无穷应用无不于此彰明察来即知来之神凡吉
　凶由来之故无不于此通彻微显者于显而可见处
　实寓其藏用者而显者至微阐幽者于幽而不见处
　实寓其显仁者而幽者毕阐若此者圣人皆为衰世
　之民开一条共由之路故谓之开(即开/物字)道理尽从此

　开出也六十四卦之名拟诸形容象其物宜故当乎
　其名尊卑大小贵贱动静内外莫不有辨故辨乎其
　物物即理也有元有亨有利不利贞不贞其中吉凶
　悔吝无不分明故正其言皆于断辞备之矣惟其名
　又当物又辨言又正故称小而类则大旨则远辞则
　文既曲中其事又肆而能隐肆者其事则陈列显见
　而隐而不可知之妙存焉即中庸费而隐也夫天下
　之动贞于一贰则不一因其贰而明失得以告之失

　得既明则吉凶一理民无有不共趋者也此民行所
　以济也　开字只虚虚说一路开通这些道理故云
　开物
　　右第六章　申明吉凶与民同患
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之
修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制
也(九卦皆反身修德以处/忧患之事也而有序焉)履和而至谦尊而光复小而

辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设(充/长)
(而不/造作)困穷而通井居其所而迁巽称而隐(称物之宜而/潜隐不露)
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义(谓安而/能虑)巽以行权
　有一德自有一德之妙和而至等句言妙也有妙斯
　有用履以和行等句言用也九德终身不可离言忧
　患为衰世言耳　德由践履入故始之以履基是根
　基立德须有根基礼之用和为贵惟和乃为至有不

　可行者非至也行已是立德根基履和而至故可以
　和行行不和一步不得行矣　履必有所执持故次
　之以谦柄是人所执持者谦尊而不有其尊故尊而
　光夫尊而能降自周旋中规矩故谦以制礼　谦不
　外矜则知反本故次之以复本本源也本立道生端
　倪虽小而与后生枝叶不同故小而辨于物所谓道
　心惟微也这个辨于物处几微之介都是自家一点
　真知故复以自知　复则可久故次之以恒固坚固

　也能恒处杂乱之中有至一者在故不厌一则自不
　杂于二三矣所以一德书曰终始惟一　可久之道
　无过遏欲故次之以损修修治也损须于难尅处自
　家尅所以先难便后易如此欲日就减故害可远
　欲减则理长故次之以益裕有充长不禦之意有所
　造作则充长亦非自然惟益已之所有自裕而无假
　造作此真利也故益之以兴利　理欲消长验于艰
　难故次之以困辨辨其德之得力何如从自家心上

　细细分析精明非自他人辨别也于难处得力自无
　不亨所以穷而通得于已自无怨尤故可以寡怨
　困中可以观养故次之以井地成德地位(与基字本/字意不同)
　造诣成就实地也自得则居安居安而资深逢源井
　不改邑养而不穷故居其所而迁所逢源也迁出而
　不匮也静中养得定自然动时见得分明故井以辨
　义(安而能虑/此语精)养定然后变化出故次之以巽终焉制
　裁制也随事有裁决也巽以柔入故能称物以为裁

　度而又隐而不露此神明妙用变化微权故巽以行
　权九以字重　朱子曰巽是低心下意将心入那事
　里面去顺他道理方能制若心粗如何行权便错了
　　右第七章　申明道义之门
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
(卦之/六位)上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出
入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临
父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚

行(方道/也)
　此章深言易道变动而神非有神明默成之德行不
　可以体易　易之于人不可须臾离者也其为道屡
　迁时时有变易事事有变易迁移转徙既无方又无
　体变动而无定所可居故周流于六虚之位曲畅旁
　通无所不妙以上下之位言之时上时下无常位也
　以刚柔之体言之时刚而易柔柔而易刚无定体也
　有不可以典要执者一惟变所适耳惟变所适正是

　屡迁处盖天地间无须臾不变者时也随时而变者
　中也惟变所适正时中之妙用故易道须臾不可远
　不可远欲远之而不可得也惟因变屡迁则上下无
　常非真无常也刚柔相易非真无定也一出一入自
　有一定之度在变之所适正适于必不易之度也既
　有个一定之度则人之自外而内(先言外者因/上文先言出)无时
　不要变易却又都有个一定不易之矩丝毫走作不
　得如此安得不兢兢可惧故曰外内使知惧也然圣

　人不但指出一定之理使人知惧又明说个忧患之
　故以示人吉凶俱善之道如云忧悔吝者存乎介震
　无咎者存乎悔是不特明吉凶并其当忧患之故而
　亦明之所以人自知忧惧虽无师保而常如父母临
　之也圣人示人明切如此皆在系辞中所以人只要
　从初便率循圣人之辞以揆度此义之方则知惟变
　所适正是一定向方所在是其始虽若无典要而其
　既尽是圣人之典常所为至变易而常一定者如此

　然惟八德完全随时用中则默而成之不言而信易
　道行矣苟非其人易岂可以虚行哉　惟变所适一
　篇之主出入以度云者易有体用出入即外内二字
　易不过八卦相荡如今日一事当以何卦为体何卦
　为用明日一事又以何卦为体何卦为用(假如雷入/巽出则为)
　(益巽入雷/出则为恒)体用间一卦不合时皆不可为度故合外
　内都要惧初字与既字相呼应初率其辞乃拟议以
　成变化工夫既有典常则变而能常乃变化已成功

　夫典要与典常字相应一定而可执者谓之典要易
　无方体故不可为典要至理之不易处谓之典常(即/会)
　(通之/典礼)易有太极故有典常二义要分辨
　　右第八章　申明神而明之存乎其人
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终(言/初)
(上二/爻)若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备(谓卦/中四)
(爻/)噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思

过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧
近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与
五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其
刚胜耶
　易六十四象每卦具始终之理有所发端而由来者
　有所究竟而归往者完全具备故原始要终以为质
　六爻相杂则刚柔迭居有六样变化皆一卦中随时
　之用故曰时物也惟原始要终以为质故初之所拟

　到底是此理初拟之上成而终之如木之有本与末
　本其根底末其枝干其实一件也惟六爻相杂有时
　物不同所以杂一物便撰一德(撰文/之撰)盖两卦相杂爻
　又刚柔相杂则所做之事各各不同所以有是非之
　辨成德者是也不成德者非也皆于中四爻备之然
　六爻不过一位之变其始终本末全理则具于一卦
　彖中惟居而观得象玩得辞其全体分明方动而观
　得变玩得占是以吉凶存亡之故不待动而变在静

　而居之时已可知故知者观其彖辞则思过半矣下
　文两条发明刚柔之位不同则刚柔之爻其当位不
　当位用亦不同所谓杂物撰德辨是与非者辨诸此
　而已　二四位柔故柔居之可以无咎可以用柔中
　则刚之不当位明矣三五位刚故刚胜则柔之不当
　位明矣此其大槩也若随时变化其情之爱恶又各
　不同不尽以刚柔得位然后吉也　孙闻斯曰原始
　要终以为质一句该易之义按一卦有一卦始终合

　六十四卦又只一始终(序卦杂卦各/为原始要终)
　　右第九章　申明六爻之义
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉(等谓远近/贵贱之差)
　道有变动道本无变动也因时位变动而见道之变
　动爻者效此变动之道也故曰爻爻有等等级之等

　位有贵贱阴阳此一定之等画有刚柔体质此不齐
　之等皆等也寔定理也故谓之物刚宜居贵居阳柔
　宜居贱居阴惟不能尽符而有相杂杂则参错故谓
　之文一杂便有当不当而吉凶生矣　易者合天地
　人之事总归之人故兼三才而两之
　　右第十章　申明六爻之动三极之道(与上/章合)
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物

不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也(危惧故得/平安慢易)
(则必倾覆/易之道也)
　羲皇画卦至文王序之彖之发挥一段吉凶之故使
　民知惧故易之兴兴于周也　易者使倾易谓轻忽
　惟惧则自然知危知危则不敢轻忽故可以补过无
　咎由于能悔能悔由于知惧故百物不废则无一事
　不惧惧以终始圣人系易深意尽于是矣
　　右第十一章　申明忧悔吝震无咎之义

夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑(侯之/二字)
(衍/文)定天下之吉凶成天下之亹亹者
　前篇末章曰圣人设卦以尽情伪系辞焉以尽其言
　故此章专发明卦中之情夫乾健坤顺性之德也惟
　其有险有阻而情生情生而吉凶生圣人系辞以尽
　言正言其情也人惟因圣人之辞以得卦之情则知
　吉凶之故因知变化之道险阻不能害而情也皆归

　于性矣所谓利贞者性情也通章一意贯下　默而
　成之不言而信存乎德行论德行无过成健顺之德
　行夫乾至健也岂不易知却要知得易中有险夫坤
　至顺也岂不简能却要知得简中有阻危而不安曰
　险对易字看塞而难通曰阻对简字看何言乎险乾
　健无险交于坤则有动有陷有止而成险惟知险才
　得常健而易者得其为易何言乎阻坤顺无阻交于
　乾则有入有丽有说而成阻惟知阻才得常顺而简

　者得其为简是乾坤易简之妙全在险阻一知以此
　说心研虑而吉凶定亹亹成矣　本义如自高临下
　而知其险如自下趋上而知其阻按如此看险阻二
　字推之便知八卦有情伪盖既有动陷止便有动而
　可不可陷而出不出止而当不当之情入丽说亦然
　八卦相为推荡相得不相得之情分矣知其情而变
　化所以吉凶可定亹亹可成(详见/金针)能研诸侯之虑一
　说侯即候字也当几之虑为候一说侯即屯之建侯

　初发之一念二说俱可通悦心心字以本体言虑以
　发动言悦心居而安者易也研虑玩而占者易也
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设
位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　惟知险知阻则夫云为之间自能知变化(言曰云行/曰为拟议)
　(以成/变化)这才得吉凶俱善百祥来集成天下一条至吉
　之路所谓吉事有祥也这原是乾坤至易至简之理
　特人不知险阻则自不知趋吉耳这吉祥道理见之

　为象则利天下之事无不于此成故象事知器这吉
　祥道理玩之为占则吉凶之故无不知其由来故占
　事知来此道理自天地设位原自见成高卑贵贱动
　静刚柔本来易简故天地设位而易行乎其中只是
　非有圣人成能则河图洛书而立卦则蓍龟神物而
　揲蓍效天地变化而系辞如何定吉凶成亹亹惟有
　圣人成天地之能所以观象观变能尽人谋以通天
　下之志也四营十八变能合鬼谋以通神明之德也

　于是日用不知之百姓皆知险知阻而可以与能矣
　与能与圣人之知也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变
动以利言吉凶以情迁
　圣人成能于何见得只是与民同患使知险阻之情
　而已故伏羲画八卦其情已告于象中后世文周二
　圣犹恐隐而难知于是系之爻彖之辞而情乃尽见
　矣(说明/情字)故就象而观刚柔杂居其吉凶之象已大约

　可见只是时位不同则其吉凶随时变动必有个因
　时之义在所谓利也(利者义/之和)故变动以利言惟有变
　动则吉凶之情又因爻位而迁矣迁者一卦之吉凶
　又变为六样必六爻吉凶之情无不旁通斯有吉无
　凶而谓之有祥矣六爻之情则下文相攻相取是也
　圣人所言六爻之情则下文六样辞是也知险知阻
　于此知之而已说心研虑于此说与研而已
是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相

感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且
吝
　易之情何如不外爱恶远近两端爱则相得恶则必
　不相得故吉凶大势于此而分然相爱也或得之于
　近而不能取之于远则吉中向凶而有吝相恶也或
　失之于近而能取之于远(远近可/以互见)则凶中向吉而有
　悔故悔吝以远近相取生相爱相取此相得之情也
　于情为真相恶不相取此不相得之情也于情为伪

　真则利自然得吉伪则害自然不吉故利害之生分
　于情伪之相感也所以易之情大凡不相得便凶或
　相得之中而有害焉则悔且吝所谓知险知阻知此
　情也　利害句总上二句观下文𦂳接情字可见(爱/恶)
　(分于卦远近定于爻如震下而艮上则为颐有相得/之情反之为小过有不相得之情然颐之初远于上)
　(曰舍尔灵龟不能相取小过之五远于三曰取彼/在穴则能相取吉凶悔吝所由生也馀可类通)
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈(过当者/谓之多)

　此举爻彖之辞以明观情之法吉一而已其不相得
　之情不一故圣人见其情则系辞以拟之将叛背去
　也则知其中多愧而其辞惭(如迷/复爻)疑自惑也则知其
　中骛乱而其辞枝(如见豕/见鬼爻)躁则其中飞扬故其辞过
　当而苦多(离之突/如爻)诬善粉饰也谓无是善而饰为是
　善其中皆伪故其辞游(如翰音/登天)失守则无据故其辞
　屈(如大壮之不/能退不能遂)一一因辞观情则爱恶真伪无不瞭
　然所谓险阻无不知矣　因辞而知险阻之情因情

　而知吉凶因吉凶而知变化此变化云为吉事有祥
　也则乾坤德行成矣上系首以易简终以德行故此
　章以易简德行结之　易道惧以终始知险阻知惧
　也圣人吉凶与民同患全在提醒他这点恐惧之知
　故曰百姓与能
　　右第十二章　申明首系吉凶变化字
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而

倚数(幽赞神明犹/言赞化育)观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而
生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　人之所以为人本自通神明合天地体阴阳会刚柔
　但人自囿于形骸不知天之命我者何在而人不胜
　小矣作易圣人要立生人之命于是设为蓍数卦爻
　以教人复这命命者何也具之人则为性在天地间
　则为理析言之随事随物之义合言之共由共得之
　道德是也所谓蓍与数与卦与爻无非明此者也故

　蓍云者因人有幽赞神明者在蓍由此而生数云者
　因人有参天两地者在数倚此而起曰倚谓靠此而
　起也卦云者人皆有阴阳之变当观故观之以立卦
　爻云者人皆有刚柔之用当发挥故因之以生爻惟
　幽赞(介绍以传/命谓之赞)参两观变发挥故道德于此而从容
　以妙合时义于此条理而得宜理于此无不穷方于
　性无不尽而命于此至矣至命者人而达天之谓也
　　右第一章　明易理皆性命

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　承上章穷理尽性至命易所以顺性命之理也性命
　之理仁义是也天道有阳生阴成地道有刚克柔克
　阴阳刚柔即是人道之仁义故易六爻备三才之道
　寔则分天之阴阳用地之刚柔者皆在人故人道立

　而天道地道皆于此立矣成章成天地人之文章也
　仁之育即天之阳地之刚义之正即天之阴地之柔
　合之方成文章　分辨也两而化也迭用用处合也
　一而神也阴阳亦迭用刚柔亦有分两句互文见义
　　右第二章　明仁义为性命之理　通上为一章
天地定位山泽通气雷风相薄(音/迫)水火不相射(音/石)八卦
相错(卲子曰此伏/羲八卦之位)数往者顺知来者逆是故易逆数也
　(据本义画卦先震艮次坎离次巽兑易之数乾一/兑二离三震四巽五坎六艮七坤八是皆逆也)

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
　定位章先说天地而后言六子有父母而后有男女
　也雷动章先说六子而后言乾坤六子之用皆父母
　之用也前章说六子先山泽(西北/东南)次风雷(西南/东北)次水
　火(东/西)相错之义也后章言六子先震巽(二/长)次坎离(二/中)
　次艮兑(二/少)相生之序也八卦中有一卦未像则不能
　相错而何以言数往知来八德中有一德未备则不

　能成用(动散等/之用)而何以言乾君坤藏世以已往为数
　往(本文无/己字)以未来为知来(本文无/未字)非也出而应用为
　往反而探本为来故作善而可得福作不善而必召
　殃此感召之有定者也皆往也顺也惟天先福而如
　何知其善先祸而如何知其不善(中庸善不/善必先知)此感召
　所由致者也皆来也逆也夫易正使人反其本寻其
　源知其所由来故易逆数也能知来则数往自在其
　中圣人作易之意却全为知来故只言易逆数也

　天地造化大凡以顺而生以逆而变易所言者变也
　故六十四变以顺成体以逆成用圣人画卦其相生
　之序一爻两仪二爻四象三爻八卦四爻一十六卦
　五爻三十二卦六爻六十四卦此体也以顺生者也
　圣人揲蓍求卦其相错之用从六十四一索而得初
　爻从三十二再索而得二爻从十六三索而成内卦
　从八卦四索而得四爻从四象五索而得五爻从两
　仪六索而定一卦用也(详金仁/山氏说)以逆成者也凡用处

　无不是逆也以顺而生则乾交坤而有三男坤交乾
　而有三女以逆而用则三男之动陷止皆所以成乾
　之健也三女之入丽说皆所以成坤之顺也坤之顺
　亦不过成乾之健也可反求而知也六十四卦之序
　其用皆然如屯后继以蒙是以蒙来逆屯寔所以用
　蒙成屯也(无蒙屯/不成功)故序卦每曰然后受之以云有屯
　然后蒙可受受蒙然后屯成其变化是知来者从流
　以返源因用以探本之功一部易不是逆不成变化

　故曰易逆数也　通章只看八卦相错句八八互相
　错而六十四变成矣数往句是宾知来句是主此章
　揲蓍全用大衍之数故曰逆数也
　　右第三章第四章　言八卦定位对待之体而用
　　　在其中
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮(卲子曰此卦乃文王所/定所谓后天之学也)万物出乎
震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐

也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而
听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致
养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说
言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水
也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎
艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言
乎艮(言万物之随/帝以出入也)
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万

物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
　帝字另句下文出震齐巽皆帝之为也与次章神字
　对看帝也神也即所谓命也天命之性一动自尔兢
　惕兢惕便是生机故帝出乎震中庸首言戒慎恐惧
　出震之理也才有震动便有巽入敬谨与巽顺原相

　合而来故出乎震则齐乎巽震动巽齐则无不明之
　德故相见乎离中庸之诚而明也南面而听天下非
　明不可故向明而治取诸离明德新民原为一事万
　物相见则必有以养之有治则有养也万物待养于
　坤坤作成物以母道养子极顾复之恩曰致役乎坤
　养则说故说言乎兑万物得成就则自说兑以阴成
　物也阴盛则薄阳非乾元以主宰乎阴此时乾刚自
　然要战阴西北方阴盛而阳必战之位也故战乎乾

　即坤之龙战有战则有所归藏万物入坎而归藏得
　成功之时故曰劳乎坎功劳之劳(旧读劳去声作慰/劳说大意亦相同)
　盖万有成功孕而复生之机在是故谓之劳于是
　终而复始焉艮者所以成始而成终也得其止自然
　复动而出震故艮之成终处即是成始处也　动万
　物者天理之所发动挠万物者天机之所鼓舞熯乎
　火则光辉之发越也说万物润万物稍有别兑一阴
　在上以形普施万物之上为成物之利泽故谓之说

　万物坎一阳在中以气潜滋万物之中为受命之根
　本故谓之润万物(兑阴泽/坎阳水)六者皆神之妙则皆帝之
　所为也水火相逮三句又言六子交相为用上章言
　不相射以为害也却反相逮而交济为用(水养火/火温水)相
　薄而鼓扇(雷出/巽入)也却又不相害而交与(雷动/风发)所以谓
　之神六子之变化皆乾坤之变化故曰然后能变化
　而万物于此成也　帝出乎震万物同源之主宰万
　物出乎震则物物各具之主宰

　　右第五章第六章　言八卦一气流行之用而体
　　　则不易
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也(此言八卦/之性情)
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊(远取诸物/者如此)
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口(近取诸/身如此)

　健顺等八卦之德有一德自有一样情性马之为乾
　以性健也牛之为坤以性顺也(馀/同)但物性则各得其
　一不能相兼惟人八德皆备人而不能全体八德与
　一偏之物何异甚而一德亦不能纯(如马之纯乎健/牛之纯乎顺)
　毋乃人而反不如物乎乾为首条正见八者全具于
　一身但具是形而不具是德则形亦委形皆人之自
　不成其形也故圣则践形践形者通身八物也　八
　德主之者谓之帝妙之者谓之神人试自体验乾为

　首能行健而首出乎坤为腹能以厚载为度量乎震
　为足能动以天乎巽为股能风行于远近乎坎耳能
　聪乎离目能明乎艮为手能执持而有止乎兑为口
　皆代天言乎能如此则成象之人也不如此人亦物
　焉而已
　　右第七章第八章第九章　明易之广大以言乎
　　　天地之间则备矣
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故

谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中(音/仲)男离再索而得女故谓之中女艮三索而
得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女(索求/也)
　人一身有父母之道有三男之道有三女之道皆在
　人自索自求故云一索再索而得男得女也三才总
　人道于此章尤见分明
　　右第十章　明乾道成男坤道成女
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为

良马为老马为瘠马为驳马为木果
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
震为雷为龙为玄黄为敷(花之/通名)为大涂为长子为决躁
为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为
的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为

近利市三倍其究为躁卦
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多𤯝为通为月为
盗其于木也为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾(音/干)卦为鳖为蟹为蠃(力禾/反)为蚌为龟其于木
也为科上槁

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏(音/卵)为阍寺为指
为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　此章所著欲人知天地间凡成象成形人仰观俯察
　之间开眼触目无非是八物也　龚氏曰触类而长
　之乾为君为圜则知坤为臣为方巽为曲直则知离
　为锐乾为寒则知巽为暑坤为凉艮为温(以方/位推)离为

　乾卦则知坎为湿坎为血卦则知离为气皆可类通
　矣
　　右第十一章　所以类万物之情
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众

起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可

观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也

　　右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之

以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主

器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济

故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　右下篇
　连山首艮归藏首坤周易首乾文王所序也文王精
　蕴全在序卦中其因象定名观象系辞皆序卦既定
　而名之系之者也(观乾坤之后/名屯蒙可见)卦有进退消长之序
　(如先天图乾南坤/北阳左阴右是也)又有阴阳推迁之序(如乾为天天/风姤天山遁)
　(卦气之/序是也)皆一成不移有自然相因之序观其前可以
　知其后因其往可以知其来覆验之而不差理之有

　定者也惟周易此序不知其所以然而然相推迁也
　不以渐次相推移也不拘刚柔故据其前不可以按
　其后观其往不可以定其来无成迹可寻变之无穷
　者也盖有定者生成之序如人物之生而长长而成
　无不同者也无定者有生后之感遇此不可同于彼
　今日不可槩来日日变日异者也易序造化之至变
　也惟其尽造化之至变故人无得测其变之由而天
　下之万变卒不能外焉所以能通神明体天地类万

　物行变化而定天下之吉凶成天下之亹亹焉神无
　方易无体于序卦见之仲尼潜心文王知其变化难
　也故曰知变化之道者其知神之所为乎　序卦多
　言物有其理不尽其事虚而非物有其事不当其理
　则伪而无物故诚者物之终始不诚无物无物亦无
　易矣致知在格物此物字　序卦成于相错盖八卦
　不相错不变也序卦之数逆顺则生逆则变变于逆
　也详见逆数图说　序卦之法不出一个相错其相

　错之法则是一参一两所谓参天两地是也以上下
　经言之是以两而错阳为主之卦多在上经阴为主
　之卦多在下经上下篇又分三局父母为首局男道
　为中局女道为末局是以三而错每一局十二卦又
　以两而错首局乾坤泰否为对中局剥复咸恒为对
　末局夬姤丰旅为对每六卦之中三分之各两卦两
　卦中对合之又自相为错盖六十四大段分之以至
　于一卦(卦中两卦三爻/亦是一参一两)无非阴阳对待亦无非先阳

　而后阴则其序亦天然有定一毫不可紊乱者也其
　错之中如上经少下经多已后相错每每前少后多
　则阳奇阴偶之义也此皆造化自然之变故说者曰
　易序分明一个世运图盖世运不能违也(不出兼三/才而两之)
　(分阴分阳/迭用柔刚)　孙闻斯先生曰君子所居而安者易之
　序也此序断不可移如有乾然后有坤有坎然后有
　离六十四之序皆然故每曰受之以受之以三字即
　是君子以三字受得一卦然后可再受一卦其序一

　步凌躐不得故曰居而安云
杂卦传
　序卦文王之易也杂卦则夫子之易也序以阴阳得
　中为主故上经以泰否居中以坎离为终下经以咸
　恒为始损益居中既未为终皆三阴三阳相平之卦
　所以调气化之中后天而奉天时之道也杂以辨别
　君子小人为主故首言乾刚次坤柔末则以刚决柔
　终之盖尽人事以挽回气化使刚常为主柔常顺从

　气化有杂揉而道常归一先天而天弗违之道也
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求(以我临物曰/与物来观我)
(曰求二卦/互有与求)屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也
　乾刚坤柔起首截然分开刚自然为可贵可尊柔自
　然为可贱可卑则刚当为主自是天地间必不可倒
　置者故刚在上得位则众所归往而成乐世矣刚在
　下而统众则责任所萃而能忧世矣一上一下虽有
　忧乐之分其系当世之重则皆此刚也临刚在下上

　四柔待泽焉观刚在上下四柔从风焉皆刚为与柔
　为求也屯一刚上而居于五位当其显见然有震初
　一刚根抵于下故见而不失其居居者本心之安居
　也蒙一刚内而居于二中若其易杂有艮上一刚透
　而著见于上(本义坎幽/昧艮光明)故杂而著著者心体之光明
　也震起也刚从下起一起无有不起艮止也刚从上
　止一止无不得止十卦刚不为柔杂故居第一局
损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来

也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也
　序卦泰否在上经损益在下经杂卦易损益于上易
　泰否于下盖泰否天运损益人事杂卦重在尽人事
　以回天运故以损益先也(萃升两刚合并刚/专主故亦移而上)损损刚
　益柔也损则虚之极故为盛几益以刚益柔也益则
　盈之渐故为衰几大畜畜乎乾刚所以得乎畜之时
　无妄乾刚之动所以灾为外至(灾非/自取)萃刚聚而柔皆
　聚聚而有贯通之精神升刚升而柔时升升而不复

　来于污下谦刚下止功高德重之君子也自处以卑
　所以矫轻豫刚上出鼓动一世之君子也谨动于早
　所以儆怠噬嗑刚柔皆噬噬所当噬知味之食也贲
　刚柔相文天地至文文而无色十卦刚柔相剂而不
　为所杂者
兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋
昼也明夷诛也井通而困相遇也
　兑巽本柔卦一柔见而在外则说乎刚矣一柔伏而

　在下则顺乎刚矣随震刚来下兑柔故动而日新无
　故蛊巽柔要于刚止故事能整而得饬剥于群阴剥
　烂中存一刚也复一刚来反而群阴复生也晋离明
　出暗正昼之象明夷以明去暗诛夷之象观乎昼则
　明夷为夜矣观乎诛则晋为赏矣可以互知离明乾
　体人心之天明故杂卦于离与乾并重井以柔巽刚
　所以得通非逢坎刚之源不得通也困以柔掩刚所
　以终遇非不失坎刚之所不能遇也十卦当柔道盛

　而主之以刚所以尽人事者无过此
咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也
家人内也(两卦相对杂卦中先后多与/序卦反所用不同也皆有义)
　上经以井困终夫井通则坎中一刚养而不穷困遇
　则困中一刚困而得亨全是刚中为主故下经咸恒
　以下皆言刚柔相得有柔皆听于刚之妙　咸刚下
　柔上以男下女其感通甚神故咸速也恒刚上柔下
　男女正位得其常道故恒久也涣刚来不穷故离而

　为涣有利远之用节刚柔分而刚得中故止而成节
　亦中节之和解雷雨之用生长之道缓以濡之也故
　解必待时而解蹇险止之用危惧之道难(平/声)以惕之
　也故蹇当无时不蹇暌离明外煜睽皆可孚家人离
　明内照风出有自八卦刚柔相剂为用柔无不顺从
　于刚者也
否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同人亲
也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲

寡旅也
　至此则刚柔自不混而无分而各有其类矣所谓
　方以类聚物以群分也否泰正言其类之相反惟大
　小之类既分自然刚常为主而柔类从之大壮刚不
　过壮而止所当止也遁以刚远柔而退所当退也大
　有则君子之群合而为众同人则君子之合自相为
　亲如此人心故习渐渐可去革去故也人心明德渐
　渐日新鼎取新也总或有时柔小过然过者自过刚

　大之为主者不得而过上下合而成孚皆刚中为孚
　柔小信从之而无不孚处其时之盛虽或丰而多故
　然有日中之明不以多故蔽也处其时之暂虽或旅
　而亲寡有安止之明不以亲寡失也十二卦皆从柔
　用而纯归刚大骎骎有纯乾之渐矣(如大有同人刚/多而移下经柔)
　(得位/也)
离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲
也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养

正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也
刚决柔也君子道长小人道忧也
　此下则以刚变柔要归纯乾以为终局(小畜四卦皆/乾故移于此)
　离者人心之明坎者人心之险离上则得乾之上运
　日进于高明而心天位矣坎下则得坤之下承安处
　于静止而心地位矣离上坎下则上下皆贞而纯乎
　乾刚以君之矣故即举四乾卦终之小畜刚以柔畜
　是入细工夫寡之又寡(克去/之义)故小畜寡也履以柔履

　刚是踏实工夫步步躬行故履不处也需刚健而不
　陷不轻犯险以行曰不进也讼上健而下险不使险
　内伏曰不亲也(不亲/乎险)大过以下八卦不相为对然无
　非明刚主乎柔而夬之决柔则纯乾矣故以终焉大
　过两柔包四刚不以乾包坤而反居内故谓之颠然
　惟颠也而乾刚在内主持见其为大者过也姤遇也
　柔进而刚有遇之道所以咸章不使柔成壮女也二
　卦刚将为柔胜而必以刚主也渐女渐进也女而待

　男行则吉颐乾包坤也以君子养小人则正二卦刚
　得以胜柔而必以刚主也既济刚卦上柔卦下则谓
　之定归妹兑女下震男则女得所终矣是柔从刚而
　两得也未济坎男下离女则男必至穷矣是刚下柔
　而两失也如此明乎刚不可一日不主柔必如夬之
　刚决柔则小人尽变为君子而成纯乾之体矣斯所
　谓首出庶物万国咸宁者也大过以下则甚言刚柔
　有贞胜之势以见必不可不纯主乾刚以跻一世于

　君子盖圣人忧危之深意云　序卦天地不齐之运
　故自乾坤开辟以后刚柔日交则日变自淳而趋漓
　自厚而入薄气化日不同人心日改化莫知终穷故
　要归于未济到底是一未防范无已时兢惕无已时
　文王忧世之深衷也杂卦人道善反之事故戴乾履
　坤以来刚柔自克自胜由漓反淳由薄归厚形骸复
　归天理情欲返还天性纯是本来故要归于夬到底
　完此乾刚已为君子举世共成君子此仲尼救世之

　至道也惟知天运之日异月不同则知天不可不以
　人事补惟知人之日返日纯粹则知人还可以合乎
　天二圣心一道同也　人心坎离即先天之乾坤故
　离明之体完则乾天之体复矣从坎险经历尽则离
　明之体完矣杂首局不言离祗言坎与序卦同从坎
　入手也损益第二局言离不言坎则险去而天明透
　矣兑巽第三局以晋明夷井困终之犹序之终以坎
　离也下经咸恒首局以解蹇睽家人结之亦坎离也

　否泰中局以丰旅结之亦有离无坎则全是离明用
　事矣(十四卦/皆无坎)至于末局先提离坎即以大有同人需
　讼四卦继之明著坎离合乾人心一天体也然后以
　未济夬终焉未济坎离之合仍序所终而特系之一
　夬正明人能尽化为君子天运亦有所不能拘所云
　统天御天则此道是也噫至矣尽矣
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易像象述卷十