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卷九
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钦定四库全书
 周易像象述卷九
            明 吴桂森 撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣(方谓事情所向象者日月星/辰之属形者山川动植之属)
 首章直阐易道之源天地人三才总是一件所谓易
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 者如此乾坤易之门故只提乾坤作主吉凶变化二
 句要另看有贵贱刚柔自然有吉凶然吉凶虽不同
 却各各成一个道理此所谓变化变化言其多也(六/十)
 (四卦三百八十四爻所言者皆/吉凶变化而已归重在此四字)易只是乾坤天地便
 是乾坤大法象(天地者乾坤之郛廓/乾坤者天地之德性)天地之体有两
 天地之用则一是之谓易故就其分而两者言之天
 尊地卑尊则贵卑则贱其位不同天动地静动为刚
 静为柔其行不同惟其不同所以高与贵动与刚自
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 为类卑与贱静与柔自为类以类聚也然贵不可混
 贱刚不可同柔以群分也类聚群分则吉凶自此而
 生何以故若贵贱当其位刚柔合其宜则得而吉矣
 或贵贱易位刚柔错行则失而凶矣(后系刚柔杂居/而吉凶可见矣)
 盖有类有物自然便有吉凶此吉凶是气化不齐生
 成之吉凶吉凶之等千万不同却各各成一个生性
 便各各具一个道理如在天成象象中有吉有凶(彗/孛)
 (罗计象/之凶)在地成形形中有吉有凶(虎狼蛇虺枭/獍等形之凶)都是
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 天地二气变化所出故变化见矣此变化是万有不
 测生物之变化然变变化化虽千万无穷算来不出
 乾坤两者故下文说刚柔相摩至成男成女一段乾
 坤两者又合之是一理故又说乾知坤作至末段其
 一者所谓易简之理而天地人三才一源者也是故
 二字𦂳承
 吉凶变化可见者也所以处吉凶成变化之道不可
 见者也所谓易也如何是处吉凶之道如当趋避则
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 趋吉避凶道也当顺受则吉凶顺受道也如何是成
 变化之道如贵贱不妨易位而贵常主乎贱贱常承
 乎贵刚柔不妨迭用而刚常先乎柔柔常后乎刚变
 变化化不穷之道也 位以其有常而一定言断以
 其截然而分辨言二字一例看(非六位/之位)位根定字说
 断根常字说成象成形可分属看亦可合一看凡物
 先有象成于天后有形成于地故曰成象之谓乾效
 法之谓坤(天官书凡世间有此物/无不天上先有此宿者)方谓方所凡贵贱
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 刚柔之类各有一定之方所在
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作
成物(知犹主也大抵阳先阴后阳施阴受/阳之轻清未形而阴之重浊有迹也)乾以易知坤
以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功
有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤
人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎
其中矣(易知则与之同心者多故有亲易从则与之协/力者众故有功有亲则一于内故可久有功则)
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(兼于外/故可大)
 刚柔相摩乾坤变化而有六子也八卦相荡八卦变
 化而有六十四也刚摩柔而成震艮则有雷霆柔摩
 刚而成巽兑则有风雨刚柔中交而成坎离则有日
 月寒暑一摩一荡乾道变化而成三男坤道变化而
 成三女男道女道又相摩荡而千变万化至于不可
 纪极然要其本只是乾与坤两者之往来乾道坤道
 又岂是截然两物乾便资始坤便资生乾是始万物
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 底大主宰坤是去做成万物底所以一感一应此唱
 彼和变变化化生生而不穷然其所以变化者都是
 自然而然何尝假一毫造作添一毫气力其知是自
 然之知曰易知其能是自然之能曰简能本来至易
 至简所以易知易从所以有亲有功所以可久可大
 所以成贤人德业天下道理更有出于此者否故曰
 易简而天下之理得矣得了易简方成变化成变化
 方是乾坤各得其道这等天地人才成天地人故曰
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 成位乎其中矣(朱子曰摩是那两筒物事相摩/戛荡是团旋圆转推荡将出来)
 成男震坎艮三男也成女巽离兑三女也人一身备
 男道女道要时时摩荡便成变化 何为成位若无
 圣人天地只是虚设有尽人道底人天方成天道地
 方成地道三才方才位故曰成位譬如一所大厦无
 了主人只是虚设必有人焉主之方成个宅子故曰
 成位乎其中以人者天地之心也所以有人方成天
 地 孙闻斯先生曰天尊地卑乾坤定矣起首提出
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 纲常大分文王作周易专为纲常以服事殷到底是
 天尊地卑如此方得天地位故曰乾坤毁则无以见
 易易不可见则乾坤或几乎息矣毁与息正是尊卑
 倒置也若只是说易中乾坤卦位定此语几赘矣
  右第一章(此章以造化之实明作经之理又言乾/坤之理分见于天地而人兼体之也)
  首章只重吉凶变化二句故下章𦂳接曰明吉凶
  曰生变化十二章文气原一贯
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
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是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也(吉凶相/对而悔)
(吝居其中间悔自凶而/趋吉吝自吉而向凶也)变化者进退之象也刚柔者昼
夜之象也(柔变而趋于刚者退极而进也/刚化而趋于柔者进极而退也)六爻之动三
极之道也(三极天地/人之至理)
 承上章推类聚群分而吉凶生故伏羲设卦文周观
 象见得刚柔杂居其情有爱有恶有相得不相得(后/之)
 (爱恶相攻/而吉凶生)一一系之辞焉而吉凶于此明矣惟成象
 成形而变化见故圣人知得刚柔两者迭运乘除有
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 无穷妙用只在推移间而变化于此生矣何为相推
 刚才过就推出柔来为用柔才过就推出刚来为用
 即荡字之意也是故辞中所言吉凶是刚柔大相悬
 绝得与失全分之象所言悔吝是自吉趋凶自凶趋
 吉得失介于几微教人知忧虞之象忧虞言忧而虞
 之二字一意所谓变化不过是一进一退之象进而
 刚少不得要退退而柔少不得要进所谓刚柔便是
 昼夜之象昼即夜之明夜即昼之暗刚必因柔柔必
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 因刚原无两截即昼夜之代乘也这些吉凶悔吝进
 退推移之理皆具在卦爻中一定而不动者也而适
 当时位所值何爻所行何事此所谓六爻之动也吉
 凶悔吝生乎动正要在此处定吉凶此处成变化此
 一动也适合乎天道之当然地道之当然人道之当
 然这是易之动故曰三极之道也盖动而适当其时
 则刚柔俱妙进退俱宜此天地人合一处道理至极
 处故谓之三极云凡三百八十四爻俱有三极之道
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 只要人适当其动而动尔 吉凶已分为得失将分
 为悔吝爻象中不惟言吉凶且并悔吝言之明明示
 人转移之路故下章云忧悔吝者存乎介此观象玩
 辞之法也刚柔进退虽若两端要知昼夜相因原是
 一理惟知到合一处方才进退无不合时故后章云
 通乎昼夜之道而知此观变玩占之法也下文相承
 说去
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
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(易之序谓卦爻所著/事理当然之次第)是故君子居则观其象而玩其
辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
 易明吉凶生变化故君子安身立命惟易之序是安
 君子悦心研虑惟易之辞是玩静而居则观象玩辞
 吉凶悔吝之故使了然无不明动而变则观变玩占
 刚柔相推之妙惟因时为变化如此以动动皆三极
 之道自天祐之吉无不利矣何为自天祐之成位乎
 中则人之动即天也 易之序曰事理当然如乾先
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 坤后有序男唱女随有序大小贵贱有序观其变观
 其相推之介也易言天下之动而不可乱须要介得
 分明玩其占研求吉凶由来之故也凡易中占字皆
 占其所由来非预占祸福之谓居而安是心之所安
 居则观象是平居无事时二居字有辨
  右第二章(言圣人作易君/子学易之事) 重在六爻之动一句
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
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贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞(齐/犹)
(定也小谓/阴大谓阳)忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔(介谓辨/别之端)
(盖善恶已动而未/形之时也震动也)是故卦有小大辞有险易辞也者各
指其所之
 承上章来要观象玩辞只观彖辞彖者言乎象者也
 要观变玩占只观爻辞爻者言乎变者也如彖爻中
 吉凶以言得失悔吝以言小疵无咎以善人之补过
 然圣人言吉凶言悔吝又总为示人补过之道盖吉
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 凶不可避悔吝不可免吉凶处得其道则虽凶而无
 咎(如过涉/灭顶)悔吝处得其道则俱可自凶趋吉(如下文/震无咎)
 是故就象中论之贵贱有等贵宜居高贱宜居卑其
 位分明列开大小有分大宜统小小宜承大卦理原
 自齐一其吉凶之数大约凶中有吉吉中有凶必得
 圣人之辞一一指明故吉凶非辞莫辨也夫吉凶之
 辨虽有分途而其趋系于悔吝悔吝之机虽若分趋
 而其端始于一介介者几微之际将动未动之时于
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 此致其忧则但有自凶趋吉必无自吉趋凶所谓补
 过之道正在此将动时补此所以忧悔吝者存乎介
 震无咎者存乎悔也由辨辞而知忧由知忧而能悔
 由悔而善补如此以动动皆自天祐之矣故知彖爻
 之辞不同圣人无非指人一条有吉无凶(吉凶尽其/道则俱谓)
 (之/吉)之路故曰各指其所之辞有险易者大凡吉是易
 路其辞易使人趋于平易凶是险路其辞险使人知
 其险阻忧与悔正从知险中来也 圣人从吉凶上
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 推出介字推出忧字悔字又推出震字愈密愈精人
 所难者是天理念头震动此念一震自然恐惧修省
 方才有醒头而知悔知悔方可以审介而补过故知
 爻象中所系之辞无非耸动人这点天理念头故曰
 鼓天下之动者存乎辞又曰惧以终始其要无咎此
 之谓易之道也
  右第三章(释卦爻辞/之通例)
  通上三章一意相承首章言易道之大变化无穷
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  次章言变化之道在动时此章言善动之道只在
  无咎而归于一忧然则吉凶之故原在一念转移
  间此所谓易简之理也
易与天地准故能弥纶天地之道(弥如弥缝之弥有终/竟联合之意纶有选)
(择条理/之意)仰以观于天文俯以察于地理(天文则有昼夜/上下地理则有)
(南北/高深)是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气
为物游魂为变是故知鬼神之情状(此穷理/之事)
 前言吉凶变化皆言两故化此章言其变化有个所
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 以然者所谓一故神惟知其一则两在不测而神通
 章以知幽明句为主何谓幽明之故刚柔者昼夜之
 象也昼明夜幽凡物自无向有皆昼而出明之道自
 有向无皆夜而入幽之道大而天地小而一物无不
 然此岂物自为幽明其主之者有故知其故方通昼
 夜为一一则神 首章曰易简之理得而成位乎其
 中如何天地以人而成位只为易道与天地准准则
 也卦爻未画理在天地卦爻既画天地之理具在卦
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 爻中原是一个准则一线不差故曰易与天地准惟
 是一个理所以易便能弥纶天地之道弥者弥缝之
 无有罅隙大无不包也纶者条理之极其分明细无
 不析也何以能弥缝天地之道凡在天成象皆天之
 文(如风雨雷霆/日月寒暑是)在地成形皆地之理(如百昌万物/生长收藏是)
 都是天道地道其大无外其小无内惟把易理一看
 便见得这天道之一往一来地道之一出一入忽然
 自无向有而为明又忽焉自有向无而为幽都有个
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 自然之主宰在焉此幽明之故可知也知得幽明之
 故(重故/字)则知物之造端而托始者在此其归根而复
 命者在此原其始之自来反其终之由往则生生死
 死皆有个来历而死生之说可知矣知得幽明之故
 则知精气为物不能自物有为之来而伸者游魂为
 变不能自变有为之反而归者其物而变变而又物
 皆一段实理屈伸而鬼神之情状可知矣看来天地
 之化育便是这幽明之故知幽明之故岂不能弥纶
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 天地之道乎 精气阴阳二物也游魂阴阳之变也
 然精气岂是妄合游魂岂是幻变究到所以然都有
 个实理不可掩处如此方知鬼神之情状知死生也
 知鬼神也俱在知幽明中所以又说二项只为弥纶
 天地之道须在曲成万物上见故非知死生知鬼神
 不足以尽人物之性也 人生气聚而为物魂往而
 为变然其聚也只是气聚不过一块然之物其往也
 只是冥往谓之不灵之魂惟知得幽明之故其为物
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 也方是成始成终之物故云精气精气则非形骸之
 气也其为魂也方是知变知化之魂故曰游魂游魂
 则非冥行之魂也不知至此终知不得鬼神情状
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱(此/圣)
(人尽性/之事也)范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎
昼夜之道而知故神无方而易无体(此圣人至命之事/也天地之化无穷)
(而圣人为之范围不使过于中/道所谓裁成者也通犹兼也)
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 易与天地不是两个易是不可见之天地天地是可
 见之易却好一样谓之相似惟易是一定之理斯天
 地之化育自不能违此句申明易与天地准也知周
 乎万物至不流申明弥纶天地之道也惟能参赞化
 育而万物得所见其弥纶天地盖知得幽明之故则
 其知足以周遍万物而知之无不明其道足以利济
 天下而处之无不当举天下之大无一物出其外而
 过者是其大无不包此所谓弥也其周知博济处又
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 曲畅旁通物物各当其则无有一处旁溢而至于流
 者是其细无不该此所谓纶也盖天道地道不过一
 幽明之故通彻至此所以覆物则如天有乐天之度
 量而消息盈虚自然之天命无不照彻岂有一物不
 在光照中者所以不忧也(乐天即孟子乐天保天下/之谓知命即中庸知化育)
 (之知知足以成物故不忧非就/一已能安天命则无忧惧之谓)所以载物则如地得
 随地之安居而含弘光大无不孕育岂有一物不在
 利济中者所以能爱也如此其高明配天博厚配地
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 天地之化必待若人裁成有以范围之而不过其高
 明覆物博厚载物万有之物必待若人而育有以曲
 成之而不遗所以能如此只是一个通乎昼夜之道
 而知所以能始万物而终万物所以能成变化而行
 鬼神两在不测不见有方所可迹而妙于不可知一
 理循环不见有形体可名而禅于不自已此之谓神
 此之谓易故曰神无方而易无体人到真知常不昧
 真是两仪在手万化生心与造化为徒神无方易无
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 体是倒句犹言无方而神无体而易也 知幽明之
 故与通昼夜而知正相首尾一篇命脉在二句天地
 不能于幽明之外起化故能范围定了天地之化而
 不至于过(与道济天下/而不过有别)谓天地无过化也知不能周
 道不能济如何同得天地惟圣人与天地相似所以
 不至于过也 通昼夜而知则凡始终生死屈伸往
 来俱通于一通于一故两在不测而神(阴阳不测/之谓神)
 部易只是这一句
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  右第四章(言易道之大圣/人用之如此) 言圣人成位乎中之
  事
一阴一阳之谓道(阴阳迭运者气也/其理则所谓道)继之者善也成之
者性也(继言其发也善谓化育之功/成言其具也性谓物之所受)仁者见之谓之仁
知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
 上言通昼夜之道而知所谓道者何在故此章𦂳承
 说一阴一阳之谓道一部易只此一句便说尽阴阳
 两件有方其一处无方识得其所以一者(相禅不/已是一)
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 也是他性也是他仁智也是他特在人知与不知耳
 日用不知正与通昼夜而知两知字相应 造化无
 过是阴阳这个阴了又阳阳了又阴中间不息处互
 根互藏相禅相代者是何物有不变不灭者在也只
 看古今之往来天地之阖辟以至近而一事一物曾
 出得这理否所以谓之道说善原不出这个其相继
 处便是善也说性原不出这个其一成处便是性也
 何以言之这一阴一阳都是一团天机沽泼物自生自
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 萌所以循环不已是其相继处正万化从出之源所
 谓元者善之长不谓之善而何这一阴一阳万有所
 由受成成一物便具一物之理是其成之者真万殊
 而各有分定所谓物物各具之理是也不谓之性而
 何言善于性之前者善是天地生机(属元属/显仁)人物生
 生之本性是人物所受之生理(属贞属/藏用)禀赋一定之
 命看到此方知性善根源无善不成性善者统体之
 太极性者物物之太极一也若论继善岂惟人得之
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 而本善物得之而亦善若论成性有刚柔气禀直是
 万品不齐然虽禀不一而性则一得其纯者为中和
 固是定理得其偏者为驳杂亦有定理不害其善也
 所贵于人者在知得此善此性故仁者于行处得力
 便知这道安身立命利济天下之本所以见之而谓
 之仁智者于明处得力便知这道公溥并照固知万
 物之用所以见之而谓之智开了仁智两见便知道
 原须臾不离一日不知便是颛蒙无觉之百姓自家
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 昧了善迷了性所以曰君子之道鲜矣 成之者句
 要分明即成象成形成字就他相继处说这一阴一
 阳是发育端倪便是善就已成物处说这一阴一阳
 是赋畀定理便是性善言一阴一阳即是性非谓性
 由一阴一阳而成(中庸维天之命于穆不已发明继/之者善也诚者自成不诚无物发)
 (明诚之者性也成已仁也成物知也性之德也发明/仁知二见也 薛文清曰继成皆以气言贴阴阳说)
 (善性皆以理/言贴道字说)
显诸仁藏诸用(显自内而外也仁谓造化之功/藏自外而内也用谓机缄之妙)鼓万物
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而不与圣人同忧盛德大业至矣哉(程子曰天地无心/而成化圣人有心)
(而无/为)富有之谓大业日新之谓盛德
 论此阴阳妙道正是非两非一变化无端只看天地
 间这些形形色色当其发育流行时何等显而散见
 然显者即是一元生理原自浑沦无二显诸仁也当
 其收敛归伏时何等藏而不见然藏中都含无穷变
 化其实万有具足藏诸用也显即显其藏之仁藏即
 藏其显之用这道理现前充满人人可知惟有日用
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 不知之百姓于是圣人不得不假象爻以参赞造化
 设卦系辞爻爻象象把元善至理一一呈露出来是
 圣人底显诸仁一象一爻之中具有千变万化无穷
 妙用俱含藏在内是圣人底藏诸用此皆圣人一段
 忧百姓之心所为也如此看来造化之显而可见者
 只鼓得万物之出机必有圣人之发育万物者然后
 实实显者皆仁造化之藏而不见者只鼓得万物之
 入机必有圣人之归根性命者然后实实藏者皆用
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 是造化之鼓万物其功用犹不得与圣人同忧则圣
 人之德业岂不至盛至大矣乎何者日用不知之百
 姓造化无如之何惟有圣人之鼓动而人人得以继
 善成性此圣人之德所以日新而业所以日富也
 孙闻斯先生曰鼓万物而不与圣人同忧先赞天地
 以极赞圣人也(如时以盛德大业/归造化终未安) 按圣人所以裁
 成辅相天地者全为这段忧世之心不能已此天地
 非圣人不能成位也(中庸费而隐章微之显章/正发明显仁藏用之义)
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生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤(效呈也法谓造/化之详密而可)
(见/者)极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神(张/子)
(曰两在/故不测)
 所谓一阴一阳只在生生而已但说一阴一阳只见
 相禅的意思惟说生生见得阴阳往来处都是于穆
 不已天命流行易而不易其妙无穷玩生生二字才
 与善字性字亲切分明所以乾坤之名亦非另设只
 因他生生不穷处见得无象之中忽然成起象来此
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 是何也乃知其中有个主太始者故名曰乾又因他
 生生不穷处才有象便自有承顺底呈效许多法出
 来此是何也(就主法乾/说意亦同)乃知有个做成物者故名曰
 坤有乾坤便有奇耦阴阳之数数中俱有所以然至
 理直究极其数参伍错综一一知其由来这叫做占
 有乾坤便有往来变化直通其变成象成爻一一措
 之事业这叫做事知占通变则显而藏藏而显无非
 阴阳未尝倚于阴阳生生不测此所谓神也(不测即/中庸之)
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 (生物不测惟其两在无方自然生生/不已下文广生大生正不测之谓)天地间一有始
 便有象已后变化尽在成象中如草木之枝叶花果
 皆在一粒种中人事作为结束皆在一念发端中已
 后许多作用皆依象中呈效出来此成象效法之谓
 也 易尽于一阴一阳句一阴一阳尽于生生二字
 味继善成性才识生生之旨易道阴阳简册卜筮云
 乎哉
  右第五章(言道之体用不外阴阳其所/以然者未尝倚于阴阳也)
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  合上章是一篇易弥纶天地只是一生生生生便
  神
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣(不禦言无尽静而正言即/物而理存备言无所不有)
 首章言乾坤易简其德业可久可大故此章发明易
 之广大原来只是易简盖易之阴阳不测而其为物
 不贰故也不贰故生物不测而广生大生焉就其生
 之发动流行处言谓之远远则愈出愈有而至于不
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 可穷远不禦也就其生生之当体而存处言谓之迩
 迩则物物皆具有个寂然不动者一定而未尝移静
 而正也这个生生之理不但上际天下蟠地天地中
 间无一处无一物不具足故曰以言乎天地之间则备
 矣 朱子曰静而正谓触处皆见有此道不待安排
 措置随处皆各足无所欠阙只观之人身便见 按
 静是变化之本原只不动正是变化无穷各自端正
 (薛文清曰以言乎远则不禦六画之上生生而不穷/以言乎迩则静而正六画之中当体而理无不具)
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夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉(乾坤各有动静于其四德见之/静体而动用静别而动交也乾)
(一而实故以质言而曰大坤/二而虚故以量言而曰广)广大配天地变通配四时
阴阳之义配日月易简之善配至德
 乾极其大生只是一个静专动直不出一阴一阳所
 以为易坤极其广生只是一个静翕动辟不出一阴
 一阳所以为简乾奇而独故静则专一动则直遂坤
 耦而两故静则翕笼动则辟开乾动坤静又各兼言
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 之者乾坤交是动不交是静也乾大生物无不覆坤
 广生物无不载故配天地一动一静自相推迁成化
 故配四时(此流行/之用也)其动静相因处自然幽明代谢故
 配日月(此对待/之体也)然天地有所以大四时有所以行日
 月有所以明都有个至极之理在谓之至德得了易
 简便是得了至善此所以配至德配至德所谓与天
 地合德与四时合序与日月合明也此为成位乎中
 至德即一极字易简而曰善正见得一阴一阳有个
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 天然妙处此所云继之者善也 人无时不广生大
 生真知发处是乾良能去做是坤两者相流行是四
 时知能并列是日月中间却有个至当不动的是至
 德也归重末句
  右第六章 明乾坤生生之功本于易简
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地(穷理则知崇如天而德崇/循理则礼卑如地而业广)天地设
位而易行乎其中矣成性存存道义之门(存存谓存而/又存不已之)
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(意/也)
 承上章至德二字故曰易其至矣乎天尊地卑而乾
 坤定圣人知则效天不厌其崇方极得高明而有了
 天道礼则法地不厌其卑方成得博厚而有了地道
 崇效卑法天地方成位(就圣人身/上说天地)天地位方有易可
 行盖天地尊卑之理不设易何从起所以有崇有卑
 方易行乎其中这知崇礼卑道理原是性中天成生
 来便存只是人自亏自歉了便不能存其存惟崇效
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 卑法方得存其存存存则自成妙用千变万化俱从
 性而出所谓道义之门也(中庸时/措之宜)穷理则知崇不出
 一易知惟易知是无上之知故德以之崇循理则礼
 卑不出一简能惟简能是曲当之礼故业以之广朱
 子曰礼卑便会广高则狭了又曰地卑是两脚踏地
 从贴底谨细处做将去此语最有味离卑法言崇效
 是无了贴地工夫虽欲效天天地安得设位便是乾
 坤息也乾坤毁安得成性惟有崇有卑便成性存存
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 上章明善字此章明性字(中庸温故知新是崇效/天敦厚崇礼是卑法地)
  右第七章
  合上章一篇道义之门即是大生广生
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻(会谓理之所聚而/不可遗处通谓理)
(之可行而无所碍处如庖丁解/牛会则其族而通则其虚也)言天下之至赜而不可
恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而
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后动拟议以成其变化
 易中爻象都是天地间自然变化有一样变化有一
 样义所谓物宜也圣人惟见得天下之赜所以形容
 得物宜真故虽赜而不可厌恶也变化虽多有个一
 定不可易之典礼在即书经五典五礼也圣人惟见
 得天下之动所以会得大通之道行得典礼其辨吉
 凶处最分明故虽言其动而不可杂乱也人不成爻
 象只为不成变化要成变化必须拟言议动要拟言
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 议动无如观象玩辞观变玩占而已下七爻其法也
 拟言议动易所谓占言动成变化易所谓变从首章
 说变化字到此方结明
 (朱子曰会是众理聚处虽觉得有许多难易/窒碍必于其中却得个通底道理方可行耳)
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
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发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
(中孚/九二)同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或
默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰(断金/如兰)
(言物莫能间而其言/有味也 同人九五)
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣(大过/初六)劳谦君子有终吉子曰劳
而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德
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言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也(谦九/三)亢龙有
悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以
动而有悔也(乾上/九)不出户庭无咎子曰乱之所生也则
言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密
则害成是以君子慎密而不出也(节初/九)子曰作易者其
知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也
者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢
下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致
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寇至盗之招也(解六/三)
 引七爻以为拟议之例虽各举一事意则相贯中孚
 言行之感通同人贵言行之同心大过教之以慎谦
 教之以虚乾上则不能下之反不节则不能慎之反
 解之致寇则不相应不相同之反皆拟议要诀 拟
 议首中孚者鸣鹤爻辞全在一中孚中则自孚自应
 君子拟议正要审中也合得中方是至善而天下应
 之矣解爻上慢下暴全失了拟议之道便一步不能
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 通与首段正相反负者物贵而我贱故为小人之事
 乘者我贵而物贱故为君子之事观慢藏诲盗一语
 则知言动间深衷隐匿都无所用其巧观冶容诲淫
 一语则知言动间文致粉饰都无所藏其伪
  右第八章(言卦爻/之用) 言易中爻象皆示人变化之
  门
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十(本/在)
(第十章/之首)天数五地数五五位相得而各有合(相得谓一/与二三与)
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(四五与六七与八九与十各以奇耦为类而自相得有/合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合)
(也/)天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此
所以成变化而行鬼神也(鬼神谓凡奇耦生成之屈伸/往来者 本在大衍之后依)
(程子曰宜在此四按五位相得就一六位北二七/位南三八位东 九位西五十位中上看更分明)
 上章言拟议以成变化然则从何拟议圣人揲蓍求
 卦正是要人占象占爻以知所拟议也故结之曰知
 变化之道者其知神之所为乎 天地变化只是二
 气五行(如一阳水六/阴水馀仿此)其数则见于河图故天地之数
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 皆五而总于五十有五河图之五十五数之体也而
 用寓于其中矣故变化于此而成鬼神于此而行无
 不具足此数之中其神而明之则存乎其人焉耳下
 文正教人成变化行鬼神之事 五位相得而各有
 合一句该河图无穷妙理一六水二七火等就是天
 之十干水北火南等就是地之十二支如此一往来
 交错天地间生生化化何者不从此出故曰成变化
 天地间吉凶祸福何者不从此起故曰行鬼神盖有
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 相得与合便有不相得与不合下系说远近相取又
 说不相得则凶即指此也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
 大衍之数五十数之用也所谓变化之门神而明之
 之事也五十之中又以四十九为用一为体体藏于
 用也 其用四十有九是天然定数盖卦体方数用
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 少阴是八故八八六十四卦蓍体圆数用少阳是七
 故七七四十九策又不特此也太极生两仪两仪生
 四象四象生八卦(太极是一两仪一奇二耦是三四/象太阳一少阳二少阴三太阴四)
 (是十八卦乾一兑二离三至坤八是/三十六共合来恰好是四十九数也)横来直去无非
 四十九
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物
之数也是故四营而成易(分二挂一/揲四归奇)十有八变而成卦
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(三变成爻十/八变成六爻)八卦而小成(谓九变而/成三画卦)引而伸之触类而
长之天下之能事毕矣(一卦可变为六十四卦/凡四千九十六卦也)显道神
德行是故可与酬酢可与祐神矣(道因辞显行以数神/酬酢谓应对祐神谓)
(助神化/之功)子曰知变化之道者其知神之所为乎
 何为大衍衍而三十六则为乾策衍而二十四则为
 坤策衍而二百十六则为乾卦衍而一百四十四则
 为坤卦以至衍而万有一千五百二十则六十四卦
 全皆衍也天地之数五十五何以止衍五十盖五者
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 数之中一二三四六七八九皆有方位便各一其性
 各一其用五无方位无所不含无所不成故惟五可
 衍两其五则为十十其五则为五十论语五十以学
 易正是大衍之学以之成变化行鬼神故可以无大
 过知大衍之学则四营十八变皆吾自然之营与变
 也三百有六十万有一千五百二十皆吾自具之策
 数也人只当身自验貌言视听思五事也日夜运用
 何时不可营肃乂哲谋圣五德也随人具足何处不
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 成变周身中万其毛窍一昼夜万其呼吸何数不完
 具只是人不知衍耳于此引伸触类而长天地之体
 即吾体天地之用即吾用变化自成鬼神自行故曰
 天下之能事毕矣成变化故道于此显行鬼神故德
 行于此神可以应万感而无不通故可与酬酢可以
 赞化育而通神明故可与祐神此皆大衍之变化故
 曰知变化之道者其知神之所为乎伏羲神明作用
 不但见于画卦尤妙于揲蓍不观四营十八变安知
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 成变化行鬼神能事成变化便与造化做得宾主故
 云酬酢行鬼神便与造化助得功用故云祐神 当
 期之日则四时运行之理无不备当万物之数则万
 物并育之理无不备四营十八变皆参求此理之妙
 法得其理道自显德行自神矣引伸谓舒展只管引
 而展开去也触类谓以类相触而通如乾为君为父
 为金以类推开去也学易全要引伸触类何为神之
 所为朱子曰德行是人做的事因数推出来方知得
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 这不是人硬恁他做都是神之所为也须知得是天
 理合如此(孙闻斯曰八卦而小成只是八卦引伸触/类便是六十四卦不必推广到四千九十)
 (六卦其曰十八变凡九变分而为二便是两变也/按六十四卦又推而三百八十四爻道理自无穷)
  右第九章(言天地大衍之数/揲蓍求卦之法) 言圣人用易之法
  下三章赞易之妙
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占(四者皆变化之道/神之所为者也)
以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如
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向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与
于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其
数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此(参者/三数)
(之也伍者五数之也错者交而互之一左一右之谓也/综者总而挈之一低一昂之谓也此皆谓揲蓍求卦之)
(事/)易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非
天下之至神其孰能与于此
 惟象变辞占俱是至道所以不可不尚尚则得圣人
 之变化故曰有圣人之道四焉爻象中之辞都是示
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 人吉凶悔吝之门人一出言便尚这个转移祸福至
 理才与世道人心有用所以圣人之言可畏惟其言
 皆关进退存亡大窾系以此而言谓之尚辞这便是
 拟而言六爻变动不是用意可变到那时位自然一
 样道理出来不期变而变人有动待动而成过方才
 思改便不成变化惟到那时节便见得道理已改换
 只循理自然成变此谓尚易之变这便是议而动凡
 成一件事有形可见者皆曰器易中先有至极之理
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 见而成象(成象/为乾)方有这件用形而成器人有一事成
 用必先象其至理此之谓尚象卜筮不必揲蓍灼龟
 然后为占有一疑未决一理未明只把易中吉凶悔
 吝之理一占一度便自分明此之谓尚占所以君子
 有心占卜筮之占圣人为凡民设非君子所尚 遂
 知来物非术数家知未来之谓吉凶之感俱有由来
 之故惟问之于易可以知其所由来之物这是理之
 极精微处故为天下之至精通其变从一刚一柔交
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 错而变遂成六十四样文章极其数以乾九坤六之
 数四营十八变遂定六十四样物宜之象这是理之
 极变化处故为天下之至变无思无为寂然不动而
 所以应乎感者未尝不具感而遂通天下之故而所
 以不动者未尝不寂这是理之极神妙处故为天下
 之至神只通得天下之感未足言神惟通天下之故
 从源头透彻自然变化不禦所以为至神 参伍以
 变(朱子言/之极详)参参天也伍参天又两地也凡变无不从
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 三五先天乾后天居西北进三退五也先天坤后天
 居西南进五退三也这是自然定理所以十五日节
 气一换月以十五而盈亏皆三五也错是一横一直
 如丝之有经有纬综是一上一下即筘之时上时下
 参伍错综是所谓大衍之法圣人神明妙用全在于
 此(按朱子参三数之伍五数之俱就揲蓍说/看来是画卦之变错综则揲蓍数法也)
夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下
之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不
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行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
 惟天下之至精则远近幽深一一知所由来这是究
 极到至深处正是人心寂然不动根宗所以通得天
 下之志惟天下之至变于万感万应之理一一研求
 出几来这是识了动中之时宜所以成得天下之务
 惟天下之至神则寂感之间有个不测妙用使天下
 利用出入无所不通故不疾而速不行而至这都是
 圣人之能事俱从象变辞占中来故申之曰易有圣
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 人之道四焉
  右第十章(承上章之意言易/之用有此四者) 赞易道之神
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
 从首章说到上章易成变化行鬼神不出深也几也
 神也而所为神者却有一个寂然不动之主说到此
 处天下之理至矣尽矣此外更无馀矣易之开物成
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 务冒天下之道也只是这些子故曰如斯而已者也
 斯字全指寂然不动之理说即下文太极是也圣人
 之心惟其寂然不动故谓之洗心洗者洁净精微之
 极通篇以此句为主蓍卦爻皆本诸此乾坤法象变
 化妙用立成器利出入无非此也圣人不过因蓍龟
 以显出此理耳寂然之理即是易简 开物(即理/字)
 开通了人心吉凶之实理成务是成就了天下转凶
 为吉之事开物成务便该尽了天下之道三句见易
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 道如此其大然总不出一个至极之理圣人得此理
 故能通天下之志即开物也能定天下之业即成务
 也通志则志不惑成务则事不惑故能断天下之疑
 合三句见其冒天下之道
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫(圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心/寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓)
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(无卜筮而知吉凶也神武不/杀得其理而不假其物之谓)
 承上易总不出斯理所以易有蓍极圆而神就是此
 理之圆融流转处易有卦极方以知就是此理之画
 一有定处易有爻其义变易以贡就是此理之变动
 而显明处此理浑然全具于人心只不明易便不明
 吉凶未免憧憧往来故圣人以此洗心退而藏藏而
 密宛乎寂然不动之本体故能吉凶与民同患感而
 遂通天下之故其神而无不通者只以知故之由来
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 所谓蓍之圆而神此也其知之有定在者足以藏其
 用之往所谓卦之方以知此也若非聪明睿知神武
 不杀其孰能与于此哉通志定业见其聪明睿知断
 天下之疑见其神武不杀也(洗心本义/以见成说) 退藏谓退
 而深藏密者不睹不闻之地总是状圣人心体寂然
 处洗心二字玩之极有深味知来者吉凶由来之故
 藏往则千变万化之用皆于此藏盖来者言本来往
 者言应用此易中往来通义也
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是以明于天之道而察于民之故是兴神物(明于/天道)以前
民用(察于/民故)圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖户谓
之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓之通
见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入
民咸用之谓之神
 圣人明得此理已是通彻了三才一致之极是以天
 道变化圣人能明之民生吉凶之故圣人能察之此
 理原人人可知但天下多日用不知之百姓所以圣
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 人不得不兴神物以前民用何为前民用民昩于吉
 凶之故便不知利用之道故假蓍龟以先之盖非蓍
 龟无以通造化而显神明之用则无以起天下斋戒
 之诚故圣人兴神物正以此斋戒以神明其德也吉
 凶之故原在人心只昏蔽便自昩了一知敬惧便自
 开明故圣人以神物生其斋戒这是圣人鼓舞天下
 之妙用其实此理何尝一人可离又何人一日不相
 出入故说阖户一段见得最切最近开眼便见举足
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 便履圣人与凡民一毫无二也乾坤便是户阖辟便
 是变往来便是通可见便是象有形便是器圣人修
 而制之便为法百姓共而由之便是神极其变化极
 其神妙原来不出这些理所谓如斯而已是也 人
 心一斋戒便清明而通得鬼神圣人兴神物全为通
 人这些清明之气也书曰夙夜惟寅直哉惟清未形
 而有见谓之象因象而成形谓之器以日用不知之
 百姓而亦能利用出入所以见其神
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是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
 可见圆神方知易贡者有象之易也有个所以然者
 无象之易也无象之易斯理是也寂然不动者也所
 谓太极也无此理便无所谓易有太极便有易自然
 变化自然生生凡夫仪也象也卦也吉凶大业也一
 有俱有而开物成务无非此而已
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
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大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟(亹亹犹勉勉也/疑则怠决故勉)是故
天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉
凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以
示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
 说到太极天地间更无他道只是这个理天地便是
 此理大法象四时之变通此理之变通日月之县象
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 著明此理之著明此理得之于已则为日新之德而
 至可贵在是此理措之于事则为富有之业而至可
 富在是天下之崇高孰加于此故莫大乎富贵全具
 此理者圣人故圣以之为天下利全显此理者蓍龟
 神物故能定吉凶成亹亹盖合德天地合序四时合
 明曰月而备富贵之全者在圣人乃圣人所为与民
 同患以参两天地节宣四时运行日月备极其崇高
 之德业者尤在于蓍龟故圣人之大大于蓍龟之用
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 也是故易非圣人有所作为于其间也不过因天地
 而则之效之象之圣人特因其自然示以象系以辞
 定以吉凶焉尔由此观之易之开物成务冒天下之
 道太极之外更何事哉故曰如斯而已者也 圆神
 方知易以贡故能探赜索隐钩深致远即极深研几
 之谓也阖辟变通出入利用故能成天下之亹亹即
 感而遂通天下之故也亹亹者吉凶明则趋向自不
 能已所谓鼓之舞之是也 通篇大旨言易开物成
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 务总自圣心出易之圆神方知即圣心之神知也若
 此者易不过一太极圣心即太极故天地四时日月
 富贵之理无不备于圣人而圣人妙用尽在于蓍龟
 所以有示有告有断皆圣人效法天地而为之此易
 所以冒天下之道也
  右第十一章(此章专/言卜筮) 此章推明易之本源
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
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自天祐之吉无不利也
 上章说圣人制易之原此章则说人当体易能体易
 则人而天矣所谓自天祐之也大有以离明顺天理
 故自天祐之系于终爻盖离中一柔又虚又明所以
 为顺为信顺便得天助信便得人助人到虚明之极
 自然步步都务实践只向真诚行故谓之履信自然
 念念都从天理只依小心去故谓之思乎顺这点虚
 明原是极可尊可贵底能以虚明为尚故曰又以尚
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 贤如此有不自天祐之者乎易明吉凶天道本来无
 不吉履信思顺尚贤纯走了吉路便全是天道故自
 天祐之然非大有之刚健文明何以得此故易必待
 其人人必待德行下文则正言其人也 中庸曰自
 诚明自明诚天道本诚而明人道所以合天只有自
 明而求诚一路此大有自天祐之为入易之门明在
 天上也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
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子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
 说到自天祐方谓之真易这才是得圣人之意故以
 书言观易则圣人之意几于不可见不知圣人之意
 即在卦象爻辞之中圣人之象辞即尽变通鼓舞之
 道其能得与不得是在人焉尔得之则书言即意也
 不得之则圣人之意终不尽于书言也 情伪即当
 不当也六十四卦铺设便有相得不相得吉凶悔吝
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 全于此分圣人示人之意即于此可见
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣(缊所包蓄/者犹衣之)
(著也乾坤毁谓卦画不/立乾坤息谓变化不行)是故形而上者谓之道形而下
者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措
之天下之民谓之事业(卦爻阴阳皆形而/下者其理则道也)
 书之所言尽于乾坤乾坤便是易之精蕴乾坤成列
 易就立于其中假使无乾坤如何有易假使非易乾
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 坤之不毁者何故故乾坤亦几乎息矣然则乾坤即
 可见可象之易易即不可见不可象之乾坤以其形
 而上谓之道以其形而下谓之器其实道即器器即
 道原无两件化裁之变变于此推行之通通于此措
 之事业事业定于此形上不离形下形下即是形上
 书言未尝非意意未尝非书言也 乾坤成列易立
 乎其中要见得易的即是乾坤形上形下𦂳根此句
 说(与天地设位易行/乎其中语意不同)
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是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不
言而信存乎德行
 是故圣人立象设卦足以极天下之赜然是象焉而
 已圣人因爻系辞足以鼓天下之动然是言焉而已
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 其化裁之变推行之通所谓意者未尝不寓于象爻
 也神而明之必待乎其人所谓其人必待乎默成之
 德行盖德行默成则动即成变通身即成象爻又何
 圣人之意不可尽见乎其德行何如履信思顺尚贤
 是已 先曰谓之变谓之通言变通之道爻象中所
 自有又曰存乎变存乎通则必得其人为之变通云
 尔前第二章说观象玩辞方得自天祐之此章说自
 天祐之方谓之神明易道语意正相首尾十二章原
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 一贯
  右第十二章 上言易本于太极此言有其德行
  方是易惟以德行论易易不可一日离已三章一
  意
 
 
 
 
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 周易像象述卷九