钦定四库全书
　周易像象述卷三
　　　　　　　　　　　　明　吴桂森　撰
同人于野亨利涉大川利君子贞(于野谓旷远而无私/也有亨道焉然必其)
(所同合君子/之道乃利)
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利步大川乾行也文明以健中正而应君子正
也唯君子为能通天下之志(通天下之志乃为大同不/然则是私情之合而已何)

(以致亨而/利涉哉)
　同人大有离入易之始人未有生以始乾天是人之
　所以生人既有生以后离明是人之所为天完得离
　明便完得乾天故后天图离居乾位洛书离数居九
　即乾九之数也离明就是人本来心体从心体上言
　同何人不同谓之大同从心体上證有何所不有谓
　之大有　同人乾在外离在内是心体中现出天理
　人之心天也心天中何民非吾胞何物非吾与不期

　同而原无不同只是这点心体人都认作一己之有
　规规焉自囿一膜之中横起物我之见此心体与天
　体全无干涉如何同得人须扩如天之量同人于野
　野者天之九野天有三垣九野广大无外故万物无
　不在覆帱中人心天宇亦如天之广大方谓之同人
　于野盖离中一柔坤上交乾原有同天分量得位则
　本自至正至大得中则本自无偏无倚应得天之广
　大来同人于野心体一如天体何人不同自无尔我

　形骸间隔所以得亨　利涉大川者利于不息之明
　也天明不息人心之明亦不息才有息便非常明之
　体此心之明日日在天理上运旋自然是不息则何
　川不可涉如日虽明然一升一沉唯其天行日行所
　以烛四海而常明人心之明一以乾健不息为行才
　是常明故利涉大川乾行也同人而乾行为行岂更
　有私意间隔得亦岂可以私情比昵得明也健也是
　人人本有的同心惟文明以健既无了私蔽又无了

　间断二既中正五又中正心天与乾天相应这是天
　下极公极正君子之正道也得了正道天下人心自
　默默相通非特情相通也是直从心志中相通此同
　人之贞也故曰利君子贞谓其通天下之志者君子
　正道也若形骸意气之同岂称同人哉　易有天行
　有乾行其义不同天道自然之运曰天行以人行天
　之健曰乾行乾行人所以合天也故于同人言之
　人能识得离明心体自然一物不遗漏于心外心体

　即天体天量即心量所谓同人如此
象曰天与火同人君子以类族辨物(审异而/致同也)
　先天乾位即后天离位天纯阳火生于阴而成于阳
　故天以日为明以火为用是以天与火言同同而曰
　人这点天明人之所同以为人者也同类曰类同党
　曰族物即理也同人不是一概混同处之各当其物
　方是中正之同故贤与不肖有类亲与疏有族惟一
　一辨其物贤者还其贤不贤亦不使之遗亲者还其

　亲疏者亦不致于失此之谓同人辨处是离明各得
　处是天度　以类以族辨得物分明方是天下各得
　其所各得其所方是大同储康父曰遏恶扬善正可
　与类族辨物参看
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　同人之同全在二五(柔应/乎乾)所谓中正之同初在下不
　能同五限于门中(二耦/象门)之象故须出门交方可免咎

　二与五同道中之同可谓得所宗者矣但五刚在上
　未易下交二柔在下欲求上同己自可羞又有三四
　之间合之不易故曰吝然虽吝不可以不同故象曰
　道也宗者道之所当同盖不能大同则择可而同亦
　不失为正也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也(三岁言终/不兴也)
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则

困而反则也
　三四正当两卦相合之际三四同则无不同三明(离/体)
　而过中以明伺人每见人之不可同所以自起戎心
　有伏戎之象莽撰巽木也然此乃自生之疑能进而
　升高观乎天理之高明则戎心自然不兴矣其始伏
　戎以四刚在前而思敌之其既三岁不兴则疑蔽去
　而安行也四以刚(乾/体)居上卦刚易凌物每忮人之不
　我同故有乘墉之象若知其不可以义反而自克自

　然攻不成吉之道也攻人立困之道自反天理当然
　四能弗攻故曰困而反则大抵人之不同不是自生
　疑忌便是气质凌人内不使险心伏藏外不以强阳
　横加自无人不同三四虽有二病却是刚体故伏而
　能开攻而能反于不同中久而能同者也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇(五二同心为三/四所隔不得其)
(同然义理所同物/不得问故有此象)象曰同人之先以中直(理/直)也大师相
遇言相克也

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　五二本中正有何难同然二五同中五尤刚直天下
　唯中直之同最是不易五刚二柔刚柔相剂同归中
　直方得融合岂可速致故有先号咷之象又必有大
　师之克然后可以相遇象言相克见克之不易也即
　如人心本明何难符合天理然非经一番克战工夫
　心与理终是间隔不合号咷之呼大师之克俱不可
　无者也

　上九乾之上爻天包度量似为有馀于中直之道或
　有未当(不得/中正)同人于郊之象郊(与野/别)旷远之地不分
　界限不设畛域以此同天下故可以无悔然形迹之
　大同而已如以中正通天下之志则非于郊之同可
　得故曰志未得言未得同天下之志也
　总　同人之道于宗尚有吝于郊又未得惟通志则
　同辨物则同相克则同易中精义之功可睹
大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
　同人明在内天下人心同然之明故足通天下之志
　然只是在己之明德必己德既明合天下之人尽归
　于明方是明明德于天下事业离明分量才圆满天
　德方为我有此为大有此非圣人之德居天子之位
　不足以成大有故彖中首提柔得尊位一语惟柔中
　又得尊位明是大明中是大中上下自然协应有所

　以大也得位之明乃当午之日大明中天则万象无
　不在烛照中其明即天体所以有元亨之德同人之
　德文明以健中正而应只是循天理行事(由明/而健)大有
　之德刚健文明应天时行则纯是天光发越随日用
　运旋无处非天体流行谓之时行则时时常明者也
　德之大孰大于此德之亨孰亨于此是以元亨　离
　在乾上心体到大有才登心天之位方寸光明全然
　一天体方称得人是天的心谓之大明终始大有之

　德居然一乾德但系元亨不系利贞者乾可该得离
　离该不得乾如乾道变化各正性命大有尚难语此
　故乾曰统天御天大有止曰自天其分量盖不可同
　语矣
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　火在天上日在天上也太阳当空万物尽在光明中
　大有之象明德君子在位则善恶毕照一遏一扬举
　一世尽登光明之域一人明德天下尽明其德此君

　子之火在天上也　天命有善无恶遏之扬之天休
　莫休于此故为顺天休命
初九无交害匪咎艰则无咎(未涉乎害/何咎之有)象曰大有初九
无交害也
九二大车以载(刚中在下得/应下上之象)有攸往无咎象曰大车以
载积中不败也
九三公用亨(作/享)于天子小人弗克象曰公用亨于天子
小人害也

　大有天明人人所固有有虽大于本来上加不得分
　毫只怕人自生系累为明体之害害不必物欲陷溺
　只人终日间与物交接一为物所交便都是害若真
　明常朗终日应物原未尝交方谓之无交害无交咎
　不生曰匪咎然要无交甚是不易常常知艰方得交
　而不交故艰则无咎天有交始交终(天首交始/天尾交终)日与
　月并行于交中则蚀故天日无交日方得贞明所以
　人心无交方得明体故大有从初爻揭出交之为害

　正苟日新功夫一疵不存方可望其万理明尽大有
　根本在于初爻　明不积不得大明有不积不称大
　有二以中而乾健不息有新而益新积而又积之象
　如大车之积而载也(乾为/全车)以此攸往又何咎二之能
　积由于得中故象曰积中不败(即无/害)五有之主二为
　正应非二不承五之有故曰新又新之功二足以胜
　之同人曰利涉大川乾行也大有之大车以载有攸
　往正是乾行　九三乾之终爻乾健之功已到积而

　成有矣有而不能为天下有未足言有也惟以其有
　进之为大君有方是先知觉后知明德于天下之事
　故有公用亨于天子之象若私而自匿为一己之明
　则虽有亦小人之有而已故曰小人弗克盖明德公
　之则君子私之则小人(所见/者小)小人之见不足以为明
　适见其为害而已害如初之害凡一点己私皆蔽明
　之翳则皆害也天子即居尊大中之明德是也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰(明/貌)也(彭盛/貌)

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　四是离体能有不见其明之大惟有而不有方见其
　明之大故大舜舍己夫子无知颜子虚亡惟其明之
　极所以虚之极人愈见其盛已愈见其无曰匪其彭
　彭众盛也众盛原非我之得有故匪其彭明至此为
　真明象曰明辨晰昭灼之至也　五居位大中之明

　已一无所有合天下之有皆其所有无善不投无人
　不取所以孚而交如惟上以天下之明为明故天下
　之人因上之明而共向于明其去暗即明皆上之大
　明足以开发之同人之明通天下之志而已大有之
　明则使人自发其明非六五一段真寔心直透人心
　何以及此故曰信以发志也举天下共耀于光明则
　德明之明即是德威之威盖圣主当阳则凡在瞻仰
　何人不起敬畏岂非威如之吉然圣人自是坦坦平

　平平夷可近故曰易而无备易即乾之易无备犹言
　无多术也圣人大明只是一个乾之易知岂有他道
　多端无备即是大舜无为恭已正南面气象　上九
　明之全体其明天明地其行天行也人之心体合乎
　天则天之明命即在人所谓自天祐之也系曰履信
　思顺尚贤(乾在下见履信离得位见思/顺一阴孚众阳见其尚贤)如大有之刚
　健文明措足而履者都是天地间寔理何履不信盖
　明得真切自然践处真寔所谓信也一心只依着天

　理何思不顺盖明得透彻自然念念依从都是天所
　谓顺也天下之善无不乐受何贤不尚盖虚与明之
　极自然惟德是崇所谓尚贤也如此纯是一团天命
　周流故曰自天祐之元来只在自己心天上造命
　总　爻辞有次第初是不染功夫二是充积功夫三
　则有而能公四则有而能忘至五明体方完上则有
　之极致离乾合全是乾体故六爻无不吉　明不应
　天必不能通天下天不时行必不能大明终始惟应

　天而时行是以元亨六爻皆从此句来
谦亨君子有终(谦者有而不居之义止乎内而顺乎外/谦之意也山至高而地至卑乃屈而止)
(于其下谦/之象也)
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行(言谦之/必亨)天
道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人
道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　卦巾最贵者一阳为主即一君之义一阳爻是天道
　天道崇高地道卑顺今谦以一阳居三不在上在下

　有降而自卑之意以天之崇高不自居高却蕴藏于
　卑顺之中故其象为谦序卦曰有大者不可以盈故
　受之以谦谦与盈正相反若本无所有虚以自居何
　足为谦惟其艮体在内寔有崇高之德却能有若无
　寔若虚所以见其谦以其易盈而不盈谓之谦也盈
　便是损道谦便是益道故谦自能亨(下天道四句皆/以盈谦对举)
　艮体光明来居于内是天道下济而光明也坤往居
　外是地道卑而上行也天道本自光明惟其下济才

　显得光明地道可以上行地惟以卑为道容受得天
　气承顺得天行天地之气方交而地道得以上行天
　非下不光明地非卑不上行见天地非谦不亨也天
　道益谦地道流谦鬼神福谦人道好谦极言谦道之
　必亨如此故人能以谦处尊则尊而光以谦处卑则
　卑不可踰天道下济而光明居尊而谦得了天道所
　以能光光则尊者益见其可尊地道卑而上行居卑
　而谦得了地道所以不可踰惟不可踰卑者反见其

　可尊是谦者君子终身一个定则随你德高天下功
　盖一世少不得到底要用这着非此不足以结局故
　曰君子之终也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　山本高地本卑然山岂能出大地之外惟地之卑能
　藏畜得山下故谓地中有山地能有山谦象也山自
　下也人只为高卑多寡之见横在胸中按纳不下便
　不能谦若知得高原不足居之以为高多原不足居

　之以为多便自能降故君子以裒多益寡裒非损去
　其多也只是蕴之而不露其多谓之曰裒益不是有
　所加于寡只是常以虚无自处使能容受取益谓之
　益寡如此多寡一概平观是称物平施也合人已同
　是物人已齐一谓之平施(裒多山之能自藏/益寡地之能容载)
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也

九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　谦道只是一下初六最下曰谦谦不是一味谦是虚
　心之极如颜子若无若虚可称谦谦全是消尽了这
　点自高之念故象云自牧牧字有无穷意味人不是
　养得心体和平如何便降得功能之心下养得定时
　一切险陷尽为坦途矣故利涉大川见于此爻
　由中声外则有鸣谦主虽在三二乃艮中以柔居之
　真见得这些功能一毫不得为我有根心如是故声

　外如是不觉鸣皆谦也鸣者声音笑貌皆是之意这
　是由衷之不可强故曰中心得
　三为卦主劳谦者举天下事任无不负荷之举在己
　之功能无不尽忘之能劳而又谦也夫怀退让之心
　因而逊避天下事何贵于谦惟曰劳谦真是功高一
　世而蕴藏于广大之中大君子全局故以有终归之
　象曰万民服必如大禹之成允成功克勤克俭不矜
　不伐方足以名之

六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
　外三爻坤体四近居三上则蕴藏高山用力全在此
　爻四乃顺首有此能事故无不利但其用力须知不
　易故谓之撝谦撝者有作有为必尽其事也有而能
　谦虽是天然之则若非实用一番苦力如何按伏得
　下撝谦正求不违此天则也谦之着力是一撝得力
　亦是一撝象中裒益二字善发撝字之意(撝字古挥/麾通用宜)
　(从麾去/之义)

六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　五以柔中居位当位而谦人皆化于谦德之中不得
　以谦名之故不言谦但言不富以邻也如此天下不
　期服而自服非服于力也皆谦德之所正也此为利
　用侵伐(小曰侵/大曰伐)无所不宜也力争之征有服有不服

　谦德之征不正者自正故无不服三苗之征班师振
　旅而有苗格谦之征不服其神如此
　上六三之正应其谦表里一致故亦根心而鸣也第
　处上则高而不可下处极则穷而将必变其时位不
　能如二之得心故曰志未得要在上能谦在一家则
　一家自服在一国则一国自服可以摄众志平邦国
　用师征国何不利之有　上战服心孟子曰以善养
　人然后能服天下此谓谦师若云居卑自下可以用

　兵于谦义远矣(二近三曰鸣上应三/亦曰鸣撰震善鸣象)
　总　谦不言卦德曰止曰顺而变文言天道地道专
　重一阳见其独尊也艮刚一止刚柔皆得所止彖云
　君子有终以此(艮成/终)全卦六爻皆吉以此　爻义周
　公一身可备以公才之美无骄且吝是卑以自牧之
　小心也居位而握发吐哺身下白屋则二中心之鸣
　也当其负扆而朝身任天下制礼作乐若恐不逮所
　谓劳谦及夫流言一起东都远避硕肤之逊赤舄几

　几岂非撝谦风雷之迎天下信之东征大定则五之
　征不服也东都既作曰予明农此上六之鸣也王曰
　公后志未得也乃治洛七年从容俟其化则自治为
　先始终一谦德妙用也君子有终非公而谁当之
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

　一阳敛而在内固藏博厚之下何等含蓄蕴藉一阳
　达而在外发越博厚之上何等通彻欣畅所以名豫
　豫悦乐也坤体在内震动从地透出夫坤德宁静震
　德发扬鼓荡极是天地间激烈之气惟到当动之时
　雷声一奋遍大地鼓动自然郁结者无不通凝滞者
　无不达万物勾萌甲坼岂不是天地至欣畅时候人
　心宁静中一念震动动处极是震惊恐惧然有这动
　百体皆通自有一段震生仁意流贯透彻其间何悦

　乐如之盖震初一刚乃群阴响应之刚(刚/应)以震刚达
　而上行(志/行)阳道得以通畅坤阴在下顺之而动合阴
　阳尽成通畅惟顺以动不期然而自动天地之气所
　以流行和洽也震刚即屯初长民之元侯故利建侯
　即师中不杀之长子故利行师　天地无顺动之雷
　阴阳便有乖沴日月之行如何不差错四时如何成
　得生长收藏之功圣人无顺动之雷宇宙便有沴气
　刑罚如何得清(清者措而/不用之意)民心如何得和这出地之

　雷是天地间一日不可少豫之时义所以大时义者
　时宜也
　凡事豫则立豫有先事之义盖待天地有不和之气
　而后动动亦不成大和惟其时到即动所以为顺动
　圣人待天下有事然后动动亦不能安乐惟其当时
　则动所以成顺动故系辞重门击柝盖取诸豫无事
　而防有事豫正是顺动天下所以常得和乐也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配

祖考
　雷出地奋奋是发越充满有这一奋才得天地之气
　都通畅阳居四爻是四阳月令二月节气此时雷声
　一奋万象欣荣变动豫之象礼记乐者和也和故百
　物皆化圣人作乐正是把一段和气鼓动天下使事
　帝事亲成大顺之世也　崇德者礼乐百年而后兴
　非有厚德涵濡于人心如何作得乐故作乐所以崇
　德殷盛也作乐荐上帝是以德享上帝也所以荐之

　者岂不盛哉享帝时配以祖考故曰配　豫是惊蛰
　雷所以和
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也(盱上视/也宜有)
(悔者也当事而速悔若/悔之迟则必有悔也)
　所谓顺动只一时字所以审时只一几字二得中几
　正在中上审先一分是鸣后一分是迟三爻合看顺

　动之精义洞然　豫主在动爻坤居内主于闭藏雷
　惟有蛰藏其藏也固然后有奋发其发也时坤初爻
　正在闭藏时全未见可动若一鸣便泄漏了含藏之
　气所以至于凶鸣以应四而鸣惟中心已向于动故
　有此声响夫当豫尚且不可萌诸心况先豫而鸣乎
　其志先已极矣故曰志穷凶也二得顺之中惟中也
　可以语几故介则如石之有辨断则有不终日之蚤
　贞而吉者也(撰艮/石象)六三近四未免为四所动盱豫之

　象瞪目为盱目中只见得动之为豫也夫圣人时动
　则动原未尝见得可豫方动若有一盱之见必非时
　动所以有悔悔是去凶即吉最捷之路只要蚤蚤便
　可无悔若稍迟必至有悔有悔则悔亦无及矣能见
　几必不见豫一见豫必不能见几所以有悔有迟三
　所居之位乃出坤向动之介顺不顺正要在此处得
　力三之盱非顺动之宜故曰位不当
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大

行也
　四是豫主当动而动由于自然故谓之由豫二只是
　见得这几四则实实身之所动皆时动也如出之由
　户自然而由正是不先不后适当其然妙境故曰大
　有得震刚应志行在此一由只是有一个疑端要知
　得位非五位却以身任一卦之动未免上有逼五之
　疑下有得众之疑此疑一毫不去如何合得天地顺
　动消息必须去此疑勿疑则动而众柔自从从而合

　于四四之朋皆五朋也同来聚于五有盍簪之象(簪/聚)
　(首/象)此爻周公当之制礼作乐开成周太和公诚其时
　也然负扆可疑三监可疑公皆不疑惟握发吐哺合
　天下之朋为急皆以顺动也使公少有疑不可为矣
　然非公之过于任天下也时当顺动公由之而已
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也

　五以柔居中却乘乎四夫四以刚动动则时矣而所
　以持其动之中者尤难故虽贞有疾其疾如何少有
　自喜其动之心即鸣之疾也少有自安其动之心即
　盱之疾也惟有时常审中则道可久而不死矣出豫
　必入危故有死道(死于/安乐)五得位处豫最若可安然曰
　疾则一事无可安曰恒则一时不容自安知其疾又
　知其恒庶几曰不死云尔处豫亦危矣哉　上过于
　豫则为冥矣冥非必沉于逸乐如后世昏迷之极然

　后谓之冥凡日夕为冥即一日至于夕以豫为乐即
　谓之冥盖终日而不知儆醒即终月终岁之渐怠荒
　之门也所以要渝逸豫之念方成而即渝庶几过犹
　可补云尔若沉冥则已极矣何渝之有
　总　豫六爻之辞析祸福最微于二中言介此得失
　大限也于三言盱危矣而开之以悔悔之中又戒以
　迟于五言贞得矣而儆之以疾疾之中又示之以恒
　四最吉者也未尝无疑之当防上最失者也又未尝

　无渝之一路盖得失转移如环无端所以善处其道
　无过先几一着知此者可以言豫矣
　谦之体静豫之体动吉凶悔吝生乎动故处谦易处
　豫难
　程子曰将此身公共放在天地间与万物一般看大
　小快活此可观称物平施之义又曰百官万务金
　革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其寔
　无一事此可观顺动之义

随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉
　邵子诗泰到盛时须入蛊否当极处即成随惟晓得
　蛊自泰来则人人尽其事泰可常保矣惟晓得随自
　否来则时时有妙用否可立倾矣随蛊是常泰无否
　之道
　随之取义全在刚来下柔一下字乾初曰阳在下若

　阴居初不言下惟阳来居下乃见其能下惟能下所
　以能随盖阳尊阴卑故阳上而阴下阳唱而阴从此
　理之常不必言随今兑柔体也为少女为秋敛居上
　震刚体也为长男为春生居下非当春发声之雷为
　当秋收声之雷此震随兑敛也当发动而发动固雷
　自主之当收敛而收敛亦雷自主之(内卦/为主)故能出者
　震也能入者亦震也皆时至则然非随兑也随时也
　然时出而出不见其为随惟时入而入其随时处乃

　见得亲切明随之义故凡尊有时而从卑贵有时而
　从贱舍己从人皆所以随时也时之所在即理之所
　在人只从天理上行则动是天动说是天说自然动
　都可悦故曰动而说随随之妙原一毫不假勉强正
　是天理自然恰当处乾卦见群龙无首此见也故随
　有元亨利贞之德又无咎所云随之贞者其随时变
　迁处正是理之一定不移处时在则随在只一个随
　时便是大亨贞无咎道理故曰天下随时言天下无

　往非此理也随之义尽一时字下句因赞其大　易
　所言不过一时孔子圣之时能随而已天地大化无
　过一出一入圣人知几无过出几入几震出兑入合
　而成随易中指出时字微矣
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息(雷藏泽中/随时休息)
　人只晓得出而顺应君子有随时之妙用不晓得入
　而退藏君子有随时之主宰只晓得雷兴泽从为天
　地之生机不晓得泽静雷藏为天地之息机故泽中

　有雷圣人取以名随世人纷纷接搆妄动妄说出而
　应用皆非只缘入而退藏先没有这雷君子向晦先
　有了泽中之雷则其入宴者都是雷体藏密造化息
　机时入而入即时出而出随时之义孰显于此　泽
　中之雷何尝不惊天动地向晦之息何尝不时行物
　生
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也(卦以物随为义爻以随物为/义按物随非经旨不必混入)

六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也(初阳在下/而近五阳)
(正应而远故/其象如此)
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也(与二/相反)
　随主全在震初一刚非刚必不能自下非刚必不能
　成随故称曰官官者主之谓也一尊独主之义惟其
　主宰先定于一故见善而能从有渝也从而不失正
　渝贞吉也然从善之主在初至善之极在五盖随善

　不过一随时九五中正天下之至善在焉却与初不
　相当故必无以门自囿(撰艮/门象)出而从五斯为得所随
　有大亨之功也震刚具乾刚力量故可语出门事业
　若二三柔体何能远从但以阴求阳而从只可谓之
　系惟其系便能近不能远所以系初则失五二之系
　小子也系五则失初三之系丈夫也系小子系丈夫
　亦未尝无可系之道但时可随则随丈夫小子何一
　不可与只有系便有失妇人之随非丈夫事业故曰

　弗兼与然二者系丈夫稍见其大故其随可求而得
　然求而得则易于失正尤在此随故又以利居贞戒
　之
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　四乃说体以说而随未免有计得之心有获之谓也
　最不可有是个获心以此心谋道便是计功以此心

　事君便是容悦所以虽贞亦凶其随之事虽或正其
　随之心则不正矣然四与五本同体同德若以此相
　孚则其随也以道相随如此有获非先有获心乃明
　足以择善而有获又何咎哉故曰明功亦如初之交
　有功也无心契合为孚正与计获之心相反(孚者孚/五也在)
　(道初随五之道卦主在初/三阳爻合德为同道也)
　五居中正天下之所随岂复随人然善之所在则舍
　已而从是合天下之善皆其所随也以其众善之所

　聚曰嘉以其无善不从不曰随而曰孚此随道之至
　也大亨以正唯五足以当之
上六拘系之乃从维之王用亨(如/字)于西山象曰拘系之
上穷也
　上六随之终爻故以能守言随善未得所随当惟善
　是从无成心为随善既得所随当执一不移守而勿
　变为随拘系之又从维之正守而勿失之谓也上乃
　兑入主爻不是变动有为时节故曰上穷惟其不当

　动便不动一味谨守不出正见其随时之义也故随
　道以此为尽手一着王用亨于西山以太王事象之
　狄人之难避而不争随时也使守之不坚不胜一念
　之愤与从事干戈未为非义然太王却执之坚守之
　固宁输货宁避地必不忍以土地害其民此随之极
　至也其去而西山也乃兑之收敛孰知一收敛中便
　是八百兴王之基惟有此兑入乃有此震出随之亨
　孰亨于太王刚下柔雷随泽于太王西山之亨曲尽

　其义(上居随极随之固结而/不可解者也穷极也)
　总　随之第一义是渝渝如徙义徙字惟善是与而
　无成迹也其最妙是孚孚如一气相孚与善吻合而
　无臆度也系则胶滞而非大通获则私心而入功利
　故有主之官不可无有获之主不可有偏一之系不
　可有坚一之系不可无随之义尽于此
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日(甲日之始事之/端先甲三日辛)
(也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后/事之端不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其)

(丁宁之意以监其前事之失不/使至于速怀圣人之戒深也)
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行
也(卦德无不善者/本义不可从)
　蛊事也杂曰蛊则饬也彖曰蛊元亨而天下治只事
　其所事谓之蛊人生父乾母坤父母之事皆乾坤之
　事乾坤之事皆父母之事乾坤父母之事皆吾人本
　分内事蛊众也天地间千事万事皆人子当为之事

　必做得天地间一个克肖之子方成得天地间一个
　完人可见人一有此生便有此莫大之事所谓蛊也
　若有得这个人干得这件事前人所已为者后人复
　有以为之自然一番振作依旧一番生气此蛊所为
　饬也若无这个人干不得这件事前人总有所为无
　后人以为之便不觉日朽日蠹日惰日窳此蛊所以
　坏也蛊原是活字(高子曰天地间何时不蛊何处不/蛊虽唐虞之盛其蛊自在只看干)
　(蛊何如耳/此说得之)

　卦体艮刚在上巽柔在下先天艮位后天乾位也艮
　在上乾父之事便一担都在艮上要承得乾来先天
　巽位后天坤位也巽在下坤母之事便一担都在巽
　下要承得坤来蛊卦之象负荷乾坤之象也其德巽
　而止这事不是容易做得惟巽德在下至柔至顺一
　味卑已尽力无微不入从下而上造其极致直做到
　至当不可易处方称得子道尽得子道天下何事不
　从此始天下何事不从此通孝弟之至通神明光四

　海不过了得人子身上事故曰蛊元亨而天下治也
　但说一个子字甚近却不知有毕世难竟之事所以
　千险万阻不容易过子道却怕不得险阻一一要涉
　得过其涉之道只有一个克尽其事如舜处家庭方
　称得人称得子称得尽事故曰利涉大川往有事也
　蛊之要义尽于往有事一语　先甲后甲以震言甲
　也震乾坤之长子于德为仁于气为春于五行为木
　天地生生之心全寄于震惟震能体天地父母之心

　能行天地父母之事故帝出乎震然后齐巽以至成
　艮皆震之流行也蛊巽艮之合巽之所齐何事无非此
　震之始事先甲也艮之所成何事无非此震之终事
　后甲也有巽以先之有艮以后之则长子之事尽长
　子之事尽则乾坤父母之事尽矣言三日者周天之
　数共有六甲自巽历艮周天事业六甲之用完全也
　天道之行既出乎震巽以始之艮以终之四时之运
　一周则又出乎震矣始终迭运循环无端人道亦然

　前人之事已终则吾当复有以始之吾之事已终则
　后人复将有以始之巽始艮终亦循环无穷然吾之
　始事所以承前人之终无震生之仁不足为有终吾
　之终事所以开后人之始非震生之仁不足以有始
　所以先之者必三甲后之者必三甲也此为终则有
　始此为天行　人一有生天地父母之事一齐交付
　岂待前人事坏然后当做故蛊人人当有之事亦终
　身无己之事尽其道者无如文王周公止孝止慈制

　礼作乐亦是子道中分内寻常非为前人补缀也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　巽风东南生气山体常静巽之生气一年一到则成
　一番生长人承先启后前人事业不移只要这生气
　一番有一番接续故山下有风蛊象君子以振民育
　德振者兴起其孝弟良心由此克长养育其德行也
　振以起之用风之鼓动育以成之如山之诣极　蒙曰
　育德养不染之初心蛊曰育德养孩提之真念真念

　即是初心无有二也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
六二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
六三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
六四裕父之蛊往见咎象曰裕父之蛊往未得也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　爻皆言干贞者事之干天地如此生得来我完完全全

　如此交得还方谓之干以一身全副承当全体完备如
　木之全体只一干然故干蛊之事自天子至于庶人无
　人不有干亦无人不可干天子非干不能为宗子庶
　人能干不沗为克肖　初曰父二曰母人子身上自
　有父事母事当干如君天下者教民以复性是父天
　之事养民以厚生是母地之事如学者立身行道是
　干父事不敢毁伤是干母事父事母事皆人子一身
　上事初是巽柔之主巽顺是子道第一义所以称得

　有子有子才得考无咎考成德之称父有成德全在
　于有子故曰大孝尊亲非喻亲于道不足语此又严
　之曰厉方得终吉可谓难矣此必从先意承志默默
　感孚中来故曰意承考干母之蛊虽是人子所必不
　可少然要䁱得干母之事皆所以完干父之事也若
　坚执干母之事以为贞其或不合干父之局者亦为
　之则有所不可如周平王之戍申便是明證盖只干
　母蛊必了不得人子之事结不得人子之局所以不

　可贞必干母蛊原合干父蛊方为得中道也三亦干
　蛊之子只是巽之究为躁不能尽如初之柔顺所以
　小悔然于子道无歉故终能补过子道到终无咎亦
　大不易四以止体而为柔爻有裕之象裕只是略放
　宽缓才放宽便不是一力担当责分是以往而见吝
　往字见字可味五得柔中止于孝者也用誉有扬名
　后世以显父母能事此惟德之致故曰承以德　爻
　中三言干父蛊因位而有不同意承考养志之事也

　无位者亦可尽故言于初三乃行止之际到得出处
　俱无悔方到底可以免咎故言于三若用誉非德位
　尊养兼致不足当之此干蛊极则于五言之也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　干蛊至五承以德则其事尽矣然皆有位有分之事
　有位之所不得拘分之所不得限上参天下两地最
　上一乘之事则虽尊贵如王侯亦不足以名其事所
　谓不事王侯(不以王侯/之事为事)高尚其事是也高尚即孟子

　尚志之事居仁由义法今传后自有天地父母惟此
　一事称得仰不愧俯不怍此其事非一身一己之事
　万世可法可则之事故曰志可则人子干蛊之道至
　此方得尽头一着故于上九系之五之用誉如大舜
　德为圣人名位兼至是也高尚其事非夫子以万世
　之教显亲乌足以名之
　总　随之上不言随而言守蛊之上不言事而言志
　不如是不足以尽随蛊极之义故曰卒成之终六爻

　之义至是方完备凡卦上爻大意皆然
　震东兑西尽八卦一出一入大局故圣人发随时之
　妙用巽先艮后该八卦始事终事大义故圣人发干
　蛊之重任观二卦者要具只眼
　随初有全乾能事蛊初有全坤能事随初一下乾初
　之下也要终兑柔则乾该坤矣蛊初一顺坤初之顺
　也要终艮刚则坤合乾矣(蛊鼓同音即鼓之舞之字/义故曰振民又说文虫化)
　(蛾为蛊取/变换之义)

临元亨利贞至于八月有凶(临进而逼于物也二阳/浸长以逼于阴故为临)
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也(按临大也将满之/义故妊满曰临月)
　临观二阳爻为主两君子合四民主持世道之象故
　皆以教化命名阳德来而在下便是浸灌天下的真
　惠泽所以成临尊而在上便是感动天下的真风声
　所以成观临取象地泽不取止水之义说万物者莫
　说乎泽泽是流通天地之真脉二阳在一阴之下是

　阳气蒸腾阴气以成泽也泽为天地一团和润之气
　所以能说万物君子持世把这一段阳和气脉遍大
　地流注将去岂不沦肌浃髓人人沾被故谓之临阳
　来而下则上进临之二刚有日进日长之势渐渐足
　以遍及四阴故曰临大也以其得浸长之势所以见
　其大其德说而顺说则足以举万物而和怿之顺则
　足以承惠泽而容受之又刚中而应其所说者非私
　恩小惠也皆中正至当而天下自应之如此岂不大

　亨以正乎(说而顺故元亨/刚中故利贞)夫居高而善下者天之道
　临以阳下阴全是得了天道所以有天道之元亨利
　贞临者尊临卑贵临贱圣人不取阳在上为临而以
　阳在下为临可见所谓尊而贵者不有一段阳生德
　泽实实从斯民彻底浸灌来未可言临也　临曰刚
　长阳进之时也又有八月之戒何以故此正圣人之
　危词也惟曰浸长可以长固在此时可以消亦在此
　时盖兑虽二阳原是阴卦是消体卦气又是八月所

　以二阳前进一位便是兑阴(主/爻)便是消局不待积之
　既久而后消即长时即有消机消长之机间不容发
　故至于八月有凶言一至于消便凶也长曰浸消曰
　不久长之甚难消之甚易故宁于长时即防其消无
　宁至于消时再冀其长必不可得矣味至于字不久
　字𦂳切之甚
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆(上临/下之)
(义非经旨/不必混入)

　不曰地下有泽曰泽上有地主在泽之二阳也泽之
　薰蒸能尽地之广大皆在浸润中称有地故君子临
　民必尽坤舆之众皆在容保中方是有民之量然非
　教思所及真有深仁厚泽之浸灌何以有之故以泽
　之无穷教思为地之容保无疆也　非泽无以注地
　非地无以受泽非教无以言保非容保无以明教大
　君泽民可知
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　阳之感阴阴之感于阳是自然而然之理不假一毫
　造作二阳居下四阴自然取正彼此自相感通而成
　临故初与二皆谓之咸临咸感也感而无心所谓咸
　也初为说之初心从初刚感感之最正所谓正己物
　正身正而天下归之者故曰志行正也二为刚中之
　说一卦主爻刚浸而长全在于二故吉无不利象曰
　未顺命也此义要另看是夫子发一卦中大窾系处

　论二阳在下是阳进长故临大也最吉之卦论四阴
　在上阴方处盛又阳爻二非一君之义殊非可恃之
　时极是可危之时故曰未顺命阳便是天命三阳成
　泰方举世顺命若临二阳如何称得顺命盖无不利
　者就刚中之德言感之者尽善也其未顺命就四阴
　爻位言其应之未全吉则所处之势然不可不知也
　八月有凶正此之故特系此象指忧危于进长之时
　儆戒深意存焉(看临二爻文王三/分有二时似之)

六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　临之病全在三爻刚说无心而正柔说未免以情用
　便落了欢娱私意之说故曰甘临甘则何利之有八
　月之消其机皆在一甘忧与甘正是对病之药才甘
　便入逸乐就成消局才忧便知戒谨就成长局故忧
　之可以补咎凡兑三多言位不当以柔居二刚之上
　为不宜也(非以柔居/刚之谓)

六四至临无咎象曰至临无咎位当也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　上三爻坤民之象以泽之所到渐积积深为义六四
　曰至临坤曰至哉泽之所至与坤同至如中庸云洋
　溢中国施及蛮貊无地不至是也四为顺首首被咸
　临之泽者四之位曰位当也进而五又得中泽之浸
　灌能使物物各得其所中庸曰成物知也故谓之知

　临方是尽人尽物能事故云大君之宜惟其行无不
　中故于民物无不宜临之妙以知临为极至上则积
　之不已悠远博厚气象故曰敦有加无已厚之至也
　然所云敦厚者不是从治功上积只是从德感上积
　二阳在内日进日长不使之消自然德泽日深日厚
　故曰志在内也至临只是普遍知临则知明处当有
　举一世而昭明之气象敦临则沦肌浃髓愈深愈至
　一步进一步方为泽上有地

　总　卦中长消二字是吉凶之介所以长与消在咸
　与甘二者之辨所谓咸与甘在贞不贞一字之辨
　说万物者莫说乎泽无遍临坤宇之泽不足称兑德
　挠万物者莫疾乎风无大观坤宇之风不足称巽德
　文王易以阴阳对待相反覆为体自临而遁只在一
　转展间故八月之消不待阳长既满之后也
观(去/)盥而不荐有孚颙若(盥将祭洁手也荐奉酒食以/祭也颙然尊敬之貌言致其)
(洁清而不轻自用则孚信自中/颙然可仰戒占者当如是也)

彖曰大观(去/)在上顺而巽中正以观天下观(去上/同)盥而
不荐有孚颙若下观(平下/同)而化也观天之神道而四时
不忒圣人以神道设教而天下服矣(或谓有孚颙若在也/下之人信而仰之)
　以上示法于下曰观(去/)以下仰法乎上曰观(平/)彖中
　二义并见然必有可法于上者而后有仰法于下者
　则二义实一义也故卦名观二阳在上是持世大君
　子尊而居高可仪可则天下无不景从效法所谓大
　观在上此也其德则顺而巽顺则有坤之承受巽则

　有风之善入下足以承上上足以风下有自然观感
　之妙二阳同德五尤中正中正所在极立而天下自
　从真足以法则一世所以成观玩观之象全不假一
　毫施为造作德之所在而天下自化感者不知所以
　感应者不知所以应系词曰惟神也故不疾而速不
　行而至全是一段神行默孚默契故无可拟议但设
　盥而不荐两语把一团对越神明精意流通妙境画
　出一个不言自孚真象使人读之感通之妙宛然在

　目邛首曰颙与神相对之象交神之时方盥而不荐
　则祼献之事俱所未有然冥漠间一段精诚感通默
　与神孚者己见颙若之容矣此无他惟神明之德洋
　洋在上者实实诚不可掩故人心之诚不期孚而自
　孚大观在上(华始德曰大观在上指上九爻有中正/之五推尊大德君子在上以成大观也)
　其中正之德亦实实不可掩则得于观感者不期化
　而自化一如颙若之孚故曰下观而化也(上二语引/喻下观而)
　(化乃正意观化者/观中正之德也)这都是神之所为自然而化全不

　假一毫人力故天有神道只是个四时不忒春有和
　风夏有薰风秋有金风冬有寒风自然天之化无日
　不流行圣人以天之神道设教只是个中正自然圣
　人之化亦无日不流行而天下服矣天地之道贞观
　者也四时不忒天之贞故天道无为而化成中正以
　观天下圣人之贞故圣人亦无为而化成所谓神道
　无为而已矣
象曰风行地上观先王以省方观民设教(省方以观民/设教以为观)

　天有八风随方而异都是天之所以鼓万物者万物
　因风而变化故风行地上有观象程子曰化天下只
　是一个风省方观民以设之教王者之化便无处不
　到此王者之风行地上也　设教非另有设施以立
　教书曰彰善瘅恶树之风声只是省方一到风化便
　已到王者仍是无事天下自靡然鼓动矣此之谓神
　道设教
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也

(卦以观示为义据九五为主/爻以观瞻为义皆观九五也)
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　阳主生阴主成天地间生理只是这点阳气故在临
　称命在观称生民之观化乎上观此生理也上之观
　示于下亦此生理也巽风正是天地间东南一团生
　气巽德正是大观君子一团生理只要观得着这段

　生理便沾得着这段生气故四阴爻皆以观二阳为
　义所观渐近则渐吉也　观者观五之中正也初最
　远象颛蒙之赤子不过一蚩蚩之氓曰童观可与同
　被风化不可语于达观故君子则吝止可言小人之
　道二少进有所窥见矣然质柔不能上从五只好守
　而自持如门内之观仅得女道之贞亦非君子之事
　故曰亦可丑也三则渐上观渐近矣可以言观生矣
　进则观已之生可以为一世之观法如大观在上否

　退则观已之生可以观见上之中正以顺承君子之
　生气否如此审择方合得圣人设教之神道故曰未
　失道四则与五同一巽体亲炙大君子光辉观国之
　光也四虽与下三爻同柔然所处则是风世之位必
　其可尊可贵者在已足以作宾于王方足以风动在
　下故利用宾于王称宾者谓与五酬酢得来此非实
　以道自尚何能致王者宾礼象中尚字正贴利用字
　以道自尚之谓也所尚何事我生而已

九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　四柔所观者二阳也二阳身司风世之任所以生生
　者全在二阳故二阳所观合全卦为观必群阴皆得
　其生斯为阳之得其生也五君位天下人之生皆其
　生曰我生三云我在下位不过一身一已之我五云
　我通天下为一人之我天下之众有一人未得其生
　者我未得其生故曰观我生观民也以天下为身是

　得位君子事必如此方称得无咎上与五同德其系
　天下之观仰与五同分明是一个师天下大君子曰
　观其生盖所观者不特民不唐虞引为已责即君不
　尧舜亦引为已责故变我称其特以我视天下与五
　不同其合天下以为生用心则一盖天生先觉原为
　斯世而生其责任自当如此何论在位不在位伊尹
　曰一夫不获时予之辜弗俾厥后如尧舜若挞于市
　正是观其生之事如此与得位君子原无两样故亦

　曰君子无咎象云志未平者真龙在上自然云行雨
　施天下平其天下有未平总之已之责任未尽此上
　九君子必合天下而观其生正是合天下而俱欲得
　其平故曰志未平总见生成一世覆帱乾坤都是阳
　刚君子司其事天下固不可一日无斯人君子亦不
　得一日自诿也　君子无日不以生天下为心故以
　大观在上不曰听民之观法而已而必皇皇焉观生
　为心一则曰观民一则曰志未平只为这生理一民

　遗不得如此方是君子之道
　总　孟子曰得志与民由之不得志独行其道观我
　生进退也我非尧舜之道不敢以陈于王前利用宾
　于王也思天下之饥溺由已之饥溺观我生观民也
　夫欲平治天下舍我其谁畏天命悲人穷一日不敢
　忘天下此孔氏家法观其生志未平也舍此不为童
　观之小人即为窥观之女子然则非有天下为生之
　心终不得称君子人可知所用心矣

噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分(三阴三阳/刚柔中半)动
而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　首二十卦先屯蒙以坎合震艮从人心入险处考动
　止起手功夫也终噬嗑贲以离合震艮从人心光明
　处考动止了手功夫也　噬嗑合也要动合明明合
　动最是一段细密煅炼功夫取义于合者阴阳不合
　不成和天地不合不成化学问到合方是天理烂熟

　浑融无迹处所以莫妙是合然其合也岂是容易强
　合得所以要噬噬者市也交相易交相剂刚柔摩荡
　到浑然变化田地方成得合故象曰噬嗑天地间物
　原人人可得以为养只要自家噬自家嗑各人自去
　用力噬而嗑方自家受用得所以曰噬嗑食也如食
　之在人噬与不噬嗑与不嗑无不在我而已象曰颐
　中有物有物字要玩刚者是仁柔者是义何人不可
　食只是不肯入口须得到口实实咀嚼一番方称得

　颐中有物有物方称得噬嗑自然会亨刚柔分至合
　而章正明所以亨之故也朱子曰分均也曰均便见
　刚柔相济为用柔如何少得刚刚如何少得柔所以
　要合动而明正是震刚与离柔合处合则动必皆明
　其动益妙明出于动其明益神相得而章故曰雷电
　合而章雷电合天地之变化未有显见于此者君子
　明动之合其章也亦如之所以亨
　噬嗑明动之合以一段戒谨恐惧之心合于虚而能

　明之心自无隐不可烛故云利用狱天下所最难得
　者狱情只有敬谨虚明方可用狱用狱是惩治最细
　密功夫也人只不知用狱便有蔽明轻动之失若时
　时晓得利用狱如何敢不明动相须卦中六五一柔
　与二柔相应却上而居尊位本以震恐之小心进而
　为离中之虚明以此心用之于克治自足以防间隔
　去蔽障故曰虽不当位利用狱也　不当位者五是
　离主与震初不相当如屯之九五应得初刚便有建

　侯能事噬嗑以柔应刚为不相当也然以柔济刚用
　以克治却最妙所以利用狱则噬而嗑矣
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　雷电相须为用一作并作噬嗑之象君子震威与离
　明并运明罚明以行其威也敕法威以藏其明也明
　罚未是用刑只如今之律令一一条例分明乃所以
　敕正其法也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也(不进于/恶之象)

　六爻噬字之义见于初上故言校全用克治工力嗑
　字之义见于中四爻故言肤言胏言肉全是得手滋
　味初与上正用狱工夫中爻皆颐中当有之物也
　初上两刚虽原始要终之爻却以远而不易合初上
　合自内外无不合矣初动难防在始屦校便是从初
　下手法所以慎其动而合之于明上明难彻在末路
　何校便是到底禁制法所以制其明而合之于动然
　儆之于初者补救易施只有一个慎动便得力故可

　以无咎而象曰不行禁之于末者惩创无及终于不
　得故凶而象曰聪不明虽然知得何校之凶自然先
　有震恐心自然入求明之路上未尝无善反之门也
　能反即是噬即便嗑
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也

　肤鲜肉肉之美者柔中之象腊肉乾而美者近离之
　象有骨为胏刚爻之象乾肉离柔之象皆天地间美
　物人所待以生不可不噬者只是其中有害要知所
　防如肤之美而易噬要防灭鼻鼻人之中正所以辨
　味之可否者若但知肤美可噬不知中正当止便犯
　灭鼻之失二乘刚易于过动故有此戒然不过要知
　止终无大咎六三过中之柔美中有毒凡不当位便
　有过有过即是毒若但知腊美可噬而不知防亦犯

　遇毒之失然只是小吝终无大咎两爻无咎皆承噬
　字看盖能噬则有物矣所以可贵然虽无咎皆有失
　当戒以二柔爻震体防其失于动斯动与明合矣
　乾胏有骨比肤腊更贵乾肉比胏更美皆当噬然又
　要得金矢得黄金得者用力以求必得之词盖噬虽
　美物亦不可贪如人贪仁义之美亦即是病所以要
　得得金矢有刚直之节也又能艰能贞所以吉得黄
　金有刚中之节也又能贞而厉所以无咎金矢即震

　初之刚黄金即震中之柔皆相应之爻也盖离明之
　照只是虚体必实实动中有得方为真得四得初合
　五得二合乃实得也此为金矢黄金四五离体明中
　有得则明与动合矣　程子曰天下重担子要得硬
　脊梁汉来担按噬嗑任重道远当仁不让乾胏之噬
　也诚心直道不二不三金矢之得也四为刚爻噬之
　最可贵故独言吉用力最不易故言艰贞曰未光则
　不如五之得中也　二三防失要借离明烈火为煅

　炼之功四五有得要本震雷儆惧成铸造实益皆已
　精益精入细工夫得金矢已是不屈不挠完乾金刚
　健之德得黄金则既中又正直底纯粹精微之域噬嗑
　合也岂易言哉
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也(义见/初爻)
　总　噬嗑饮食之道也屦校何校圣人看得无穷危
　险在此中金矢黄金圣人又看得无穷精妙在此中
　颐中有物人可一日不知其物哉此义也发于颐再

　见于鼎饮食鲜知味圣人欲人之必察也如此　卦
　以柔得中而上行为主三既远初又不应五故曰不
　当五是柔中离主则曰得当观此卦二爻知当不当
　全非阴居阳位之义也妙在相取相感耳
　
　
　
　周易像象述卷三