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卷一
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钦定四库全书
 周易易简说卷一
            明 高攀龙 撰
 上经
(乾上/乾下)
乾元亨利贞
 夫乾元亨利贞而已终古一元亨利贞也终岁一元
 亨利贞也一人一物一元亨利贞也元亨利贞尽乎
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 乾尽乎易矣故学易者当实见之见之于天乎未也
 见之于人乎未也天人一物也人之一呼吸天之一
 阖辟也一元亨利贞也此之谓天行此之谓不息
初九潜龙勿用
 龙阳象潜下象圣人乘潜则勿用时位然也
九二见龙在田利见大人
 二阳出地上故曰见龙曰在田圣人为天下所利见
 矣
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九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
 三人位也君子终日乾乾夕惕若人道也
九四或跃在渊无咎
 四即体而用矣故曰或跃用不离潜故曰在渊上下
 进退惟其时焉故无咎也
九五飞龙在天利见大人
 九五飞龙则首出庶物万国以之咸宁者也然则圣
 人首飞龙乎非也大中至正位乎天德为一卦之主
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 也
上九亢龙有悔
 亢龙所以有悔言时位非言圣人
用九见群龙无首吉
 用九者六爻皆九也六爻皆九则六龙俱见矣六龙
 俱见则六龙俱变而无首矣易以首为终无首者无
 终穷也天德又何终穷之有此天下所以治天则所
 以见故曰见群龙无首吉
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彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
 万物资始言元也云行雨施言亨也各正性命保合
 太和言利贞也何以元亨之下有大明终始三言利
 贞之下有首出庶物两言也言元亨利贞则六位之
 终始惟圣人大明之时乘六龙以御天而乾道始得
 成其变化万物始得保合其太和是圣人首出于庶
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 物万国以之咸宁者也无天道则无人道无人道亦
 无天道天人一而已矣
象曰天行健君子以自强不息
 君子何以能自强不息也以天行也天行自不息君
 子之心天行也何息之有非此之以而能不息乎六
 十四卦之以皆以此也
潜龙勿用阳在下也
 在下则勿用所谓易之序
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见龙在田德施普也
 见龙在田圣人未用于世也而德施普矣故人患无
 德不患无位
终日乾乾反复道也
 反复于道一乾惕而已
或跃在渊进无咎也
 或之而圣人之见审矣
飞龙在天大人造也
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 大人造即圣人作也
亢龙有悔盈不可久也
 阳至六而盈故爻至六而止易与天地准如此
用九天德不可为首也
 天德循环无端故不可为首
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
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元亨利贞
 元亨利贞者仁义礼智也圣人何以不言智智不可
 见见之于干事之贞离事无智智无朕也君子行此
 四德者故曰乾元亨利贞可见乾一君子也君子一
 乾也言合天人者犹二之矣
初九潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世
不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违
之确乎其不可拔潜龙也
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 不为世易不成世名世不我知知不我是弗顾也行
 其乐天之诚违其忧世之志确乎不拔所以为潜龙
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
 九二龙德正中所谓中庸其至矣此人性之本色惟
 圣人造其极夫何为哉庸言庸行之信谨而巳闲邪
 存其诚而已善施而德化圣人不知也故曰笃恭而
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 天下平
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
 人道惟在忠信立诚在于修辞至者至此终者终此
 进德修业居上居下有何限事在其道在此而已孰
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 知其在此而已也故知至知终为难
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无

 或者从时也圣人仕止久速惟其时也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
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 圣人作而万物睹莫知其然而然
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
 动而有悔则不宜动明矣
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
 不可为首者天德也天下治者王道也有天德便有
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 王道
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德
 六龙皆天德也而非其位故飞龙曰乃位乎天德
亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
 用九而必曰乾元者何也乾元言其始用九言其终
 六位乘而天则见六龙乘而天下平也乾元用九者
 时乘六龙也潜见惕跃飞亢各因其则如四时不易
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 故曰乃见天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
 以始而亨故曰乾元成其性情故曰利贞何莫非利
 不可言其所利此贞之所以无朕而乾元所以为大
 也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时
乘六龙以御天也云行雨施天下平也
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 大哉乾乎性也体也六爻发挥情也用也时乘六龙
 者圣人也云行雨施者圣人也明言乾而以圣人当
 之然则天邪人邪一邪二邪
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
 初九成德也以其隐而未见故行而未著君子见而
 后用之
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
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龙在田利见大人君德也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
 重刚不中时位然也圣人乘之乾惕而已因时而惕
 者无时不惕也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
 不天不田不人故在渊虚圆无滞者或之理也
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夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
 大人者天地日月四时鬼神也所谓乾元亨利贞也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎
 亢之为言也言其时也所以有悔也其唯圣人乎言
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 其道也所以无悔也
(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘广大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
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 坤之元即乾之元也坤透体皆乾乾元在坤故曰坤
 元资生者生其所始也一元之气于是乎成形亨乾
 之亨利乾之利贞乾之贞顺承乾而已故曰牝马之
 贞乾健而坤从如牡行而牝从马乾而牝坤也乾无
 疆而坤德则合之坤无疆而君子之德则合之三才
 一而已阴道从阳先则迷而失道后则顺而得常常
 者利养万物之常坤主利物而已西南得朋阴之类
 也固其常也东北丧朋阳之从也正其庆也庆者以
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 其从阳而利物此君子安贞之吉应乎地之无疆者
 也
象曰地势坤君子以厚德载物
 地之势何其顺乎君子顺万物之性因其势而利导
 所以能厚载也
初六履霜坚冰至
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道致坚冰也
 君子履霜而知坚冰之至矣其至虽渐有必至焉蚤
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 辨者辨诸此
六二直方大不习无不利
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
 顺乾而动故直方大不习无不利也
六三含章可贞或从王事无成有终
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
 含章可贞非不发也以时发也不居其成功岂独臣
 职有终保其令终矣
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六四括囊无咎无誉
象曰括囊无咎慎不害也
 括囊者君子之隐也重坤不中而括囊守正顺时免
 害道莫尚于此矣非为居位者言也
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
 曰黄则有玄在曰裳则有衣在顺德在中何文如之
上六龙战于野其血玄黄
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象曰龙战于野其道穷也
 于六称龙阳无终灭之理于战称血阴有必穷之势
 虽玄黄并血而尊卑自辨也
用六利永贞
象曰用六永贞以大终也
 用六者六爻皆六也六爻皆六皆从乾矣永其牝马
 之贞是以大终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
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含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
 顺乾而动故刚一于从乾故方惟其后也故利物有
 常惟其含也故生物化光承天时行不违毫发所以
 刚柔动静为物不贰也
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
 坤惟一顺而顺当早辨善而顺积而馀庆不善而顺
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 积而馀殃至于坚冰亦以顺致危哉其在履霜之渐
 乎
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
 直方者本体敬义者合本体之工夫所以能大所以
 能不习而无不利也非乾无坤非坤无乾非人无乾
 坤非乾坤无人故曰三才者一而已矣
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
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道也地道无成而代有终也
 坤主含收敛谨畏待时而行故成曰弗敢有终曰代
 含之至也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
 顺时而隐非贤者不能中心无欲气至而应也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
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 通大中之理居为下之体顺德积中发外美蔑以加
 矣
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
 阴进于六至于野矣阴之极也而天地杂焉杂而必
 以阳为主故称龙主而犹未离乎阴故称血疑而杂
 杂而战战而血血而玄黄而龙已俨然在矣谓坤无
 阳也可乎
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(震下/坎上)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动
满盈天造草昧宜建侯而不宁
 乾坤之后乾一交于坤而为震再交于坤而为坎震
 坎合而为屯故曰刚柔始交而难生难生者坎也震
 动乎坎险之中生机结而未畅所以为屯大亨贞者
 以雷雨满盈生物伊始然洪荒开辟天运方草杂昧
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 晦宜建侯而未遑宁处也卦以震为主爻以初为主
 凡卦皆有主爻而一卦之吉凶系之矣
象曰云雷屯君子以经纶
 天下方屯千端万绪君子经以分之纶以合之便各
 有条理天地以云雷生万物君子以经纶理万物也
初九磐桓利居贞利建侯
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
 磐石桓柱也国之柱石镇定不摇居贞如是利建如
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 是之侯虽未有所作为而志行之正下贱之诚能大
 得民也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
 六二乘刚初虽非寇而求婚媾故于二为难不字曰
 贞者非正应也正应之婚媾至十年乃字而复其常
 五不能得二二又不能得初此膏之所以屯也
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六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
 三不当初而应上之阴柔如即鹿无虞又以从禽惟
 入于林中而已言无禽也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
 四应初故能求婚媾而吉
九五屯其膏小贞吉大贞凶
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象曰屯其膏施未光也
 九五屯其膏其施未行于事可小正不可大正者以
 不当初而二又不能得初也
上六乘马班如泣血涟如
象曰泣血涟如何可长也
 上六则终于屯而已一卦主爻在初故吉凶随其向
 背也
(坎下/艮上)
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蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我
求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎
则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
 蒙以坎为主主爻在二虽上九亦用艮主禦寇而不
 当时中之位故如屯之九五不以为主也蒙者性未
 开通善通之则亨惟时中能亨之匪我求童蒙童蒙
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 求我虽蒙之志应亦二之善感初筮告再三渎渎则
 不告非施之当可则反窒其真明渎不在蒙在告蒙
 者不迎其机而汩之则渎乱之矣故曰渎蒙正者蒙
 之固有养之即为圣功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
 山下出泉浚发而渟泓故以果其行育其德
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
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 发蒙者以身仪刑之自能脱其桎梏若往而过求则
 吝矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家
象曰子克家刚柔接也
 二五刚柔交接以师包蒙以夫纳妇以子克家皆谓
 五也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不顺也
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 三不当二而应上故为见金夫不有躬之女
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝独远实也
 六四不当二而所居所比所应皆阴为无阳之爻故
 独远实而为困蒙
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉顺以巽也
 童蒙其赤子之天真乎
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上九击蒙不利为寇利禦寇
象曰利用禦寇上下顺也
 上击三者也不为寇而禦寇则上下顺矣禦寇者艮
 止也因其固有非强其本无故顺
(乾下/坎上)
需有孚光亨贞吉利涉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需
有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功
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 需之所以有孚光亨贞吉者以九五之得位而正中
 也刚健能需不陷于险涉川之道孰加焉
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
 古人以燕客为需故需曰饮食宴乐其心之恬夷贞
 静也何如
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
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 天下之可恒者惟常而已君子之安于常者旷如郊
 焉又何犯难之有
九二需于沙小有言终吉
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
 二以在中故衍沙在水而水不濡能使水流通而无
 碍衍正流通无碍之象也
九三需于泥致寇至
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
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 需于泥则致寇矣然自我致之敬慎则不败也
六四需于血出自穴
象曰需于血顺以听也
 需于血则入于灾矣然有顺听之道焉顺听焉则出
 自穴矣
九五需于酒食贞吉
象曰酒食贞吉以中正也
 君子酒食于中正之道顺其遇之所安而无容心焉
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 故曰需于酒食贞吉也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
 以上居六安其所处故曰入于穴柔顺而能敬三阳
 之进吉之道也曰不当位者上无位也
(坎下/乾上)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而
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得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉
大川入于渊也
 凡讼之成皆以险健故上刚下险而为讼二五成卦
 之主刚险相对然九二刚来得中故有孚窒惕不成
 讼而吉终则成而凶矣九五中正天理之至当也人
 能见理何讼之能成不上从天理之正则下陷人欲
 之险故涉川则入渊圣人垂象岂不深切著明乎
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
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 天水违行成讼之象作事谋始绝讼之源
初六不永所事小有言终吉
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
 讼宜止于初初六不永故虽小有言而终吉以上应
 九四之刚非能讼者与上九终凶正相反也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
 卦虽二五两刚相敌而二居下知下不可讼上故不
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 克讼归而逋所谓有孚能窒能惕而得中虽其邑人
 三百户亦得无眚也彖言吉爻不言吉者彖言一卦
 之才爻明一爻之位安于位而不克讼无患而已在
 讼之时为然卦有小大也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
象曰食旧德从上吉也
 三曰从上吉者从上九也以柔应刚安其素分贞固
 自守虽厉而终吉或从王事亦无成也
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九四不克讼复即命渝安贞吉
象曰复即命渝安贞不失也
 四应初而初不永讼四亦不克讼而复于义命渝而
 安贞故吉也
九五讼元吉
象曰讼元吉以中正也
 九五中正讼之元吉者也故为讼所利见
上九或锡之鞶带终朝三褫之
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象曰以讼受服亦不足敬也
 上九讼之终所谓终凶也圣人发终凶之义言虽胜
 而受服必即见褫终朝言褫之速三言褫之众为戒
 深矣
(坎下/坤上)
师贞丈人吉无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
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 五阴之众一阳能左右之使归于正所谓师贞刚中
 而应行险而顺所谓丈人虽毒天下而民悦从故吉
 而无害义而无咎也
象曰地中有水师君子以容民畜众
 容民畜众如水之容畜于地中也
初六师出以律否臧凶
象曰师出以律失律凶也
 律者行军之法如肃部伍严赏罚审天时察地利之
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 类失之于初则无律矣否臧者失律也
九二在师中吉无咎王三锡命
象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
 刚中而应故承天之宠王三锡命命斯人而后可怀
 万邦也
九三师或舆尸凶
象曰师或舆尸大无功也
 舆尸者战败也
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六四师左次无咎
象曰左次无咎未失常也
 六四能全其师者也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
 田有禽非大害斯民者弗师利执言非大义可声者
 弗师长子丈人故能帅师弟子非丈人故有舆尸之
 凶
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上六大君有命开国承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
 师终赏功严小人之用象申之曰必乱邦也后世专
 取小人之才者何哉
(坤下/坎上)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚
中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
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 比者吉道也辅也下顺从也原筮再筮重审也凡比
 人与比于人有元永贞之德如九五者无咎也人之
 不得所比则不宁不宁故方来天下应之而后者凶
 矣
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
 众建诸侯以比民也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
象曰比之初六有他吉也
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 易重初初者未变之心也故曰有孚充积之而至盈
 缶有他吉也他吉者非意之吉由四以比五也
六二比之自内贞吉
象曰比之自内不自失也
 自内者由己也守其中道不自失也比卦五阴皆主
 比五而比之为道则在守正
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦伤乎
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 比主比五非五则匪人矣三应上故以戒之
六四外比之贞吉
象曰外比于贤以从上也
 四外比五比贤从上贞吉可知
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
象曰显比之吉位中正也舍逆取顺失前禽也邑人不
诫上使中也
 五无心成比如天之无私王道之至纯也三驱失前
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 禽者三面之网前开一面以为门自门驱而入禽之
 出者向我而逆则舍之故无面伤入者顺我而去故
 自膘达肩为上杀舍逆取顺所取者所失者也
上六比之无首凶
象曰比之无首无所终也
 在上为首首为终故爻曰无首象曰无终
(乾下/巽上)
小畜亨密云不雨自我西郊
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彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而
志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
 以一阴畜五阳故曰小健而巽刚中而志行乃亨见
 亨不在小也云未雨而尚往雨未施而密于西郊阳
 为阴畜也然则小畜之所以亨者止以五阳得位而
 已
象曰风行天上小畜君子以懿文德
 懿文德取畜象文德虽小而懿之足以行其道如风
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 行天上所谓无文不行也
初九复自道何其咎吉
象曰复自道其义吉也
 复于自有之道何吉如之
九二牵复吉
象曰牵复在中亦不自失也
 牵复于中与初同吉也不自失者不失于阴也
九三舆说辐夫妻反目
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象曰夫妻反目不能正室也
 九三比阴为阴畜制如舆之说辐而不能行虽夫妻
 亦反目矣曰不能正其室则失不在妻也辐当作輹
 輹在舆下说则不行辐在舆中不可脱也
六四有孚血去惕出
象曰有孚惕出上合志也
 六四孚五故血去惕出而无咎可见四之能畜乾者
 非四之力也
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九五有孚挛如富以其邻
象曰有孚挛如不独富也
 九五孚于同体有挛如之固如富者之能以其邻此
 所以成畜乎
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
 上九畜之成未雨者既雨矣尚往者既处矣尊尚柔
 德积而满矣妇将敌阳故厉阳有所征必凶小畜者
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 阴道也故圣人为戒如此
(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
刚中正履帝位而不疚光明也
 履进进不已也和悦而顺乎天理以是而履虽履虎
 尾而不咥人也君子之履如履虎尾柔心而应刚中
 之道故曰柔应刚九五中正光明无疚卦之所以亨
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 也
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
 上天下泽定分秩然君子所以行无越思者以此
初九素履往无咎
象曰素履之往独行愿也
 素者本色也履其素往又何咎大人不失赤子之心
 末世追隆古之道感遇万变而素位者无入不自得
 焉所谓素履也
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九二履道坦坦幽人贞吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也
 君子虽中天下定四海而幽人之心自若故可敝屣
 天下才弱而志刚鲜不及于患矣不曰武人为大君
 而曰为于大君者三非君位乃以武人为于大君之
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 事非其人非其位象其志如此也
九四履虎尾愬愬终吉
象曰愬愬终吉志行也
 三四皆曰履虎尾以乾兑相蹑而四得终吉者健而
 敬其才能胜其志得行也
九五夬履贞厉
象曰夬履贞厉位正当也
 以九五之中正而夬决犹有贞厉之戒此所以履帝
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 位而不疚也夫
上九视履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有庆也
 履而曰视则非冥行视其履考其祥周旋而无亏乃
 元吉也履终而元吉斯大庆矣
(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
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交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也
 凡阳在内必上凡阴在外必下故天地交阳来为主
 于内小往听从于外世之治也治世岂尽无小人君
 子在内小人在外云尔
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
 象于泰曰后于否曰君子圣人在天位而世始泰君
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 子在下位而世始否
初九拔茅茹以其汇征吉
象曰拔茅征吉志在外也
 拔茅茹者以其汇之象君子进而用世退而自藏必
 以其汇
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
 仁无不包义无不正远无所遗近无所比非中行光
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 大者其谁能之此之谓乾道
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有

象曰无往不复天地际也
 君子所以持平陂往复之间者惟艰贞而已艰贞则
 自孚孚则自食其福矣
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
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 阴之必下其象如此
六五帝乙归妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
 以阴从阳福祉所归也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
象曰城复于隍其命乱也
 国家命乱遂成复隍然圣人于此犹有道焉曰勿用
 师自邑告命而已虽贞吝尚可自守自昔乱亡之国
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 未有不昧斯理者也
(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
 匪人非人道也否之匪人者否时无人道之人不利
 于君子之正道也
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象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
 君子之俭德避难不可荣以禄者也可荣以禄而容
 容为俭德避难者乃持位固宠苟免而无耻也
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
象曰拔茅贞吉志在君也
 否之初否未甚也君子见几以其汇贞则吉而亨矣
 然岂忘世哉其志则在君也故圣人复明君子汇贞
 之志
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六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不乱群也
 二之时小人犹知承君子君子虽包其承不乱入其
 群乃为否亨
六三包羞
象曰包羞位不当也
 三之时小人恣肆而攻正可羞甚矣在下之君子但
 包其羞有无限深意存焉小人处非其位又安能久
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 也
九四有命无咎畴离祉
象曰有命无咎志行也
 命谓天命君子畴类皆获福祉矣泰之过中君子以
 艰贞而食福否之过中君子以有命而离祉然则君
 子固常立于福祉之中也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
象曰大人之吉位正当也
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 休否必大人也而圣人犹为其亡之戒苞桑者初生
 之柔桑系于苞桑者危之之辞而非以为固也
上九倾否先否后喜
象曰否终则倾何可长也
 倾者反而为泰也两卦相综阴阳进退治乱循环而
 无穷也
(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞
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彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正
也唯君子为能通天下之志
 卦之所以为同人者以六二得位得中而应乾也卦
 之所以亨而利涉大川利君子贞者以九五中正而
 应二也然则柔非从刚不亨刚非中正不亨君子所
 以能通天下之志者可识矣
象曰天与火同人君子以类族辨物
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 君子之辨物也惟不同乃所以为同
初九同人于门无咎
象曰出门同人又谁咎也
 初九未染于物无私系之累故能出门同人而无咎
 也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
 二五相应在他卦至吉矣于同人则为道之吝道大
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 同无我虽同于宗道未大也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
 三四非中正故不能同人伏戎于莽戎心也升其高
 陵亢气也动足皆荆棘之途将安之乎
九四乘其墉弗克攻吉
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
 四刚而居柔故有乘墉之妄有反则之吉
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九五同人先号咷而后笑大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
 九五以中直同人又何大师相克之有同人者无我
 也无我岂易言哉非有大师之相克不能有断金之
 相遇故克己为乾道之要
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
 上九清远闲旷幽人贞士之同人故曰志未得也
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(乾下/离上)
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
 大有以柔得尊位大中而上下应之也元亨以刚健
 文明应乎天而时行也所以大善亨通者以应天时
 行所以应天时行者以大明中天柔之为道至大有
 之五而德乃其至矣非九二何能成之
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象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
 火在天上大明也遏恶扬善大明而应乎天也故曰
 顺天休命
初九无交害匪咎艰则无咎
象曰大有初九无交害也
 大有以上下交孚为利故初九以无交为害然非咎
 也亦必艰则无咎者特立独行固非易事也
九二大车以载有攸往无咎
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象曰大车以载积中不败也
 乾刚得中大无不容故积而不败也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
 公能归富有于天子故亨于天子小人私富有于一
 身故害于一身君子之亨小人之害矣
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辩晰也
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 鼓旁击之曰东中击之曰彭连声曰彭彭借以为车
 声之盛曰出车彭彭匪其彭不有其盛也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
 六五之孚于二者有天然之信发人之志意有天然
 之威不由于戒备非大明应天之主何由与于斯乎
 此所以大有也
上九自天祐之吉无不利
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象曰大有上吉自天祐也
 上下应之曰大有上应五者也故曰履信思顺尚贤
 而自天祐之也
(艮下/坤上)
谦亨君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
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 天惟其下也而光明地惟其卑也而上行谦与盈正
 相反盈则必害故谦则必亨居尊而德光居卑而德
 不可踰君子有终者以此自古君子之不有其终者
 岂少也乎有功而自有之也至于身之不保而功则
 安在易所以重有终之戒与
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
 裒聚多者益其寡者称物而平施之凡君子平其不
 平皆地中有山之义也
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初六谦谦君子用涉大川吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
 谦之最下故曰谦谦
六二鸣谦贞吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
 积中发外寔大声宏者曰鸣二之鸣谦由于中心所
 自得而人皆闻之非二之自鸣也
九三劳谦君子有终吉
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象曰劳谦君子万民服也
 三居下之上上为君任下为众归而山在地中正谦
 之所以为谦而彖之所谓君子有终者也
六四无不利撝谦
象曰无不利撝谦不违则也
 撝施布之意动容周旋无所施而非谦无所施而不
 利也四承五而乘三其则如此
六五不富以其邻利用侵伐无不利
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象曰利用侵伐征不服也
 谦者天地人神所归故不富以其邻抗兵相加得众
 者胜谦为用师吉道圣人于五上两言之
上六鸣谦利用行师征邑国
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
 上为柔顺之极亦曰鸣谦然而位处乎上非其志之
 所安谦顺之极则众之所与故可用行师征邑国而
 已
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(坤下/震上)
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
 九四一刚五阴应之其志得行顺道以动人无不服
 故欢欣悦豫而为豫也建侯行师在得众而已顺以
 动者顺时而动也动不以时则动非其义矣如豫之
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 时如豫之义天下无事不可为也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
 先王之作乐以万国之欢心盛荐其崇德于上帝祖
 考也
初六鸣豫凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
 初六阴柔小人得上应与志意满极以豫自鸣其凶
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 可知矣
六二介于石不终日贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
 六二贞于中正之道明于理欲之介如石之坚确不
 移故能见事之几微不终日而决也非介石而何能
 知几乎
六三盱豫悔迟有悔
象曰旴豫有悔位不当也
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 六三上视于四不能自立其悔宜矣去之不终日庶
 几免乎故豫吉在断其悔在迟
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
 九四由和顺之道致时于豫故大得上下之应然上
 有逼君之疑下有得众之疑己既有疑人亦疑焉何
 能致盍簪之朋乎大臣之道直身任天下之事而已
 无他顾也
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六五贞疾恒不死
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
 于此见中也者生人之命脉中未亡贞疾恒不死矣
上六冥豫成有渝无咎
象曰冥豫在上何可长也
 豫上故冥动极故渝虽昏冥之成而渝则无咎故顺
 动之道知其不善速改以从善而已象云何可长者
 何可迟也故成有渝贵不终日
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(震下/兑上)
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉
 随者随时也随时者从道也刚来而下柔其心下矣
 心下则能随时以从道元亨利贞天道也动以天岂
 有不说者乎天下所以随之凡随时者必元亨利贞
 乃无咎也
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象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
 泽中之雷无声之雷春动而秋敛时莫大焉向晦宴
 息随莫大焉曰宴息则不宴之息非所以为息矣
初九官有渝贞吉出门交有功
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
 官主也渝变也心有所随官有渝也从正则吉出门
 交则有功出门不比于二阴而从四破私局而从正
 大也
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六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
 系初则失五故从正者当专一而无一毫私系也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舍下也
 六三系四失初非应而比故亦曰系有求得居贞之
 戒
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
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象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
 以臣获下虽正亦凶有孚在道者孚以道也以明者
 以其明也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉位正中也
 随道之吉惟随善而已如五之于二是也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也
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 上穷则无所往守正而已拘系之又从维之固结而
 不可解守正之则也王之亨于岐山君坚于为民民
 坚于从君乃其象也
(巽上/艮下)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行

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 刚上柔下上下不交下卑巽而上苟止故蠹积而为
 蛊蛊坏则修饬乱而复治元亨而天下治也蛊则无
 地非险治蛊则无往非事甲事之始也一日二日三
 日思深虑远先则善其所以始后则图其所以终元
 亨而天下治者以此
象曰山下有风蛊君子以振民育德
 振民如风育德如山
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
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象曰干父之蛊意承考也
 贞者事之干所谓正其本万事理治蛊须正其本故
 曰干子岂乐于改父意在承考也故有子则考无咎
 虽厉而终吉也
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
 贞者尽其道也干母之蛊岂能尽其道故不可贞者
 乃中道也
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九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
 九三过刚不中而巽体得正故有小悔而无大咎
六四裕父之蛊往见吝
象曰裕父之蛊往未得也
 蛊裕之则日深偷安于目前往而见其吝矣
六五干父之蛊用誉
象曰干父用誉承以德也
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 蛊者承其弊也蛊治则承其德而有誉矣故干蛊而
 曰伤厥考者道人于大不孝也
上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯志可则也
 高尚其事岂放情物外为高尚已哉正为天下第一
 等事如孟子居仁由义尚志之事故曰志可则也
(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶
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象曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
 刚浸而长势将遍及四阴阳和气普遍大地说而顺
 刚中而应岂非大亨以正天之道乎圣人于此已见
 八月之凶履霜之戒金柅之系尚在一阴方长此则
 于二阳方进盖持盈思永全在几先迟则无及故曰
 惧以终始其要无咎
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
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 君子之临民也教思无穷容保民无疆此临之所以
 为大也
初九咸临贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
 咸无心之感也阴阳相感是天地自然之理二阳在
 下四阴自然感动故初二皆曰咸临正已物正如初
 之临四则贞吉也
九二咸临吉无不利
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象曰咸临吉无不利未顺命也
 九二刚中而应一卦之主何吉如之如是又何不利
 之有无心之咸非顺命也若欲顺命则四阴方盛岂
 可得哉
六三甘临无攸利既忧之无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
 甘则遂于情忧则复于性失己则无攸利守己则咎
 不长皆由己而已
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六四至临无咎
象曰至临无咎位当也
 地泽之交至临之象临下之道也
六五知临大君之宜吉
象曰大君之宜行中之谓也
 君之大知任贤而已如五之于二所谓知临大君之
 宜
上六敦临吉无咎
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象曰敦临之吉志在内也
 敦于二阳也尊而应卑高而从下吉又何咎也
(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐
孚颙
若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以
神道设教而天下服矣
 九五卦主也故曰大观在上顺而巽中正以观天下
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 盥而不荐之时其象何如有孚颙若而已此所以下
 观而化也神道者可默契而不可名言故于穆而四
 时行笃恭而天下平观天之神道尽矣
象曰风行地上观先王以省方观民设教
 先王省方观民设教圣人身至而风行教岂烦乎哉
初六童观小人无咎君子吝
象曰初六童观小人道也
 以初观五童观而已小人之道如是足也曾是以为
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 君子乎
六二窥观利女贞
象曰窥观女贞亦可丑也
 六二能顺承于五观则窥观女子之贞丈夫之丑也
六三观我生进退
象曰观我生进退未失道也
 天地间莫非生也就人生而言动作威仪皆是六三
 观我生顺时而进退也
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六四观国之光利用宾于王
象曰观国之光尚宾也
 六四光即生也观天下者曰生下观者曰光观国之
 光其观大矣必有可以宾于王者而后可尚也
九五观我生君子无咎
象曰观我生观民也
 九五以天下为生故观我生而曰观民
上九观其生君子无咎
卷一 第 55a 页 WYG0034-0096c.png
象曰观其生志未平也
 上九不得位而道在焉其生而君子则天下万世所
 观也道弥进而弥穷志弥虚而弥远故曰未平
(震下/离上)
噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
 噬嗑亨者噬而后合合而后亨也刚柔交济威明并
卷一 第 55b 页 WYG0034-0096d.png
 至柔中之主上居尊位故利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
 罚者一时所用之法法者平时所定之罚雷电合章
 则明敕至矣
初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
 初上取明动之义诫于初则无咎至于上则无及故
 君子行已跬步不使妄行令小罪小恶根芽尽拔处
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 己处人其道一也
六二噬肤灭鼻无咎
象曰噬肤灭鼻乘刚也
 以中正故有噬肤之易以乘刚故有灭鼻之深
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不当也
 小物全乾为腊居位不当故治人不治而于事无咎
 也
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九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
象曰利艰贞吉未光也
 肉之连骨者曰胏胏而乾其坚至矣以刚直之才有
 坚贞之戒者爻非中正而未光也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
象曰贞厉无咎得当也
 彖言不当位爻言得当惟不当位故贞厉而后得当
 也
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上九何校灭耳凶
象曰何校灭耳聪不明也
 聪古听字灭耳之凶其刚愎自用者乎六二至五皆
 颐中虽四为物而同噬噬嗑之义不及初上用狱之
 义则通于六爻
(离下/艮上)
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
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攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
 离明艮止文明内蕴天然本色不杂外饰故为贲贲
 之亨以刚而刚之亨以柔贲之攸往以刚而小利以
 柔刚柔往来交错成文则天之文也人伦庶物各止
 其所则人之文也观天文之变而时变可察矣观人
 文之常而天下可化成矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
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 止而明故以明庶政明而止故无敢折狱
初九贲其趾舍车而徒
象曰舍车而徒义弗乘也
 君子在下以守义为贲贲初者二舍二从四舍车而
 徒也趾取义于初车徒取义于趾也
六二贲其须
象曰贲其须与上兴也
 刚得柔而文柔从刚而动贲其须则与上兴也
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九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
 三在两柔之中故有濡如之贲有永贞之戒贞则莫
 之能陵何贲如之
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
 刚柔相贲异而实同四之与初非寇而婚当位之疑
 疑所不当疑也
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六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
 贲五不言君位而言山林寒素之贲天下之至贲者
 不在富贵也
上九白贲无咎
象曰白贲无咎上得志也
 白贲还其初也故曰得志圣人所谓得志者如此可
 思矣
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(坤下/艮上)
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
之观象也君子尚消息盈虚天行也
 不利攸往君子观顺止之象也消息盈虚天行自然
 君子以此为尚故以顺止为道也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
 山附于地下剥则上倾故厚下所以安宅大象不取
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 阴剥阳取阳覆阴之义也
初六剥床以足蔑贞凶
象曰剥床以足以灭下也
 床者身所安足者床所安小人徒知蔑贞而不知自
 剥其床足蔑贞之凶小人之凶也灭下则上危矣凡
 小人之贪欲剥民致四海困穷皆此象也
六二剥床以辨蔑贞凶
象曰剥床以辨未有与也
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 床干曰辨床之中介处二与上不相当不得与于君
 子益肆然无忌若使其见君子有开明之者岂至自
 蔑其贞凶一至此乎
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
 六三应上而失群阴在剥之时为无咎也
六四剥床以肤凶
象曰剥床以肤切近灾也
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 肤者床之肤凶者四之凶小人之使灾害并至危亡
 莫救此其象也
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也
 六五近阳故能贯四阴而承之如宫人受宠于君也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
 果为剥之贞反即复之元自上视之君子为五阴所
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 载为舆自下视之小人为一阳所覆为庐然则小人
 剥阳寔自剥其庐此蔑贞所以为凶
(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反覆其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
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 刚反而复复则亨矣出者刚之长入者刚之反出入
 无疾一阳动而顺也朋来无咎五阴顺而来也六反
 为一七日来复也天行原其始也刚长要其终也天
 地生物之心无一息间断于复而见矣
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省

 当安静以养微阳天地之气然也国家之事然也人
 身之养然也
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初九不远复无祇悔元吉
象曰不远之复以修身也
 复者复其情之未发即性也远则祗于悔矣故不远
 之复不祗悔而元吉
六二休复吉
象曰休复之吉以下仁也
 休则复矣复则仁矣二近初故取象于下仁寔圣人
 之示心法也
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六三频复厉无咎
象曰频复之厉义无咎也
 非频复之厉乃频失之厉也复又何咎焉
六四中行独复
象曰中行独复以从道也
 行群阴之中独应于初道当如是不问凶吉也故圣
 人不言凶吉
六五敦复无悔
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象曰敦复无悔中以自考也
 复之敦矣止于无悔者微阳之时柔而无助自成其
 中德而已
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
 阴柔不中迷而不反其凶如此以行师之故致国君
 之凶人身亦然天君迷而事谬事谬则心益凶所谓
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 反君道也
(震上/乾下)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
 言心法者莫备于无妄刚自外来天命也为主于内
 人心也人心即天命故动而健刚中而应大亨以正
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 也匪正则非命非命则有眚而不利有攸往然所谓
 匪正者不独妄也无妄之往亦妄也无妄之往所谓
 无事生事如上九然天命不祐也可行乎哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
 天下雷行万物化生也各正性命物与无妄也茂哉
 造化之功乎故有一物失所不为茂对不为育物对
 时者顺时育物者因物而已
初九无妄往吉
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象曰无妄之往得志也
 初九人心之本色如此而往适得其志也
六二不耕穫不菑畬则利冇攸往
象曰不耕穫未富也
 天下之望得莫如农之耕穫菑畬故不耕穫菑畬则无
 富之心而无咎也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
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 无妄之灾顺受而已行人得牛邑人得灾岂意之所
 及者乎
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
 九四固有之心故可贞而无咎
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
 九五无妄者也虽疾而勿药则有喜
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上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行穷之灾也
 上九无妄者也穷而行斯灾矣 六爻皆无妄而戒
 其妄者则于二阴二应人心之妄皆阴也
(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止
健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
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 大畜大涵养也乾之刚健艮之笃实辉光健进而止
 于天理当然之极其德日新而无穷故为大畜刚居
 五上而尚贤能止天下之至健非大正者不能也有
 天下之大抱负者当有天下之大设施以利济天下
 之险难故不家食吉而利涉大川以应乎天行也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
 何莫非天也山之中天在焉若山畜之人心多识前
 言往行所谓弘于天而德之畜也大矣
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初九有厉利己
象曰有厉利己不犯灾也
 乾之止止于天理也越理则犯灾初不中知其有厉
 而己之则利也
九二舆说輹
象曰舆说輹中无尤也
 二中故自说其輹而无尤
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
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象曰利有攸往上合志也
 三与上合志畜而通者也虽良马之逐当思其艰而
 守于正又自警戒曰其闲我舆卫乎恐跬步之越于
 矩也如是则利有攸往矣
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
 六四之止如童牛加牿禁于未发之谓豫何吉如之
六五豮豕之牙吉
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象曰六五之吉有庆也
 六五之止如去势之豮豕又加以系豕之牙则制事
 制心有道天下受其庆矣
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
 何者惊喜之词何天之衢乃如是乎所谓一旦豁然
 也
(震上/艮下)
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颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
 颐贞吉养人自养以正则吉观其所养养贤则贞吉
 也口实而曰自求则人人有自养者舍己求人可乎
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
 颐口也以动而止为其道慎言语节饮食圣人之颐
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 贞如此
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
象曰观我朵颐亦不足贵也
 初九不能自求口实而求诸人者故借所求者谓之
 曰舍尔灵龟乃观我朵颐乎欲食而颐动可鄙甚矣
 盖在上者道在养人在下者当有以自养也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
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 六二无应求于初则为颠颐拂经求于上则为丘颐
 征凶皆非其类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
 不中正而处动极拂颐之贞矣一失道而十年无攸
 利口之于人可畏哉
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
象曰颠颐之吉上施光也
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 六四养人者也故颠颐则吉耽耽下视逐逐无厌则
 周悉人情继续不匮上施之道如是乃光
六五拂经居贞吉不可涉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
 六五赖养于上故曰拂经然以顺从上为居贞之吉
 者所从者正也其才岂可以济险乎
上九由颐厉吉利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
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 天下由之以养虽厉而吉利涉大川者大有为之才
 得大有为之庆
(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
 大过以四阳言谓大者过也非圣人有过以大过之
 时圣人为大过人之事非古今所经见正义理所当
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 然而人见为大过也四阳为栋本末弱而桡刚虽过
 而二五中行之以巽而说必利有攸往乃亨大过之
 时非大有为不亨也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
 独立不惧遁世无闷非大过人者能之乎故知大过
 非过中之过也
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
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 人心宜下下之至如藉用白茅之慎又何失之有
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
 生意在根为稊二五以比初上而有女妻老妇之象
 非以巽兑为长少也
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
 九三居下之上上实而下弱弱则上倾故曰栋桡
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九四栋隆吉有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
 九四居上之下上弱而下实下实则可载故曰栋隆
 以应初有他吝之象
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
 巽者春生兑者秋杀故下为女妻上为老妇
上六过涉灭顶凶无咎
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象曰过涉之凶不可咎也
 杨敬仲曰见危授命而功不济亦有从而议其后者
 则乡原之见利忘义者得志矣过涉之凶岂可咎乎
(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用太矣哉
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 坎而又坎重险之象有孚维心乃亨有孚如水之不
 失其信维心如水之行而不息如是则行有尚矣此
 济险之道刀锯鼎镬在前贞心不易处之泰然非独
 危而即安为往有功即杀身成仁亦往有功也时用
 者有时而用王公设险以守其国君子设险以守其
 身正衣冠尊瞻视望而畏焉何险如之
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
 水荐至则习于坎志荐新则笃于道德行以之常教
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 事以之习也
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
 水以行而出陷以入而陷险故入窞而失道也
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
 九二虽中下坎未出小得而不成大功也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
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象曰来之坎坎终无功也
 两坎之间往来皆坎故枕于陷而入于窞也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
 人心之陷溺者非孚诚相输自明而入不能出之于
 陷也一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此款款之约
 于君所开明之牖必际合矣
九五坎不盈祗既平无咎
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象曰坎不盈中未大也
 水不盈科不行既平而后出于坎也阳陷阴中故中
 未大
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
象曰上六失道凶三岁也
 人心之陷如徽纆之系丛棘之寘三岁不得则不得
 矣圣人觉之曰何以如是失道云尔孰知系者自系
 寘者自寘三岁不得一朝得之曾莫之禦乎初云失
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 道拯之于始上云失道拯之于终圣人以斯道觉斯
 民也如是夫
(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
 火必丽于物始见故火为离重明以丽乎正以四刚
 言柔丽乎中正以二柔言刚之能丽乎正正以柔之
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 能丽乎中牝牛至柔丽中正者非至柔至顺不能故
 畜牝牛吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
 两作者明而又明以不息之明照于四方故曰继明
初九履错然敬之无咎
象曰履错之敬以辟咎也
 履错然而动矣吉凶悔吝由兹出也可不敬乎
六二黄离元吉
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象曰黄离元吉得中道也
 人心真明乃黄离也故曰得中道加意焉非黄离矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
象曰日昃之离何可久也
 常明之明无昃也若夫日昃之离宁可久乎故不鼓
 缶而歌则大耋之嗟也
九四突如其来如焚如死如弃如
象曰突如其来如无所容也
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 两离相继上炎躁进突如其来如赴火之蛾有焚死
 弃而已故犯突如之象者皆无所容于世而入于死
 道者也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉离王公也
 惟其明也故忧民如此沱与嗟皆至明至虚中流出
 至不容己之情此之谓王公
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
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象曰王用出征以正邦也
 如上九刚明而后可行师故能折首不获其丑有嘉
 而无咎也
 
 
 
 
 
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 周易易简说卷一