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卷七 第 1a 页 WYG0033-0796a.png
钦定四库全书
像象管见卷七
明 钱一本 撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命(赞发明之也蓍数/即河图之数故从)
(此推出蓍法河图中五为生数之本参天两地以中五/为言倚数一三五天数三而参之倚天而起二四地数)
像象管见卷七
明 钱一本 撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命(赞发明之也蓍数/即河图之数故从)
(此推出蓍法河图中五为生数之本参天两地以中五/为言倚数一三五天数三而参之倚天而起二四地数)
卷七 第 1b 页 WYG0033-0796b.png
(二而两之倚地而起张敬夫曰义在我也命在天也天/下之人皆知义命则圣人之易不作惟其不知义命此)
(圣人不得已而生蓍倚数立卦生/爻凡以为天下不知义命者作也)
蓍神策即筮法乾凿度曰垂皇策者牺史轩辕出御
乃获神策昔者圣人作易有蓍有数有卦有爻其足
以尽易乎其不足以尽易乎夫易圣人义命之奥也
圣人通乎神明之德而成位天地之中阴阳合德而
刚柔有体是故易之蓍数卦爻所由作焉筮蓍以求
易易非徒蓍也有所以生蓍者圣人盖有神明之幽
(圣人不得已而生蓍倚数立卦生/爻凡以为天下不知义命者作也)
蓍神策即筮法乾凿度曰垂皇策者牺史轩辕出御
乃获神策昔者圣人作易有蓍有数有卦有爻其足
以尽易乎其不足以尽易乎夫易圣人义命之奥也
圣人通乎神明之德而成位天地之中阴阳合德而
刚柔有体是故易之蓍数卦爻所由作焉筮蓍以求
易易非徒蓍也有所以生蓍者圣人盖有神明之幽
卷七 第 2a 页 WYG0033-0796c.png
赞者在焉极数以求易易非徒数也有所以倚数者
圣人盖有天地之参两者在焉画卦以求易易非徒
卦也有所以立卦者圣人盖有阴阳之变之洞观者
在焉效爻以求易易非徒爻也有所以生爻者圣人
盖有刚柔之发挥者在焉无圣人之幽赞而以言蓍
非蓍也无圣人之参两而以言数非数也无圣人之
观变发挥而以言卦言爻非卦非爻也蓍生于神明
数倚于天地卦立于阴阳爻生于刚柔得之幽赞参
圣人盖有天地之参两者在焉画卦以求易易非徒
卦也有所以立卦者圣人盖有阴阳之变之洞观者
在焉效爻以求易易非徒爻也有所以生爻者圣人
盖有刚柔之发挥者在焉无圣人之幽赞而以言蓍
非蓍也无圣人之参两而以言数非数也无圣人之
观变发挥而以言卦言爻非卦非爻也蓍生于神明
数倚于天地卦立于阴阳爻生于刚柔得之幽赞参
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两之深本之变化发挥之妙蓍数卦爻之间率由之
莫非道固有之莫非德孰有不极其和且顺也既和
且顺纤悉细微无之非义孰有不得其理也自天而
命之自人而成之性命之理何者犹有所未穷也穷
之斯无不尽圣人所以尽其性也尽之斯无不至圣
人所以至于命也徒以蓍数卦爻而已者蓍数卦爻
之易非圣人理义至命之易蓍数卦爻之占非圣人
以易教人教人占易之学也
莫非道固有之莫非德孰有不极其和且顺也既和
且顺纤悉细微无之非义孰有不得其理也自天而
命之自人而成之性命之理何者犹有所未穷也穷
之斯无不尽圣人所以尽其性也尽之斯无不至圣
人所以至于命也徒以蓍数卦爻而已者蓍数卦爻
之易非圣人理义至命之易蓍数卦爻之占非圣人
以易教人教人占易之学也
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昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
性命之理在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义和
顺于道德而理于义穷理尽性以至于命便是顺性
命之理今人多是逆是以性日凿而不可以语于尽
命日舛而不可以语于至圣人有忧之故作易以教
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
性命之理在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义和
顺于道德而理于义穷理尽性以至于命便是顺性
命之理今人多是逆是以性日凿而不可以语于尽
命日舛而不可以语于至圣人有忧之故作易以教
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人之有所顺而无所逆天道有阴阳吾以阳生万物
以阴成万物顺乎天而不逆天道自我而立也性命
之理之顺也地道有刚柔吾以其刚为刚克以其柔
为柔克顺乎地而不逆地道自我而立也性命之理
之顺也人道有仁义吾之以仁育也天之阳也地之
刚也吾之以义正也天之阴也地之柔也顺乎人而
不逆人道自我而立也性命之理之顺也天地人之
道谓之三才之道三画之卦三才之象六画之卦两
以阴成万物顺乎天而不逆天道自我而立也性命
之理之顺也地道有刚柔吾以其刚为刚克以其柔
为柔克顺乎地而不逆地道自我而立也性命之理
之顺也人道有仁义吾之以仁育也天之阳也地之
刚也吾之以义正也天之阴也地之柔也顺乎人而
不逆人道自我而立也性命之理之顺也天地人之
道谓之三才之道三画之卦三才之象六画之卦两
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其三才之象兼三才而两之上要立得一个天道中
要立得一个人道下要立得一个地道立得天道地
道固是立得人道而人道仍要从中有立立得人道
固是立得天道地道而天道仍要从上有立地道仍
要从下有立易之六画而成卦也合之有以尽三才
之道之大者也此吾性命之理之统体无不顺也卦
之六画一画一位一画而分天之阳用地之刚成人
之仁一画而分天之阴用地之柔成人之义易之六
要立得一个人道下要立得一个地道立得天道地
道固是立得人道而人道仍要从中有立立得人道
固是立得天道地道而天道仍要从上有立地道仍
要从下有立易之六画而成卦也合之有以尽三才
之道之大者也此吾性命之理之统体无不顺也卦
之六画一画一位一画而分天之阳用地之刚成人
之仁一画而分天之阴用地之柔成人之义易之六
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位而成章也析之有以极三才之道之精者也此吾
性命之理之精微无不顺也夫圣人言性命其曰穷
理尽性以至于命明其合其曰立天之道曰阴与阳
立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义明其分分
阴分阳迭用刚柔阳体而阴用刚体而柔用仁体而
义用体用不可判然分为两截此性命之理所以为
合一也分阳用刚以成仁分阴用柔以成义体用不
可混为一途此又性命之理所以为各正也今人不
性命之理之精微无不顺也夫圣人言性命其曰穷
理尽性以至于命明其合其曰立天之道曰阴与阳
立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义明其分分
阴分阳迭用刚柔阳体而阴用刚体而柔用仁体而
义用体用不可判然分为两截此性命之理所以为
合一也分阳用刚以成仁分阴用柔以成义体用不
可混为一途此又性命之理所以为各正也今人不
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知性命之学何由而得顺性命之理
天地定位山泽通气雷风相薄(薄补各切音与博同一/曰气往迫之为薄亏毁)
(曰/食)水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易
逆数也(数所矩切音与暑同杨氏曰画自下而上图自/右而左皆谓之逆如邵子朱子之说一半顺一)
(半逆全氏曰以蓍数明之初揲分阴阳于左右得三十/二次揲得十六三揲得八四揲得四五揲得二六爻备)
(则二分而归于一自六十/四而约归于一亦逆数也)雷以动之风以散之雨以润
之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之
(朱子曰射音石犯也是不相害音亦与斁同是相为用/而不相厌二义皆通音石是顾叔时曰天地定位易首)
天地定位山泽通气雷风相薄(薄补各切音与博同一/曰气往迫之为薄亏毁)
(曰/食)水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易
逆数也(数所矩切音与暑同杨氏曰画自下而上图自/右而左皆谓之逆如邵子朱子之说一半顺一)
(半逆全氏曰以蓍数明之初揲分阴阳于左右得三十/二次揲得十六三揲得八四揲得四五揲得二六爻备)
(则二分而归于一自六十/四而约归于一亦逆数也)雷以动之风以散之雨以润
之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之
(朱子曰射音石犯也是不相害音亦与斁同是相为用/而不相厌二义皆通音石是顾叔时曰天地定位易首)
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(乾坤也山泽通气雷风相薄中咸恒也水/火不相射上经终坎离下经终既未济也)
易有太极一生二二生四四生八八相错而六十四
以八卦相错言之八是体六十四是用就八卦明之
天地定位是体六子是用六子皆乾坤之变乾坤有
六子就是八卦相错了故自乾坤相错于上爻而有
艮兑山脉流于泽为泉为水泽气升于山为云为雨
曰山泽通气自乾坤相错于下爻而有震巽雷奋地
与风俱奋风行天与雷俱行曰雷风相薄自乾坤相
易有太极一生二二生四四生八八相错而六十四
以八卦相错言之八是体六十四是用就八卦明之
天地定位是体六子是用六子皆乾坤之变乾坤有
六子就是八卦相错了故自乾坤相错于上爻而有
艮兑山脉流于泽为泉为水泽气升于山为云为雨
曰山泽通气自乾坤相错于下爻而有震巽雷奋地
与风俱奋风行天与雷俱行曰雷风相薄自乾坤相
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错于中爻而有坎离离火坎水上炎下润不相侵害
曰水火不相射天地定位为体山泽通气雷风相薄
水火不相射为用定位者二无往来相错者八有往
来往为六十四来为八往为八来为二二来为一往
顺数来逆数易逆数也乾逆坤为震动为坎陷为艮
止坤逆乾为巽入为离丽为兑说雷动风散雨润日
晅艮止兑说莫非乾之君而坤之藏皆逆数也以数
言谓之逆以理言谓之穷今人上水亦谓之逆流矧
曰水火不相射天地定位为体山泽通气雷风相薄
水火不相射为用定位者二无往来相错者八有往
来往为六十四来为八往为八来为二二来为一往
顺数来逆数易逆数也乾逆坤为震动为坎陷为艮
止坤逆乾为巽入为离丽为兑说雷动风散雨润日
晅艮止兑说莫非乾之君而坤之藏皆逆数也以数
言谓之逆以理言谓之穷今人上水亦谓之逆流矧
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易之为书全是教人穷性命之理由形而下之器达
形而上之道以开物成务于方来谓为逆数不亦宜
乎
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾
劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东
南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相
见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸
此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤(姚仁/夫曰)
形而上之道以开物成务于方来谓为逆数不亦宜
乎
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾
劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东
南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相
见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸
此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤(姚仁/夫曰)
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(致役乎坤言地能役已以养万物而不自以为/也如母之养子亦是为子致役致毕其力之谓)能兑正
秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之
卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也
万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所
成终而所成始也故曰成言乎艮(程子曰以主宰谓之/帝邵子曰太极不变)
(夫变者阴阳也帝言主宰则不变而出者谓阴阳从此/变动而出也太极初分阳始于震阴始于巽出则必齐)
(齐毕达之谓/洁新鲜之义)
天地定位章皇羲所画八卦俱相对待可以南北竖
秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之
卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也
万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所
成终而所成始也故曰成言乎艮(程子曰以主宰谓之/帝邵子曰太极不变)
(夫变者阴阳也帝言主宰则不变而出者谓阴阳从此/变动而出也太极初分阳始于震阴始于巽出则必齐)
(齐毕达之谓/洁新鲜之义)
天地定位章皇羲所画八卦俱相对待可以南北竖
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列为序亦可以东西横列为序原无方位之分帝出
乎震章遂有方位之分卦之德方以知地有四正四
隅才合到地上即乾坤亦与六子并列各主宰乎一
方自然之序便如此圣人非以己意为之安排也或
因天地定位章而规八卦为圆曰此为先天图此为
伏羲易因帝出乎震章而矩八卦为方曰此为后天
图此为文王易殊未然须知先后无二天卦位无二
方羲文相授守一道至谓文王更定伏羲卦图尤谬
乎震章遂有方位之分卦之德方以知地有四正四
隅才合到地上即乾坤亦与六子并列各主宰乎一
方自然之序便如此圣人非以己意为之安排也或
因天地定位章而规八卦为圆曰此为先天图此为
伏羲易因帝出乎震章而矩八卦为方曰此为后天
图此为文王易殊未然须知先后无二天卦位无二
方羲文相授守一道至谓文王更定伏羲卦图尤谬
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帝出乎震帝由震而后出匪震不出震便是东方动
出万物之一个大主宰万物出乎震物物皆有一震
以为之主宰这八卦乃是方位上八个大主宰天时
之所以为天时其主宰之有定分亦如此
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
出万物之一个大主宰万物出乎震物物皆有一震
以为之主宰这八卦乃是方位上八个大主宰天时
之所以为天时其主宰之有定分亦如此
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
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物也(程可久曰始言六子之材各有所长终言六子之/情各有所合孔仲达曰水火不相射而又曰相逮)
(既不相入又不相及则无成物之功雷风相薄而又曰/不相悖相薄而相悖亦无成物之功惟不相射又相逮)
(相薄又不相悖山泽虽相悬而能通气此所以为神戴/师愈曰坎乾水也气也一阳中陷于二阴为坎坎以气)
(潜行万物之中为受命之根本故曰莫润乎水兑坤水/也形也一阴上彻于二阳为兑兑以形普施万物之上)
(为发生之利泽故曰莫说乎泽汉上朱/氏曰妙万物而为言者物物自妙也)
帝宰万物物物有宰神妙万物物物自妙雷以动万
物风以挠万物火以燥万物泽以说万物水以润万
物艮以终始乎万物即六子言神言妙而不言乾坤
(既不相入又不相及则无成物之功雷风相薄而又曰/不相悖相薄而相悖亦无成物之功惟不相射又相逮)
(相薄又不相悖山泽虽相悬而能通气此所以为神戴/师愈曰坎乾水也气也一阳中陷于二阴为坎坎以气)
(潜行万物之中为受命之根本故曰莫润乎水兑坤水/也形也一阴上彻于二阳为兑兑以形普施万物之上)
(为发生之利泽故曰莫说乎泽汉上朱/氏曰妙万物而为言者物物自妙也)
帝宰万物物物有宰神妙万物物物自妙雷以动万
物风以挠万物火以燥万物泽以说万物水以润万
物艮以终始乎万物即六子言神言妙而不言乾坤
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六子皆乾坤妙用之神也
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
乾健也震动坎陷艮止皆健之为坤顺也巽入离丽
兑说皆顺之为是故健动而顺入健陷而顺丽健止
而顺说主之者之谓帝妙之者之谓神
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
乾健也震动坎陷艮止皆健之为坤顺也巽入离丽
兑说皆顺之为是故健动而顺入健陷而顺丽健止
而顺说主之者之谓帝妙之者之谓神
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
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马性健牛性顺龙性动鸡性入豕性陷雉性丽狗性
止羊性说人而失其健顺之性则马牛之不如失其
所止而不得其说则犬羊之不如圣人取象之意深
切矣哉
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
乾首会诸阳坤腹藏诸阴震阳动于下为足巽阴垂
于下为股坎耳之轮内陷离目之睛外附艮阳止于
止羊性说人而失其健顺之性则马牛之不如失其
所止而不得其说则犬羊之不如圣人取象之意深
切矣哉
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
乾首会诸阳坤腹藏诸阴震阳动于下为足巽阴垂
于下为股坎耳之轮内陷离目之睛外附艮阳止于
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上为手兑阴拆于上为口圣人固以人身取象亦要
知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手
有口此等形躯会有毙坏时何足为贵须要体认得
乾为我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之
下是无首者也坤为我之腹我如不能厚德载物而
隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐
惧修省出门一步遂不能无失脚是无足者也巽为
我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者
知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手
有口此等形躯会有毙坏时何足为贵须要体认得
乾为我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之
下是无首者也坤为我之腹我如不能厚德载物而
隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐
惧修省出门一步遂不能无失脚是无足者也巽为
我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者
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也坎为我之耳我如不能常德行习教事而天聪以
为聪是无耳者也离为我之目我如不能继明照四
方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不
能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我
之口我如不能以朋友讲习而朵颐之是观是无口
者也易有圣人之道四而云以制器者尚其象人而
至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目
手不手口不口象乎不象乎
为聪是无耳者也离为我之目我如不能继明照四
方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不
能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我
之口我如不能以朋友讲习而朵颐之是观是无口
者也易有圣人之道四而云以制器者尚其象人而
至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目
手不手口不口象乎不象乎
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乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女(中直众切/柴氏中行)
(曰人但知男女之为人而未知物物有男女之象天地/之性人为贵故以人言之耳全氏曰乾坤三索而生六)
(子易于爻之象言龙于爻之交言索索者两物相比奇/偶相求龙之类蜿蜒而舒交之则索故爻取其交取其)
(索/也)
乾父坤母人人皆有一个大乾坤人人称父而可以
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女(中直众切/柴氏中行)
(曰人但知男女之为人而未知物物有男女之象天地/之性人为贵故以人言之耳全氏曰乾坤三索而生六)
(子易于爻之象言龙于爻之交言索索者两物相比奇/偶相求龙之类蜿蜒而舒交之则索故爻取其交取其)
(索/也)
乾父坤母人人皆有一个大乾坤人人称父而可以
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父天下人人称母而可以母天下孟子曰人病不求
求者索也一不索遂无震巽再不索遂无坎离三不
索遂无艮兑六子亡而父母或几乎毁矣是故乾道
成男成其为长男之震中男之坎少男之艮者也坤
道成女成其为长女之巽中女之离少女之兑者也
岂但成其男女之形已哉
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(龚氏曰八卦类万/物之情其情不可)
求者索也一不索遂无震巽再不索遂无坎离三不
索遂无艮兑六子亡而父母或几乎毁矣是故乾道
成男成其为长男之震中男之坎少男之艮者也坤
道成女成其为长女之巽中女之离少女之兑者也
岂但成其男女之形已哉
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(龚氏曰八卦类万/物之情其情不可)
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(胜言触类而长之乾为君则坤为臣乾为圜则坤为方/巽为曲直则离为锐坤为吝啬为均则乾为施为平乾)
(为寒则巽为暑坤为凉/艮为温俱不言可推)
乾纯阳为天运转无端为圜尊而居上为君万物资
之以始为父象义自明玉德粹不杂金纯刚能变寒
位西北冰寒之凝玉润金精寒冽冰洁半点瑕疵半
毫炎热沾染不上其刚健之至乎纯阳而定位于南
为大赤纯阳而健为马健最调德莫尚者为良健最
久智莫尚者为老健最坚峻骨莫尚者为瘠健最威
(为寒则巽为暑坤为凉/艮为温俱不言可推)
乾纯阳为天运转无端为圜尊而居上为君万物资
之以始为父象义自明玉德粹不杂金纯刚能变寒
位西北冰寒之凝玉润金精寒冽冰洁半点瑕疵半
毫炎热沾染不上其刚健之至乎纯阳而定位于南
为大赤纯阳而健为马健最调德莫尚者为良健最
久智莫尚者为老健最坚峻骨莫尚者为瘠健最威
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猛力莫尚者为驳圜而在上生生不已为木果
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
地南北曰经东西曰纬中平广而旁有边幅为布乾
生之坤化之化生物而为熟物为釜翕而不施为吝
啬辟而不偏为均顺而多孕为子母牛方而厚载为
大舆奇为质故偶为文奇为寡故偶为众乾圜而倚
坤方而直故为柄地之土色有五乾南故正色为赤
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
地南北曰经东西曰纬中平广而旁有边幅为布乾
生之坤化之化生物而为熟物为釜翕而不施为吝
啬辟而不偏为均顺而多孕为子母牛方而厚载为
大舆奇为质故偶为文奇为寡故偶为众乾圜而倚
坤方而直故为柄地之土色有五乾南故正色为赤
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坤北故正色为黑
震为雷为龙为玄黄为敷(敷华之通名华蒂下连而上/分为敷俞氏曰阳止于终则)
(结为果实阳动于/初则发为华蕊)为大涂为长子为决躁为苍筤竹为
萑苇(集注萑实荻苇虚芦苍深青/色筤谓色之美竹之筠也)其于马也为善鸣为
馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃
鲜(邓氏曰震巽独以/究言刚柔之始)
雷震本象得乾初爻为龙震东方其宿有角有尾谓
之苍龙亦龙象乾坤始交兼有天地之色为玄黄一
震为雷为龙为玄黄为敷(敷华之通名华蒂下连而上/分为敷俞氏曰阳止于终则)
(结为果实阳动于/初则发为华蕊)为大涂为长子为决躁为苍筤竹为
萑苇(集注萑实荻苇虚芦苍深青/色筤谓色之美竹之筠也)其于马也为善鸣为
馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃
鲜(邓氏曰震巽独以/究言刚柔之始)
雷震本象得乾初爻为龙震东方其宿有角有尾谓
之苍龙亦龙象乾坤始交兼有天地之色为玄黄一
卷七 第 13b 页 WYG0033-0802b.png
云乾色赤坤色黑赤黑相杂为玄黄阳气始施为敷
阳辟乎阴二偶开通前无壅塞为大涂尊于坎艮为
长子阳静而阴躁一阳上进而决二阴为决躁玄黄
杂而成苍下苞上茂本实干虚为苍筤竹为萑苇或
曰苍筤幼竹其于马也为善鸣阳之动为馵足馵系
也马性好动前足躁而后足系为馵又后左足白为
馵为作足双足并举皆下画之阳之象为的颡额有
白颠如射者之的上画之虚之象其于稼也为反生
阳辟乎阴二偶开通前无壅塞为大涂尊于坎艮为
长子阳静而阴躁一阳上进而决二阴为决躁玄黄
杂而成苍下苞上茂本实干虚为苍筤竹为萑苇或
曰苍筤幼竹其于马也为善鸣阳之动为馵足馵系
也马性好动前足躁而后足系为馵又后左足白为
馵为作足双足并举皆下画之阳之象为的颡额有
白颠如射者之的上画之虚之象其于稼也为反生
卷七 第 14a 页 WYG0033-0802c.png
稼诸谷之类其始必根于土继为谷实必又反而生
于土为反生其究为健而成乾为蕃育鲜明而极其
盛长之不可量
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦(臭二音许救切音与嗅同尺/救切气之总名吴幼清曰凡)
(物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为/臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味)
(艮者震之反体为色陆德明/寡本作宣黑白杂为宣发)
于土为反生其究为健而成乾为蕃育鲜明而极其
盛长之不可量
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦(臭二音许救切音与嗅同尺/救切气之总名吴幼清曰凡)
(物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为/臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味)
(艮者震之反体为色陆德明/寡本作宣黑白杂为宣发)
卷七 第 14b 页 WYG0033-0802d.png
巽入物之善入者莫如木气之善入者莫如风故为
木为风木曰曲直紏木之曲而取直为绳直引绳之
直以制木为工震阳于色为青巽阴于色为白风行
为长木升为高一阴盘旋于二阳之下阴性多疑为
进退为不果一阴内郁二阳外达为臭阴少而血不
升为寡发阳多而气上盛为广颡离以柔居中为目
之正反离中爻于下目睛不正为多白眼阳为主为
近义阴为主为近利谋利者必于市故言利市市三
木为风木曰曲直紏木之曲而取直为绳直引绳之
直以制木为工震阳于色为青巽阴于色为白风行
为长木升为高一阴盘旋于二阳之下阴性多疑为
进退为不果一阴内郁二阳外达为臭阴少而血不
升为寡发阳多而气上盛为广颡离以柔居中为目
之正反离中爻于下目睛不正为多白眼阳为主为
近义阴为主为近利谋利者必于市故言利市市三
卷七 第 15a 页 WYG0033-0803a.png
倍犹诗言贾三倍近利之至也三画皆变为震故其
究为躁卦或曰震得阳气之先巽得阴气之先故其
卦皆有究极之象
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
水内明坎阳在内为水行水曰沟停水曰渎阳为水
究为躁卦或曰震得阳气之先巽得阴气之先故其
卦皆有究极之象
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
水内明坎阳在内为水行水曰沟停水曰渎阳为水
卷七 第 15b 页 WYG0033-0803b.png
二阴夹之为沟渎阳匿阴中为隐伏陷而能制为矫
輮矫者矫曲使直輮者輮直使曲激射运行为弓为
轮陷而成险为加忧心耳皆以虚为体坎中实为病
为痛离火为气坎水为血得乾中画之阳为赤设为
血卦秉为赤心人之贯天日而质神明有此而已中
刚为美脊为亟心上柔为下首不昂下柔为薄蹄不
厚陷则失健又为曳皆于马之象坤舆平易坎舆行
险又坎水乃舟楫之利非车舆之利故为多眚通水
輮矫者矫曲使直輮者輮直使曲激射运行为弓为
轮陷而成险为加忧心耳皆以虚为体坎中实为病
为痛离火为气坎水为血得乾中画之阳为赤设为
血卦秉为赤心人之贯天日而质神明有此而已中
刚为美脊为亟心上柔为下首不昂下柔为薄蹄不
厚陷则失健又为曳皆于马之象坤舆平易坎舆行
险又坎水乃舟楫之利非车舆之利故为多眚通水
卷七 第 16a 页 WYG0033-0803c.png
之性月水之精盗因隐伏刚在中故于木为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾(乾古/寒切)卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也
为科上槁
离丽火丽于木日丽于天电丽乎云故为火为日为
电甲胄外坚戈兵上锐皆外刚上炎之象坤为腹离
中虚为大腹坎水湿离火燥为乾卦鳖蟹蠃蚌龟皆
外刚内柔之象科空中虚外乾科上槁之象
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾(乾古/寒切)卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也
为科上槁
离丽火丽于木日丽于天电丽乎云故为火为日为
电甲胄外坚戈兵上锐皆外刚上炎之象坤为腹离
中虚为大腹坎水湿离火燥为乾卦鳖蟹蠃蚌龟皆
外刚内柔之象科空中虚外乾科上槁之象
卷七 第 16b 页 WYG0033-0803d.png
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节(麻衣易以艮/为鼻朱子曰)
(鼻者面之山晋管辂/已如此说黔钳同)
艮止而不动为山震阳开通二阴为大涂艮阳小而
上穷如高山之上成蹊非平地之大涂为径路小石
上实下虚为门阙纯乾为木果艮一刚在上为木实
之果二柔在下为草实之蓏震敷草木之始艮果蓏
草木之终阍止人之入寺止人之出为阍寺因门阙
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节(麻衣易以艮/为鼻朱子曰)
(鼻者面之山晋管辂/已如此说黔钳同)
艮止而不动为山震阳开通二阴为大涂艮阳小而
上穷如高山之上成蹊非平地之大涂为径路小石
上实下虚为门阙纯乾为木果艮一刚在上为木实
之果二柔在下为草实之蓏震敷草木之始艮果蓏
草木之终阍止人之入寺止人之出为阍寺因门阙
卷七 第 17a 页 WYG0033-0804a.png
为指因手以阳止于外者狗以阴止于内者鼠刚止
于上其于兽畜已无行健之功但有啮噬之象为黔
喙之属巽曲直干阳根阴为木全材坎阳内为坚多
心离中阴而虚为科上槁艮阳上为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(易诠离乾卦可见坎之为湿坎血卦/可见离之为气巽为臭可见震之为)
(声乾为君可见坤之为臣为圜可见坤之为方坤吝啬/可见乾之为施为舆可见乾之为盖兑毁折可见艮为)
(坚韧为附决可见艮为附剥学者能推/类以及其馀庶几哉尽天下之赜矣)
于上其于兽畜已无行健之功但有啮噬之象为黔
喙之属巽曲直干阳根阴为木全材坎阳内为坚多
心离中阴而虚为科上槁艮阳上为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(易诠离乾卦可见坎之为湿坎血卦/可见离之为气巽为臭可见震之为)
(声乾为君可见坤之为臣为圜可见坤之为方坤吝啬/可见乾之为施为舆可见乾之为盖兑毁折可见艮为)
(坚韧为附决可见艮为附剥学者能推/类以及其馀庶几哉尽天下之赜矣)
卷七 第 17b 页 WYG0033-0804b.png
坎上下俱虚为阳水兑上虚下实为阴水故有以壅
于地者为泽亦有以降于天零于夜者为泽兑说体
通乎幽以言说神为巫交乎显以言说人为口舌金
气始杀条枯实落物成则上柔者必折为毁折阴依
于阳为附二阳下而一阴上则外附者必决为附决
其于地也为刚卤卤咸土东方曰斥西方曰卤或曰
刚卤西方产金产盐之地阳在下为刚刚者出金阴
在上为卤卤者出盐或曰地之卤者无不润水润藏
于地者为泽亦有以降于天零于夜者为泽兑说体
通乎幽以言说神为巫交乎显以言说人为口舌金
气始杀条枯实落物成则上柔者必折为毁折阴依
于阳为附二阳下而一阴上则外附者必决为附决
其于地也为刚卤卤咸土东方曰斥西方曰卤或曰
刚卤西方产金产盐之地阳在下为刚刚者出金阴
在上为卤卤者出盐或曰地之卤者无不润水润藏
卷七 第 18a 页 WYG0033-0804c.png
于中泽润见于外然不能生物以润气在外也少女
从姊为妾内狠外说为羊
从姊为妾内狠外说为羊
卷七 第 18b 页 WYG0033-0804d.png
像象管见卷七