钦定四库全书
　像象管见卷一上
　　　　　　　　　　　明　钱一本　撰
䷀
乾元亨利贞
　易有太极是生两仪两之而四为四象四之而八为
　八卦八卦者三画卦之名重之则六画卦之名然原
　初只有两画一画象天一画象地并不曾再有一画

　象人以明两画即天地即人天地之外无人人之外
　无天地也今指三画卦而曰上画天下画地中画人
　指六画卦而曰上两画天下两画地中两画人此但
　就卦位以明三才之义若曰人参天地为才上不参
　天下不两地无以为人云尔其实易者象象也者像
　参天两地乃人之才上天下地皆人之像圣人作易
　立卦生爻凡天地雷风水火山泽卦卦爻爻之象无
　有不从人分以发挥立人之道故不惟曰象而又特

　谓之像也羲画首乾六爻皆阳运而无息是为天下
　之至健其象天也而像人也人人莫不有是全体之
　乾道在其身也文王彖乾曰元亨利贞造化阳生阴
　成阳辟阴阖阳以生物为德生之所始是为乾元元
　象元阳𤼵舒元气流行爻爻皆辟亨象阳无不遂爻
　爻各足阳无不正爻爻可固利贞之象像乾者由文
　系乾之辞明羲重乾之象便知此始万物之元德生
　万物之亨德遂万物之利德成万物之贞德天得之

　为天而像在天人得之为人而像在人在天固成乾
　之象在人不成乾之像是天有乾道而人无乾道人
　道何以立惟于乾象首先有像方是全体天道而成
　得人道方始有易可学六十四卦都是人像都是人
　道卦卦此像象之学爻爻此像象之学能象者能占
　不象者不占无有有象而无占无有有占而无象或
　问诸卦亦有元亨利贞之系何居曰易有太极阴阳
　未分是三才浑然为一之全体到分阴分阳从纯阳

　六爻之卦言太极谓之乾元故夫子赞乾独于乾元
　称大从纯阴六爻之卦言太极谓之坤元故夫子赞
　坤又于坤元称至馀卦分体乾坤六爻相杂阴阳之
　纯体不备所谓元亨言其大亨所谓利贞言随卦画
　之性情俱利于贞以贞为利耳己
初九潜龙勿用
　乾爻名九坤爻名六九参天之数六两地之数爻皆
　人道参天两地之用也乾九又名龙行云施雨以泽

　天下天用莫如龙故以龙名合六龙而在一卦五天位
　飞上治初乃龙之德民之分地之下二以上见而用
　初有潜无见隐而弗用潜龙弗用之象像乾初之象
　龙在下必潜得潜龙之意凡密以洗心静以立极隐
　以求志退以明分无之非全体乾健效变于初善藏其
　用之天则不然居下而欲为上未出乎潜而遽欲见
　乎用用违其时德戾其位便不成其为乾便不可以
　名龙便有所不像便是不能占而无以效天下之动

　矣
九二见龙在田利见大人(利见大人卦辞四讼蹇萃/巽爻辞三乾二五蹇上)
　初地之下龙德深藏而不见二地之上龙德离潜而
　出见五天之正位飞为五上有天道曰在天二地之
　正位见为二下有地道曰在田见龙在田之象飞天
　之龙居中正之君位在上位之大人见田之龙备正
　中之君德在下位之大人飞于五德位兼在人人利
　见而蒙上治之泽见于二君位不在君德在人人利

　见而被文明之化利见大人之象
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎(咎其久切愆也过/也从人各各者相)
(违也天违人违/天下之事乖矣)
　三不言龙而言君子君子在人位尽人道全体龙德
　君子即人龙之象居下乾之终应上乾之终有终竟
　一日自日而夕之象居下而要下之终一日若不失
　其为一乾应上而要上之终一夕若惟恐失其为一
　乾乾体合上下而皆成通昼夜而无息君子终日乾

　乾夕惕若之象如是即过二之中而处危之地以乾
　惕而善补过矣厉无咎之象
九四或跃在渊无咎
　三曰乾乾上天下田之中既自撰成一乾要终旋上
　以为乾四曰跃渊上天下田之中又若辟成一渊原
　始合初以为渊初潜确而不可拔四跃或而不可执
　四以身上下进退于不天不田上空下洞渊深不
　测之中或跃在渊之象不言龙但象以跃与三皆君

　子皆人龙也龙以二五为正中三以乾惕善补过于
　二上无咎四以或跃善补过于五下无咎
九五飞龙在天利见大人
　六爻同一龙德而时位则以天飞为至五天位飞龙
　在天之象二曰利见大人大人在下修身见于世五
　曰利见大人大人在上圣作而物睹飞见之位异大
　人之德同故上下利见之象亦同
上九亢龙有悔(亢苦浪切高/极也悔去声)

　初为地下去五之飞甚远全无见意潜象上为天外
　于五之飞又过全无下意亢象悔吝言乎小疵又为
　忧虞又曰震无咎者存乎悔上居亢极不自以为尽
　善全美则且以为疵恐不可以训天下后世则且以
　为忧且震而动补过之心是皆亢而有悔之象悔言
　有不必然不必不然与惕若之意亦相应
用九见群龙无首吉
　六十四卦除乾坤二卦外卦卦刚柔相杂以刚则必

　下柔以柔则必从刚或主刚而用柔或主柔而用刚
　无有不相为用惟乾九坤六纯刚纯柔六爻不相上
　下有不相用之象故特于乾坤明九六之用九言用
　犹龙言乘龙无为之乘龙自为首九无为之用九自
　为首用九分而六潜见惕跃飞亢各成其用合而一
　潜见惕跃飞亢皆若不自用而各相为用而有为之
　用群龙未尝无首群龙未尝不首出只人见群龙有
　首乃群龙之自见则通六龙以为见不执一龙以为

　见并无据见在所乘之位而见其可独为首者无首
　见群必相下群必相取安得不吉如五见无飞之首
　首不在飞去处五龙无不应求无不流就无不如云
　龙风虎之相从便成首出庶物万国咸宁之上治五
　龙无首之见之用俱放此
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流行
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁(彖吐乱切/按以彖象)

(文言杂入卦中自汉费直郑康/成始彖曰象曰俱王弼所加)
　易六画成卦六位成章六者三才之道凡卦俱备三
　才之道而乾为首文王彖乾系以元亨利贞之辞劈
　初就从乾上彖明三才合一之道故夫子赞乾首举
　元德以明人分乾道之大元何以大万物之生有形
　非始有夫未形而为之始万物所资以为始乾元也
　这个始万物之元即三才统体之元分则人与天地
　并列为三统则参天两地皆属人道故曰乃统天言

　统天地不待言天地合而云行阴阳和而雨施于是
　随物赋形定品万物万品惟一元所统而有其始惟
　一元所流而成其形是为乾元之亨大明终始三才
　原合一以相终始世有大人天施地生人成原始要
　终而无不明彻终彻始而大为之明挂之乾卦有六
　位凡潜见惕跃飞亢无位不成其乾道无时不成其
　乾道而变化见于六位效之乾爻有六龙时以龙为
　乘时以天为御云不时行御天以为之行雨不时施

　御天以为之施时乘时御以行乾道而变化见于六
　龙于是物物之性命与始而俱始者与形而俱形者
　以变化而无一之不正一元大和以各正而无一之
　不保不合物物至此而得其遂乃利物物至此而得
　其成乃贞是为乾元之利贞万物就一元中以一散
　为万言物品物就万物中以物各有品言物庶物就
　生民中以亿兆众庶言物乾元物物之元首人得乾
　元之秀而最灵已为物之首大人秀之最秀灵之最

　灵全体乾道德曰天德位曰天位尤为亿兆庶众之
　首故称首出万国咸宁便是终始大明六位之成以
　时六龙之乘以时时乘六龙以御天云行雨施以平
　天下之能事也夫天行健地势坤乾坤非天地而何
　然人知天地之为两仪不知两仪之即三才且天地
　之所以为天地只以生物为事人知生物之为天地
　不知生物原合三才盖天施地生不争霎时间天施
　地生若无人何以终始资始流形终始亦不争霎时

　间圣人作易兼三为两以明人道惟人统天御天故
　人合天而言乾道惟人行地应地故人合地而言坤
　道惟天可以兼地而地不可以兼天故天则专言乾
　道地则止言德合虽则三才并称其实又只是人道
　所谓天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎
　其中易之行与立皆人道也
象曰天行健君子以自强不息(乾为君为父独不名乾/或曰所以尊乾强通作)
(彊或作弜象称君子凡五十三李氏/曰学者未敢言无息且自不息入)

　乾者健天得之以为天人得之以为人一般样健以
　天行言昼夜周天终古不息健象君子以天行为行
　一团天理用事无纤毫人欲间断是健不在天而在
　君子故谓之自强不息自强象乾道之健不息象乾
　上有乾六十四卦大象皆言以卦卦人所自有也
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也(造徂早切建/也作也为也)

(又天地之撰曰/洪造复音服)
　初言阳在下阳以生为德合天下而无所不施合天
　下而无所不造但方隐于地下其德深潜而无可见
　故止言其质二出地上乃实地上之德为有可见见
　则遂有所施便象遍在田生物之处而无所不普故
　曰德施普龙以下在田上在天为正中三过二故宜
　反复终日乾乾自日及夕反二复初潜见皆不失其
　道故曰反复道四近五故宜进或跃在渊进以襄五

　之飞而更善处上之亢故曰进无咎二以德施五兼
　德与位而造为民物立命为天地立心天地民物俱
　在大人所造中故曰大人造过五又亢四方进上已
　极极则盈进无退步存无亡路得无丧所然谓之有
　悔便知盈不可久圣人非无盈之时持盈固自有道
　耳用九天德不可为首六龙之德皆天而位乎天德
　惟五五不可为首馀不待言已
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也

贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞(胡氏曰四德备而后为乾一德不备则乾道/息四时具而后成岁一时不具则岁功亏)
　彖傅以元德明乾道之大而曰大哉乾元万物资始
　以三极之统体言乾元文言以四德明乾道之全而
　曰元者善之长以人心之太极言乾元以三极之统
　体言乾元仁不足以尽元以人心之大极言乾元元
　固可以名仁君子体仁全体是仁做成但有一肢一

　节不仁便是痿痹死汉何能长人体仁而生人之命
　皆由我立故足以长人阴阳流畅生物长茂为嘉礼
　以嘉名嘉即礼也嘉而不会合于一身即灿然有礼
　以相接乃貌合而非衷合安得为礼君子嘉会无嘉
　非会凡会皆嘉嘉之会处不言礼而礼无不合故足
　以合礼义利不相蒙不知所谓义者正以能使天下
　之无物不利所以和天下非以拂天下也能使无物
　不利于物无所乖戾即利为义利外无义故足以和

　义贞固贞所以全其为元故言固天下之事靡常贞
　然后固不贞不固事固于君子之贞如树之固于干
　故足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞文
　言直以君子为乾以乾为君子见乾之四德人人之
　所当行缺一则非所以为人而乾道或几于息矣
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也(不可拔来氏曰言/坚确不可举用)

　初曰龙德而隐二曰龙德而正中便见六爻龙德俱
　无浅深所以有潜见之异只是初与二时位不同二
　见故言善世初隐故不易世二见故言德化初隐故
　不成名世不能善何德可见德施不普何名可成在
　纯乾之时自二以上有可见之德无可成之名而况
　初潜并其德而无可见何名之有不易世而遁世得
　其为龙在已云雨天下之心原未尝忘无闷不成名
　而不见是实见是龙在已云雨天下之心原未尝忘

　无闷乐则行之原能行乎时之所当行忧则违之但
　惟止乎时之所当止当群龙应求之会出群龙应求
　之外确乎坚定之极而非群龙之可拔如见者自见
　断不以见易隐飞者自飞断不以飞易潜以隐见各
　随时位而飞潜原无优劣此所以为龙德而隐此所
　以为潜龙也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德

博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　龙德即圣人君天下之德在五则既中且正在二亦
　因中而不失正故言正中龙德原无高远只在寻常
　日用之言行间庸言一不信庸行一不谨便无闲而
　有邪邪便不诚九二言庸言言期于信行庸行行期
　于谨常以信为庸言之闲以闲不信之邪以存必谨
　之诚常以谨为庸行之闲以闲不谨之邪以存必谨
　之诚有所以善乎世而不伐德极其博而进于化君

　天下之德其何以加于此二以此见五以此飞无优
　劣也故特谓之曰君德也善世不伐与遁世无闷亦
　一脉君子所性随处充满无少欠缺遁世原未减得
　毫釐如何闷善世原未加得毫釐如何伐
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危

无咎矣
　人道惟在忠信三言忠信二言谨信总是一诚今人
　德不进只是不忠信业不修只是言辞妄诞而不诚
　修辞立其诚修省言辞才动口更无一语不忠不信
　把真实不妄道理尽从口上竖立根基即口即心即
　辞即事日修日诚德之进在此日积日富业之修在
　此富有大业尽从修辞立诚上顿藏更无走作之处
　是以谓之居业何言乎至何言乎终三上应爻下乾

　为体为德以三为至上乾为用为业以上为终三为
　下乾之至三知之三至之所知所至皆进修之实诣
　处而有开必先时隐时见之几何者不预炳于日夕
　乾惕之间故曰可与几上为上乾之终三知之亦终
　之所知所终皆圣人之究竟处而唯变所适化裁推
　行之义何者不具存于进退存亡得丧之间故曰可
　与存义是故居上乾之位知终而终之在我始跃终
　亢亦与上同其有悔而不骄在下乾之位知至而至

　之在我反见为潜亦与初同其无闷而不忧故乾乾
　因其时而惕不论居上在下无时而无乾无时而无
　惕三之虽危而无咎以此
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也
进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
(离去声俞氏曰/恒常自为二义)
　三上应爻德业究于至与终四初应爻德业兼于上
　下与进退或跃在渊之义不执上以为常不执下以

　为常惟是进修则有常四二同功若不敢踰二之谨
　信之闲故曰非为邪不执进以为恒不执退以为恒
　惟是进修则有恒三四近爻无日不与三之乾惕为
　群故曰非离群时有上下德业之进修无上下时有
　进退德业之进修无进退虽无不进不修之时惟恐
　有不及进不及修之时唯恐进非其所进修非其所
　修而欲当此变革之时试其所以进试其所以修是
　以谓之及时不然上下进退异时进修异致失其跃失其

　所以为渊矣如之何其无咎
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也(燥苏/早先)
(早二/切)
　六龙同德故以同类之感召而极言利见之义以声
　气言五为声应气求之主以水火言五为流湿就燥
　之处以风云言五为龙飞虎变之会合上天下地而

　言圣人作而万物睹本乎天者睹圣人之作而亲于
　上本乎地者睹圣人之作而亲于下以圣人上有天
　道故本天之类无不亲圣人如天圣人下有地道故
　本地之类无不亲圣人如地睹圣人者尽万物亲圣
　人者尽万物利见圣人者尽万物此可以徵飞龙大
　人之分量矣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也

　上何以象亢而有悔五位乎天德是为有位五作而
　物睹是为有民是为圣人在上位而为主自四以下
　皆贤人在下位而为辅上出五上极其贵矣而无五
　之位极其高矣而无五之民且在圣作之上矣而无
　五之辅无位而贵在无民而高在无辅而予圣思其
　终思其永虽无位无民无辅常若疑于有位有民有
　辅而不可久是以动而有悔甚言处高贵之非得已
　而动必与悔俱也五二应爻飞见一脉四初应爻跃

　潜一脉上三应爻悔惕亦一脉
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也(舍书冶切治直吏切邓汝极曰夏/暑极曰亢冬寒极亦曰亢其亢也)
(天则固然时几实然亶其不得已/而然人𤯝也哉故以为穷之灾)
　乾之下三爻皆圣人退修在下时处其穷之象上三
　爻皆圣人进行在上时处其达之象故二言时舍而
　五言上治下以二为中有其德无其位方为时所舍

　初处于二下舍可知故勿用三过二之上虽亦舍非
　无进修之德业可以实徵之行事故乾乾上以五为
　中有其德有其位乃上治之时四处于五下治方隆
　自量可以试于用故或跃上过五之上治己极非亢
　无以变其穷故有悔潜与惕皆近见潜全然不见惕
　亦见之事跃与亢皆近飞跃无所亢亢乃跃之穷穷
　而曰灾即悔言灾穷亢之灾悔乾上之所不能辞此
　其所以为龙乾行四德四德合行以成乾乾元用九

　六九合用以成元九之上下异位治舍异时如无元
　以为之用上之九或以治为首下之九必以舍为首
　治自在上舍自在下上治固治下舍何治以元用九
　上有治下无舍时乘六龙以御天云行雨施天下平
　天下无不治之时矣故曰乾元用九天下治
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则(气本作气象云/起之貌古作气)

　潜言阳在下以阳在下位言下下之时言藏藏之体
　天下惟阳气生物在初无藏在二何见初潜以位宜
　藏以时宜藏藏之而为气未显之而为德惟有阳气
　而无阳光惟有蛰潜而无显见故曰阳气潜藏见龙
　在田阳光显出地上遍地皆阳德发生有胥天下而
　囿于文明之象故曰天下文明终日乾乾自日至夕
　若时时显出一个乾行之体故曰与时偕行或跃在
　渊渊即潜之处跃潜一渊初潜惟一气之蛰藏四跃

　则四通而变化故曰乾道乃革飞龙在天六龙之德
　皆天六龙之位皆天然未在天犹不称天五飞在天
　德则天德位则天位以天德居天位犹是位乎天位
　五乃以天位居天德盖不徒以崇高之天位为位而
　惟以乾健之天德为位故曰乃位乎天德至于亢则
　极然而时为之也故曰与时偕极三曰与时偕行初
　之时潜而潜二之时见而见固可知矣上曰与时偕
　极四之时跃而跃五之时飞而飞又可知矣初潜藏

　三偕行行非与藏反四乃革上偕极极乃革之穷下
　乾是一时至三尽显藏之仁故曰偕行上乾是一时
　至上更无或之处故曰偕极六爻又各自为一时非
　合德乾元之圣人莫之能用故曰乾元用九乃见天
　则凡潜见惕跃飞亢之间一一皆有天时之当奉即
　一一皆有天则之当循用初见潜之则用二见见之
　则用三见惕之则用四见跃之则用五见飞之则用
　上见亢之则用九而冠以乾元即圣人即乾元用九而

　见天之则即圣人即天则时行与行见行之则时极
　与极见极之则六龙之德无浅深而分量亦异如初
　言气之藏四言道之革三曰行上曰极二胥天下而
　文明德博而化矣以未在天止称君德不称天德惟
　五在天然后称天德是谓即爻以明主又曰天德不
　可为首是谓即卦以明元
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉(情实也朱子曰万物到秋冬收/敛成实方见得他实体本质故)

(曰性/情)
　前明乾之元德之大此又明乾之利德之大元原乾
　之始贞要乾之终不始必无亨不贞又何利有元之
　始即有元之亨始者元亨者亦元故曰乾元者始而
　亨者也有元之亨即有元之利贞利者元贞者亦元
　盖元之性理至利贞而后有情实故曰利贞者性情
　也元始贞终亨利居其中亨美之会利义之和岂非
　天下之美利元始之亨继之利贞终之何莫非以利

　天下既终于贞复归于元何事又言其所利从无始
　来惟有乾始能以美利利天下利尽天下而不言所
　利圣人彖乾既赞元德之大又赞利德之大利即元
　之各足以生非元之外又有利但能始能亨而不到
　利贞亦不足以为美故言美利而曰乾始能以以之
　能事归于乾始举乾之利德之大正以见乾之元德
　之大也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻𤼵挥旁通情也时

乘六龙以御天也云行雨施天下平也(俞氏曰七字惟/乾之九五足以)
(当之五乾/之主爻也)
　大哉乾元四德并列首以元德之大言大哉乾乎六
　爻并列首以乾五之大言刚不屈健无息而尤极其
　中且正纯不杂粹无疵而尤极其精精凝于一情通
　于六合乾六爻而为之发挥刚健中正之情爻爻无
　不旁而通纯粹精之情爻爻无不旁而通𤼵挥旁通
　于六爻而无不尽之情情见于六爻乾岂在于天乎

　时乘为六龙天其为我御乎时行之为云时施之为
　雨天下其无不平乎三代以下无善治徒以智力法
　制把持之而谓之平夫岂圣人乘龙御天行云施雨
　之平圣人之平天下龙为乘天为御云为行雨为施
　爻爻发挥爻爻有云雨之行施爻爻旁通爻爻有云
　雨之行施天下安得而不平彖言首出庶物而万国
　或宁正此
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未

见行而未成是以君子弗用也
　君子以成德为行时位合而成德之君子日可见之
　行有一日不可见之行君子不以为行君子不以为
　用自是成德君子之行用当如此潜之为言当隐之
　时而未可以见之时在隐之位而未可以见之位故
　曰隐而未见德无不可以见于行时位未成其所以
　行故曰行而未成是以君子弗用言己见已成之君
　子不以潜为用若在未见未成之时位则有所必潜

　此初之所以潜潜之所以为龙也君子弗用与其唯
　圣人初上相唤君子弗用疑未可以拘圣人其唯圣
　人亢非人所易为有君子亦苦莫能与之意
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　前言言行谨信此言学问宽仁皆龙德君子体乾不
　息实地践履真工夫虽以二之龙德正中犹患此理
　易涣匪学弗聚此理易淆匪问弗辨惟宽有居匪宽

　无居惟仁有行匪仁无行再言二之为君德见舍学
　聚问辨宽居仁行之外别无可以君天下之德故有
　二之德有五之位固为上治有二之德无五之位亦
　未尝不君天下而有馀此二五所以并称利见大人
　也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
　二下乾之中三以中爻论再重一乾重二之刚而无

　二之中故曰重刚而不中上不在天不飞下不在田
　不见故乾乾因其时而惕求尽其所以为在人日为
　乾夕犹惕宁有愧于在天之时宁有怍于在田之时
　如是虽不中而处危之地实尽人而善补危之过故
　无咎
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　五上乾之中四以中爻论再重一乾重五之刚而无

　五之中故曰重刚而不中上不在天不飞下不在田
　不见中不在人若又出于人之上并三之乾惕而亦
　若无有故或之或之者疑之也不在天于五何疑不
　在田于二何疑不在人于三何疑渊即潜之处跃则
　潜之革革潜为跃故或之跃潜恐二故疑之潜确而
　不可拔或疑而恐未确潜不易不成信是之在初不
　必见信之在四或无常无恒疑非之在四且恐见非
　之在初潜无跃之上与进无疑或兼潜之下与退有

　疑无疑之渊寂有疑之渊通三要终穷上而乾乾四原始极
　深以渊渊乾三之乾以重二之刚不中之过善补于二上
　无咎渊四之渊以重五之刚不中之过善补于五下无咎
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎(先后前后之后先平/声后上声相导前后)
(曰先后先悉荐切/后胡遘切皆去声)
　大人与天地合德与日月合明与四时合序与鬼神

　合吉凶大人合天天合大人两边俱合得来是九五
　大人先天后天之能事先天而天弗违天合大人后
　天而奉天时大人合天先天宇宙在手不论时后天
　时潜时见时惕时跃时飞时亢天运人从时至事起
　故不止曰奉天而特曰奉天时惟乾元统天天人统
　体一乾元不分先后故大人能先天而相导于其前
　能后天而相导于其后能先能后独言于五五与天
　一故两无不合天且弗违而况于人况于鬼神专言

　大人之先天天且弗违为有以先之况于人惟大人
　之造命又安得而违之况于鬼神惟大人之凭灵又
　安得而违之天弗违统御惟我人弗违平宁惟我鬼
　神弗违云行雨施惟我言天则人与鬼神尤不待言
　彖言统御天爻言先后天言统言御即是能先能后
　而天飞之大人先后两无不能大尤在于能先圣人
　彖统天之义于乾元又爻先天之义于乾五见人未
　透统天一步与先天一著总不可以语大明终始乾

　道变化之事业示人深矣
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎(丧苏浪切亡也死也又仕失/位曰丧古作俗作丧误)
　潜之所知退下一边跃则介于进退上下两边亢又
　但知进存得一边非德不足时位然耳时位至上当
　亢而亢亢乎时位之不得不亢惟知有进存得更不
　知有退亡丧非圣人不能故曰其唯圣人盖处亢之

　时位虽以进为正然既谓之无位无民无辅天下之
　知退者孰正于是存亡得丧皆然故又再言曰知进
　退存亡而不失其正者其唯圣人初潜惟忧违一边
　而曰乐行忧违上亢惟知进存得一边而曰知进退
　存亡不失其正潜亢皆时所为进退原无两道是为
　潜亢一脉乾六爻龙德无二时位异乘三四上下乾
　之交论人道之进修恒于斯故言君子二五上下乾
　之中德极其盛而无不化故言大人言圣人初乾之

　始上乾之终原始要终具见神明不测之用故初止
　曰君子弗用上则再曰其唯圣人或疑圣人知进退
　存亡不失其正单知一边必是失正失正安可为龙
　曰不见是无害其初不中无害其三四即失正无害
　其上而况原不失正盖六龙时乘上下皆天终始一
　道可以分一为六可以通六为一原无首见如上遂
　以失正终亦不足以语龙矣
䷁

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺
承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物成亨牝马地
类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常
西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应
地无疆(牝频忍切杨敬仲曰牝马最贞既从/牡矣他牡欲犯之辄蹄齧不可近)
　乾元以重乾六爻纯阳至健其画奇而一一气运行
　万物皆于乾受气为象坤元以重坤六爻纯阴至顺

　其画偶而两两形分辟万物皆于坤受形为象始惟
　气生有形有气而后有形形生而气日滋亨象不顺
　一之施必无二之生宁有二之成利牝马之贞之象君
　子有攸往阳全阴半此君子只是坤道半边君子有
　牝马之贞然后有攸往先迷如牝不承牡遂失所主
　后乃得主无往不利往西南有得朋之利往东北有
　丧朋之利无往非牝马之贞无往而不以牝马之贞
　为安是以有攸往而无不吉夫子赞坤亦首举元德

　以明人分坤道之至乾元称大对太极言坤元称至
　对乾元言万物于乾元受气故曰资始万物于坤元
　受形故曰资生有始而后有生天施则生不施不生
　生物亦天坤惟顺以承之而生故曰乃顺承天坤不
　能并乾以资物之始亦何能并天而尸生之功惟是
　有生必载而尽物为载载物之厚德实与覆物无疆
　之天德可以作配而称合故曰坤厚载物德合无疆
　含静翕之量含万物生意于其中极其弘光动辟之

　化化生万物而光辉极其大品物流形合此而亨是
　为坤之亨言坤元即曰顺承天言坤亨又本于德合
　坤之元合天以为元无二元坤之亨合天以为亨无
　二亨然则坤宁自有利贞乎利牝马之贞贞乾之贞
　而已牝马地类地一于承天牝马一于从牡其顺相
　类地以顺天行与行合天行而无疆牝马以顺牡行
　与行合牡行地而无疆凡柔皆有牝马之顺皆利牝
　马之贞是惟坤道君子之攸行君子何独以牝马之

　贞为行乾奇为全坤偶为半乾明人道之全有统有
　御有先有后坤明人道之半对乾言惟有后更无先
　一行而先是之谓迷无不失道一行而后是之谓顺
　方始得常就坤之四方而言又有阴阳之分西南坤
　阴之方巽离兑三阴属焉君子行西南惟有顺以坤
　之顺率三阴于顺而与之俱以顺为行故曰西南得
　朋乃与类行东北艮阳之方乾坎震三阳皆终始于
　此焉君子行东北惟有承承之为主毋敢偶之为朋

　至于成艮之终而无不代之以有终阴阳会合而生
　成有庆皆此故曰东北丧朋乃终有庆西南东北惟
　其所之无往而非牝马之贞贞而又安岂惟行地而
　无疆抑又应地而无疆故曰安贞之吉应地无疆行
　地无疆以君子之牝之利言应地无疆以君子之贞
　之安言坤所利牝马之贞终此故三言无疆乾元始
　物三才统体一太极方其资始人原参焉非独天也
　故曰统天及其流形人又终始之焉有统天之云雨

　有大明之云雨故曰御天坤元生物有天在先兼有
　统天御天者在先故曰承天以坤之四方言阴阳又
　各分为半阳方仍属乾道之君子阴方乃属坤道之
　君子不有牝马之贞则行不能至不安牝马之贞亦
　应不能至故曰行地又曰应地大哉乾元物物资始
　而天为大惟君子以统御天为大而大哉之乾元全
　体在乾道之君子至哉坤元物物资生而地为至惟
　君子以行应地为至而至哉之坤元亦全体在坤道

　之君子易之所谓成位乎中者此
象曰地势坤君子以厚德载物(势舒制切形势也/俗作执从幸非)
　天以气运曰行地以形载曰势地势高下相因物物
　为载无有不顺坤象君子以地势为势顺便厚不顺
　便薄如地不顺天便是翻覆臣不顺君子不顺父便
　是乱贼薄德莫甚更无一物承载得来厚德坤德之
　厚之象载物坤上有坤之象
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道

至坚冰也(春秋考异四时代谢以霜收杀驯似遵/切音巡郑厚曰坤爻辞皆叶霜字韵)
　造化生物惟一气流行而为阴阳但乾坤既分在乾
　初则为阳生之始在坤初则为阴生之始以阴言又
　以顺阳为化为生物之德以不顺阳为凝为杀物之
　霜阴有美以顺阳积成阴为恶以不顺阳积成履坤
　初之时位才顺则美之造端才不顺则恶之造端是
　为坤初之霜履霜之象一阴既凝积而至于六阴之
　凝皆初始之坚冰至之象像霜之象得履之意须知

　阴阳不可相无然必原始顺方化而生物原始不顺
　便凝而杀物初如不为早辩原始就是阴凝之霜象
　故曰阴始凝才凝不觉积渐而成纯色之阴道遂到
　坚不可解去处象故曰驯致其道至坚冰
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
　乾五天德之中坤二地道之中二以中顺动中心一
　无邪曲为直四亘无不如一为方方因于直直无不

　方大不在乾亦在坤矣直方大之象治习为习习即
　凝阴习气二之直方原无阴习为蔽故亦不待重复
　修治而所行自无不利不习无不利之象初不顺阳
　故凝二顺阳以动即是乾动直方本于乾动其所固
　有象故明曰六二之动直以方习而直匪本直之地
　道习而方匪本方之地道虽有利未能无不利安得
　光不习无不利地道莫光于二矣象故明曰地道光
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以

时发也或从王事知光大也
　二下坤之中三以中爻论再重一坤重之于直方大
　之上为章既不湮塞而沦于晦又不浅露而近于炫
　以含为正三之所可含章可贞之象臣子分义才入
　便都是亲事才出便都是王事三际内外卦之交或
　从王事之象三极于虚全体之虚三要下终全体之
　终无成有终之象章言含非一于不发时在𤼵而贞
　在含象故曰含章可贞以时发或从王事岂曰坤能

　实本乾知时发从王一由于知体之光大也象故明
　曰知光大
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也(誉音馀/慎时刃)
(切心真为慎不/卤莽也古作慎)
　三四皆重坤中爻三见二光之上为章四处五裳之
　内为囊凡坤皆阴敛之爻章曰含相时而发之事囊
　曰括与时俱闭之事括异于凝霜其所无亦异于含
　美亦不见无咎无誉之象当闭塞之时而以慎为道

　即不为三之从王于臣子分义非有害矣象故明慎
　不害
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　坤位莫尊于五而曰黄裳坤六爻皆臣道五如总政
　之圣相负扆之元臣乃臣之尊位而非君之尊位言
　黄明常有玄以为之主言裳明常有衣以为之主臣
　道从初无失吉莫先之黄裳元吉之象黄见于裳文
　非外饰盖五之中顺之德充诸内而见诸外之文耳

　象故明文在中
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
　阴无始以从阳为始阴无终以代阳为终纯阴无阳
　之世劈初来便是凝之始极上来便是坚之至乾称
　龙阳龙坤上称龙阴极疑阳之龙乾龙奇一之体一
　故神而能御天坤龙耦两之体两必敌而惟战野乾
　穷于上群阳在下且不为之辅坤穷于上群阴在下
　夫岂为之从乾上无辅动而有悔坤上无从动而必

　胁龙战于野之象乾龙兴阴阳和澍为雨坤龙兴阴
　阳戾流为血杂玄杂黄为雹为冰其血玄黄之象初
　驯致其道至坚冰上极于战顺道无复有存成非其
　成终非其终象故曰其道穷
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　乾纯刚不相为用用九乾六爻之九合以相用坤纯
　柔不相为用用六坤六爻之六合以相用利永贞贞
　即牝马之贞不惟要终于贞又必永有所贞方始是

　用六之利用九冠以乾元乾统天原其始用六不冠
　以坤元坤承天要其终利永贞坤分体于乾以合乾
　为终六分用于九以合九为终象故曰以大终
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　柔以坤顺为至曰至柔静以坤顺为至曰至静健顺
　合体故乾为刚而坤动亦刚健顺异用故乾德圆而
　坤德则方后得主而有常以承乾为得主得主者有

　常失主者无常含万物而化光阳施阴受故言含阳
　明阴暗非化不光故言化光坤道其顺乎物物承天
　而生化时时化物而辉光凡资生处无不化无不光
　无不时时承天而与天时俱行若生而不化有时滞
　碍化而不光有时暗塞天以时行而坤不克承无以
　语于坤道之顺矣乾道之大刚健中正纯粹精坤道
　之至只在一顺乾乃统天坤惟顺天此乾坤之别
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也(辨辩俱符蹇切/辨别也辩治也)
　乱之初生起于一念不善驯而成之甚易逆而消之
　甚难故学问主脑全在一念发端处从早辩治书曰
　人心惟危即坤初之阴惟能不使之凝无容著不善
　处善便由此积积而不已有馀善宁不有馀庆稍凝
　有容著不善处不善便由此积积而不已有馀恶宁
　不有馀殃凡臣子的心稍有不顺于君父处便谓之

　坤初之霜便是弑逆之萌而坚冰之渐春秋加赵盾
　弑君训人以臣道加许止弑父训人以子道皆除恶
　于微早辩于渐之意易曰履霜坚冰至盖言顺坤惟
　一顺而顺有从来早辩之顺顺所当顺不早辩之顺
　顺非其顺至于坚冰亦以顺致示人之早辩而防其
　渐者至矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也

　直其正直言心体之正正存于内如物之直而不斜
　倚故直为正不直便不正方其义方言制事之义义
　形于外如物之方而不亏缺故方为义不方便不义
　君子敬以直内内不失正之谓敬敬立于君子而内
　自无不直矣何待直之而后直故曰敬以直内君子
　义以方外外不失方之谓义义立于君子而外自无
　不方矣何待方之而后方故曰义以方外敬义立而
　德不孤内直与乾同体外方与乾同用无动而不成乎

　乾无行而致疑于阳含于三为有美发于五为美之
　至真是与乾作配得来夫又何孤二所谓不习无不
　利之道固如此乾二言仁言诚乾阳为仁乾实为诚
　坤二言敬言义坤阴为义坤虚为敬是为皇羲立象
　尽意文周系辞尽言之旨
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
　坤阴之章乾阳之所不可无故谓之阴之美虽有美

　必含之坤以藏为道阴以敛为道也其或用之以从
　王事美必归君弗敢以成功自居一有敢成之心以
　地则不承天以妻则不顺夫以臣则必抗君到弑逆
　大恶只一敢心所成地道无成而代有终终又称代
　见有终亦非坤之功妻道臣道抑不待言阴之美独
　于三五言之地道以二为中三近二之光故曰阴有
　美五合二之中故曰美在中又曰美之至如初言霜
　便是阴恶之端上言战便是阴恶之极

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　纯坤之卦即纯阴之世二五皆中以坤则必承乾以
　地则必承天其为变化不待言三四皆重柔不中三
　以重柔在阳位犹变化四以重柔在阴位天地遂闭
　天地变化草木亦以时蕃盛况于贤人宁不用章而
　为地道之光天地闭天下终有战龙之血贤人之不
　违时宁在草木下故隐乾初隐隐于群龙应求之外

　坤四隐隐于阴凝冰坚之至乾四进治则进坤四隐
　乱则退乾四无常无恒圣之纯修坤四无咎无誉贤之
　深诣非极其慎而慎致其谨而谨不能故前言慎此
　又言谨
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
　五黄裳非以黄色为裳裳有黄色黄于外而本黄于
　中乃其诚中形外之黄故曰黄中惟其彻外彻中而

　俱黄故凡尊卑上下之条理即委曲细微无不六辟
　而四通故曰通理坤二直五有其正可下可上不出
　北面之位故曰正位坤二方五不易其方可下可上
　一循地卑之体故曰居体凡此皆坤阴之美而在五
　二合中之中故曰美在其中畅于四支美在一身发
　于事业美在家国天下二直内方外有其德五积中
　发外有其业三含未底于畅五畅不止于含所以为
　美之至所以为元吉

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　阴阳大分大抵阳为主阴为从阴并无可以为主之
　时阴极于上疑似于阳之为主阳主而阴从则和之
　道阴主而阳从则胁之道是以必战为其嫌于无阳
　也故称龙嫌疑之际公然不别故称龙以为阴之主
　虽俨然称龙犹未离去阴之体类盖乾阳以生为德
　乾龙御天阴阳相和则行施无非云雨坤阴以杀为

　德坤龙战野阴阳相戾则行施尽成灾沴故称血惟
　得乾龙神武不杀方免于战方离其类出则兴云致
　雨方不是血夫玄黄者天地之杂天地解而雷雨作
　天地之正也不解为雨而流为血杂玄杂黄或为忠
　义剖肝毕命之血或为庸竖骈首就戮之血或为生
　灵肝脑涂地之血玄疑是天阳之色黄本质地阴之
　色故曰天地之杂天地杂故血天地正乃雨玄自为
　天黄自为地玄黄不易天地各正特正之曰天玄而

　地黄初之所谓早辩辩此初早辩辩于举足之初不
　容阴之凝为霜上极辩辩于黄裳之后不容黄之杂
　于玄初无凝原始顺上无杂要终顺方不失坤道全
　体之顺乾坤正对二五皆中三惕四跃于乾之中三
　处而四出三含四括于坤之中三显而四晦乾初潜
　而四跃革潜为跃阳舒之道坤初凝而四隐以凝故
　隐阴阖之道乾三惕而上悔阳穷于亢终不失正坤
　三贞而上血阴穷于战遂至无终乾全体健爻以六

　龙名乾画全统御得来可以通六而成一健坤全体
　顺爻不以六马名坤画半行应未至难于会六而成
　一顺卦言象爻言变类如此
䷇
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而
难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建
侯而不宁(屯张伦切难平去通押关氏曰屯万物生也/物生无不屯者也事成无不由难者也按屯)
(元亨解其屯而后大亨蒙亨亦/以行而后亨与乾坤之元亨异)

　屯刚柔始交而难生五险中初动主五初爻主不当
　相应之位惟四初两爻在解初为险已解象刚柔之
　际在屯初为险未解象刚柔始交始交者动乎险下
　未动乎险中如物初生时动物则有胎卵难出之险
　植物则有勾屈难伸之险无不艰难故屯进而动乎
　险中初四始交为云为雷而方兴五二正交为雷为
　雨而有作雷下动雨上动盈天地之间唯万物满万
　物之盈唯雷雨之动大得其亨惟此险中是为屯之

　元亨大有所正亦此险中是为屯之利贞又曰勿用
　有攸往利建侯因刚柔始交以设教刚柔始交属天
　运肇造之初草雷未上动震为玄黄之象昧雨未下
　动坎为隐伏之象初当此时勿用有攸往重始进也
　四当此时以身当上下之交惟宜建侯而不宁初虽
　勿往四在必求四劳于求五逸于得轰为雷澍为雨
　盈惟万物满惟雷雨所以旋转天造而垦辟其草杂
　清明其昧晦凡皆屯四之任如之何其可宁在比不

　宁则上下应处屯不宁则雷雨动需出穴坎纳约蹇
　连井甃既济戒亦皆屯四不宁之义以四为坎之下
　体五之近爻四下交则险遂得以上解抑以见近爻
　相须如此其重示万世近臣以人事君之义至矣
象曰云雷屯君子以经纶(坎在他卦为水在雷上天上/为云雷下为雨山下为泉)
　云雷上云下雷而雨未成阴阳之气结塞未通屯象
　君子以经纶经分理其绪纶比合其类既分理而经
　之又比合而纶之非无云空震之雷非但雷不雨之

　云是为君子经纶于屯之大端
初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵
下贱大得民也(盘步干切/下遐嫁切)
　石之安曰盘柱四植双立皆曰桓初虽震体以居杂
　撰艮坤之下既如石盘于地而不可动又如柱立于
　盘而不可移盘桓之象初四方交之始四未求初有
　往失在初是以利居贞初无往四勿求失在四是以
　利建侯初居贞非以不动为正惟以待求后往得行

　其志为正象故曰虽盘桓志行正初未建则士已建
　则侯四能辅五建初以震侯之贵下坤民之贱膏不
　上屯泽尽下究民之大得非初之得而皆五之得象
　故曰以贵下贱大得民
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也(邅张连/切乘马)
(之乘绳證切匪寇婚媾屯二聧上贲四凡三言之吴氏/曰过坤十数则逢五五应而许嫁故曰十年乃字小象)
(称乘刚者六惟困三乘坎馀皆震之/第二爻归妹以三乘二亦曰柔乘刚)

　险中曰动雷雨曰动一卦亨屯之力首藉初刚得以
　上动二乘初刚动不行柔动何以上行屯如邅如之
　象一车四马曰乘两马亦为乘二进无以驾五退无
　以合初乘马班如之象二五刚柔正应之婚媾二于
　初虽乘于五原顺无害其为应与匪寇婚媾之象既
　曰婚媾何以不字以下不先上而有求女不先男而
　有求惟初能以刚动之正为居惟二亦以柔动之中
　为贞女子贞不字之象十年坤终数撰坤之数终正

　动之体行雷雨宁有不合婚媾宁有不成十年乃字
　之象二以乘初上遂不能应五为变十年乃字初四
　始交二五正交方不失正而得反其常矣象故曰反
　常
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也(虞元俱切惟/以追切谋也)
(思也舍式夜切吝力慎切文之以口为吝按唐郭京撰/周易举正三卷略曰即鹿无虞何以从禽也谓以上脱)
(何字京不得从禽义象谬谓有所脱误举此他/可类推后人多以己意改正易辞皆京病也)

　姤民以鱼喻屯民以鹿喻鹿山兽虞山虞林中平土
　有丛木从禽者所往初五未合雷雨未动坤众遑遑
　陷溺于中大则鹿走小则禽奔三上以应追逐以极
　动之体惊走艮山之麓象即鹿四应初与三近不相
　得象无虞无虞安所得鹿惟谓思入山无导转入坤
　林之中从兽无得再以从禽为思此岂可与几之君
　子三动则雷止则艮动止之介甚微故言几二有女
　子之贞五应则终字三有君子之几五止亦与止五

　为杂艮撰止之主故三亦可舍之而止盖动五于险才
　所不足依五以止时则可需故不如舍徒往无功故
　吝且必同上泣血象故明其穷
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
　四非初无以上动班与二同二五君臣中正之婚媾
　四初臣邻相求之婚媾四能求初为婚媾合而上往
　以辅五初志以四求而行吉五膏以四求而下无不
　利四求初往五岂惟哲于知人辟草昧为清明皆此

　象故以求而往言其明
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
　五本为雨足以泽物为膏以与初动未合为屯小贞
　近则四能求婚媾应则二匪寇婚媾皆小之正也五
　以四为正惟四所求建侯树屏轰以大作之雷五以
　二为正惟二是应执中用中澍以常流之雨是为小
　贞之吉大贞以已为贞四弗求于初终不得合二弗
　字于已终不能下轰雷既无初澍雨又无二草昧既

　不得人宁平又属自用徒有膏终屯而不下于民是
　为大贞之凶膏物在雨震动在雷有大无小有君无
　臣雷雨终不能动虽动弗满弗盈决不能以一人而
　光施于万民象故明施未光
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
　五言膏阳之泽上言血阴之伤上在卦外终无以合
　五初之交乘马班如之象二四班终得婚媾三在动
　止之间犹可以舍上乃险极之处何可以长泣血涟

　如之象下三爻初动险之刚主故可首建为侯二动
　之中与五正应则终字三动之过反动为止依五为
　止亦称几上三爻四上皆五之佐四应初能求初以
　佐五则全坎皆膏物之雨上远初无能求初以佐五
　则全坎皆伤泣之血象曰何可长微独悯上泣血之
　无益抑以戒五大贞之必凶险必能动而后出屯必
　得人而后亨示人深矣
䷃

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞彖曰山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪
我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎
渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也(蒙莫红切稚也/昧也告音榖)
　山下有险坎中一刚本是源泉以方在陷故象有险
　谓人心险于山川以此险而无止象横流奔溃之险
　险而有止象山下方出之泉以不能无隐伏不能无
　蔽昧故为蒙蒙亨险而止但止其险不行为泉始于

　蒙终于陷溺恶乎亨坎为通原有亨道撰为震能以
　亨行震行之时在二震行之中在二止则体藏行则
　用显二以此亨道行通流之泉在我遂可合一卦之
　蒙而通为流泉故亨二五正应之爻五少男笃实之
　中体如童稚之未有雕凿称童蒙惟亨在二故应自
　在五二匪有求于五五自不能不求于二匪我求童
　蒙童蒙求我之象蓍所以筮二以坎撰震初爻如神
　物之前民用二首出震长人五首以应相求二以刚

　中为动动为时出之源泉五惟刚中是应应以时出
　之源泉有应斯求有求斯应初筮告之象再三撰震
　之再与三皆柔危之动而非刚中之动何能出为源
　泉仅可流为坎渎以三上则不相应求以四初则不
　相应求此为残流彼为断涧于志无应于口何滕再
　三渎渎则不告之象初筮从初不渎以正养人之蒙
　童求从幼有求以正自养其蒙即蒙成圣其功无以
　加此利贞之象

象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　屯水起于雷天水以动而未下为屯蒙水出于山地
　水以止而方出出而未有所之为蒙君子以果行育
　德行贵果决如泉既出乎山就下而无不行德贵涵
　育如泉方出乎山内涵而有所止
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也(说吐活切小畜说辐大畜说輹遁莫之胜说/聧后说之弧并同桎梏木械在足曰桎今之)
(械在手曰/梏今之杻)

　凡水皆下流惟山泉向上涌出初首近二二以亨行
　亦遂有上出之机发蒙之象发蒙之利以何为用初
　以柔险而劈头遇止奚啻足之桎而手之梏用刑人
　二有震动刑法初守其刑法以为用险以动动免乎
　险桎梏用说斯有攸利利用刑人用说桎梏之象以
　往不用二为刑人如披桎带梏而往惟有入于坎
　中合四成困以往吝之象以法正人曰刑以正法人
　亦曰刑身刑之法在二初首以正法二象故言以正

　法
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
　二统一卦之蒙而为包蒙是稚之时未论顺与不顺
　包则上艮止下震起人得长养发生于其中吉妇有
　顺之德上下之柔有应而求人明妇顺我昭茹纳吉
　家自五而言五蒙之尊位五顺以巽二若不见父道
　之在五而惟见师道之在二若不见父之有其家而
　惟见子之克其家子克家之象五柔有应二刚有克

　涓滴之流俱与源脉相接匪若刚柔方交而成际象
　言刚柔接者此
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也(取七/具切)
　蒙妇可纳以其顺三乘二二象下女之男三象乘男
　之女如之何其可取上亦夫悖二见上是为险动上
　原无金三自悖谬而见其为金但见为金有意从之
　不知屈身以求二二勿取上必击安有利见金夫不

　有躬无攸利之象象言行不顺既不顺二何能顺上
　总称蒙寇上之利禦寇禦此
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也(远于/万切)
　四与三皆撰震再三之爻三以二为乘四更与二为
　远上之止又及三而不及四亨行不能于险且枕困
　蒙之象自不免困安能发初吝象人处蒙纵不遇包
　纳之明师亦当近刑击之益友四下远刚中之实上
　远刚止之实象故明其独远实

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也(顺以巽蒙五/渐四家人二)
　五以少男笃实之体上依上止下应二中正所谓求
　我之童蒙养之则圣功入之则圣域吉五以应二为
　顺无俟上击自然所巽无非泉源象故曰顺以巽
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
　上以刚上止以止为事三以金见上上以寇视三二
　中能以身刑克上过遂以艮手施击蒙之象击有二
　义击而失二之意别无二之包纳惟有上之攻治如

　三方乘二上更止之于险未可徒止而泉且自上塞
　险不在三而在上寇不在三而在上是谓为寇击而
　得二之意包纳以为之主明刑以为之弼导之使顺
　疏之使行实能通其泉源匪曰徒止其险是谓禦寇
　不利为寇利禦寇之象象言上下顺谓上能下顺乎
　二以击蒙之道佐包纳之所不及也世有蒙师徒任
　刑法劈头朴责别无涵育薰陶以善养人之意为其
　弟子亦遂有相疾如寇雠然乃知圣人戒上之为寇

　旨矣乾坤成列之后三男用事坎为中三女用事离
　为中坎在动上动为满盈之雷雨君之所以君惟此
　膏泽之普施五屯之君震初为辅坎在止下止为时
　出之山泉师之所以师惟此源脉之通流二蒙之师
　艮上为辅屯初建侯之利利于动五之险中蒙上禦
　寇之利利于顺二之刚中屯上泣血以乘五蒙初正
　法以承二屯四求初为婚媾求初以辅五蒙三见上
　为金夫见上则悖二屯以二五为正字之婚媾蒙以

　二五为正求之应与屯初动主而教之居贞恐其动
　不以正且可以建侯于外终不可以师保于内以动
　偏居于下之故蒙上止主而戒之为寇恐其止之非
　理且为禦寇之任有馀为童蒙之求不足以止偏居
　于上之故屯从初动要终即为蒙上之止蒙从上止
　原始即为屯初之动以二卦反覆相综只是一卦之
　义又动于险下则屯动于险上则解止于险上则蒙
　止于险下则蹇既以屯蒙相综又以屯解蒙蹇互求

　其于动险止险之义思过半矣
　
　
　
　
　
　
　像象管见卷一上

钦定四库全书
　像象管见卷一下
　　　　　　　　　　　　明　钱一本　撰
䷄
需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚
健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位
以正中也利涉大川往有功也(往有功渐蹇解/彖辞与需同)
　需须非即须为需需则上下相须而险出故曰需须

　也坎上乾下乾刚健恒易知险险不在前且恒知况
　险在前乃为险所陷乎故以刚健需于险后其义已
　不困穷主五论需五虽坎中以居乾上原是乾之天
　位五二应爻又合乾之正中如无孚以乾固不陷于
　险何以出五二相需而成孚孚则光无暗不撤孚则
　亨无塞不通既光且亨而贞无需不吉孚则相须而
　有功止于下固无险之陷往于上更有涉之功孚坎
　险而成乾易无险不涉无涉不利利涉大川之象卦

　言涉大川者入需曰往有功讼曰入于渊涣曰乘木
　有功正坎象蛊曰往有事大畜曰应乎天撰兑象中
　孚曰乘木舟虚正兑象同人曰乾行三四有争撰巽
　象益曰木道乃行巽震二木象爻言涉大川者四谦
　初撰坎象颐五上震木在下象未济三正坎象
象曰云上于天需君子以饮食宴乐(上上/声)
　云上于天方上于天而为云未下于天而为雨云与
　天相为须待需象君子涉世修其在已俟其在天凡

　一饮一食无非俟命于天之具是以无不安无不乐
　非忧戚之饮食而皆安乐之饮食是为上天之云之
　需而需象备于君子饮食之中
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也(郊古肴切邑外为郊又距国百/里为郊未失常师四与需初同)
　人所居曰邑邑外曰郊阳性上行初已离邑而郊但
　于四险犹远需于郊之象虽需犹患不恒以恒为用
　不复有陷又宁有咎初虽已行在外原不冒险而行

　象故曰不犯难行五二孚自合而为有功之往原不
　失其上行之常象故曰未失常
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言以吉终也(衍以浅于线二切水/溢也又下平曰衍)
　二渐近险如近水平洲之沙需于沙之象杂兑撰口
　与险有交小有言之象虽小有言出穴随至要终利
　涉终吉之象二五合中其孚盈溢有馀外自险而内
　自平象故曰衍在中小虽言而险必涉四有顺上有

　敬终竟需义而无不吉象故曰以吉终
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也(致涉利切使之至也胡氏曰需三逼坎而/曰致寇渐三互坎而曰利禦寇禦寇艮刚)
(而能止致寇乾刚而不中/也致之一字罪在三矣)
　以三临坎如滨水涂泥之地需于泥之象四穴未出
　三进逼之四本不欲为寇以三之逼成寇致寇至之
　象需泥犹不犯灾象故曰灾在外致寇则利涉之功
　败矣如之何而可以无敬慎能需便是敬慎便不至

　于败象故曰敬慎不败
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也(穴胡/决切)
　需之四上皆为穴犹坎之初三皆为窞血阴之伤穴
　阴之安五与乾三爻相须四穴其中于初为难于二
　为言于三为寇逆而相抗惟有血安有需四撰离成
　丽反血为需联合上下为相须之人处血之地得需
　之义需于血之象丽体成而坎体隐若出其所安之
　穴以为三刚汇征之路出自穴之象四以丽成顺下

　惟乾刚三爻上惟五是顺是听而功无一之敢居象
　故曰顺以听
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也(以中正/讼五同)
(吴氏曰二三四撰兑/有向五而食之象)
　酒食需客之具五赖下三刚以济险相需甚殷四穴
　未出三刚未来庶几式饮庶几式食四穴既出三刚
　合来有酒饮我有食食我非利涉弘济功臣与天下
　共释险难之忧即光亨一德君子与天下共蒙安养

　之福是为需五贞而得吉之象自卦言二正中五与
　之合彖故曰以正中自爻言惟五中正以主一卦之
　需象故曰以中正
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也(速桑谷切召徵/也当都郎切)
　五有酒食当主正位能召致三刚为客四上二柔需
　义未成皆合险陷五之人需义既成皆为五敬客之
　人四穴三刚之前以退避为安故出上穴三刚之外

　以守已为安故入入于穴之象阳性上进不极不止
　有不速之客三人来之象客以五来非由上速言不
　速明非上所能速言有明非上所能有言来明非上
　所能来然不速而来岂惟共济于五并欲有拯乎上
　上安可反失客意敬之四象为五顺听于未来之先
　上象为五加敬于既来之后如是则无小大无内外
　无敢慢举一卦相须之义至上而成故终吉需须也
　其四刚爻同德相须大小亦相须敬在大虽小有言

　终吉敬在小于刚大三客皆无所失终吉上无当于
　主位不致失于客意象言敬之终吉虽不当位未大
　失如此
䷅
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼
上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入
于渊也(讼才用切争也言之于公也/古作䛦亦作㕬窒陟栗切)

　讼上刚下险上刚是听讼者下险是讼者险而健内
　藏其险而外济以健好讼固在下下伺以险而上制
　以健使民有讼亦在上皆讼之道故讼五中正二有
　孚孚则不以险为通且以险为惧二非险之中而乃
　刚之中险不在下民无讼矣故吉讼无孚险终在下
　健终在上讼由是成凶尚五则不终故利见大人不
　尚五则必终下方在陷上复入之始乎为坎终乎为
　渊别无出险之日故不利涉大川书人有小罪非眚

　惟终乃不可不杀有大罪非终惟眚乃不可杀与此
　终凶之终相发坎中原得乾刚中爻以陷故险讼以
　坎刚来居乾内与乾五以中相孚来为刚中岂复险
　而成讼涣以坎刚来居巽内与巽四同功相涣来而
　有功险岂终穷之地彖于讼曰刚来而得中于涣曰
　刚来而不穷以此
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　人情相违则讼天上运水下流天与水相违而行争

　由此始讼象君子以作事谋始水天一所生之始水
　始生便与天违行君子凡作事便谋其始事事原始
　天谋为谋谓之谋始有谋始之讼无讼人之讼矣
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辩明也(永于憬切辩符蹇切治也罪/人相讼察言以治之曰辩)
　初坎之下险之所夫既以险为所安能无讼之事但
　初乃环二为邑之人二归逋险若非初久居讼遂非
　其长事不永所事之象二向五已无言初向四犹小

　言所事不永虽小有言终不成讼是以终吉初是讼
　之渊底不可长以为处何可长以为事象故曰讼不
　可长中爻撰离四如明庭情伪洞晰象故曰其辩明
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也(逋补吴眚所景窜/千断掇端夺切)
　中正在五有孚在二窒惕而中皆二所有不克讼之
　象二为险主初三附之而居合三爻皆险陷之人奚
　啻合三百户皆眚病之人坎中一刚原自乾来二五

　孚还其乾之健既象归去其为坎之险又象逋归而
　逋之象如是合三百户邑人人安居户循理即过误
　之讼亦无矧其有故犯终凶之讼其邑人三百户无
　眚之象坎为穴大既归逋小如鼠窜象故以归逋
　为窜以二讼五恐合初与三而皆能以陷二为患象
　故以患至为掇
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也

　初险犹用事曰所事三险不复用事以巽于四下为
　有得以巽而上承为从来之分义食旧德之象如是
　而贞虽处危地要终无失贞厉终吉之象初邑之下
　民之分三邑之上臣之位王事即王命治讼之事三
　巽而上或以身致五巽五之中正以顺丽于二四间
　便可使上下俱不克讼以讼言则不克以不克之功
　言亦归于五或从王事无成之象需四下顺举一卦
　而成需讼三上顺举一卦不成讼象故明曰从上吉

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
　二不克讼不克伺上以险四不克讼不克制下以健
　四杂撰巽入中爻于五中正之命能布而为之复能
　入而为之即复即命之象二归逋邑人已无𤯝有贞
　四更为之渝四更为之安若户为变而邑为化风为
　移而俗为易人以有讼为匪正人以匪正为不安渝
　安贞之象是为讼四之吉于五中正有尚象故明不

　失
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　五二应爻二不克讼五固象讼以二则尚五之中正
　以五则以健履险常有陷溺之虞虽无不中惟恐有
　不中而益求其中天下安得不归于中虽无不正惟
　恐有不正而益求其正天下安得不归于正讼元吉
　之象象曰以中正谓五匪但不以法维民且不以
　已之中正为至而若不忘有讼然所谓使民无讼正

　如此此所以为元吉也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足
敬也(鞶薄官切鞶带革带也或省作䩔与繁缨为马腹/带不同繁或作繁亦作亦作樊褫敇纸切又池)
(尔/切)
　鞶带要束下体之服中爻撰巽自三视之为从上之
　顺德自上施之为束下之巽绳上三应爻有如三无
　旧德可食上以刚极为威使三不敢不服如锡以鞶
　带而使敛束帖服于其下或锡之鞶带之象离日见

　为终朝坎曳行为三褫终朝三褫之之象或锡从上
　之强服乎下而言三褫从下之不服乎上而言象言
　以讼受服亦不足敬言以讼受人之服与五中正之
　尚殊远亦不足敬况终朝三褫夫谁为服而犹谓其
　可敬彖所谓终凶之义固如此需下三爻皆以刚需
　险之人讼上三爻皆以刚治险之人需五中正而险
　孚于上讼五中正而险孚于下需初用恒不犯上险
　之难三刚过上逼之迫则必败故致寇讼四不失不

　入下险之渊上健极下束之急则不服故三褫三人
　来险在乾外乾为主要需之终利涉三褫之险在乾
　内险为主要讼之终有凶学者到得全体乾健一团
　天理在我矣且才举步便知需常恐有险在外才动
　念便知讼常恐有险在内其于需讼二卦之义思过
　半矣
䷆
师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以

王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又
何咎矣(丈直两切不从点毒徒沃切痛也害也/治也刚中而应师临无妄萃升凡五)
　师言众居为民即民为师出为师即师为民师贞贞
　言正非以已正以众正能以一卦众心之正为正天
　下有不正以众正正之有不为天下之归往无之彖
　故明可以王夫是之谓师之贞二有刚中之德撰震
　而出以帅其师二五正应有刚中而应之象下险上
　顺有行险而顺之象以此道而为天下毒如毒药之

　攻毒天下之民无有不以为顺而从其所长夫是之
　谓师中之丈人师如是谓之吉可以补役民动众之
　过又何咎
象曰地中有水师君子以容民畜众
　地中有水水藏于地无地匪水有众聚之象故为师
　君子以容民畜众容以为民即众为民畜以为众即
　民为众民众如水容畜如地师容民畜众可以得古
　人井田之法比建国亲侯可以得古人封建之法

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也(否方/有切)
　坎为律律在二之中自五而命于二为有名之师之
　律自二而令于众为有制之师之律初师之士众二
　撰震出师初从二以出居为尊君亲上之民出为救
　乱禦暴之师一步伐不愆二之中一进退必守二之
　纪师出以律之象否谓失律臧凶虽骁勇善为战阵
　善无足取且恐为二所立诛否臧凶之象师无律才
　出即肆毒师律首严于初此二所以有师中之吉也

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠
也王三锡命怀万邦也
　二以德言本中以帅师言居车之中俨然专制更无
　敢贰故称在称中称吉而无咎王三锡命自五历三
　爻而下应之象天心之宠异在五之中顺二得五应
　不惟五能顺天二亦承得天来象故曰承天宠三锡
　之命惟恐有一不辜之杀而为天下毒万邦皆以是
　而尽为之招徕象故曰怀万邦

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也(或有时而/然之辞)
　坎有轮象为舆尸主二长子帅师居车中初如将车
　士众三如副车弟子初承二下象士众无敢犯令三
　乘二上象弟子或不受制言三或疑贰于二而亦得
　为坎舆之主将一失二中尽成险毒非不恤士众而
　流血于车前即所过残虐而暴骨于车后如之何其
　无失凶象明大无功甚言师五不可有不当之任使
　失其所以怀万邦之意也

六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　四与三皆若五所使副二之师次师行止舍震东方
　为左二刚中四柔正与长子一体同功二居中为帅
　四从左为援二左之四故为左二止之四故有次师
　左㳄之象师以顺为常道初有否三有或皆不能无
　失四顺首次所当次必律在主帅而四无敢自为之
　尸者象故明未失常
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象

曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也(帅所类切/将也领也)
(率也统也亦作率田有禽何孟春曰田狩也李心/传曰以恒四田无禽例之当为动而有获之象)
　恒四田无禽应以巽柔师五田有禽应以坎刚以先
　事言之大顺之中藏有至险蒐狩之中寓有军政田
　有禽之象是为有备之师以临事言之下以险来上
　以顺应震善鸣无言不顺无执不利利执言之象是
　为有名之师二者皆可以无咎问其帅则推毂而为
　之遣专阃而为之主必在长子而不在弟子以长子

　为能行其中弟子必不能行其中士卒而失师中之
　律虽善为战阵而臧凶弟子而尸长子之任虽有言
　可执而贞凶五二以中相应必无不当之任使是为
　委任得人自初而出要中而还功收万全之师
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也
　上居师终二五所推毂专阃之帅上五所决策佐命
　之臣师之中惟恐流天下之毒故必有三锡之王命

　师之终又惧泯长子之功故又特称大君之有命有
　命而系之大君明非上所专长子世以侯继世之后
　侯有国大夫有家坤土厚袭于出震之上开国承家
　之象三或舆尸在师则无不当之使不在师亦不使
　之为有国有家之佐小人勿用之戒之象坎中男震
　长男坎以震出即险为顺自师中视之称丈人自五
　视之称长子以三乘二仍旧为险自师中视之称弟
　子自师终视之称小人上佐五命出师以执言为正

　论功以长子为正惟师以正行故功无不正象故曰
　以正功师中之功必非弟子所可倖而成有国有家
　之任必非小人所可佐而治不凶于尔国必害于尔
　家象故曰必乱邦二在师为帅不在师非开国而为
　侯即承家而为卿大夫二臣位始终不失为臣又始
　终不用小人皆贞丈人始终之义也
䷇
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也

比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方
来上下应也后夫凶其道穷也(比古文作□两人以正相/亲也广而平曰原吴氏)
(曰比一阳居尊而五阴从之如五家为比而比长统之/之象后胡豆切夫如字辅扶雨切车两旁木曰辅)
　比吉以下之辅上言一刚在上如车合坤众而顺从
　于下如车之有辅而辅以辅车是以吉原筮主五言
　蒙初筮震初之筮比原筮艮上之筮高平之土曰原
　五君位在坎则为天下之至险惟以坎撰艮不为险
　陷之坎中而为高平之刚中一刚首出位在德元坤

　众四维既永且贞五筮而得此可与天下顺从之民
　共寡险陷之过原筮元永贞无咎之象不宁以四言
　四联坎坤上下之交坎忧体不敢自宁坤顺体从之
　恐后不宁方来之象后夫以上言上乘五上无望其
　合下之来且身自逆五而去比道于是遂穷后夫凶
　之象萃与比俱有元永贞之系萃有分权之四故元
　永贞系于爻比唯独运之五故元永贞系于卦
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯(象称先王者/七比豫观噬)

(嗑无妄复涣其所有事皆王/者之事从古而然故称先王)
　地中有水水暗聚于地中为师地上有水水显附于
　地上为比地上之水散则万合则一既如万国之民
　各比于一侯又如万国之侯共比于一王是为古昔
　先王封建万国亲抚诸侯与天下交相为比之象
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之
初六有他吉也(缶方九切瓦器俗作缶非初/举爻比大有观涣中孚凡五)
　比初于五为远四撰坤外比初与合顺则孚孚而比

　之遂可以无远五之咎初四虽孚三以匪比渗之于
　坎下于缶又象虚而不盈自初至四无一不顺以顺
　成孚乃盈盈则在五下者既无所不顺在五上者又
　宁有不来原始要终而俱来岂惟二有内比之吉四
　有外比之吉惟三可无匪人之伤惟上可无无首之
　凶有孚盈缶终来有他吉之象合比六爻之吉义以
　初顺备之象故明曰比之初六有他吉
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

　二五正应二前视为止止之坤顺之中自四封以内
　修其职无不顺之民自四国以内修其职无不顺之
　邻以此比五若不待四之外比而自获乎上是为比
　之自内贞而得吉之象象故明不自失
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　师从上视三为小人以险而乘二比从三视上为匪
　人以险而乘五三上应爻比之匪人之象如此则无
　首之凶不特在上而亦在三象故以为伤亦之为言

　对上无所终之辞
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　四近爻以坎撰坤与外诸侯合为一体而成顺外比
　之之象二不失其已贞吉四不失其人贞吉坤爻在
　下皆顺从之贤诸侯四外比之合以从上象故曰外
　比于贤以从上
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之
吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

(诫敇也警敇之词曰诫通作戒/位正中比随巽之五凡三言之)
　五体隐伏以原筮而光明位在德元中德光昭显比
　之象师三锡戡乱用武命将比三驱宁平讲武天子
　自田天子之田不合围驱之原筮之中围以三爻而
　止三己顺入于驱中顺则为取上更逆出于驱外逆
　不为追王用三驱失前禽之象前禽失于上邑人止
　于下潜孚默喻以化于五中非驱而无不顺非舍而
　自不失邑人不诫之象五比如是是之谓显而无不

　吉比之尊位在五德又正中象故明位正中不强人
　之必从而人自无不从象故明舍逆取顺失前禽不
　诫在邑人非下之中自为之惟上之中实使之象故
　明上使中
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　比以上下合顺于五为有终从初言原始顺要终宁
　有不顺初固为比之始从上言在上顺在下宁有不
　顺上更为比之首上乘五下固惟有顺上则惟有逆

　如人下体皆具而独上体不完比之无首之象彖之
　所谓后夫凶正此上于显比之王无损第去乎顺从
　卒乎悖逆悖逆而生不如无生矣象故特惜之曰无
　所终
䷈
小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下
应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往
也自我西郊施未行也(畜敇六切李氏曰后人说易遇/西字如西郊西邻西山皆曰文)

(王事初何关于文王/此皆言易之弊也)
　小畜柔得位而上下应之四柔得位以主畜下三刚
　受四之畜而应之上两刚助四为畜而应之乾健大
　巽柔小以小而畜大以大而受小之畜卦所以名小
　畜小畜亨健而巽无恃下之健而受上之巽刚中而
　志行匪徒巽以四之柔正而必巽以五之刚中以巽
　之刚中畜乾之刚健以小畜大之志方始无不行故
　亨若但主四言巽与三近不相得阴有畜阳未和能

　密而为云无能和而为雨密云不雨之象三东四西
　四居西郊阴和之方反乎阳倡之地我之自西而将
　以其在东何由得雨自我西郊之象彖言尚往三性
　健以往为尚故未肯即解而为雨教三巽四以受畜
　言施未行以主其施者在四进五则行教四合五以
　大其施而不自为主
象曰风行天上小畜君子以懿文德(懿乙冀切专也美/也又大也或曰懿)
(读为抑密/也遏也)

　风行天上天运大风力小以风畜天小畜之象人有
　懿德散见为文散则文之懿合则德之懿君子以懿
　文德以天受风风行天上之象
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　复刚反四有畜初无反或但以四为道而不自为道
　便是小加大阴胜阳妇制夫何往而不获四之咎今
　四以柔畜初以刚反匪倒身入于柔巽之道以为道
　乃从自家本健之道以为道复自道之象其若自四

　指初之词复何其有说辐之咎自道何其有反目之
　咎此初义之所以吉
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　牵引牛之縻二杂兑撰毁之始如为巽绳所牵动以
　中亦能自复是以吉初不待牵二因牵而复其在中
　亦如初之自道象故曰亦不自失
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也(说/吐)
(活切辐音福车轑也/轮辐三十以象日月)

　下三爻乾健全体犹舆辐无一可说今三与四杂为
　兑毁无能联初二以为辐与初二以同复舆说辐之
　象男女居室夫外妻内为正夫内妻外为反今又
　与四杂为离目不正相视而反相视夫妻反目之
　象象言不能正室咎三之自失其道无以正四而
　反正乎四不如初与二之复也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
　四虽得位然必上合五中而后畜健之志始得行如

　其与五匪孚辐为说目有反皆血皆惕安得无咎四
　五孚而三四之畜成血之害去惕之事出方无以妇
　制夫之咎四孚志与五合象故明其上合志
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也(挛/闾)
(缘切/系也)
　四有孚虚以上合五有孚实以下应五四孚而畜施
　行上为系而下为牵若固结而不可解有孚挛如之
　象五实一虚四以五富而畜成全富五之合上下而

　成畜之富富自四邻始富以其邻之象五之应四之
　志原在公诸君子以为富象故明不独富
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰
既雨既处德积载也君子贞凶有所疑也(妇房九切服/也服事于夫)
(也望月满与日相望如朝君一云/日月之望从臣瞻望之望从亡)
　全卦不雨而上爻雨主之以四以畜三阴阳未和合
　之以上以畜三阴阳既和上三和尽一卦而无不和
　既雨之象夫内妻外则有反上上三下无不正上三

　安尽一卦而无不安既处之象初自道自健之道上
　尚德与三合德以德相巽而相尚若为积满于乾车
　而成载尚德载之象然主畜在四上惟应四以畜三
　故又合三四而警教之妇谓四以相敌言妻以相顺
　言妇四有顺之贞又以贞为危孚于五血惕既去合
　于上柔巽益光妇贞厉月几望之象君子谓三征复
　之反亦处之反妇既顺而夫又征始说辐终输载何
　时能有初与二之复何时又有上之处凶三四近爻

　终恐其不相得象故明有所疑
□
履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以
履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也(履力/几咥)
(直结疚居又切卦辞连卦名/者履否同人观艮凡五卦)
　履柔履刚畜从前止履从后行乾在巽下常恐刚躁
　易进巽柔自上止之为小畜乾在兑上常恐刚过难
　调兑柔自下和之为履虎以乾象尾以四象乾称虎

　以见刚性之最未易和畜履三四皆近不相得主巽
　四以当下乾之首固不得雨主兑三以履上乾之尾
　亦必咥人恶乎亨卦有说而应乎乾之象说而应得
　乾来下有说上有应原为五之和不为五之疚夫是
　之谓履虎尾不咥人而得其亨不咥言亨若主履刚
　之柔言然五刚中正尊履帝位于说为和匪于说为
　疚而刚德极其光健体极其明其亨抑不待言夫子
　发彖尤赞履五之光明深矣

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　上火下泽以火动而上泽动而下为睽上天下泽以
　天定于上泽定于下为履君子以辨上下定民志上
　者如天之不可以为泽下者如泽之不可以为天天
　泽昭然是为上下之辨天泽截然是为民志之定志
　定于中足之所投无弗定矣是为君子之履
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也(丝帛未加/采色曰素)
(履初称素与贲/上称白同义)

　说三爻皆以和上刚为履而说主在三以柔杂撰易
　失其素九居履初和说以行其刚正素履之象往不
　惟于四有应五盖莫得而夬之上亦且有以旋之往
　无咎之象象明独行愿谓其本质之说从初无变所
　以独得行其志愿也
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
　二刚说之中乾刚中正之五以二之中为履履道取
　中于二胡不平之又平而极天下之平履道坦坦之

　象然三主说于前二如杂撰巽离亦以能明能行自
　见是自陂以求说矣安得贞幽人居说之中以说自
　敛收三之视勿炫其明却三之履勿急于行既幽又
　贞方于五刚有应之贞无说之失幽人贞吉之象二
　中殊不自乱于进退之际象故曰中不自乱
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象
曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也(为去声当都郎切/眇一目小弥小切)

(跛行不正一曰足偏废布火切管子四时之行有寒有/暑圣人法之有文有武生长之事文也收藏之事武也)
(位不当以六居三者履否豫临/噬嗑睽震兑中孚未济凡十)
　履必目视然后履故合言视履三说主以说上应履
　四进五杂离五明为正三仅如眇乃欲有五之明眇
　能视之象杂巽五行为中三仅如跛乃欲与五之行
　跛能履之象如此眇跛之说未有不为五所夬履虎
　尾咥人凶之象大君乾三爻皆有君道而五为大故
　三志之欲和五为尤切五诚中正但有刚健而无和

　说不啻大君之在难矣二中说应之志有以自敛象
　幽人三过说应之志必于自遂象武人幽人之说说
　以利贞武人之说说以犯难大君诚得幽人而用之
　乾虎难驯之性固为默化而潜消诚得武人而用之
　乾虎易亢之患亦为内捍而外禦以兑戎合离兵折
　冲禦侮于五下武人为于大君之象象言志刚言其
　本说之志在于和五之刚以所处之位则凶以所存
　之志断无可弃所谓说应乎乾而成履其义固如此

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也(愬止戟/切音与)
(色同惊惧谓之愬或作虩志行/履否睽未济之四凡四言之)
　四履五夬三咥之间亦履虎尾之象退有咥之惧进
　有夬之惧跬步战兢遂可原始勿失初往要终而有
　上旋愬愬终吉之象四以愬愬履五三之间以说和
　乾之志于斯行矣象故明志行
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也(夬古迈切位/正当履否兑)
(中孚之四/凡四言之)

　夬刚决柔以一柔乘五刚之上也今以一柔履五刚
　之间乃于五为和匪于五为疚五中正以三为眇不
　足与明以三为跛不足与行夬履之象以夬为贞于
　三无取于二何下刚健有馀和说不足坦道弗由乾
　为病矣安得无危贞厉之象履位以五为正于应乾
　之说为当于坦坦之道为能由彖谓不疚光明正此
　象故明位正当
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也(上/举)

(爻履豫大有坎井鼎归妹/旅兑凡九大有庆颐上同)
　上三正应三所视履从五夬之为眇为跛为凶从上
　考之即视即履皆祥盖上刚已失正如不考三之视
　孰矫其失以归于正上刚已过中如不考三之履孰
　裁其过以归于中上之履道之善即在三之视履中
　考之视履考祥之象其旋如首之旋三入不至上上
　旋以下三覆转易亢之刚性通身以和说铸造一番
　吉莫先矣其旋元吉之象上三刚柔相得尽一卦履

　义之亨而无咥人之凶象明有大庆所以为刚大三
　爻和行之庆深矣履小畜综为一卦履之三即小畜
　之四小畜以四之柔巽欲止下三刚之健而曰上下
　应之见主畜虽在四而五上两刚原应四以下畜履
　以三之柔说欲和上三刚之健而曰说而应乎乾见
　主说虽在三而二初两刚原合三以上应畜初复因
　四而复原始受巽之吉义而四自无血惕之咎履上
　旋视三而旋要终受和之大庆而三不免咥人之凶

　则以畜柔得位而履柔不当得位者虚中有孚而不
　当者或病于功能之自见耳要之复待牵不称自道
　之夫履惟夬无当武人之志畜以巽复非人之复而
　乃自复复即履上之旋履以和旋非人之旋而亦自
　旋旋即畜初之复胥存乎刚健君子之自取何如耳
䷊
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交
而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而

外顺内君子而外小人君子道长小人道消也(此易言/往来之)
(始否泰反对可以反对言往来然就本卦观之坤往外/乾来内便是小往大来之象非必自此卦之内而之彼)
(卦之外为往自彼卦之外/而之此卦之内为来也)
　泰小往大来一往一来合而言有交之象分而言有
　内外消长之象天地交万物之生无不通上下交君
　臣之志无不同此吉亨之象在合而有交以内言为
　阳为健为君子而君子之道日以长以外言为阴为
　顺为小人而小人之道日以消君子在内便是长之

　道小人在外便是消之道上下言交谓之同志阴阳
　言内外健顺言内外君子小人言内外内言长外言
　消直是不同道此吉亨之象在分而有辨圣人彖泰
　之旨深矣
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民(财裁通左右即古佐佑字皆/去声象称后惟泰姤二卦)
　乾上坤下为天地之位之定坤上乾下为天地之气
　之交泰象浑然而全者天地之道后为财而成之使

　民莫不交修其道以为道截然而分者天地之宜后
　为辅而相之使民莫不交尽其宜以为宜以左右民
　民属坤左之右之属乾后天子诸侯通称
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也(茅莫/交切)
(菅也可缩酒为藉茹人恕人渚二切茅根汇牛/贵切类也古作音胃志在外泰初咸初涣三)
　泰初草茅士合乾三爻而有贞健之体中爻震兑杂
　撰五归二尚二三皆上交然初其茹也初茹拔而起
　一正进所进皆正然后同类连附而起以为天下用

　拔茅茹以其汇之象如是而征野无遗贤朝满君子
　以大臣则秉政执枢于其中以小臣则分猷共理于
　其外当天下有邦民物开泰之始试之邦有安之略
　予之民有济之才无征不吉象故明志在外
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
　二五同志以有为合交以成用将极地所载而为之
　治先际天所覆而为之包荒全坤之势包全乾之量

　四杂兑为河兑见其流易溺震用无深不涉是谓用
　冯上终极为遐未隍先虞其复未告先思有命是谓
　不遗外小人既不杂进内君子更执其中是谓朋亡
　泰二所行如是允可以配五而尚其中故曰得尚于
　中行二以乾大之体处化光之坤位成治泰之全用
　象故明以光大
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也(陂彼义切倾也勿恤凡四/泰三晋五夬二家人五)

　乾体恒易为平三过中与四杂撰兑毁下乾之体不
　全无平不陂之象往复原相寻三既有陂可乘上必
　因之来复无往不复之象三五同功震恐于平陂之
　交以动必有毁为艰以动不失健为贞四无能为三
　陂上何以与四孚帝祉锡于无疆兑口永有所食艰
　贞无咎勿恤其孚于食有福之象天与地之极际在
　三四之交象故曰天地际
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失

实也不戒以孚中心愿也
　泰二视四为河而用冯四外顺首爻四富然后不失
　顺之实而复及上之城今以坤杂兑外有顺序之形
　翩翩之象内无顺承之实不富之象匪止于已无富
　并欲于三有陂以其邻之象四近三既有以之心上
　应三岂无复之意不戒以孚之象不富已失四顺之
　实以邻并陂三健之实象故以为皆失实上四一体
　外处见五二有尚有归其中心诚以下为愿何待戒

　而后孚象故以为中心愿
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
　甲刚乙柔五杂震柔爻故称帝乙五二以中相合二
　以兑尚五以震归帝乙归妹之象福所止曰祉妹之
　归震兑之合归之后坤乾之正端拱坤顺之中以为
　祉付天下于健行之二尚中之人而已不劳福孰有
　大吉孰有先以祉元吉之象象明中以行愿五以中
　祉四上合顺成止惟二是任惟乾是承顺愿行矣愿

　必自行非五之福必愿有下亦非四与上之福也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也(隍城堑有水曰/池无水曰隍)
　泰上遐二不敢遗藉其外卫则城虞其隍长子帅之
　则师虞其命城之与河高深相固二无凭河有衡决
　下有动城必上圯城复于隍之象当是时如能用师
　可为从新城筑之谋如告命自邑仍有君子艰贞之
　义天下之泰保之有终何至贞吝今外之坤众不改

　聚无能以震用师内之自邑亦晏如或惟以说为安
　复隍而为之陈言非告自邑而自邑有告复隍而令
　之城筑非命自邑而自邑有命如是而贞小人为政
　君子拱手天下之势惟有日入于乱泰去否成贞吝
　之象象曰其命乱如此
䷋
否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利
君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下

不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人
而外君子小人道长君子道消也
　泰上下交而志同否上下不交而天下无邦天下非
　无邦以三阴在内为之虽有邦直谓之无虽有人直
　谓之匪否之匪人闭塞之以匪人之象不利君子贞
　君子闭塞正道不行之象泰小往大来否大往小来
　一切尽反凡阳必大必刚必明必正而为君子凡阴
　必小必柔必暗必邪而为小人于泰否见例泰言阴

　阳健顺之德以交否言阴阳刚柔之质以不交
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　天地不交万物俱闭塞而不通否象君子以俭德辟
　难不可荣以禄泰以内乾为裁成之道为辅相之宜
　以外坤为左右之民否以外乾为德而知俭以内坤
　为难而知辟为禄而更不可荣
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　否与泰初俱象茅茅是洁物不论刚柔凡在初俱未

　涉世涂而有染故为茅泰初茅茹与三阳为汇震兑
　杂撰于中爻初拔而连起否初茅茹与三阴为汇巽
　艮杂撰于中爻初亦拔而连起泰初以君子之汇征
　则吉否初以小人之汇贞吉则亨初贞而无失即未
　得君子之交亦不入小人之群四之命一行初之志遂
　通贞吉亨之象泰上下志同初征征于外坤之邑国
　象故曰志在外否天下无邦初贞贞于从乾以为主
　象故曰志在君

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　泰五归妹二尚五归否二包承五包二承五当大人
　之位以天上覆象包二得小人之中撰止下顺象承
　承则虽无交于君子亦无害于君子岂惟无害于君
　子抑且能顺乎君子宁非小人之吉包承小人吉之
　象二既上承五宜下交五以君子正道行之非其时
　主之于君子之群之中宁否无交阳自全其为阳刚
　自全其为刚君子自全其为君子夫何不亨大人否

　亨之象否上下不交君子小人方分群而处大人以
　否为亨上下更无撰动阴群承于内阳群安于外内
　外帖然无乱进而休进而倾皆此象故明不乱群
六三包羞象曰包羞位不当也
　二以坤杂艮于已有止能安小人之分三以坤杂巽
　于五欲入不安小人之分三以否极为阴巽有许多
　无状事在大人天包中包羞之象象明位不当谓承
　当大人之包不来也泰君子在内则以内包外否君

　子在外亦以外包内易为君子谋不论否泰俱望之
　以天自处
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也(畴界列/小畔际)
　三杂巽之始已象命然言羞上固非所入下亦不为
　行四居刚巽之中五申命四中行以致于三巽命于
　是方言有上下闭塞之过至四方善补有命无咎之
　象上下不交四三近爻如界列之畔为畴阴阳两相
　丽为离阳刚有命阴柔承之阳刚为主阴柔丽之使

　群阴默消汇征之邪气而成丽阳之福祉胥自四三
　相丽始畴离祉之象阳刚君子闭塞之志至于有命
　然后行象故明志行
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也(人依木旁以息曰休吴氏曰五中正/大人如木有荫庇可依当都郎切)
　四巽有命君子已自无消五下有止小人遂不复长
　否至五为止止之自五休否之象承于二柔小能顺
　于其下小人吉之象休于五刚大能主于其上大人

　吉之象四命及三五休止二全乾未旋全坤未转一
　则曰亡未易以休再则曰亡未易以休四有命自五
　申之之象一不讳亡一保其存再不讳亡再保其存
　桑木坚而多节以艮坚木丛生坤土已固系以巽绳
　益固系于苞桑之象三刚在外以身当否之责无一
　可诿而象以五位为正当是为圣人大宝之位
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　泰上复坤土震圯于泽中否上倾天命巽入于艮手

　以乾为旋之于内以坤为转之于外斯之谓倾先否
　后喜易以阴阳相得为喜先不相交故否亦内三爻
　下阖之象后得相交故喜亦外三爻上辟之象泰上
　复君子且有必消之时否终倾小人恶有可长之理
　极而必反理之常也象故曰何可长泰全乾之体合
　于内皆君子用事中爻杂撰兑震便渐有变动之义
　如二遽言冯河三陂四翩上复皆以此以乾体不全
　于内泰将反而为否之故否全坤之体合于内皆小

　人用事中爻杂撰艮巽亦渐有交通之义如二即能
　包承四命五休上倾皆以此以坤体不全于内否将
　反而为泰之故然泰中爻同一杂撰在陂与复为非
　而归妹则是否中爻同一杂撰在休与倾为是而包
　羞则非所谓杂物撰德辨是与非类如此
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　像象管见卷一下