钦定四库全书
　易纂言外翼卷二　　　　　元　吴澄　撰
　　象例第七上
天　乾五飞龙在天　大有上自天祐之　大畜上何
天之衢　明夷上初登于天　姤五有陨自天　中孚
上翰音登于天　卦象乾为天卦位五上为天凡以天
为象者皆五上之位阳刚之画也明夷以反体言所谓
天者指晋之上九亦刚画也以应位言指九三亦刚画

也
日　乾三终日乾乾　豫二不终日　既济四终日戒
　蛊彖巽五三日　震二既济二七日　大畜三日闲
舆卫　革彖二已日　离三日𣅳　晋彖昼日　丰彖
三四日中　讼上终朝　解彖夙　乾三夕　夬二暮
夜　丰初旬　卦象离为日乾九三变为柔豫六二变
为刚则二三四成离夬九二变为柔则初二三成离讼
解巽皆有互离既济下体有离又三四五互离震初二

三四蛊大畜三四五上皆成四画之离卦位五为天上
为天之上三为人四为人之上二为地初为地之下故
上之位为朝日上天之时讼上言朝明夷上言初登于
天是也解彖言夙指上六言也五之位为昼日中天之
时晋离在上体离中画当五之位故彖言昼日指五而
言也丰离在下体与明夷同二当下卦之中日当天中
其影在地故亦曰日中盖五为日中震一画障蔽于五
之下故日中而黑暗如明夷日入地之时也丰三四言

日中者皆指六二而言也或谓三四在六画卦之中故
亦曰日中者非也四为人之头上日过中之时三为人
所居之处下近于地为日昃将夕之时故既济四乾三
皆言终日盖自日过中至将夕为终此一日乾三言夕
离三言日昃是也二之位为暮夜日入地之时故夬二
言暮夜豫二言不终日豫之三四五互坎为石二近三
四介于坎之石不居四不居三而居二故曰不终日昼
者日中午午前禺中已午后昳昃未晨者早食辰亦曰

早晡者晚食申亦曰晚朝者日出卯亦曰夙夕者日入
酉亦曰暮旦者平旦寅昏者黄昏戌子前人定亥子后
鸡鸣丑夜者夜半子初寅丑二子亥(豫曰不终日/夬曰暮夜)三戌
酉(乾曰终日/离曰日昃)四申未(既济曰/终日)五午巳(晋曰昼日/丰曰日中)上辰卯
(讼曰终朝/解曰夙)十日自甲至戊为半已者后五日之始改革
之时也离纳已故革言已日旬十日也丰初纳离已卯
二纳离己丑己卯至己丑过一旬故丰初言旬
月　小畜上归妹五中孚四月几望　临彖八月　卦象

坎为月纳甲震为生明之月兑为上弦之月乾为望之
月巽为既望之月艮为下弦之月坤为晦之月几望之
几孟荀一行作既几字亦有既音左氏传庸可几乎日
月以几是也京作䢋晁氏曰䢋读为既诗往䢋王舅是
也澄按此几当作既月既望巽之象参同契曰十六转
受统巽辛见平明小畜中孚上体巽归妹五变成巽日
常盈月常亏月既望则盈而与日敌小畜归妹中孚皆
阴为主之卦阴盛得时故以月既望为象卦气复为一

阳之月临为二阳之月姤为一阴之月遁为二阴之月
自复一阳历八月至遁二阴与临正对
斗　丰二四日中见斗　北斗七星在中宫星之最大
者丰上体震如仰盂有斗象
沬　丰三日中见沬　沬斗杓下小星也震有斗象三
在震下象沬
雨　云　小畜彖不雨上既雨　睽上往遇雨　夬三
独行遇雨　鼎三方雨　小过五不雨　小畜彖小过

五密云　卦象坎为水为云为雨小畜二三四互兑小
过三四五互兑兑变坎下画水壅塞而不流云密蔽而
不雨之象小畜上变则成坎故云既雨睽三四五互坎
夬三五鼎九三变为柔则三四五亦成坎故云遇雨方
雨也
霜　坤初履霜　霜者露之所结露者土气所为自下
而上地上有阳则坤土之气为露能滋养万物及九月
五阴阳消将尽则露凝为霜

冰　坤初坚冰至　冰者水遇盛阴之气而凝其坚如
石也十月始冰十一月以后则冰坚矣坤六画纯阴为
十月之卦霜凝于坤体将成之时冰坚于坤体既成之
后圣人于坤初言阴气渐长之可畏故履霜而知坚冰
之必至当其未成坤也在上一阳未尽灭已不能敌阴
而霜始凝及其既成坤也在下一阳虽已生亦未能胜
阴而冰益坚其示戒之意深矣
　自天日月至此象之取于天者

地　明夷上后入于地　卦象坤为地爻位初二为地
四亦为地明夷坤地在上离日在下日入于地之下也
田　乾二见龙在田　师五田有禽　恒四田无禽
解二田获三狐　巽四田获三品　田地上也乾解以
二为田恒巽以四为田师五与二应亦以二为田
渊　乾四或跃在渊　渊在地下龙之所潜谓初也诗
曰鱼潜在渊又言或潜在渊言其在渊而潜也诗曰鱼
跃于渊此言或跃在渊言其在渊而跃也谓本是在渊

今自渊而跃出非谓素不在渊方自他处而跃入也龙
一跃则向乎天矣岂复在乎渊也哉四之位与初应故
言自初所潜处而跃出以至于四四近乎天而非渊也
汉上朱氏曰四变成兑兑为泽渊也朱子以四之位高
出人上逼近乎天遂释渊为上空下洞深昩不测之所
程子所谓渊者龙之所安在渊者在所安尔渊字但为
设譬则与田字天字不一例而在字与在田在天之在
亦不同三家说皆不通者盖泥于四为渊而不以初为

渊故也
川　需彖同人彖蛊彖大畜彖颐上益彖涣彖中孚彖
未济三利涉大川凡九　谦初用涉大川吉　讼彖不
利涉大川　颐五不可涉大川　系辞传刳木为舟剡
木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣以涣二三四五
有舟象也中孚之象与涣之象同故彖传曰乘木舟虚
益之初二三四五颐之初二三四五上大畜蛊之三四
五上皆有舟象需三四五互离讼二三四互离同人下

体离谦初六变为刚成离未济二三四互离又上体有
离亦皆舟之象也凡涉大川舟之进而前者利舟之退
而后者不利以需讼同人蛊大畜益涣中孚八卦观之
需蛊大畜益涣中孚之舟皆进而前者也唯讼同人之
舟在后然同人离火应乎乾而上同故进而利讼坎水
违乎乾而下行故退而不利谦之舟亦在后然初变柔
为刚刚能上进变则有应在前故君子阳刚之人用之
以涉则吉用谓动而进也若非阳刚又不动进则不吉

矣颐自坎变二与上相易刚进前柔退后故上利涉五
与初相易刚退后柔进前故五不可涉未济六三之象
与讼之下体同然九二为讼之主而无应则无挽之于
前者矣未济六三有阳刚之应在上又上体之离象舟
后舟与前舟二舟相继而进非如讼之不前进而退入
于渊也故未济利而讼不利蔡氏则曰未济六三爻辞
利上疑脱不字
河　泰二用冯河　冯谓徒涉河流水之大者泰九二

变为柔二三四互坎为水三四五互震为足不用舟而
徒涉之象
谷　困初入于幽谷　井二井谷　水之下注者谷也
困初坎下画为谷初地之下为幽井之二三四互兑水
为泽之象九二变为柔则兑下画变坎下画如水之
通其下流而不壅塞有井水不上出而下注之象故曰
井谷
井　井卦初二三四成四画之坎水在井中之象上体

坎水在巽木之上汲水上出井口之象
泉　井五寒泉食　泉水之初出也坎之中画象泉出
地中井之九五则象汲泉上至井口
泥涂　井初井泥　需三需于泥　震四震遂泥　睽
上见豕负涂　坎之中一刚画为水上下二柔画为水
旁之土水湿其土而软则成泥故凡言泥者皆坎之下
画井初四画坎之下画也需三变为柔与上卦坎之下
画连接需待于濒水之泥也震四之刚画卦主为雷声

其声不能上惊六五而但下惊六三六三互坎之下画
也遂沈抑于泥者也涂亦泥也禹贡荆扬二州厥土涂
泥暌上与三正应三为互坎之下画坎豕之负泥涂者
也
沙　需二需于沙　沙小石在水旁水透入其中刚画
石也阴位小也与坎之中画应中有水也
石　豫二介于石　困三困于石　说卦传艮为小石
艮之刚在坤地之上山顶之小石也坎之刚在坤地之

中土中之大石也说易者皆知艮为石而不知坎之为
石盖不能举隅而反尔艮小石也坎石也凡单言石者
皆坎象介犹介虫介胄宾介之介疆介之义亦同后人
加田字以别之豫三四五互坎石也二近接其疆境故
曰介于石困六三坎之上画在石之上故曰困于石
磐　屯初磐桓　渐二鸿渐于磐　渐六二互坎下画
而变刚水中大石近岸者也屯初九应坎下画以刚而
居互坤之下犹磐石桓木之在地中牢固不可动也

干　渐初鸿渐于干　干水厓也二三四互坎为水初
与之近犹水之厓
山　随上西山　升四岐山　西山岐山皆指地名非
象山也故不就艮取象二山皆在正西故就兑取象
林　屯三唯入于林中　平地有竹木曰林屯二三四
互坤坤平地也前有艮木后有震竹故曰林坤之中画
故曰中
鹿　屯三即鹿　陆氏曰王肃作麓晁氏曰鹿古文鹿

山足也屯三四五互艮为山三艮之下画山之足也
丘　贲五贲于丘园　颐二拂经于丘颐　涣四涣有
丘　丘之高得山之半故艮之中画为丘贲六五涣六
四皆艮之中画颐六五艮中画也二与五之位相应拂
者上摩之义六二仰拂以求养于上九必经过六五之
丘故曰拂经于丘颐经如陶渊明所云崎岖而经丘之
经
陵　同人三升其高陵　震三跻于九陵　渐五鸿渐

于陵　陵取象与丘同同人九三渐九五变为柔皆得
艮中画震六三亦互艮中画自震六二跻于六三也
陆　夬五苋陆夬夬　渐三鸿渐于陆　陆者高平广
大可以通行之地夬九五变为柔成震为大涂渐九三
变为柔成坤为平地夬之五爻皆变唯五不变为观之
夬则亦下履坤之平地渐之五爻皆变唯三不变为大
壮之渐则亦前向震之大涂故皆取陆象
道　小畜初复自道　履二履道坦坦　随四在道以

明　复彖反复其道　尔雅曰一达谓之道路之一达
而无他岐者也震为大涂小畜五画俱变唯初不变有
复卦下体之震故曰复自道履九二变为阴则下体成
震故曰履道随之四履下卦大涂之上故曰在道复之
一阳反于下为震复于其道也震之大涂平广之正路
也艮之径路狭小之山蹊也
行　泰二复四益三四夬五中行　无妄三行人上行
有眚　明夷初君子于行　震三行无眚　艮彖行其

庭　行道也诗言周行景行是也震为大涂泰复无妄
明夷益夬艮皆有震谦豫言行师亦是有震
衢　逵　大畜上何天之衢　渐上鸿渐于陆　衢路
之四达者天之衢谓云霄中之路也上之位为天上九
变为柔则成坤天上犹平地故曰天之衢何与噬嗑何
校之何同诗曰何天之休汉王延寿鲁灵光殿赋云荷
天衢以元亨何作荷谓以首戴之也上为首荷天之衢
犹庄子言背负青天也逵声与衢通渐上鸿渐于陆胡

氏曰此卦以鸿渐为象初渐于干二渐于磐三渐于陆
四渐于木五渐于陵至上复言陆疏说谓上九九三皆
处一卦之上故皆言陆陆者高顶也遍观无高顶曰陆
陆地之高平者陵大阜也安有地而反高于山阜哉陆
氏言高过即反下故上九处极高之地反为陆也按渐
卦自下而渐于上自微而至于高大陵未为极高之地
岂有反下之义考经文陆当为逵盖字体相类而误逵
者云路也言鸿之飞高至于云路程子从之朱子曰以

韵读之良是澄按三先生所见审矣但据尔雅路之九
达者曰逵杜氏谓路容九轨者曰逵未闻释逵为云路
者
易　大壮五丧羊于易　旅上丧牛于易　易陆绩作
埸疆埸也晁氏曰易乃古文疆埸字大壮旅皆以上画
为易在外境穷尽之处故曰易
野　坤上龙战于野　同人彖同人于野　地与天际
者曰野古诗云天似穹庐笼四野坤为地五与上为天

乾为天二与初为地坤下体坤地上接五与上同人上
体乾天下接二与初故曰野
郊　需初需于郊　同人上同人于郊　小畜彖小过
五自我西郊　国门之外曰郊以六画卦言二三四五
为国中初上为郊小畜小过之西郊皆谓四以二体言
内卦为国中四在内卦之外为郊四为西方又互兑兑
正西也四为兑之上画在正西之位故曰西郊
国　师上开国　谦上邑国　观四观国之光　复上

国君　益四迁国　未济四大国　坤为国邑师谦观
复皆有坤益二三四互坤未济四变为柔成坤
邑　谦上邑国　讼二比五无妄三邑人　泰上自邑
告命　晋上伐邑　夬彖告自邑　升三虚邑　井彖
改邑　比泰谦晋升有坤讼二变为柔成坤无妄三坤
上画人位为邑人初震动大涂为行人夬自坤变坤下
五画已皆变为刚仅存坤上一画未变邑削众散故告
自邑不利即戎井五泰之初往五改坤为坎改其邑也

城隍　泰上城复于隍　掘地为隍取其土以筑城故
城高而隍深乾画连亘城之象坤画断阙隍之象今坤
在上是高起者变为平地矣乾在下其画实是城土下
复而实其隍矣
墉　同人四乘其墉　解上高墉之上　离有垣墉之
象同人四在离上为乘墉解二三四互离四为公当离
之上画立于高墉之上也
藩　大壮三上羝羊触藩四藩决不羸　当羊所触者

为藩四当三之前奇画连象藩五当四之前偶画断象
藩决上偶画当五之前变为奇亦为藩
巷　睽二遇主于巷　五离之中虚处为巷
穴　坎窞　需四出自穴上入于穴　小过五公弋取
彼在穴　坎初三入于坎窞　坎之偶画在内者为穴
小过复坎也坎窞与穴同义
庙　萃彖涣彖王假有庙　艮为庙萃二三四互艮涣
三四五互艮

家　蒙二子克家　师上开国承家　大畜彖不家食
　家人初三四五　损上得臣无家　丰上蔀其家
离外有垣墉中虚可居家之象蒙二三四五上成离师
上变为刚则二三四五上成离二三四互震为诸侯有
坤土开国也又为长子居内之中承家也大畜三四五
上成离二三四互兑兑口在外不食于内以外为家者
也家人内离为在下之家三四五互离为在上之家损
二三四五上成离上最在外是得臣于外上变则不成

离故曰无家丰上变则五为离中画家也震之刚画在
其下蔀蔽之(按家人初三四五爻辞/原本未载谨仍其旧)
宫　剥五以宫人宠　困三入于其宫　剥之宫有国
者之宫也坤为国一刚画在外宫之墙也五阴在内宫
中之人也困之宫有家者之宫也二三四互离为家
门　同人初同人于门　随初出门交有功　明夷四
获明夷之心于出门庭　节二不出门庭　艮为门阙
同人初变为柔成艮随初节二出则及门矣明夷三四

五艮之倒体
户　讼二其邑人三百户　丰上窥其户　节初不出
户庭　艮为门者二偶画为出入之所户门之半也故
一画之偶为户丰之户五也节初变为柔为户庶人之
家有户无门故计民数以一家为一户讼二变为柔为
坤三偶画皆为户坤之数十十十为百三画之偶三百
户也
牖　坎四纳约自牖　凡室东户西牖四为西偶画虚

而通明牖之象也
栋　大过彖三栋桡四栋隆　栋者屋之脊檩也大壮
象宫室之上栋下宇四刚象自下承上之栋二柔象自
上覆下之宇故大过三四二刚画亦象栋
屋　丰上丰其屋　大壮象宫室以中二刚画象栋前
二柔画象宇丰之三四五上如之屋之象也凡刚变而
柔为减损而小之柔变而刚为增益而大之丰上柔变
为刚是增大其屋也

庐　剥上君子剥庐　艮有庐象艮之上画奇变而偶
则上无盖覆矣是剥其庐也
庭　明夷四出门庭　夬彖扬于王庭　艮彖行其庭
　节初不出户庭二不出门庭　艮为门有门外之庭
有门内之庭明夷四艮倒体之外画艮上艮正体之外
画二者皆门外之庭也节三四五互艮三艮体之内画
门内之庭也二近三而不即三故曰不出门庭节初变
为柔为户二在初之外户外之庭也初不即二故曰不

出户庭夬五王之居也上在王居之外故为王之庭
背　艮彖艮其背　背北堂也诗曰焉得谖草言树之
背艮二三四五象堂初在堂之后象背上在堂之前象
庭背与庭为对皆就宫室取象因爻辞五句皆就人身
取象故读者误从爻辞之例解作人身之背其义迂回
不通且与下句其庭非一类
阶　升五升阶　地势有高卑坤土三画自下而上阶
之象也

次　师四师左次　旅二旅即次三旅焚其次　次谓
权暂止息之地非常居之地也故军师之所宿行旅之
所舍皆曰次左传师一宿为宿再宿为信过信为次旅
以应位为次六二者六五之次上九者九三之次
　自地田渊至此象之取于地者
　
　
　易纂言外翼卷二