钦定四库全书
　周易启蒙翼传下篇
　　　　　　　　　　　元　胡一桂　撰
　　举要
　　　理(太极理之原/)
朱子曰伏羲文王于易只就阴阳以下说夫子却就阴
阳上𤼵出太极来易固是如此先儒未尝道破者盖以
释极仪象卦章从前未有分晓至康节邵子传先天易

而后此章大明朱子从而别白言之其义益著易本是
卜筮书有卦爻便可占然伏羲画卦岂但从阴阳起必
有不杂乎阴阳而实不离乎阴阳者以为之本太极是
也此易之有太极如木之有根水之有源必知乎此则
六十四卦三百八十四爻莫不有极至之理在乎其间
所谓六爻之动三极之道者是也文王周公虽严利贞
贞吉之教贞固便是理但未尝明说出太极来夫子恐
人惟以卜筮视易则卦爻涉于粗浅故推本太极为言

太极者是理至极之称而为两仪四象八卦六十四卦
三百八十四爻之祖太极之名一立而仁义礼智性命
性情道德道义忠信诚敬中正之教发挥无馀蕴矣(文/言)
(乾九二言仁诚坤六二言敬义九三言忠信乾彖言性/命说卦言尽性至命文言言性情上系言知崇礼卑言)
(道义之门说卦言和顺道德/彖傅小象傅说中正尤多)程沙随谓易以道义配祸
福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义诡
遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故为技术斯言最有
补于世教且使小人盗贼不得窃取而用深得夫子之

遗意吁以夫子之教如是而后世犹有流为技术之归
者微夫子之教如之何其可也
　　　气(阴阳气之始/)
有理而后有气气之始莫先于阴阳天地山泽雷风水
火与夫人物之万殊何莫非阴阳之为者易卦爻辞无
阴阳二字(惟中孚鸣鹤在/阴特以地言)夫子于乾初九爻小象曰阳
在下也于坤初六爻小象曰阴始凝也阴阳之称始于
此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生三十二卦

阳仪之一三十二卦阴仪之一以为诸卦初九初六阴
阳爻之通例也阴阳之名一立而动静健顺刚柔奇偶
小大尊卑变化进退往来之称亦由是而著矣
　　　数(图书数之原乾蓍策数之衍物挂扐定/卦爻过揲定 坤策及期万 之数)
河图洛书为作易而出也河图自一至十为数五十五
洛书自一至九为数四十五合之为数者百蓍策大衍
为用易而生也王道得则其丛生满之数亦百可当大
衍之数者二则作易与用易之不外乎数者非出于圣

人之私意也天也故图书位数隐然与羲文之卦合而
揲蓍挂扐之数所以定卦爻过揲之数所以定乾坤之
策而当期之日合二篇之策而当万物之数也或曰数
固不能相通欤曰图书不过列数之文以𤼵圣人之独
知而已蓍则真可执持分合进退以求卦故不同也然
图书虚中之外其馀九六七八可以画卦蓍策用全用
半之后亦视九六七八以别阴阳之老少二者初未尝
不同也若夫卦爻中言数例只就六爻取别见于后

　　　易
易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书
言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文
王之卦辞周公之爻辞皆书名者也曰易有太极此易
字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能
生仪象卦也曰易与天地准此易字不专以书言矣谓
易之道与天地准所以能弥纶天地之道也要之十翼
中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子

于文言及上系第二章方称易之名周公爻辞不言易
字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰
归藏周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰
三易者夏商蒙周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣
人之作易非指伏羲乎系辞谓易之兴也当殷之末世
周之盛德详其名义易之称其来旧矣必非自文王而
始也况以后蒙前可也以前蒙后可乎
　　　先天后天

乾文言传曰先天而天弗违后天而奉天时夫子本只
因乾卦有下乾上乾𤼵先天后天之象至邵子引以明
伏羲文王之易然朱汉上谓陈抟以先天图傅种穆则
其称所从来又远矣但邵子之意谓先天者如六十四
卦天本未尝为而伏羲画之谓之先乎天可也曰后天
者天地间已有六十四卦文王就六十四卦内又从而
序之系之谓之后乎天可也故其诗云若问先天一事
无后天还始著工夫一事无只是顺其自然且如画卦

不过由太极而两仪两仪而四象四象而八卦其重也
由八而十六十六而三十二三十二而六十四只是加
一倍法至如先天八卦与六十四卦圆图亦不过揭横
图中前一截居南北之东后一截居南北之西皆未尝
致力于其间也谓之曰著工夫则文王序卦与夫八卦
方位皆若出于有意为之非复包羲自然之妙然序卦
与八卦方位既成之后或反对以相因或流行以致用
亦莫不有自然之位置此所谓先圣后圣其揆一也何

庸致区别于其间哉
　　　易尊阳卑阴
天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其
尊卑处何者最为亲切曰自太极生仪象卦最可见太
极动而生一阳然后静而生一阴则阳已居先矣至于
阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪之上当以阴
为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉又至于四而八
八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳

一阴莫不先阳而后阴于是首乾终坤乾不期尊而自
尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意
卦画自然之象而亦造化自然之位也
　　　卦分爻位之阴阳
卦有初二三四五上为位之阴阳(初三五位之阳/二四上位之阴)九六
为爻之阴阳(九阳爻/六阴爻)位之阴阳一定而不易爻之阴阳
变易而无常或以阳爻居阳位或以阳爻居阴位或以
阴爻居阴位又或以阴爻居阳位皆无常也易曰刚柔

杂居而吉凶可见矣又曰上下无常刚柔相易正谓是
也占法有九六七八九为老阳七为少阳六为老阴八
为少阴老变而少不变易以变者名爻故称九六不称
七八其实每卦七八九六皆具然初上两爻阳爻不曰
九一而言初九不言九六而言上九阴爻不曰六一而
言初六不曰六六而言上六盖初者有始之谓上者有
终之谓言初言上卦之首尾可见也又易言阴阳不言
阳阴言终始不言始终犹言晦朔不言朔晦言死生不

言生死取其有生生循环不穷之意也
　　　卦爻分君臣
六十四卦乾卦纯君象坤卦纯臣象明夷卦指上六为
暗君象纣六五为箕子象外馀皆五君二臣看来自五
君外诸爻皆臣位特有远近之分说者谓四为大臣以
其近君也又多称二为臣以其正应也六三或从王事
三非臣欤初则臣之最微者所谓在野曰草莽之臣是
也亦取民象蛊之上九高尚其事又臣之隐居者焉代

渊曰六十四卦皆以五为君位者此易之大略也其间
或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易
之变盖圣人意有所存则主义在彼不可滞于常例王
晦叔曰不为君位者其卦有四坤也遁也明夷也旅也
坤对乾以明臣之分明夷亡国纣是也旅失国春秋书
公逊天王出居是也遁去而不居太伯伯夷之事也此
四卦所以不为君位也
　　　爻有应不应

六爻取应与不应夫子彖傅例也如恒彖曰刚柔皆应
恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此
六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应
亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应
也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济
未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也
二体所以相应者下卦之初即上卦之四下卦之二即
上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之

初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所
以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应
三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻
应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡
曰相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变
动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有
以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶
剥六三以应君子而旡咎咸贵虚心而受人故六爻以

有应而失所蒙四六以无应而困吝斯皆时事之使然
故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应
者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二
至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下
五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以
六爻之应例论也
　　　爻分三才
三画卦下爻为地中爻为人上爻为天六画卦初二为

地三四为人五上为天说卦曰立天之道曰阴与阳立
地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之
故易六画而成卦是也
　　　爻分中正
阳爻居阳位阴爻居阴位为正(初九九三九五为阳爻/之正六二六四上六为)
(阴爻/之正)阳爻居阴位阴爻居阳位为不正(九二九四上九/为阳爻之不正)
(初六六三六五/为阴爻之不正)二五为上下两体之中三四为一卦全
体之中系辞谓非其中爻不备又指初上中间四爻言

中也刚中柔中当位为正失位为不正皆彖传所取
　　　画爻位虚四者之别
六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六
画六虚者何也盖方画之初则为画画既成于位之上
则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者
所以受爻爻者已成之画爻与画先后不争多所谓啐
啄同时是也必以画言之者见得易非死物据六爻观
之如圣人方用手画下犹有活动之势也位未画则为

虚位既画则为爻此四者不可彊分亦不容无辨要在
人活络观之尔
　　　卦爻变动有三
易卦爻变动大率有三有变易之易有交易之易又有
一卦中六爻上下无常刚柔相易之易筮而得老阳重
□则变而为少阴拆得老阴交□则变而为少阳单
一此变易之易也先天图左一边本都是阳右一边本
都是阴左一边一昼阴自右一边一昼阴来交易阳爻

而成右一边一昼阳自左一边一昼阳往交易阴爻而
成其交也乾坤各八卦自相对而相交兑艮各八卦自
相对而相交离与坎对震与巽对相交亦然其实非此
往彼来只是其象如此(先天八卦对交亦然/先儒从来有是说)此交易之
易也又文王卦辞中如泰卦䷋小往大来否卦䷋
大往小来之类(泰本自否卦变成否三阴上往换得三/阳下来便成泰卦否本自泰卦变来泰)
(三阳上往换得三/阴下来便成否卦)孔子彖传中如随卦䷐刚来下柔
(随本自否卦变成否上九之刚下来变初六之柔成刚/换得初六之柔上去变上九之刚成柔便成随卦矣)

又如蛊卦䷑刚上而柔下之类(蛊本自泰卦变成泰/初九之刚上去变上)
(六之柔成刚换得上六之柔下来/变初九之刚成柔便成蛊卦矣)盖言一卦中阴阳自
相上下往来又变成一卦此所谓上下无常刚柔相易
也伏羲当初画卦六十四卦一时俱定此卦固非自彼
卦变来彼卦亦非自此卦变去圣人观卦系辞偶然见
有此象又从而取之于以见易道之变无有终穷而道
理亦只在圣人口头说出便是也卦爻之变动无出此
三者矣

　　　三圣取象例
易有理而后有数有数而后有卦有卦而后有象理者
何太极是也数者何河图洛书蓍大衍之数是也卦者
何由八卦重为六十四卦是也象者何乾天坤地乾马
坤牛之类是也(包羲未画之先仰观天文俯察地理近/取诸身远取诸物博求其象以画卦既)
(画之后象悉在卦中此所谓有画而后/有象者指作易之后而言易中之象也)然伏羲之象在
卦中卦即象也文王取象犹略乾无所取象坤象牝马
离象牝牛中孚豚鱼小过飞鸟之类寥寥可数周公于

六爻取象甚多其要者如乾六爻象龙屯震坎象马之
类不可胜数又自有所见而取不必尽同于文王至夫
子于说卦八卦取象如乾天坤地乾马坤牛之类于六
十四卦取大象如乾天坤地屯云雷蒙山泉之类尤备
其间亦有括文王周公所取例者然而同于文王周公
者少而所自取者多盖夫子梦周公心文王参包羲于
未画其于名象又自有所见不必尽同于先圣也朱子
诗云须知三绝韦编者不是寻行数墨人得之矣缘自

先儒分经合传之后学者随文苟且混殽莫别径以孔
子之象即文王周公之象遂以说卦为祖而六十四卦
之彖三百八十四爻之象尽求合于说卦皆有所不通
矣必知乎此而后取象之同异如揭日月而行天流河
汉而注地也愚于本义后卦象图说详矣姑陈其概于
此或曰象至夫子而大备诚如子言矣夫子以前占者
取象如左传所载固已多矣奈何愚曰左氏传乃传夫
子春秋之经安知非取夫子之易象以文之乎借曰夫

子以前如乾天坤地等象容或有之然自左传外他无
證据又不应以夫子之圣赞易区区收拾先圣所取之
象为之套括略不能自出一亳所见于其间也况夏商
以前易无复考究今只据易中之辞求易中之象文王
所未取者周公取之周公所未取者孔子取之以文王
周公所未有之象至夫子而方尽谓之曰象至夫子而
大备讵不信然(左传占辞一节愚于本义/复图文言辨论之详矣)
　　　彖爻取象例

易中卦爻及彖传中取象有取变体似体互体伏体反
体不一而足变体如小畜上九称既雨无坎而取雨象
者以上九变则为坎也似体如颐似离而称龟大壮似
兑而称羊之类也互体如震九四称遂泥以自三至四
互坎也伏体如同人彖辞称大川以下体离伏坎也反
体如鼎卦初六爻称妾以下体巽正兑之反初阴爻妾
也(此说愚得之婺源/州判澹斋吴先生)此类皆不可省象意方通
　　　卦有逐爻取象

如随二三指初为小子(渐初亦/称小子)大过指初为女妻噬嗑
贲大壮夬鼎艮指初为趾遁既未济指初为尾晋姤上象
角大过上象顶既济上象首皆是也他爻可类推
　　　爻有以六位取象者
易六十四卦惟既济一卦坎上离下六爻之阴阳与六
位之阴阳协故曰既济定也言爻位阴阳皆定之义馀
六十三卦中皆具坎离阴阳之位焉又足以见日月为
易之妙故卦中取象亦有以位之阴阳取者初不以爻

拘如乾九三以位言居离位之上有终日夕象九四以
位言居坎位之下有跃在渊象义则昭然矣朱汉上解
乾彖传曰六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用
也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也愚因
是推之得六位取象之说焉
　　　卦德象体材义
卦德乾健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兑说是也卦
象乾天坤地震雷巽风坎水离火艮山兑泽是也卦体

刚中柔中刚上柔下内阳外阴内健外顺是也卦材刚
柔健顺有彊弱之分是也卦义如泰便有亨通之义蛊
便有干济之义是也
　　　卦爻言数例
凡卦爻数自初数之至上为六或以一爻为一岁一年
同人三岁不兴坎三岁不得凶丰三岁不觌既济三年
克之未济三年有赏于大国或以一爻为一月临至于
八月有凶或以一爻为一日复七日来复或以一爻为

一人需不速之客三人来损三人行则损一人或以一
爻为一物讼鞶带三褫晋昼三接师王三锡命比王用
三驱睽载鬼一车解田获三狐损二簋可用享萃一握
为笑革言三就旅一矢亡巽田获三品之类(见先人/杂著)
　　　易为卜筮书
易所以知为卜筮书者以周礼三易皆掌于太卜之官
而知之伏羲易无文字只是教人随所占得卦爻就卦
爻之阴阳上看吉凶文王周公始有辞分明说吉凶说

利不利又说神怪之象如载鬼一车见豕负涂之类以
示人大概是教人以忠孝正顺如所谓贞则利不贞则
不利贞则吉不贞则不吉无非此意本义坤卦六五爻
黄裳元吉之义便可见当时占法大旨横渠先生谓易
为君子谋不为小人谋正谓此也后之学者不说易为
卜筮书者以为卜筮流于技艺为易耻谈故只就理上
说虽说得好但非易之本旨与易初不相干朱子尝谓
卜筮之顷上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有

象天下道理无不包罩在其中开物成务之学正有赖
此奈何以为非卜筮之书乎夫子文言彖传之类虽多
𤼵明道理然而系辞中教人大衍之数河图之数教人
卜筮象传说卦中教人说象极详且备人皆由之而未
察尔
　　　本义启蒙主卜筮
朱子本义启蒙二书只教人以象占二事或者乃谓易
有圣人之道四焉有辞变象占四者之分今只说卜筮

乃是朱子之学易道不止是也是则然矣然文王卦辞
中于蒙比二卦只发初筮原筮之义周公爻辞中于革
九五只发未占有孚之义夫子系辞曰极数知来之谓
占曰大衍之数五十曰蓍之德圆而神曰幽赞于神明
而生蓍说尚占之事不一而足诚以伏羲之卦本为卜
筮作文王周公彖爻无非占决之辞所以周公于周礼
一书论易惟与连山归藏并掌于太卜之官则易之所
由作大抵为卜筮也审矣故论语引恒卦不恒其德或

承之羞之辞而继之以子曰不占而已矣者又足以见
夫子谓人不知尚占之学故不识不恒其德或承之羞
之义是则夫子专以易为尚占之书又可见矣奈何以
为朱子独解作卜筮乎何不知言之甚也夫子所谓圣
人之道四焉亦说易道广大其用不穷又何止于四道
而原其所由作则本为教人卜筮使之决嫌疑定犹豫
而不迷于吉凶悔吝之涂尔可不考其本而惟朱子之
议乎

　　　周礼九簭
周礼簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸
三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八
曰巫参九曰巫环以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜
上春相簭凡国事共簭(郑氏注云此九巫读皆当为筮/字之误也更谓筮迁都邑也咸)
(犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作式法也目谓事/众筮其要所当也易谓民众不悦筮所改易也比谓筮)
(与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与不也环谓/筮可致师不先筮后卜筮凶则止不卜相谓更选择其)
(蓍也蓍龟岁易者与愚案一释云更兴更化之更同国/有当更不可不改图咸谓国家有所为感人心之事目)

(谓事目筮所当用者易谓旱乾水溢变置社稷诸侯不/朝易置其人之类参谓车之参乘者或为御或为右也)
(环谓致师将战必使勇/者挑之是也可以参看)愚案先儒一讲义云三代之易
名不同而所占者则同于九筮往往国事当决不出乎
九筮之外也知此亦可识所筮之概矣(讲义亡/其姓名)
　　　辞说
易系辞上传曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞以
动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占夫所
谓辞者何也文王六十四卦卦下之辞周公三百八十

四爻爻下之辞是已然愚直谓文王周公之辞不出象
占二者且以乾坤二卦论之文王曰乾元亨利贞坤元
亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋
东北丧朋安贞吉乾是卦名元亨利贞是卦占此卦有
占无象而卦之六画即象矣谓筮得乾而六爻不变或
一卦三爻变则以元亨利贞为占谓其事大亨通而利
在贞正虽亨通而不贞正则依然不利尔坤是卦名元
亨以下是卦占谓筮得坤而六爻不变或一卦三爻变

则以元亨利牝马之贞以下为占以牝马置元亨利贞
间是谓象杂占中牝马坤之象元亨利贞者坤之占也
君子指筮者谓筮者若有所往居先则迷以坤纯阴之
故在后则得以坤承乾之故主利乾主义故坤主利往
西南则得朋类往东北则丧朋类以后天八卦巽离坤
兑居西南而为阴之朋震坎乾艮居东北而为阳之朋
安贞吉者安于西南之贞则吉此西南东北是象而得
朋丧朋安贞吉是占也又以乾初九坤初六二爻论之

周公曰初九潜龙勿用初六履霜坚冰至潜龙非象乎
勿用非占乎履霜坚冰至固云有象无占而占意寓于
象分而言之霜冰是象履至是占亦未为不可玩二卦
二爻无非象占二者而已合象占以成句而读之粲然
成文则谓之辞矣六十四卦三百八十四爻皆然易舍
象占不足以成辞论辞而不及象占惟以道理解说而
谓圣人自有此一种险怪之辞则亦真不足与言易若
以言者尚其辞之义林学蒙引论语举不恒其德或承

之羞以明之朱子以为然矣但于他未见有所證尔
　　　变说
夫所谓变者何也卦爻阴阳之变也说卦曰昔者圣人
之作易也幽赞于神明而生蓍则伏羲画卦固已赞神
明而生蓍以用之矣有蓍筮则有九六七八九六为阴
阳之老七八为阴阳之少老变而少不变易以变为占
非卜筮固无由而得变然想古人用易亦不尽假卜筮
而遇事之来动以应之必先随意所𤼵主在一卦又就

一卦上随意变爻看变得何卦何爻一如筮法以断之
此所谓以动者尚其变也案春秋左氏传宣公六年王
子伯廖引易论郑公子曼满曰其在周易丰之离弗过
之矣间一岁郑人果杀曼满又如宣公十二年智庄子
引易论先縠与楚战于邲曰周易有之在师之临曰师
出以律否臧凶遇敌必败虽免而归必有大咎及战果
败后晋人归罪先縠杀之之类是也然此特尚变以论
他人之事尔往往已事亦如是尚其变以为断决焉但

于传未见其例也(二事详见/后筮法下)
　　　象类说
愚于本义后既分八卦为象图而系之以说矣大概欲
见三圣人取象不同之意以今观之尚有未备故复为
此图分天文地理人物等为类首文王卦象次周公爻
象次孔子十翼中彖传象传说卦传所取象以该之庶
乎不致有遗朱子尝谓易为卜筮书而所谓象者皆是
假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而

已然则系辞所谓以制器者尚其象特大约言之况十
三卦制器纤悉毕备后人无复有所加矣惟于卜筮之
用至于今未已也吁谓象专为制器设者愚斯之未能
信也
天文类
　卦日(丰丨中晋画/丨皆取离象)云雨(小畜密云不雨云取互兑泽/之气上蒸象不雨取互离日)
　(而坎伏/之象)
　爻天(乾五大有上大畜上明夷上/姤五中孚上皆五上为天象)日(离日昃/丰日中)月(小畜/上九)

　(归妹六五中孚六四皆/取月几望象解见本义)云(小过五密云互/兑气上蒸象)雨(小畜上/既丨变)
　(坎象暌上九往遇雨下有互坎象夬九三独行遇雨/上取兑泽象鼎九三方雨变坎象小过五不雨兑上)
　(象/)霜(坤初六/初阴象)斗(丰二四取五上/二阴爻四点象)沫(丰三沫小星/亦上二阴象)光(未/济)
　(五离日/之光)天衢(大畜上九/象云路也)
　翼天(乾象彖象说/卦下并同)雷(震/象)风(巽/象)月(坎/象)雨云(并/同)日火电(并/离)
　(象/)天文(贲/彖)
地理类(四方/附)
　卦西南(坤蹇解/指坤方)东北(坤蹇指/艮方)西郊(小畜/兑象)南征(升离/象)百

　里(震象解见/本义震卦)野(同人取六二/地上之象)大川(需讼同人蛊大畜/益涣中孚解各见)
　(本/卦)濡(未济/坎象)
　爻地(夷上/坤象)南(夷三离/南方象)方(坤二直/方坤象)西山(随上西兑象/山伏艮象)岐
　山(升四有互兑/取象同西山)林(屯三取上互艮/山又有震木象)陵(同三高陵互巽/为高三爻变艮)
　(为陵震二九陵象见纂/注渐五本爻变艮象)丘(颐二指上爻艮象贲/五艮象涣四互艮象)谷(困/初)
　(幽谷井二溪谷之/义皆取坎下之象)石(豫二困三豫取艮石/象困三只取爻刚象)磐(屯渐震/艮阳象)
　郊(需初以去坎远取象/同上取国外曰郊象)西郊(小过五/互兑象)陆(渐三艮/路象)道(小/畜)
　(初履二道路也只/取初二为地之象)荒(泰二指上坤/地荒远处)遐(泰二取上/坤远象)阴(中/孚)

　(二取下卦之/中位柔象)野(坤上郊外曰/野正上象也)沙(需二近/坎水象)泥(需三井初/震四皆取)
　(迫坎/水象)涂(睽上泥也/取互坎象)干(渐初水涯也/近互坎象)穴(需四坎/下象)窞(坎初/坎穴)
　(象/)大川(谦初近互坎颐五当坎位之中以艮止不利/涉颐上亦以位取止极而动故利涉未济三)
　(坎体/象)河(泰二互/兑泽象)渊(乾四亦取/坎位象)泉(井五/坎象)冰(坤初阴盛/象指上六)濡
　(夬三上承兑泽象既济初上互坎/象既济上坎象未济上下互坎象)浚(恒初兑/反体象)
　翼地(坤/象)刚卤(兑地为/刚卤)山径路小石(皆艮/象)泉水沟渎(皆/坎)
　(象/)泽(兑/象)渊(讼彖/坎象)方(观复大/象省方)四方(离大象照四方/姤大象诰四方)
岁月日时类

　卦八月(临以一爻为一月临二阳长为十二月卦自/三爻数起正月泰至上为四月乾而阳长已)
　(极于是一阳又生于下为五月姤六月遁七月否至/八月观则四阴长而为八月之卦亦临之反对也)
　七日(复以一爻为一日自姤一阴生至坤上六六阴/极为六日于是一阳来于下为复之初九是为)
　(七日来复矣论阳之消以月言幸其消之迟论阳/之长以日言喜其长之速此圣人扶阳抑阴之意)甲
　日(蛊先甲三日后甲/三日解见本卦)已日(革已日乃孚朱汉上读/作甲巳之已姑备一说)
　爻三岁(同人九三坎上六困初六渐九五/丰上六皆以一爻为一岁数之也)三年(既济/九三)
　(未济九四皆以/一爻为一年)十年(屯六二复上六颐六三皆以/坤土成数取象颐互体亦坤)月
　望(小畜上归妺五中/孚四义见天文下)三日(明夷初巽五以/一爻为一日)七日(震二/既济)

　(二象/见前)已日(革/二)庚日(巽五解/见本卦)终日(乾二豫二以下体离/位取既济四则以互)
　(体离/取)终朝(讼上取下/互离象)夕(乾三取下/体之终象)暮夜(夬二取下体/离位之终象)
　旬(丰初解/见本卦)
　翼时(乾六位时成时乘六龙蒙时中大有应天时行/贲察时变损益与时行升柔以时升艮动静不)
　(失其时丰与时消息小过○又自豫随遁姤旅言时/义坎睽蹇言时用颐大过解革言时皆以大矣哉赞)
　(之者凡十二卦已上皆彖传/无妄对时革明时皆大象)四时(豫观恒革/节皆彖传)至日(复/大)
　(象一阳来复/冬至即日也)历(革大象治历明时取离兑/夏秋相继之象而治历也)响晦(随大/象)
人道类

　卦王(夬萃丰涣/皆五象也)侯(屯豫皆震象/晋康侯坤象)大人(讼蹇萃升困巽/自升卦取六五)
　(用见九二之大人外/馀皆取九五君象)丈人(师九/二象)后夫(比上/六象)女(家人女/正离二)
　(象渐女归/上巽象)取女(咸取女吉兑象上六女正/姤勿用取女巽初六不正)朋(坤西南/得阴之)
　(朋东北丧阴之朋象复/指众阳之朋渐长而来)童(蒙艮/象)君子(坤君子有攸往/指占者否不利)
　(君子贞/指三阳)匪人(否三/阴象)人(艮/)
　爻王(坤三讼三师二比五随上蛊上观四离上/家五益二升四井三涣五皆指九五君象)天子
　(大有三/指六五)君(小过二/指五)大君(师上履上临/五皆指五象)王母(晋二取六/五柔象)
　国君(复上亦取/六五象)公(大有三本爻解上指五益三四本/爻鼎四公餗指公家言小过五本)

　(爻/)侯(屯初震象蛊上以卦/上泛言不事王侯也)大人(乾二五大德之君臣/否五本爻蹇上指九)
　(五君象革/五本爻)主(睽二益三四皆指/五丰初四指本爻)臣(小过二指四遁/三臣妾小臣也)王
　臣(蹇本爻王/之臣也)君(归妺五/女君也)宫人(剥五君位又群阴/之象故称宫人)祖(小/过)
　(二解见/本爻)父(蛊初三四五/解见本卦)考(蛊初/同上)母(蛊/二)妣(小过二/见本爻)子(蒙/二)
　(蛊初鼎初家爻/人三皆指本)小子(随三指初/渐初本爻)长子(师五/指二)弟子(师五/指三)女
　(蒙三观二/归上本爻)女子(屯二/本爻)夫(蒙三指二小畜三/指四渐三本爻)丈夫(随二/三皆)
　(指/四)士夫(大过五/本爻)元夫(睽四/指初)老夫(大过二/本爻)夫子(恒五对/妇人言)
　(就本/爻论)士(归上对女言未成/夫妇之称指三)妇(蒙二指五小畜上本爻/位柔言家三指四渐三)

　(指四渐五指爻/二既济二本)妇人(恒五对/夫子言)老妇(大过五/指上六)妻(小畜三指/四困三本)
　(爻/)女妻(大过二/指初)妹(泰五本卦互归/妹指互体兑言)娣(归初指/兑体)须(归三/贱妾)
　(称亦/指兑)妾(遁三指下二阴/鼎初指本爻)童(蒙五指艮体观初以/爻下亦因上有艮体)童仆
　(旅二三童取艮/体仆爻在下也)人(需上三人指下体乾睽三本爻损/三损下体本乾三爻丰上无人本)
　(爻阴/虚象)武人(履三爻阴象/巽初义同)幽人(履二归二皆/兑体居中象)旅人(旅上/只取)
　(本爻/称人)君子(乾三本爻屯三泛指筮者小畜上同谦初/三观初五上剥上遁四壮三夷初解五夬)
　(三革上未济/五皆指本爻)小人(师上否二大有三观初剥上遁四爻/壮三解五革上既济三各解见本)
　匪人(比三/指上)恶人(睽初/指四)朋(泰二指下三阳豫四指五阴/为朋盍簪咸四指阳类蹇五)

　(指九三解/四指九二)友(损三/指上)宾(观四指本爻为五之宾以君/臣言姤二指九四以内外言)客
　(需上指/下三阳)虞(屯三有互艮山而无应故象无虞中/孚初前有山泽又有应故象虞吉)史巫
　(巽二取兑/为口舌象)群(涣四谓散其/三阴之群)众(晋三坤/为众象)宗(同二睽五/皆取应爻)仇
　(鼎三我/仇指初)王人(夷初/指四)寇(屯二蒙上需三贲四睽上/解三渐三卦皆有坎象)婚媾
　(屯二四贲四睽上取爻皆有/应象震上无应故婚媾有言)
　翼王(师彖指六五/坎彖指九五)天位(需彖位乎/天位指五)帝位(履彖/指五)尊位(大/有)
　(彖柔得/尊位)先王(大象称先王者凡七比豫观噬/复无妄涣泛指以易之先王也)后(大象/称后)
　(者二泰姤泛指以易之后/也复卦又称后不省方)君(否初志在/君指五)上(大象称上/者一剥泛)

　(指君/上也)大人(大象称大人者一离/泛指以易之大人也)君子(大象称君子者/自乾坤屯蒙需)
　(讼师小畜履否同人大有谦随蛊临贲大畜颐大过/坎咸恒遁壮晋明夷家人睽蹇解损益夬萃升困井)
　(革鼎震艮渐归妹丰旅巽兑节中孚小过既/济未济凡五十三卦泛指以易之君子言也)圣人(豫/观)
　(颐咸恒鼎彖/亦指五君言)公(坎彖/三象)诸侯(比大象建国/亲侯皆坤象)严君父母父
　子夫妇兄弟男女(并家人/彖传)二女(睽革指/离兑象)朋友(兑大象/君子以)
　(朋友/讲习)人文(贲彖指君臣父子/兄弟夫妇朋友)圣贤(鼎彖大亨/以养圣贤)贤(大畜/彖养)
　(贤/)君子(泰内君子否外君子同人君子正谦君子之/终剥尚消息盈虚困而不失其所亨其唯君)
　(子乎并/彖传)小人(泰外小人否内小/人遁象远小人)民(师彖民从豫民服/颐及万民益民说)

　(兑民劝节不害民师象容民履定民志泰左右民蛊/振民临保民观观民井劳民屯初得民谦三万民服)
　(剥上民载姤四民远/多取初爻或阴爻象)众(师彖众正蹇得众师象畜众/明夷涖众多取坤为众象)
　人心(咸彖圣人感人/心而天下和平)人(谦彖人道恶盈而好谦革兑/顺乎天而应乎人归妹人之)
　(终始丰况于人乎咸虚/受人多以卦体取象)族(同人象类族辨物/人物各有族类)俗(渐居/贤德)
　(善俗指人/之风俗言)啇旅(复/象)百姓(下/系)
身体类
　卦口(颐自求口实卦下/动上止取全体象)心(坎维心亨取/一阳在中象)背(艮艮其背/取一阳隆)
　(于卦体/之上象)身(艮艮其身以/全体取象)告(蒙初筮告自二至上有颐/口象夬孚号告自邑上有)

　(兑口/象)号(夬孚号/兑口象)笑言(震初至四互颐口/又取震有声象)言(困有言兑/口象不信)
　(口在/下象)盥(观互艮手/巽洁象)行(坎互震艮亦互/震震为足象)
　爻首(乾用九比上离上明夷三/既济上未济上皆取上象)顶(大过/上象)面(革上/象)頄(夬/三)
　(頄面颊/间骨)颐(颐初朵颐/蒙全体象)辅(咸上艮五/辅颊车也)颊(咸上/面颊)舌(咸上皆/以兑口)
　(取象艮辅以居/一身之上象)耳(噬上取下有坎象鼎三/五三变则三五皆坎体)目(小畜三/前互离)
　(目/象)鼻(噬二互/艮象)须(贲二三至上颐/体须附颐象)涕(离五萃上离/出涕目出也)洟(萃/上)
　(六赍咨涕洟未安上也/涕洟取兑泽下流之猊)泣(屯上坎水象/孚三兑泽象)右肱(丰/三)心(夷/四)
　(益五上井三艮二三/旅四象各见本爻)左腹(夷四坤/为腹象)限(艮三身分限处/艮全体取身象)

　夤(艮三夹脊肉/亦全体取象)臀(夬四姤三困/初象见本爻)股(咸三下/体互巽)左股(夷三/下体)
　(象/)腓(咸二艮二/下体取象)拇(咸初解四指/初取初下象)趾(噬初贲初大壮初/夬初鼎初艮初只)
　(取初/下象)足(剥初鼎四指初亦取下象/虽是床鼎足在下体一也)身(艮四全体/取身象)躬(蒙/三)
　(艮震上躬/亦身也)肤(噬二剥四涣五夬四姤四/肤身之皮肤又肤肉也)血(坤上需四/小畜四归)
　(妹上指三涣上指三屯上/多以坎取或只以阴爻取)汗(涣五身之所/出详见本爻)膏(屯五鼎/三各见)
　(本/爻)思(咸四/涣四)忧(临三既/忧无咎)疑(豫四勿疑丰/二往得疑疾)愁(晋/二)愠(夬/三)喜(否/上)
　(无妄五损/四兑四)惕(乾三小畜/四夬二)勿恤(泰三晋五家人五自/思以下皆心之用)见
　(乾二五蒙三睽初三上蹇上/姤初困三丰二三四多离象)视(履二震/上归三)盱(豫/三)窥(观二/丰上)

　觌(困初丰上自见/以下皆目之用)眇(履二/归初)眚(无妄上复上/二者目之病)言(需二讼/初震初)
　(艮五渐初明夷/初夬四革三)告(益四/五)问(益/五)鸣(谦二五/豫初)号(夬二上萃/初涣五旅)
　(上/)笑(萃初震初/同五旅上)嗟(离三萃/三节三)戚嗟(离/五)赍咨(萃/上)歌(离三/孚三)号
　咷(同五旅上啼呼也自言/以下皆口之用多兑象)击(蒙上/益下)禦(蒙/上)系(否五无望/三姤初)
　系(随二三上坎上遁三以系用徽纆观之则/与或系之牛义亦同不知何以分两字)执(师五/咸三)
　(遁/二)握(萃初自击以下皆/手之用多艮象)行(无妄上行有眚明夷初君/子于行损三损一人夬三)
　(独行遇雨夬四姤三其行次且/鼎三其行塞震三震行无𤯝)徒(贲初舍/车而徒)征(小畜上/征凶泰)
　(初征吉之类甚/多并见占类)往(屯三往吝四往吉之类亦多并见/占类自行以下皆足之用象各见)

　(本/爻)跛(履三归初足之/病也象见本爻)灾(复上迷复有灾眚无妄三邑/人之灾旅初琐琐取灾小过)
　(上是谓灾眚灾/只患难之意)疾(豫五贞疾恒不死无妄五勿药有/喜遁三有疾厉损四损其疾使遄)
　(有喜丰二疑疾有字发若吉鼎二我仇有疾不我能即/吉兑四介疾有喜盖有身则有疾然卦中不专指疾)
　(病亦取有为爻之/害者象各见本爻)
　翼首(彖乾首出庶物/说卦乾为首)发(说卦巽/为寡发)颡(说卦巽/为广颡)耳(彖鼎巽/而耳目)
　(聪明说卦坎为/耳又为耳痛)目(彖见上说/卦离为目)眼(说卦巽/为白眼)口(彖困尚口/乃穷说卦)
　(兑为/口)舌(说卦兑/为舌)手(说卦艮/为手)指(说卦艮/又为指)心(彖复见天地/心咸感人心)
　(小象泰四中心愿谦二中心/得说卦坎为心病又为加忧)腹(说卦坤/为腹)大腹(离为/大腹)股

　(说卦巽/为股)足(说卦震/为足)自彊不息(法乾象/力行)厚德载物(法坤/象任)
　(重/)果行育德(法蒙/象)以懿文德(法小/畜象)多识前言往行以
　畜德(法大/畜象)非礼勿履(法大/壮象)自昭明德(法晋/象)反身修德
　(法蹇/象)顺德积小以高大(法升/象)朋友讲习(法兑/象)俭德辟
　难(法否/象)谨言语节饮食(法颐/象)独立不惧遁世无闷(法/大)
　(过/象)言有物而行有恒(法家/人象)惩忿窒欲(法损/象)迁善改过
　(法益/象)致命遂志(法困/象)恐惧修省(法震/象)思不出其位(法/艮)
　(象有身体则有德行道义以上/大象皆立身行已之大法也)

古人类
　爻高宗(既济三/未济四)帝乙(泰五/归五)箕子(明夷/五)
　翼伏羲神农黄帝尧舜(系辞/下)汤武(革彖/传)纣(系辞/下)文王
　(明夷彖/系辞下)箕子(明夷/彖)
邑国类(井附/)
　卦邑(夬告自邑/井改邑)
　爻邑(泰上谦上/晋上升三)邑人(讼二比五/无妄三)国(师上谦上/观四益四)大国(未/济)
　(四/)家(师上承家损/上得臣无家)城隍(泰上邑国/多坤土象)巷(睽/二)井(井/)

　翼万国(乾彖传比/象建万国)四国(明夷/上象)守国(坎/彖)邦(否彖/无邦)正邦(蹇/渐)
　(彖/)关(复大象至/日闭关)市(系辞下神农日中为市/说卦巽为近利市三倍)
宫室类
　卦(家人家室家也/大畜不家食吉)庭(艮行其庭夬/扬于王庭)
　爻庐(剥上全/体取象)屋(丰上丰/其屋)家(蒙二子克家家人四富家/五王假有家丰蔀其家)
　宫(困三入/于其宫)栋(大过三栋桡/四栋隆吉)桷(渐/四)牖(坎/四)户(丰/上)户庭(节初/不出)
　(户庭/无咎)门(同人初/随初)门庭(明夷四/节初)阶(升五/升阶)墉(同人四升其/墉解上高墉)
　(指/四)藩(大壮三四上/震为藩象)邻(小畜五泰四谦五皆称以其邻/震上于其邻既济五东邻西邻)

　(象各见/本爻)
　翼宫室栋宇(系辞下盖/取诸大壮)重门击柝(同上取/诸豫)门(系辞上/乾坤易)
　(之/门)户(同上阖户谓/坤辟户谓乾)阶(同上论节初乱之/所生言语为阶)门阙阍寺(说/卦)
　(艮/象)宅(剥大象厚/下安宅)
宗庙类
　卦庙(萃王假有庙以聚祖考之精神卦自初至四有/艮象涣王假有庙亦以收精神之散卦自三至)
　(五有/艮象)
　翼立庙(涣大象先王以/亨于帝立庙)宗庙(震彖出可以守宗/庙社稷以为主祭)社稷

　(同/上)
神鬼类
　爻帝(益二王用享于/帝吉帝天神也)鬼(睽上载鬼/一车坎象)
　翼上帝(鼎彖圣人亨/以享上帝)荐上帝(豫大象先王作乐/崇德殷荐之上帝)鬼神
　(乾文言大人者与鬼神合其吉凶谦彖鬼神害盈而/福谦丰彖而况于鬼神乎系辞上精气为物游魂为)
　(变是故知鬼/神之情状)神道(观天之/神道)神(系辞上阴阳不测之谓/神知变化之道者知神)
　(之所为酬酢祐神说卦/神也者妙万物而为言)鬼(系辞人/谋鬼谋)祖考(豫大象先王/作乐崇德殷)
　(荐之上帝/以配祖考)

祭祀类
　卦盥而不荐有孚颙若(观象见本卦大/抵以诚为主也)用大牲吉(萃/大)
　(牲坤牛/兑羊象)二簋可用享(损象见本卦二簋之/用损之时焉而已)
　爻亨帝(益二王用/亨于帝吉)礿祭(萃二升二皆云/孚乃利用礿)礿祭(既五东/杀牛不)
　(如西邻/礿祭)亨(随王用亨于西山升四王/用亨于岐山本义皆作亨)亨祀(困二利/用亨祀)祭
　祀(困五利/用祭祀)
　翼荐上帝配祖考(豫大象先王以作乐崇德/殷荐之上帝以配祖考)孝享(萃/彖)
　(王假有庙/致孝享也)祭主(见上/宗庙)

田园类
　爻田(乾/二)菑畬(无妄/二)耕穫(同/上)园(贲/五)
谷果类(桑附/)
　爻硕果(剥/上)瓜(姤/五)包桑(否/五)
　翼百谷(离/彖)百果(解/彖)
酒食类
　卦匕鬯(震匕举鼎实鬯/芬芳条畅酒也)食(大畜不/家食)
　爻樽酒簋(坎四樽以盛/酒簋以盛食)饮酒(未济上饮/酒濡首)酒食(需五需/于酒食)

　(困五困/于酒食)食(讼三食旧德泰三于食有福井/五寒泉食讼井坎象泰互兑象)饮食(渐二/饮食)
　(衎/衎)不食(剥上硕果不食夷初三日不食井初井/泥不食鼎三雉膏不食象各见本爻)馈(蒙/二)
　(中馈/食也)腊肉(噬/三)乾胏(四/)乾肉(五已上噬嗑卦有坎/豕离雉离火乾之象)餗(鼎/四)
　(餗鼎食雉膏/之属离象)
　翼饮食(需大象君子/以饮食宴乐)饮食之道(序卦蒙物稚不可不/养故受之以需需也)
　(者饮食/之道也)食(杂卦噬/嗑食也)
卜筮类
　卦初筮(蒙/)原筮(比象各/见本爻)

　爻占(革未占有孚彖爻特𤼵卜筮之/例而已六十四卦无非占筮也)不习(坤二徐氏/曰卜不习)
　(吉之/谓也)
　翼大衍之数五十其用四十有九分二挂一揲四归
　奇于扐再扐而后挂(此揲蓍用挂扐之策分阴/阳老少以定爻而成卦也)乾策
　二百一十六坤策百四十四凡三百有六十二篇之
　策万有一千五百二十(此用过揲之策总计上下经/六十四卦所得之策数也详)
　(见本义上/系第九章)观变玩占(第一/章)卜筮尚占(第十/章)开物成务
　通志定业断疑蓍德圆神卦德方知爻义易首圣人

　洗心退藏吉凶与民同患兴人物以前民用圣人以
　此斋戒神明其德定吉凶成亹亹莫大蓍龟(并上系/第十一)
　(章/)圣人作易幽赞神明生蓍(说卦首章夫子说蓍筮/如此谓易非尚占之书)
　(吾不/信也)
祐命类
　爻有命(否四有/命无咎)祉(同上畴/离祉)天祐(大有/上)
　翼天休命(大有/大象)天命(无妄/彖)凝(鼎大象一/作凝命令)
告命类

　爻命(师二王三锡命/上大君有命)告命(泰上自/邑告命)改命(革四有/孚改命)诫(比/五)
　(邑人不/诫吉)大号(涣五涣汗/其大号)誉命(旅/五)
　翼凝命(鼎大象命/或作天命)申命(巽大/象)命诰(姤后以施/命诰四方)命乱(泰/上)
　(小/象)
爵禄类
　卦建侯(屯豫皆取/侯震象)
　爻官(随初亦取/震侯象)爵(中孚二我有好爵吾与/尔靡之卦亦有互震象)
　翼禄(否大象不/可荣以禄)建万国亲诸侯(比大/象)

车舆类
　爻车(贲初舍车而徒/睽上载鬼一车)金车(困四困/于金车)大车(大有二大车/以载乾为圜)
　(象/)舆(师三五或舆尸小畜三舆说辐剥上君子得舆/大畜二舆说輹三日闲舆卫大壮四壮于大舆)
　(之輹睽三见舆曳皆是取一阴在一/阳之上又有乾坎体独剥指坤为舆)辐(小畜三/说輹)輹(大/壮)
　(四大舆之輹大畜二说輹輹车下缚项平/庵谓輹可说辐不可说亦当作輹皆乾象)轮(既初未/二皆曳)
　(其轮/坎象)卫(大畜三舆卫武卫也辐輹/舆卫项氏说象详见本爻)
　翼舆(说卦坤为舆坎/于舆也为多眚)轮(说卦坎/为轮)
簪服类

　爻簪(豫四朋盍簪一/阳贯众阴象)朱绂(困/二)赤绂(困五象/见本爻)衣袽(既四/三阳)
　(为乾衣象阳皆散/处又有敝袽之象)袂(归五三阳乾衣也中/二爻阴阳互袂象)黄裳(坤五/黄中)
　(色裳下/服坤象)圭(益三圭玉为之三阳乾为玉/又全体似圭互艮手执圭象)鞶带(讼上指/三三在)
　(卦中互离牛/有革带象)囊(坤四中/空象)屦(噬初卦/下象)
　翼衣裳(系辞下黄帝尧舜垂/衣裳而治取诸乾坤)
旌旗类
　爻沛(丰三郑云旌旗之/垂者义亦为旆)
讼狱类(刑附/)

　卦讼(伏/羲)狱(噬利用狱二阳在上下坎居/中閒象又一阳居中囚象)
　爻桎牿(蒙初坎象/坎亦木也)校(噬初上蒙本/卦刑狱取象)徽纆(坎上狱/中索名)律(师/初)
　(坎为法/律象)天(睽三天当作而剃/须也有坎兑象)劓(睽三坎五皆取卦有/坎象劓截鼻也又兑)
　(毁折/象)刖(困五下坎/象刖足刑)刑人(蒙初/坎象)刑剭(鼎四周礼剭/诛见本爻)
　翼刑罚(豫彖刑罚/清而民服)明罚敕法(噬大/象)明政无敢折狱(贲/大)
　(象/)赦过宥罪(解大/象)折狱致刑(丰大/象)明慎用刑而不留
　狱(旅大/象)议狱缓死(中孚/大象)正法(蒙初/小象)
兵师类

　卦师(伏/羲)戎(夬兵戎/兑金象)
　爻师律(师初/坎象)左次(师四爻位/皆阴象)大师(同五全体/伏师卦)行师(谦/上)
　(二至五师卦复上坤众象又全体/似师下不成坎体故用师大败)征(谦上征邑/国坤众象)伐(谦/五)
　(侵伐亦坤众象晋上伐邑离戈兵/象既三未四鬼方皆离为戈兵象)狩(夷三南狩/亦离象)戎(同/三)
　(伏戎离象夬二有/戎上爻兑金象)
　翼容民畜众(师大象古者寓/兵于农之意)除戎器戒不虞(萃大/象)
田猎类
　爻田有禽(师/五)田无禽(恒/四)田获三狐(解/二)田获三品(巽/四)三

　驱失前禽(比五田象凡五释/象详见师五爻下)
金宝类
　爻金(蒙三金夫噬四金矢五黄金姤初金柅/鼎五金铉困四金车其象各见本爻)玉(鼎上/玉铉)
　贝(震二取初至四/互离龟贝之象)资(旅二怀资巽上/丧资象见本爻)
　翼金(说卦乾为金/系辞上断金)玉(说卦乾/为玉)财(节彖不/伤财)布(说卦坤为/布项氏曰)
　(古者泉/货为布)
币帛类
　爻帛(贲五束帛荀九家有坤为帛如是则/卦中四爻三阴为帛一阳间之束也)繻(既济四/繻帛之)

　(美者亦/三阴象)
器用类
　卦鼎(伏/羲)匕(震举/鼎实)簋(损二/簋)繘(井绳/也)瓶(井/)
　爻床(剥初二四巽二上皆/以全体取象见本爻)枕(坎三互/震木象)樽(坎四酒器/坎亦木象)簋
　(坎四簋成黍稷/互震竹为之象)筐(归上筐盛币帛/亦取震竹象)柅(姤初金柅止车/物或谓络丝之)
　(趺以金为之亦/取巽木之象)茀(既二妇人蔽车之饰/离为雉有翟茀之象)金铉(鼎/五)玉铉
　(鼎上皆取上九/一阳在上象)缶(比初瓦器坤土坎水伏离火象坎/四离三皆取水火土象三阴爻坤)
　(土也详/见本爻)瓮(井二亦瓦器坎水离/火亦有三阴坤土象)幕(井上井口开/有勿幕象)斧(旅/四)

　(离戈兵象巽/上亦互离象)鼓(孚三互/震声象)弧(睽上下/互坎象)矢(噬四旅五解/二象见本爻)
　翼罔罟(系辞下佃渔/之器取离象)耜耒(耕耨之器/取益象)舟楫(济川之器/取涣象)
　柝(击柝待暴/客取豫象)杵臼(舂器取/小过象)弧矢(威天下之/器取睽象)棺椁(取大/过象)
　(并下/系)枢机(系辞上君/子言行象)釜(说卦坤为釜/所以熟物)柄(坤为柄执/持之器)均
　(坤为均陶/均之器)绳(说卦巽/为绳直)弓(说卦坎/为弓)甲冑戈兵(说卦离为/甲胄戈兵)
数目类
　卦再二(蒙/)三接(晋/)七日(复/)八月(临/)百里(震/)三日(蛊/)二
　簋(损/)

　爻一人(损/三)一握(萃/初)三人(损/三)三褫(讼/上)三就(革/三)三年(既三/未四)
　三岁(同上坎上困/初渐五丰上)三驱(比/五)三锡(师/二)三品(巽/四)三狐(解/三)七
　日(震二/既三)九陵(震/二)十年(屯二复/上颐三)十朋(损五/益二)三百户(讼二/象各)
　(见本/爻)
　翼一(天/)二(地/)三(天/)四(地/)五(天/)六(地/)七(天/)八(地/)九(天/)十
　(地系/辞上)四十五(洛书/之数)五十五(河图/之数)五十(大衍/之数)四十九(揲/蓍)
　(之/数)十三(老阳挂/扐之数)十七(少阴挂/扐之数)二十一(少阳挂/扐之数)二十五
　(老阴过/揲之数)三十六(老阳过/揲之数)三十二(少阴过/揲之数)二十八(少阳/过揲)

　(之/数)二十四(老阴过/揲之数)二百一十六(乾六爻老/阳之策数)百四十有
　四(坤六爻老/阴策数)三百六十(乾坤老少过/揲之全策)万有一千五百
　二十(上下经阴阳老少过揲全/策数也并见系辞上传)
五色类
　爻黄(坤五黄裳噬五/黄金离五黄离)玄黄(坤/上)白(贲四白马上白/贲大过初白茅)
　翼大赤(说卦乾/为大赤)玄黄(震为/玄黄)白(巽为白/为白眼)赤(坎为/赤)黑(坤为/黑)
禽兽类
　卦飞鸟(小/过)马(坤牝马/晋锡马)牛(离牝/牛)虎(履虎/尾)狐(未济/小狐)

　爻飞鸟(小过/初上)鸟(旅/上)禽(师五比/五井初)鹤(中孚/二)翰音(中孚上记/鸡曰翰音)
　(或谓羽/翰之音)燕(中孚初安也或/作燕雀之燕)飞垂翼(明夷/初)雉(鼎三/旅五)鸿(渐/)
　羽(渐上即指/鸿羽言)隼(解/上)马(屯二四上贲四大畜三/夷二睽四涣初中孚四)牛(无妄/三中)
　(孚四睽/三旅上)童牛(大畜/六四)黄牛(遁二/革初)羊(大壮三四上羝羊五/丧羊夬四牵羊归妹)
　(上刲/羊)苋(夬五或/作山羊)豕(睽上姤初只/取爻阴象)豕牙(大畜五豮/豕之牙)虎(履/二)
　(四颐四/革五)豹(革/上)鹿(屯三虞翻王肃作/鹿但象旡取谩备)角(壮三羊角晋上/姤上但取上象)
　尾(遁初只称尾既/初未初狐尾)
　翼良马老马瘠马驳马(说卦/乾象)马善鸣馵足作足的颡

　(震马/象)马美脊亟心下首薄蹄(坎马/象)牛子母牛(坤牛/象)豕
　(坎豕/象)狗(艮/象)羊(兑/象)鸡(巽为/鸡)雉(离为/雉)黔喙(艮象已上/并说卦)
鳞介类
　卦豚鱼(中孚吴氏作/江豚鱼巽象)
　爻龙(乾初潜二见四跃五飞/上亢坤上龙战雌龙象)龟(颐初损/五益二)鱼(剥五姤/二四)鲋
　(井/二)鼫鼠(晋/四)
　翼龙(说卦震象系辞/下龙蛇之蛰)蛇(同/上)鳖蟹蠃蚌龟(离/象)鼠(艮象并/说卦)
　尺蠖(下系/)

草木类
　爻茅(泰初否初/大过初)莽(同人三/互巽象)药(无妄互有震/巽草木象)枯杨(大过/二五)
　稊华(同/上)苋陆(夬五象/见本爻)把(姤/五)株木(困/初)木(渐/四)机(涣二木名/见本爻)
　丛棘(坎/上)蒺藜(困/三)葛藟(困/上)蔀(丰二四草茂/也震巽象)
　翼木(益/彖)草木(离彖解彖/坤文言)兰(系辞/上)
杂类
　卦小大(泰否阳大阴小小过/可小事不可大事)往来(泰否复解井卦中/阴阳往来之象)
　上下(小过卦体/上下之象)先后(坤先迷后得/蛊先甲后甲)出入(复一阳昔出/今来之象)

　初终(既济初/吉终乱)
　爻大小(屯五小贞吉大贞凶否/二小人吉大人否亨)往来(咸四憧憧往来/蹇初三四上震)
　(五震往/来厉)先后(否上先否后喜同人先号咷而后笑旅/上先笑后号咷睽上先张之弧后说之)
　(弧巽五先庚三/日后庚三日)左右(师左次夷二左股/四左腹丰三右肱)内外(比二比/之自内)
　(四外比/之贞吉)得失(晋五失/得勿恤)初终(睽三无/初有终)进退(观三观我生/进退巽初进)
　(退/)虚实(升四虚邑/鼎二有实)来之(坎六/三)尔我(颐初舍尔观我/孚二我爵尔靡)甘
　苦(临甘临节五/甘节上苦莭)出入(需四出自穴/上入于穴)嘉(随五遁/五离上)休(复二/休美)
　(否五/休息)章(坤三姤五舍/章丰五来章)誉(坤四过五无誉蛊用/誉丰五庆誉旅誉命)渝(讼四/豫上)

　(随/初)包(蒙二泰二否二/三五姤二四五)敦(临上复/上艮上)牵(小畜二/夬四)挛(小畜五/孚五)
　冥(豫上/升上)迷(复/上)频(复三/巽三)
　　　占类说
易有象则有占象者像卦爻之形象以示人占者断卦
爻之吉凶以示人也卦有兼该象占者如坤元亨利贞
是占牝马西南东北是象亦多有有占而无象者如乾
元亨利贞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有
兼该象占者如乾初九潜龙是象勿用是占是也又如

坤初六履霜坚冰至是象虽不言占然谨微之意已可
见于象中矣(本义/元解)坤六二直方大不习无不利是占虽
不言象然六二一爻纯阴全地道之中正则是象矣他
皆放此卦爻之占吉凶固是一定然文王于乾首开利
贞之教便有若不贞则不利之意在其间周公于需上
六不速之客来吉凶未可知而曰敬之终吉孔子于需
九三致寇至矣而曰敬慎不败此又是有变化转移之
道三圣人之教盖同一心也大抵卦爻言吉者占者有

其德则吉无其德则不吉卦爻言凶者占者德不足则
凶德足以胜之则反吉朱子本义发明是说极为明白
今作占类以见其凡例卦例重在元亨利贞吉凶无咎
悔厉𤯝各一言之(无妄有眚夬/有厉革悔亡)爻例重在元亨利贞吉
凶悔吝无咎厉灾眚十二者增多卦灾吝二占而已今
详具于左
卦占类
　元亨利贞(乾坤屯随/旡妄临革)元亨(大/有)元亨利(涉大/川蛊)元亨(南/征)吉

　(升/)元吉亨(鼎/)元吉可贞利(有攸/往损)
　亨(小畜履谦/坎丰震)亨利(噬亨利用狱复亨利有/攸往贲亨小利有攸往)亨利贞(蒙/同)
　(人亨利涉大川利君子贞恒亨利贞利有/攸往兑涣亨利涉大川利贞遁亨小利贞)亨利贞吉
　(咸亨利贞取女吉萃亨利贞用大牲/吉小过亨利贞不宜上宜下大吉)亨小利贞吉(既/济)
　(亨小利贞/初吉终乱)亨无攸利(未济亨小狐汔济/濡其尾无攸利)亨贞吉利(需/光)
　(亨贞吉利/涉大用)亨贞吉无咎(困亨贞大/人吉无咎)亨不可贞(节亨苦/节不可)
　(贞/)小亨利(巽小亨利/有攸往)小亨贞吉(旅小亨/旅贞吉)
　利(豫利建侯行师益利/有攸往利涉大川)利用狱(噬/)利亨(大过利有/攸往亨)利

　贞(大壮/利贞)利艰贞(明/夷)利女贞(家/人)利贞吉(大畜利贞不家/食吉利涉大川)
　(蹇利西南不利东/北利见大人贞吉)利贞亨吉(离利贞亨/畜牝牛吉)利吉(解利西/南有攸)
　(往夙/吉)不利(剥不利/有攸往)不利贞(否不利/君子贞)
　贞吉(师贞丈人吉/无咎颐贞吉)
　吉元永贞(比吉原筮/元永吉)吉亨(泰小往大/来吉亨)吉利贞(渐女归/吉利贞)
　(涣亨利涉/大川利贞)中吉终凶(讼/)小事吉(睽/)
　凶(比后夫凶临有凶井羸其/瓶凶归妺征凶无攸利)
　无咎(师比随/恒困艮)　悔亡(革/)　有厉(夬/)　有眚(无妄/)

爻占类
　元吉(坤五黄裳元吉讼五讼元吉履上其旋元吉泰/五以祉元吉复初无祗悔元吉大畜四童牛之)
　(梏元吉离二黄离元吉损五元吉自上祐也益初元/吉无咎五勿问元吉井上有孚元吉涣四涣其群元)
　(吉/)元永贞(萃五元永/贞悔亡)
　亨(否二大人否亨大畜上何/天之衢亨节四安节亨)
　利见大人(乾二/五)利贞(夷五损/二鼎五)利永贞(坤用六/艮初)利居贞
　(屯初/随三)利建侯(屯/初)利禦寇(蒙上/渐二)利执言(师/五)利女贞(观/二)利
　艰贞(噬/四)利有攸往(无妄二大/畜三损上)利涉大川(颐上九/未济三)利于

　不息之贞(升/上)利出否(鼎/初)利幽人之贞(归妺/二)利武人之
　贞(巽/初)利用刑人(蒙/初)利用恒(需/初)利用侵伐(谦/五)利用行师
　(谦/上)利用宾于王(观/四)利用为大作(益/初)利用为依迁国(益/四)
　利用礿(萃二/升二)利用祭祀(困/五)利用亨祀(困/二)无不利(坤二/屯四)
　(大有上谦四五临二剥五大过/二遁上晋五解上六巽九五)无攸利(蒙三临三无/妄上颐三恒)
　(初壮上萃/三归妹上)不利为寇(蒙/上)不利宾(姤/二)不利涉大川
　贞女子贞(屯/二)可贞(屯三无/妄四)不可贞(蛊/二)不可疾贞(夷/三)艰
　贞(泰/三)恒其德贞(恒/五)得童仆贞(旅/二)贞吉(屯五小贞吉需/五比二四履二)

　(否初谦二豫二随初临初咸四恒五遁五大壮二四/晋初二家人二解二损上姤初升五巽五未济二四)
　(五/)安贞吉(讼/四)居贞吉(颐五/革上)永贞吉(贲三/益二)贞吉亨(否/初)贞
　凶(屯五大贞凶师五随四颐/三恒初巽上节上中孚上)贞厉(讼三小畜上履五/噬五大壮三晋四)
　(革三/旅三)贞吝(泰上恒三/晋上解三)
　吉(蒙五比五小畜二否二五同人四大有五谦初随/五临五复二大畜五颐四大过四离五恒五遁三)
　(四夷二家人五睽上益二革四鼎二震初艮上渐二/五归妹五丰二四五巽五兑初二涣初节五未济五)
　大吉(家人四革四/升初鼎上)居吉(咸/二)往吉(屯四无妄/初晋五)征吉(泰初/困上)
　(革二/归初)厉吉(颐/上)中吉(师/二)终吉(需二上讼初三履四谦三/蛊初贲五家人上鼎三)

　艰则吉(大壮/上)有它吉(比/五)　(贞吉安贞吉居贞吉永/贞吉贞吉亨并见上)
　凶(师初三比上履三豫初噬上剥四复上颐初大过/三坎初上离三咸二恒五上益上姤四困二鼎四)
　(渐三丰上旅上兑三/节二小过初三上)
　有凶(夬/三)见凶(姤/初)起凶(姤/四)征凶(小畜上颐二大壮初损/二困二革三上震上)
　灭贞凶(剥初/二)终有凶(夬/上)
　悔(豫三/困上)有悔(乾上豫/三困上)小有悔(蛊/三)亏悔(鼎/三)无悔(同上复/五咸五)
　(壮五涣/三未五)无祇悔(复/初)悔亡(咸四恒二壮四晋三五家初/二睽初五夬四萃五艮五巽)
　(四五兑二/涣九二)悔厉吉(家人/三)

　吝(蒙四同二观初/困四巽三未初)小吝(噬三/萃三)终吝(家/三)人往吝(屯三蒙/初咸三)
　往见吝(蛊/四)有它吝(大过/四)吝终吉(贲/五)贞吝(泰三恒三/晋上解三)
　无咎(乾三厉无咎四或跃在渊无咎坤四括囊无咎/需初利用恒无咎师二吉无咎四左次无咎五)
　(执言无咎比初比之无咎卜畜血去惕出无咎履初/素履往无咎泰三艰贞无咎否四有命无咎同人同)
　(人于门无咎大有初无交害匪咎艰则无咎二有攸/往无咎四匪其彭无咎豫上有渝无咎蛊初有子考)
　(无咎三有小悔无大咎临三既忧之无咎四上吉无/咎观初小人无咎五君子无咎上同噬初灭趾无咎)
　(二灭鼻无咎三小吝无咎五贞厉无咎贲上白贲无/咎剥三剥之无咎复三厉无咎无妄四可贞无咎颐)
　(四其欲逐逐无咎大过初藉用白茅无咎五老妇士/夫无咎上灭顶凶无咎坎四终无咎五既平无咎离)

　(初敬之无咎上获匪其丑无咎晋初裕无咎上厉吉/无咎睽初见恶人无咎二遇主无咎四厉无咎解初)
　(六无咎损初遄往无咎四有喜无咎上益之无咎益/初元吉无咎三益用凶事无咎夬三有愠无咎五中)
　(行无咎姤二包有鱼无咎上吝无咎萃二引吉无咎/三往无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升)
　(二用礿无咎四吉无咎困二征凶无咎井四井甃无/咎革二征吉无咎鼎初以其子无咎震上于其邻无)
　(咎艮初艮其趾无咎渐初有言无咎四得其桷无咎/丰初虽旬无咎三折肱无咎巽二吉无咎涣五涣王)
　(居无咎上逖出无咎节初不出无咎三不节则嗟无/咎中孚马匹亡无咎五有孚挛如无咎小过二遇臣)
　(无咎四无咎既济初曳轮濡/尾无咎未济上饮酒无咎)何咎(随四道明何咎睽/五厥宗噬肤何咎)
　为咎(夬初往不/胜为咎)匪咎(大有初无/交害匪咎)无大咎(蛊三小有/悔无大咎)

　厉(乾三蛊初复三/遁初三既济上)悔厉吉(家人/三)厉吉(颐上/晋上)厉终吉(蛊/初)
　贞厉(见贞/类下)往厉(小过/四)有厉(大畜/初)　(厉无咎厉无/大咎并见上)
　灾眚(小过/上)灾(无妄三/旅初)无眚(讼三/震三)有灾眚(复/上)
卦爻道德例
　卦利贞(乾元亨/利贞)安贞吉(坤即此二者为例贞虽是占/其实训正道贞则利不贞则)
　(不利安贞则吉不安贞则不吉如无妄元亨利贞/其匪正有眚义昭然矣此文王因占寓正道之教)道
　(复反复/其道)有孚(需讼观/坎损)孚(夬孚号/革乃孚)
　爻道(小畜初复自道履二履/道坦坦随四有孚在道)德(讼三旧德小畜上尚/德恒三不恒其德益)

　(五惠/我德)敬(需上敬之终吉/离初敬之无咎)知(临五/知临)允(晋三众允悔亡/升初允升大吉)有
　孚(比初小畜四五随四大壮初家人上解五益三/五萃初井上革三四五丰二中孚五未济五上)孚
　(泰三四大有五随五解四姤初萃二五升二兑/一五道德等类非是取象阴阳爻皆通称也)即命(讼四命/正理也)
　翼道性命(彖乾道变化/各正性命)性情(文言乾利贞/者性情也)诚(乾九二言闲/邪存其诚)敬(坤/六)
　(二言敬/以直内)仁(乾九二言/仁以行之)义(坤六二言/义以方外)德(敬义立而德不/孤以上并文言)太极(系辞/太极)
　(极至之理此又指道德性命之根源以示人也十翼言道德类/不一难以悉书本道德以为占非小人盗贼所能用也审矣)
　　　卜筮类(合象占/为一例)
愚既分象占二类又观朱子荅东莱先生有曰易中如

利用祭祀利用亨祀只是卜祭则吉田获三品只是卜
田则吉公用亨于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是
卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵
伐只是卜侵伐则吉之类推之于事此类不一亦欲私
识其说与朋友订之而未能也(又袭盖卿录易本为卜/筮设如曰利涉大川是)
(利于行舟也利有攸往是利于启行也大率如此又郑/可学录如利涉大川或是渡江而推类旁通则各随其)
(事/)案此是又合象占为一类盖在易为象在人则为事
且如利涉大川涉川本只是象人则真有涉川之事利

与不利则是占今随卦爻中所指定事处类之合象占
为一例以便观览且成朱子欲识其说与朋友共订之
遗意也
君道(天子/)
卦比(吉原筮元永贞无咎/云云筮比天下之道)　丰(亨王假之勿忧宜日/中筮处丰亨之道)
　涣亨王假有庙(筮假庙/)　萃(亨王假有庙用大/牲吉筮假庙致亨)
　屯元亨利贞利建侯(筮立/君)豫利建侯行师(筮立君/用兵)
　晋(康侯用锡马蕃庶昼/日三接筮受朝觐)　师贞丈人吉无咎(筮命将/出师)

　夬(剔于王庭孚号有厉告人/自邑不利即戎筮去小)井改邑不改井(筮改/邑)
爻乾(五九飞龙在天利/见大人筮即位)　　比(九五显比王用三驱失/前禽筮比道及田猎)
　家人(九五王假有家吉/王者纳后吉占)　涣(九五涣汗其大号涣王/居无咎筮𤼵号施惠)
　屯(初九磐桓利居贞/利建侯筮建侯)　　益上九得臣无家(筮用/人)
　益(六二王用享于/帝吉筮祭天)　　　随(上六王用亨于/西山筮祭山)
　升(六四王用亨于/岐山筮祭山)　　　晋(六三受兹介福于其/王母王者筮享先妣)
　离(上九王用出征有嘉折首/获匪其丑无咎筮征伐)既济(高宗伐鬼方三/年克之筮征伐)
　师(上六大君有命开国承/家小人勿用筮赏战功)泰(六五帝乙归妹以/祉元吉筮嫁妺)

　归妹(六五帝乙归/妹占同上)　　　剥(六五贯鱼以宫人/宠无不利筮宫人)
　遁九三畜臣妾吉(筮臣/妾)
臣道
爻坤(六三或从王事无/成有终筮从王事)　　讼(六三或从王事/无成同上不吉)
　大有(九三公用亨于天子/小人弗克筮朝觐)益(六三有孚中行告/公用圭筮告公)
　益(六四中行告公从利用/为依迁国筮告公迁国)蹇(六二王臣蹇蹇匪躬之/故大臣当国难之占)
　鼎(六四鼎折足覆公餗其/形渥凶大臣不吉之占)
讼狱

卦讼(有孚窒惕中吉/终凶筮公讼)　　　噬嗑亨利用狱(筮用/狱)
爻讼(初六不永所事小/有言终吉筮讼吉)　　讼(九二不克讼归逋邑三/百户无眚筮讼逋无眚)
　讼(九四复即命渝安/贞吉筮讼贞吉)　　讼(上九或锡鞶带终朝三/禠筮讼受带为人所夺)
　蒙(初六利用刑人用/说桎梏以往吝)　　噬嗑(初九履校/灭趾无咎)
　噬嗑(上九何校/灭耳凶)　　　　坎(上六系用徽纆寘于/丛棘三岁不得凶)
　睽(六三其人天且/劓无初有终)
兵师(田附/)
卦师贞丈人吉(已见君/道类)　　夬不利即戎

爻师(初六师出以律否/臧凶筮师以律吉)　　师(九二在师中吉无咎/王三锡命筮师吉)
　师六三师或舆尸凶(筮师/败凶)师六四师左次无咎(筮行/师)
　泰(上六勿用师/自邑告命)　　　　同人(九三伏戎于莽升/其高陵三岁不兴)
　同人(九五先号咷后笑大/师克相遇筮师克)谦六五利用侵伐无不利
　谦(上六利用行师/征邑国筮师利)　　　复(上六行师大败国君凶/十年不克征筮行师凶)
　晋(上九维用伐/邑厉吉无咎)　　　　明夷(九三明夷于南狩得/其大首不可疾贞)
　夬(九二莫夜有/戎勿恤吉)　　　　未济(九四震用伐鬼方/三年有赏于大国)
　履(六三武人为于/大君筮将帅)　　　巽初六利武人之贞

　屯(六三即鹿无虞入于/林中往吝筮田不吉)　师(六五田有禽利执/言无咎筮田吉)
　恒九四田无禽　　　　解(九二田获三狐/得黄矢贞吉)
　巽六四田获三品
家宅(妾附/)
卦家人利女贞　　　　　大过栋桡
爻蛊(初六干父蛊考/无咎厉终吉)　　　蛊九二干母蛊不可贞
　蛊(九三干父之/蛊无大咎)　　　　蛊六四裕父蛊往吝
　蛊六五干父之蛊用誉　家人初九闲有家悔亡

　家人(六二无攸遂/在中馈贞吉)　　　家人(九三嗃嗃悔厉吉/妇子嘻嘻终吝)
　家人六四富家大吉　　家人上九有孚威如终吉
　小畜九三夫妻反目　　恒(六五恒其德贞/妇人吉夫子凶)
　困(六三入于其宫/不见其妻凶)　　　渐(九三夫征不复/妇孕不育凶)
　渐(九五妇三岁不/孕终莫之胜吉)　　　既济(六二妇丧其茀/勿逐七日得)
　大过九三栋桡凶　　　大过九四栋隆吉(筮宅/吉)
　丰(上六丰屋蔀家/窥户无人凶)　　　鼎(初六得妾子无/咎筮纳妾有子)
　遁(九三系遁有疾厉畜/臣妾吉亦纳妾吉占)　小畜(九四有孚挛/如富以其邻)

　泰(六四翩翩不/富以其邻)　　　　谦六五不富以其邻
　震(上六震不于/躬于邻无咎)
婚姻
卦咸亨利贞取女吉　　　姤女壮勿用取女
　渐女归吉利贞　　　　归妹征凶无攸利
爻屯(六二女子贞不/字十年乃字)　　　屯六四求婚媾往吉利
　贲六四匪寇婚媾　　　睽上九匪寇婚媾遇雨吉
　蒙九二纳妇吉　　　　蒙九三(勿用取女不/有躬无攸利)

　大过(九二老夫得其/女妻无不利)　　大过(九五老妇得其/士夫无咎无誉)
　震上六婚媾有言　　　归妹(上六女承筐无实士/刲羊无血无攸利)
师友(交朋客附/)
卦蒙(亨童蒙求我/初筮告利贞)
爻损(六三三人损一/一人行得友)　　　随初九出门交有功
　随六二系小子失丈夫　随六三系丈夫失小子
　豫九四勿疑朋盍簪　　咸(九四憧憧往/来朋从尔思)
　蹇九五大蹇朋来　　　解九四解而拇朋至斯孚

　需(上六不速客三/人来敬之吉)
见贵
卦讼利见大人　　　　　蹇利见大人
　升用见大人　　　　　巽利见大人
爻乾(九二见龙在/田利见大人)　　　　乾九五利见大人(见君/道类)
　蹇(上六往蹇来硕/吉利见大人)
仕进(隐附/)
卦大畜不家食吉

爻泰(初九拔茅茹/以其汇征吉)　　　　观六三观我生进退
　观(六四观国之光/利用宾于王)　　　中孚(九二我有好爵/吾与尔靡之)
　坤(六四括囊无咎/无誉筮此宜隐)　　　蛊(上九不事王侯高/尚其事筮此宜隐)
君子(筮与小/人胜负)
卦泰小往大来吉亨　　　否(不利君子贞/大往小来)
　同人利君子贞　　　　谦亨君子有终
　剥(不利君/子之占)　　　　　　遁(君子以遁/而亨之占)
　夬(君子去小/人之占)

爻否(九四有命无咎畴/离祉众君子吉占)　　观初六小人无咎君子吝
　观(九五观我生/君子无咎)　　　　观上九观其生君子无咎
　剥(上九君子得/舆小人剥庐)　　　　遁(九四好遁君/子吉小人否)
　明夷(初九君子于/行三日不食)　　　明夷(六五箕子之/明夷利贞)
　睽初九见恶人无咎　　解(六五君子维有解/吉有孚于小人)
　夬(九三君子独行遇/雨若濡有愠无咎)　　革(上六君子豹/变小人革面)
　未济(六五君子之/光有孚吉)
出行

卦坤(君子有攸往先迷后得主利/西南得朋东北丧朋安贞吉)
　屯勿用有攸往　　　　贲亨小利有攸往
　剥不利有攸往　　　　复(亨出入无疾反复其道/七日来复利有攸往)
　无妄不利有攸往　　　大过利有攸往
　坎有孚维心亨行有尚　恒亨无咎利贞利有攸往
　蹇利西南不利东北　　解利西南有攸往夙吉
　损(有孚元吉无咎/可贞利有攸往)　　　益利有攸往
　夬利有攸往　　　　　萃亨利有攸往

　升南征吉　　　　　　巽小亨利有攸往
爻屯六四往吉无不利　　蒙初六以往吝
　小畜上九君子征凶　　履初九素履往无咎
　泰初九以其汇征吉　　随六三利居贞
　贲初九舍车而徒　　　复初九不远复
　复六四中行独复　　　无妄初九无妄往吉
　无妄六二则利有攸往　无妄六三行人之得
　无妄(上九无妄行/有眚无攸利)　　　大畜初九有厉利已

　大畜九三利有攸往　　大畜上九何天之衢亨
　颐六二征凶　　　　　咸六二咸其腓凶居吉
　咸(九三咸其股/执其随往吝)　　　　遁初六勿用有攸往
　大壮初九壮于趾征凶　晋六五往吉无不利
　明夷(初九有攸往/主人有言)　　　明夷(六二用拯马壮/吉筮避患吉)
　明夷六四于出门庭　　睽六四往何咎
　睽上九往遇雨则吉　　蹇初六往蹇(三四/上同)
　损初九遄往无咎　　　损六三三人行则损一人

　损上九利有攸往　　　夬初九往不胜为咎
　夬(九四臀无肤/其行次且)　　　　夬九五中行无咎
　姤初六有攸往见凶　　姤(九三其行次/且厉无大咎)
　萃初六往无咎　　　　萃六三往无咎小吝
　困九二征凶　　　　　困上六征吉
　革六二征吉无咎　　　革九三征凶贞厉
　革上六征凶居贞吉　　鼎九三其行塞
　震六三震行无眚　　　震九四震遂泥

　震六四震往来厉　　　震上六征凶
　艮初六艮其趾　　　　艮六二艮其腓
　艮六四艮其身　　　　渐九三夫征不复
　归妹初九征吉　　　　丰初九往有尚
　丰六二往得疑疾　　　巽初六进退
　涣(初六用拯马/壮吉筮济涣)　　　　节初九不出户庭无咎
　节九二不出门庭凶　　节九五往有尚
　小过(九四往厉必/戒勿用永贞)　　　未济六三征凶

舟车
卦需有孚利涉大川　　　讼窒惕不利涉大川
　同人于野亨利涉大川　蛊元亨利涉大川
　大畜利涉大川　　　　益利涉大川
　涣利涉大川利贞　　　中孚利涉大川利贞
爻谦初六用涉大川吉　　颐六五不可涉大川
　颐上九利涉大川　　　未济征凶利涉大川
　大有九二大车以载　　小畜九三舆说輹

　大畜九二舆说輹　　　大壮九四壮于大舆之輹
　困九四困于金车吝　　既济初九曳其轮无咎
　未济九二曳其轮贞吉
旅
卦旅小亨旅贞吉
爻旅(初六旅琐琐/斯其所取灾)　　　　旅(六二旅即次怀/其资得童仆贞)
　旅(九三旅焚其次/丧其童仆贞厉)　　　旅(九四旅于处得其/资斧我心不快)
　旅(上九旅人先笑后/号咷丧牛于易凶)

酒食
卦颐贞吉自求口实　　　大畜不家食吉
爻需九五需于酒食贞吉　噬嗑(六三噬腊肉遇/毒小吝无咎)
　噬嗑(九四筮乾胏得/金矢利艰贞吉)　　噬嗑(六五噬乾肉得/黄金贞厉无咎)
　困九二困于酒食　　　鼎九三雉膏不食
疾
爻豫六五贞疾恒不死　　无妄(九五无妄之/疾勿药有喜)
　遁九三有疾厉　　　　损(六四损其疾使/遄有喜无咎)

　鼎九二(我仇有疾不/我能即吉)　　丰(六二往得疑疾/有孚𤼵若吉)
　兑(九四商兑未/宁介疾有喜)
祭祀
卦观盥而不荐有孚颙若　损(有孚曷之用/二簋可用享)
爻萃六二孚乃利用礿　　升九二孚乃利用礿无咎
　困九二利用享祀　　　困九五利用祭祀
　既济(九五东邻杀牛不如西/邻之礿祭实受其福)
祷雨

卦小畜(亨密云不两/自我西郊)
爻小畜上九既雨既处　　睽上九往遇雨则吉
　鼎九三方雨亏悔终吉　小过(九五密云不/雨自我西郊)
寇
爻蒙(上九不利为/寇利禦寇)　　　　需九三需于泥致寇至
　解六三负且乘致寇至　渐九三利禦寇
畜
卦坤元亨利牝马之贞　　晋锡马蕃庶

　离畜牝牛吉
爻屯六二乘马班如(四上/同)　贲六四白马翰如
　大畜九三良马逐　　　明夷(六二用拯马壮/吉涣初六同)
　睽初九丧马勿逐自复　中孚六四马匹亡无咎
　无妄(六三或系牛行/人得邑人灾)　　大畜六四童牛之梏元吉
　遁(六二执之用/黄牛之革)　　　　睽六三其牛掣
　革初九巩用黄牛之革　旅(上九旅人先笑后/号咷丧牛于易)
　大壮(九三羝羊触/藩羸其角)　　　大壮六五丧羊于易

　大壮(上六羝羊触藩/不能退不能遂)　　夬九四牵羊悔亡
　归妹上六士刲羊无血　大畜六五豮豕之牙吉
　睽上九见豕负涂　　　姤初六羸豕孚踯躅
　　　卜筮合象占为一说
案朱子语录吴必大问何以得爻辞与所占之事相应
曰自有此道理如今抽签者亦多与占意相契若爻辞
与占意相契即用爻辞断如屯利建侯屯只是卦何如
去利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曾占得此卦

屯豫皆有此辞果能得国万一占病却得利建侯又须
卦爻上别讨义愚谓晋文公之占可谓辞与占意相应
然左传占法亦多有只用卦爻而不用其辞者故朱子
有别讨义之说也而鄱阳汪(深/)所性先人私淑之友也
尝作占例自为之序曰昔者圣人用易以明民托之卜
筮然所得之辞或有悬隔者如问婚而得田猎问祭祀
而得涉川问此答彼阔然不相对岂有迁就迂诞而用
之者哉若是则卦爻之辞皆赘言矣传曰其言曲而中

其事肆而隐因贰以济民行以明得失之报又曰明于
天之道而察于民之故是兴神物以前民用又曰探赜
索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫
大乎蓍龟故系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
今占筮所得之辞乃不应合而在于迁就用之则奈何
哉盖尝思之易以卜筮设教古人之卜筮盖少也非有
大事不疑不卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征
伐之卜而已故洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿

士谋及庶人谋及卜筮而从逆之间人谋先之卜筮次
焉盖诚以事有两可之疑而后托之卜筮也而其占又
必诚敬专一积其求决之真情至诚以达于神明故神
明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且易
之初其以六十四卦示人以占之例亦已广矣求君父
之道于乾求臣子之道于坤婚姻于咸恒渐归妹待于
需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于涣以至退
于遁守于困安于泰鼎厄于夷蹇盈于丰大有坏于损

蛊家人之在室旅之在涂既未济损益大小过大小畜
得失进退之义虽卦名之为七十九字文义明白条例
具足亦可决矣此未有文王卜辞之前已可占而断者
况又三百八十四爻而示之以变乎夫人诚有大疑谋
及卜筮必积其诚意备其礼物齐戒专一以占之大传
曰是以将有为也将有行也问焉而以言其受命也如
响无有远近幽深遂知来物此占筮必得应合之辞受
命者神明受祷占者之命辞也如响者应之端的而不

漫浪以告也傥有一毫不敬不诚不一之心则问此而
告彼阔焉不与事相酬答实神明之所不主而不告者
也又何受命如响之云曷不即卦辞考之文王于蒙尝
起其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮
告再三渎渎则不告利贞周子曰筮者扣神也再三渎
渎则不告矣此文王之所以起其例也夫占而揲蓍积
十有八变必成一卦卦必有卦辞爻必有爻辞何以言
其告不告也盖诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞

应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女
曰归妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在师中吉
曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三
品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所谓告也若夫卦
辞爻辞不应所占之事此则诚意不至二三之渎而所
谓不告者也此即文王之所谓不告也不然则得卦爻
必有辞以告之又何以有不告之云夫诚敬不至则吾
心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辞而犹曰

神明之告我也必有他意揣摩臆度迁就曲推彊取以
定吉凶以至狂妄侥倖悖乱之念皆自此生者古有之
矣是惑之甚也况世之占者忽略灭裂亵渎琐细不敬
尤甚乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妄以
为卜筮之理不可信彼岂知夫告不告之道哉余之有
见乎此也乃取卦爻辞以人事分门别例编为一书俾
世之占者以类求之必本乎诚敬专一之道而知占之
不妄以告人也岂不有以解千古之惑而𤼵圣人之蕴

乎羲文周孔在天之灵不易吾言矣愚谓此论真足以
𤼵朱子之所未𤼵而且有以得文王告不告之旨故详
识之若夫超于言辞之表而参以卦爻之象斯亦占法
之所不可省云
筮法
　集左氏传(注皆杜/预本注)
　　　陈宣公筮公子完之生
□观䷋(否一/爻变)

庄公二十二年陈人杀其太子禦寇(宣公杀/其太子)陈公子完
奔齐(完御/寇党)齐侯(桓/公)使敬仲(完/字)为卿辞使为工正(掌百/工官)初
懿氏小妻敬仲(懿氏陈/大夫)其妻占之曰吉是谓凤凰于飞
和鸣锵锵(犹夫妇相/随适齐)有妫之后(妫陈/姓)将育于姜(齐/姓)五世
其昌并于正卿八世之后莫之与京陈厉公蔡出也(姊/妹)
(之子/曰出)故蔡人杀五父而立之(五父/陈佗)生敬仲其少也周史
(周太/史)有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是
谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其

在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤
土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而
照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百
奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用宾于王(四为诸/侯变乾)
(有国朝王之象艮为门庭乾为金玉坤为布/帛诸侯朝王陈贽帛之象旅陈也百物言备)犹有观焉
故曰其在后乎(因观文以博占故曰犹有观/非在己之言故知在子孙)风行而著
于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之
后也(姜姓之先/为尧四岳)山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌

乎(变而象艮固知当/兴于大岳之后)及陈之初亡也(昭八年/楚灭陈)陈桓子始
大于齐(桓子敬仲五/世孙陈无宇)其后亡也(哀十七年/楚复灭陈)成子得政(成/子)
(陈恒也敬仲八世孙卜筮者圣人所以定犹豫决疑似/因生义教者也书洪范通龟筮以同卿士之教南蒯卜)
(乱而遇元吉惠伯荅以忠信则可臧会卜僭遂获其应/丘明故举诸县应于行事者以示来世而君子志其善)
(者远者他皆放此注中/愚谓则一挂增解下同)
　愚谓贞观全体夹画艮三至五互体亦艮今必曰风
　为天于土上为山以天光照山之材故曰观国之光
　又曰庭实玉帛具天地之美故曰利用宾于王如此

　则是观因变否有乾天之光有艮山之材有坤地之
　土又具乾天坤地之美为贽而后成观六四一爻之
　辞何其缪也扭合傅会本不足法特以其去经最近
　取互体甚明说象无滞碍为有补焉耳看来左氏所
　载占辞决非尽当时史氏之笔要皆左氏引而自文
　以故扭合傅会处尤多
　　　毕万筮仕于晋
䷂屯䷇比(一爻/变)

闵公元年晋侯(献/公)作二军公将上军太子申生将下军
赵夙御戎毕万为右(为公御右也夙赵衰/兄毕万魏犨祖父)以灭耿灭霍
灭魏(三国皆/姬姓)还赐毕万魏以为大夫卜偃(晋掌卜/大夫)曰毕
万之后必大万盈数也魏大名也以是始赏天启之矣
天子曰兆民诸侯曰万民今名之大以从盈数其必有
众初毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖(晋大/夫)占之曰吉屯
固比入吉孰大焉其必蕃昌(屯险难所以为坚固/比亲密所以得入)震为
土(变/坤)车从马(震车/坤马)足居之(震/)兄长之(震长/男)母覆之(坤/)众

归之(坤为/众)六体不易(一爻变/六义)合而能固安而能杀公侯
之卦也(比合屯固坤安震/杀故曰公侯之卦)公侯之子孙必复其始(万毕/公高)
(之后传为魏之/子孙众多张本)
　愚案朱子启蒙谓一爻变则以本卦变爻辞占其下
　亦引毕万所筮以今观之未尝不取之卦且不特论
　一爻兼取贞悔卦体似可为占者法也他放此
　　　鲁桓公筮成季子将生
□大有䷀乾(一爻/变)

闵公二年秋八月共仲使卜齮贼公于武闱(宫中小门/愚案共仲)
(公子庆父通夫人/哀姜故弑闵公)成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立
之(愚谓成季以/僖公入立之)成季之将生也桓公使卜楚丘(鲁掌卜/大夫)
之父卜之曰男也其名曰友在公之右(在右言/用事)间于两
社(周社亳社两社之/间朝廷执政所在)为公室辅季氏亡则鲁不昌又筮
之遇大有之乾曰同复于父敬如君所(乾为君父离变/乾见敬与君同)
及生有文在手曰友遂以命之
　　　秦伯伐晋卜徒父筮之吉

䷑蛊(六爻/不变)
僖公九年齐师会秦师纳晋惠公(愚案晋献公因骊姬/之难太子申生死公)
(子重耳夷吾出奔九年献公/卒秦穆公纳夷吾是为惠公)十五年初晋侯之入也许
赂秦伯以河外列城五既而不与晋饥秦输之粟(十三/年)
秦饥晋闭之籴(十四/年)故秦伯伐晋卜徒父筮之吉(徒父/秦掌)
(龟卜者卜人用筮/据所见杂言之)涉河侯车败诘之(秦军涉河晋侯车/败秦伯不解谓败)
(在已/故诘)对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊曰千乘
三去三去之馀获其雄狐夫狐蛊必其君也(于易利涉/大川亦秦)

(胜晋之卦今所言盖卜筮书杂辞以狐/为君其义欲以谕晋君其象则未闻)蛊之贞风也其
悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也(秋风/落木)
(实则材/为人取)实落材亡不败何待三败及韩(晋军/三败)壬戌战于
韩原(九月/十三)秦伯获晋侯以归穆姬(晋献公女为/秦穆公夫人)曰晋君
朝以入则婢子夕以死夕以入则朝以死惟君裁之乃
舍诸灵台许晋侯平
　愚案朱子启蒙六爻不变则占本卦彖辞而以内卦
　为贞外卦为悔今虽不及彖辞而以贞悔分彼我亦

　可以见占法矣
　　　晋献公筮嫁伯姬于秦
□归妹䷥睽(一爻/变)
僖公十五年初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史
苏(晋卜/筮史)占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐
亦无贶也(上六爻辞𥁃血贶赐上六无应所/求不获故下刲无血上承无实)西邻责言
不可偿也(嫁女遇不吉之卦故知有责让之言不可报/偿愚谓西邻责言兑象秦在西为晋之邻震)
(变故不/偿其言)归妹之睽犹无相也(无相助愚谓/睽故无相助)震之离亦离

之震为雷为火为嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行
师败于宗丘(丘犹邑上六爻在震则无应故车说輹在/离则失位故火焚旗言失车火之用也故)
(不利行师败不出国近在宗邑愚谓震变/离为兑泽所胜兑西方故有嬴败姬之象)归妹睽孤寇
张之弧(睽上爻/之辞)侄其从姑(震木离火火从木生离为震/妹于火为姑谓我侄者我谓)
(之姑谓子/圉质秦)六年其逋逃归其国而弃其家(家谓子圉/妇怀嬴)明
年其死于高梁之虚(惠公死之明年文公入杀怀公于/高梁高梁晋地凡筮者用周易则)
(其象可推非此而往则临时占者或取于象或取于气/或取于时日王相以成其占傅会以爻象则构虚而不)
(经故略言/其归趣)及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及

此夫韩简侍曰龟象也筮数也物生而后有象象而后
有滋滋而后有数先君之败德及可数乎史苏是占勿
从何益
　愚案僖公九年九月晋献公卒公子夷吾许秦穆公
　重赂穆公纳之(十一/月)是为惠公十年不与秦赂十一
　年晋荐饥乞籴于秦秦输之粟十四年秦饥乞籴于
　晋晋闭之籴十五年九月秦伯伐晋获晋侯十一月
　归晋侯十六年晋太子圉质秦秦妻之(质秦应占言/侄其从姑妻)

　(之即/怀嬴)二十二年子圉逃归晋(应占言逃归其/国而弃其家)二十三
　年九月惠公卒子圉立是为怀公二十四年九月秦
　穆公纳公子重耳是为晋文公二月壬寅入晋师怀
　公奔高梁戊申文公使杀怀公于高梁(应占言死/高梁之虚)史
　苏之占一何神也使晋侯践言报施秦师不兴占其
　能应乎然史苏谓嫁伯姬不吉今乃以伯姬说身逃
　难惠公犹曰先君若从史苏之占吾不及此不自反
　而咎先君误矣夫

　　　晋文公筮勤王
□大有䷥睽(一爻/变)
僖公二十四年冬甘昭公通于隗氏王替隗氏秋颓叔
桃子奉太叔以狄师伐周王出适郑处于汜(愚案初襄/王以狄师)
(伐郑王德狄以狄女隗氏为后甘昭公王弟子带也食/邑于甘河南县西南有甘水通于隗氏王废后初王使)
(大夫颓叔桃子以狄伐郑至是二大夫曰狄其怨我遂/奉太叔即子带以狄伐周王适郑汜在郑南襄城县)
太叔以隗氏居于温二十五年春正月丙午秦伯师于
河上将纳王狐偃言于晋侯曰(文/公)求诸侯莫如勤王使

卜偃卜之曰吉遇黄帝战于版泉之兆公曰吾不堪也
筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦(三/爻)
战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子
降心以逆公不亦可乎(乾变兑以当离日之在天垂照/在泽天子在上说心在下是降)
(心逆公/之象)大有去睽而复亦其义也(言去睽卦还论大有/亦有天子降尊之象)
(乾尊离卑降尊/下卑亦其义也)晋侯辞秦师而下三月甲辰次于阳樊
右师围温左师逆王四月丁巳王入于王城取太叔于
温杀之于隰城戊午晋侯朝王王享醴命之宥(既行享/礼而设)

(醴酒又加之币帛/以助欢也宥助也)
　　　王子伯廖引易论郑公子
□丰䷝离(一爻/变)
宣公六年郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿(二子郑/大夫)
伯廖告人曰无德而贪其在周易丰之离(丰上六变纯/离易尚变故)
(虽不筮必以变言其义上六曰丰其屋蔀其家窥其户/阒其无人三岁不觌凶义取无德而大其屋不过三岁)
(必灭/亡)弗过之矣(不过/三年)间一年郑人杀之
　愚谓言不可不慎也心一动于欲而形于言见吉凶

　焉岂伯廖举丰上六之辞奇中哉易之变固已前知
　之矣观此类其殆所谓易有圣人之道四焉其一曰
　以动者尚其变之谓乎夫所谓动不特谓我欲动而
　见诸行事也见人之善恶是非忽动其心而必尚易
　之变以论之亦是也吁易其神矣乎人心之灵其神
　矣乎
　　　晋知庄子引易论先縠之败
□师䷒临(一爻/变)

宣公十二年春楚子(庄/王)围郑(前年盟辰陵而/又徼事晋故)克之入自
皇门至于逵路(涂方九/轨曰逵)郑伯肉袒牵羊以逆王曰其君
能下人必能信用其民矣退三十里许之平夏六月乙
卯晋荀林父救郑先縠(彘/季)佐之及河闻郑既及楚平桓
子(林/父)欲还彘子不可以中军佐济(佐彘子/师渡河)知庄子曰(荀/首)
(林父弟时为/下军大夫)此师殆哉周易有之在师之临曰师出以
律否臧凶执事顺成为臧逆为否(彘子逆命不顺成/故应不臧之凶)众
散为弱(坎为众变/兑兑柔弱)川壅为泽(坎变/兑)有律以如已也(如从/也法)

(行则人从法法败则法从人坎为法象今为/众则散为川则壅是失法之用从人之象)故曰律否
臧则律竭也(竭败变坎为/兑是法败)盈而以竭夭且不整所以凶
也(水遇夭塞不得/整流则竭涸也)不行之谓临(泽不行/之物)有帅而不从临
孰甚焉此之谓矣(譬彘子违/命不可行)果遇必败(遇/敌)彘子尸之(主/此)
(祸/)虽免而归必有大咎(愚案以上/左传文)林父帅师及楚子战
于邲(郑/地)晋师败绩(愚引经文一句足其义传云丙辰楚/重至于邲重辎重则战在乙卯日)
明年秋赤狄伐晋及清先縠召之也(邲战不得志故/召狄欲为变)冬
晋人讨邲之败与清之师归罪先縠而杀之遂灭其族

　愚谓行不可不慎也心一动而差其所行凶悔吝已
　随之况兵凶器战危事乎救郑之师晋人所不得已
　也郑既及楚平桓子欲还当矣彘子乃不可已昧师
　左次之训乖长子帅师之义犯弟子舆尸之戒又况
　师之临失律否臧凶又有如知庄子之所云者乎其
　丧师亡身灭宗固其宜矣呜呼以动者尚其变知庄
　子引易其殆所谓不假卜筮而知吉凶者欤读易者
　试思之

　　　晋厉公筮击楚子
䷗复(六爻/不变)
成公十六年春楚子(共/王)以汝阴之田求成于郑(郑成公/汝水之)
(南近/郑地)郑叛晋从楚子盟于武城夏四月晋侯(厉/公)将伐郑
师起楚子救郑五月晋楚遇于鄢陵(郑/地)苗贲皇(贲皇楚/国叔子)
(宣四年/奔晋)言于晋侯曰楚之良在其中军王族而已请分
良以击其左右而三军萃于王卒必大败之公筮之史
曰吉其卦遇复曰南国䠞射其元王中厥目(此卜者辞/也复阳长)

(之卦阳气起子南行推阴故曰南国䠞也南国势䠞则/离受其咎离为诸侯又为目阳气激而飞矢之象故曰)
(射其元王/中厥目)国䠞王伤不败何待公从之吕锜梦射月中
之(吕锜/魏锜)退入于泥占之曰姬姓日也异姓月也必楚王
也退入于泥亦必死矣及战射共王中目王召养由基
与之两矢使射吕锜中项伏韬(弓/衣)以一矢复命楚子宵
遁晋入楚军三日榖(食楚粟/三日)
　愚谓此卦占辞与卦象绝不类注终未的确意者震
　坤拱巽离在中间楚正南国今有东方震西南角坤

　而无巽离西南共坤各得坤一半坤为国岂非南国
　䠞乎巽为白眼离为目无离无巽岂非丧目乎震为
　苍筤竹岂非矢乎若只就两体占贞我悔彼初九元
　吉上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君
　凶坤西南即南国也震木克坤土射之义也国君即
　元王也有灾眚眚为目疾即中厥目之象也亦可以
　旁通矣
　　　鲁穆姜筮往东宫

　　艮䷐随(五爻/变)
襄公九年穆姜薨于东宫(太子宫穆姜淫侨如欲废成/公故徙东宫愚案姜成公母)
始往筮之遇艮之八(周礼太卜掌三易杂用连山归藏/二易皆以七八占故言遇艮之八)
(愚案成公十六年/穆姜往东宫筮之)史曰是谓艮之随(史疑古易遇八卦/不利故更以周易)
(占变爻得随/卦而论之)随其出也(史谓随非/闭固之卦)君必速出姜曰亡是
于周易曰随元亨利贞无咎(易筮皆以变者占遇一爻/变义异则论彖故姜亦以)
(彖占也史据周易/故指言周易折之)元体之长也亨嘉之会也利义之和
也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足

以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎
(言不诬四德/乃遇随无咎)今我妇人而与于乱固在下位(卑于/丈夫)而有
不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓
利弃位而姣(淫之/别名)不可谓贞有四德者随而无咎我皆
无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出
矣
　愚尝谓弃位而姣等语正姜氏所讳岂肯自播其恶
　况其言曰是于周易曰随元亨利贞无咎而继之以

　元体之长云云则夏商所未尝道可见此愚所以为
　左氏本文言语作为穆姜之言明矣一时不暇详审
　径以夫子之言为穆姜之言后之人反以为夫子引
　穆姜之言也详见本义后疑文言辨姑陈其槩于此
　(案汉上丛说云左成公十六年穆姜往东宫筮之襄/公二十六年孔子生上距穆姜二十四年穆姜时虽)
　(已诵乾卦文言然其言与今稍异以今易考之删改/者二增益者六则古有是言孔子文之为信然矣此)
　(即本义说/备参诣)
　　　郑太叔引易论楚子

　　复䷚颐(一爻/变)
襄公二十二年郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋
之盟君实亲辱今吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驲
奔问诸晋(问郑君/应来否)而以告子太叔吉归复命告子展曰
楚子将死矣不修其德政而贪昧于诸侯以逞其愿欲
久得乎周易有之在复之颐曰迷复凶其楚子之谓乎
欲复其愿(欲郑/伯)而弃其本(不修/德)复归无所是谓迷复能
无凶乎君其往也送葬而归以快楚心楚不几十年未

能恤诸侯也吾乃休吾民矣(十二年楚/子昭卒)
　　　崔武子筮娶齐棠公妻
　　困䷛大过(一爻/变)
襄公二十五年春齐棠公(齐棠邑/大夫)之妻东郭偃之妹也
东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊见棠姜而美
之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁(齐丁公/崔杼祖)臣出
自桓不可(齐桓公偃之祖/同姜姓不可昏)武子筮之遇困之大过史皆
曰吉示陈文子文子曰夫从风(坎中男曰夫/变巽曰从风)风陨妻不

可娶也(风陨物者变而/陨故妻不可娶)且其繇曰困于石据于蒺藜入
于其宫不见其妻凶(困六三/爻辞)困于石往不济也(坎水险/石不可)
(动/)据于蒺藜所恃伤也(坎险兑䷻□之生物而/险者蒺藜卦之则伤)入于宫
不见其妻凶无所归也(卜昏遇困六三失位无应/则丧其妻失其所归也)崔子
曰嫠也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉夏五月弑
庄公立景公相之庆封相左(景公杵臼灵公嬖人子/庄公异母弟庆封崔党)二
十七年初崔杼生成及彊而寡(偏丧曰/寡侍也)娶东郭姜生明
姜以孤入曰棠无咎(棠公/子)与东郭偃相崔氏成疾废立

明崔成崔彊杀东郭偃棠无咎崔杼怒见庆封庆封使
卢嫳(嫳庆封/属大夫)灭崔氏杀成与彊而尽俘其家其妻缢(东/郭)
(姜/)嫳复命崔子且御而归之(为崔/子御)至则无归矣乃缢(终/入)
(于其宫不/见其妻凶)崔明夜辟诸大墓(开先人/冢藏也)
　愚谓崔杼以一妇人之故弑其君灭其家杀其妻而
　丧其身贪色违筮之祸酷烈如此悲夫
　　　秦医和引易对晋赵孟
䷑蛊(六爻/不变)

晋侯(平/公)求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是
谓近女室疾如蛊非鬼非食惑以丧志赵孟曰何谓蛊
对曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊在周易女惑
男风落山谓之蛊(少男悦长女非匹故/惑山木得风则落)皆同物也赵孟
曰良医也厚其礼而归之
　　　鲁庄公筮叔孙穆子之生
　　明夷䷎谦(一爻/变)
昭公四年初穆子去叔孙氏及庚宗遇妇人私使为食

而宿焉(成十六年避侨如之/难奔齐庚宗鲁地)适齐娶于国氏(齐正卿/姜姓)生
孟丙仲壬梦天压已弗胜顾而见人深目豭喙号之曰
牛助予乃胜之旦而召其徒无之且曰志之及鲁人召
之归既立(鲁立/为卿)庚宗妇人献雉问其姓(问有/子否)对曰余子
长矣能奉雉矣(襄二年竖/牛五六岁)召见则所梦也号曰牛使为
竖(小臣/傅言)有宠长使为政公孙明知叔孙于齐(公孙明齐/大夫子明)
(与叔孙/相亲知)归未逆国姜子明取之故怒其子长而后逆之
牛谮而杀孟又谮而逐伸穆子疾病牛寘馈弗进叔孙

不食卒(三日/绝粮)牛立昭子相之(昭子豹庶子/叔孙婼也)初穆子之生
也庄叔(穆子父/得臣)筮之遇明夷之谦以示卜楚丘(卜人/姓名)曰
是将行(出/奔)而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死
明夷日也(离日夷伤/日明伤)日之数十(甲至/癸)故有十时亦当十
位自王以下其二为公其三为卿(日中当王食时当公/平旦为卿鸡鸣为士)
(人定为舆黄昏为𨽻日入为僚晡时为仆日/昳为台隅中日出阙不在等尊王公旷其位)日上其中
(王/)食日为二(公/)旦日为三(卿/)明夷之谦明而未融其当
旦乎故曰为子祀(庄叔卿也卜豹为/卿故知为子祀)日之谦当鸟故曰

明夷于飞明而未融故曰垂其翼象日之动故曰君子
于行当三在旦故曰三日不食(日在三又非食/时故三日不食)离火也
艮山也离为火火焚山山败于人为言(艮为言愚/谓无所本)败言
为谗(为离焚/故言败)故曰有攸往主人有言言必谗也纯离为
牛世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛(离焚山则离胜/譬世乱则谗胜)
(山焚则离独存故知名/牛竖牛非牡牛故不吉)谦不足(谦/退)飞不翔(不远/翔)垂不峻
翼不广故曰其为子后乎(不远翔故/知不远大)吾子亚卿也抑少
不终(旦日正卿庄叔父子世为亚卿位/不足以终尽卦体盖引而致之)昭子即位朝其

家众曰牛祸叔孙氏杀适立庶罪莫大焉必速杀之牛
惧奔齐孟仲之子杀之塞关之外投其首于宁风(齐/地)之
棘上仲尼曰叔孙昭子之不劳不可能也(不以立已/为功劳)周
任有言曰为政者不赏私劳不代私怨诗云有觉德行
四国顺之
　愚谓此卦占辞亦多傅会又必兼之卦以论本卦爻
　辞亦如前失
　　　卫孔成子筮立君

䷂屯　　屯䷇比(上不变下/一爻变)
昭公七年卫襄公夫人姜氏无子(宣/姜)嬖人婤姶生孟絷
孔成子梦康叔谓已立元(成子卫卿烝锄/也梦时元未生)余使羁之孙
圉与史苟相之(羁烝锄子/苟史朝子)史朝亦梦康叔谓已余将命
而子苟与孔烝锄之曾孙圉相元史朝见成子告之梦
梦恊婤姶生子名之曰元(在二/年)孟絷之足不良能行孔
成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷(命蓍/之辞)遇屯
又曰余尚立絷尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元

亨又何疑焉(屯元/亨)成子曰非长之谓乎对曰康叔名之
可谓长矣孟非人也将不列于宗不可谓长且其繇曰
利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云(谓再/得屯)子其建之
康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也(太誓朕梦/恊朕卜袭)
(于休祥/武王辞)弗从何为弱足者居侯主社稷临祭祀奉民人
事鬼神从会朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成
子立灵公
　　　鲁南蒯筮以费叛

　　坤䷇比(一爻/变)
昭公十二年季平子立不礼于南蒯(蒯南遗之子/季氏费邑宰)南蒯
欲出季氏使子仲(公子/慭)更其位不克以费叛如齐南蒯
之将叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也
示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠
信之事则可不然必败外彊内温(坎险故彊/坤顺故温)忠也和以
率贞(水和土/安贞)信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之
饰也元善之长也中不忠不得其色(言非/黄)下不共不得

其饰事不善不得其极(失中/德)外内倡和为忠率事以信
为共供养三德为善非此三者弗当且夫易不可以占
险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳
参成可筮犹有阙也筮虽吉未也十三年费人叛南氏
十四年司徒老祁虑癸(二人南/蒯家臣)遂劫南蒯曰群臣不忘
其君(季/氏)将不能畏子矣子何所不逞欲请送子南蒯遂
奔齐司徒老祁虑癸来归费(归/鲁)
　愚案朱文公尝谓易中都是正吉不曾有不正吉都是

　利正不曾说利不正又曰大率易为君子设非小人
　盗贼所得窃取而用又曰易中言占者有其德则其
　占如是吉无其德而得是占者却是反说如南蒯得
　黄裳元吉之占是也且载其事于坤六五爻而曰此
　可以见占法矣学者宜有见于斯
　　　晋蔡墨引易对魏献子(五卦一爻变/一卦六爻变)
䷀乾䷀乾䷀乾䷀乾䷀乾　　夬
䷫姤䷌同人䷍大有䷪夬䷁坤䷖剥

昭公二十九年秋龙见于绛郊(晋国/都)魏献子问于蔡墨
(墨晋/大夫)曰吾闻之矣虫莫知于龙以其不生得也谓之知
信乎对曰人实不知非龙实知古者畜龙故国有豢龙
氏有御龙氏昔有飂叔安(飂国叔/安君名)有裔子曰董父扰(顺/也)
畜龙以事舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙(官/名)其后又有刘
累学扰龙于豢龙氏以事夏孔甲赐氏曰御龙龙一雌
死醢以食夏后既而使求(求致/龙)惧而迁于鲁县龙水物
也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在乾之姤曰

潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其
夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉坤之剥曰龙战
于野若不朝夕见谁能物之
　愚案杜氏注曰今说易者皆以龙喻阳气如史墨之
　言则为皆是真龙愚谓乾六爻皆阳且变动不居故
　以为六龙之象最为的当岂得为皆是真龙也哉然
　而善易者胸次悠然与易为一居观象玩辞动观变
　玩占真见其上下无常刚柔相易是亦一真龙而已

　矣昩者未足与语此
　　　史墨举易对赵简子
䷡大壮(六爻/不变)
昭公三十二年十二月昭公薨于乾侯(乾侯在魏郡斥/丘县皆境内邑)
(愚案二十五年公伐季氏季平子请罪弗许三家遂共/伐公公败奔齐次阳州二十六年二十七年居郓鲁地)
(二十八年次乾侯二十九年居郓三十年三/十一年三十二年在乾侯薨在外凡八年)赵简子问
于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯与之君死于外
而莫之或罪也对曰扬生有两有三有五有陪贰故天

有三辰地有五行体有左右各有妃耦(谓陪/贰)王有公诸
侯有卿皆有贰也天生季氏以贰鲁侯为日久矣民之
服焉不亦宜乎鲁君世从其失季氏世修其勤民忘君
矣虽死于外其谁矜之社稷无常奉君臣无常位自古
以然故诗曰高岸为谷深谷为陵(小/雅)三后(虞夏/商)之姓于
今为庶主所知也在易卦雷乘乾曰大壮天之道也(乾/为)
(天子震为诸侯而乾在上君臣/易位犹臣大强壮若天上有雷)
　愚案昭公乾侯之事与夏王相弑商丘周厉王崩于

　彘皆天地间人道非常之大变也史墨乃妄引陪贰
　之说而谓天生季氏以贰鲁侯又明言社稷君臣无
　常奉无常位且妄引诗易以对左氏从而书之其与
　春秋书公薨乾侯如青天白日不可掩蔽以诛季氏
　不臣之罪者异矣呜呼春秋何等时耶功利之习坏
　烂人心君臣大义澌灭殆尽不惟乱臣贼子如三家
　者放逐其君为不知有君而惟季氏之服诸侯不知
　有君而惟季氏之与史墨不知有君而放言无忌赵

　简子不知有君而听言不辨左氏亦不知有君而载
　言不择夫岂知陵谷迁改乃地道之变而非常雷天
　大壮乃天道之常初非志变况易乃崇阳抑阴之书
　雷在天上夫子大象但取其成四阳壮长之卦而曰
　君子以非礼弗履耳未必如杜氏注所谓君臣易位
　也史墨不求其义妄引以对可谓诬天矣天但使季
　氏贰君何尝使季氏逐君哉如墨言一归之天道则
　公僭王卿僭侯乱臣贼子接迹于世矣纲常安在然

　则春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已请得为
　易大壮一洗史墨之恶论
　　　鲁阳虎筮救郑
　　泰䷄需(一爻/变)
哀公九年夏宋公伐郑秋晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以
周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也(宋微子后今/卜得帝乙之)
(卦故谓宋吉/不可与战)微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄
也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止

　集国语(注皆韦/昭本注)
　　　晋筮立成公
　　乾䷋否(三爻/变)
周语简王十二年晋孙谈之子周适周事单襄公(谈晋/襄公)
(之孙惠伯谈也周谈之子晋悼公名晋自献公/用骊姬谗诅不畜群公子故周适周事单襄公)襄公有
疾召顷公(襄公/子)而告之曰必善晋周将得晋国成公之
归也吾闻晋之筮也(成公晋文公庶子黑臀也归者自/周归晋也赵不弑灵公赵盾逆黑)
(臀于周立之蓍曰/之筮立成公也)遇乾之否曰配而不终君三出焉(乾/君)

(也故曰配配先君也不终子孙不终为君也下变坤有/臣象三爻故三也上乾天子也五体不变周天子国也)
(三爻有三变故/君三出于周)一既往矣(谓成公/往为君)后之不知其次必此
(次成公而/往必周子)晋仍无道而鲜胄其将失之矣(仍数鲜寡胄/后厉公数行)
(无道公族后又/寡少将失国也)必是善晋子其当之也顷公许诺及厉
公之乱(谓/弑)召周子而立是为悼公
　　　晋公子重耳筮得国
　　屯䷏豫(三爻/变)
晋语秦伯(穆/公)召公子(晋重/耳)于楚楚子(成/王)厚币以送公子

于秦公子亲筮之曰尚有晋国(命筮/之辞)得贞屯悔豫皆八
也(震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻/在贞悔皆不动故曰皆八谓爻无为也)筮史占之皆
八不吉(筮人掌三易以连山归藏占此二卦皆/言不吉愚案曰皆八便见用夏商二易)闭而不
通爻旡为也(震动遇坎险阻/则爻无所为也)司空季子曰吉是在周易
皆利建侯不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚
有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也
坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之(班/遍)
(也屯内豫外皆震/坤顺屯豫皆有坤)泉货以资之(资财屯豫皆有艮坎水/在山为泉源流而不竭)

土厚而乐其实(屯豫皆有坤/故厚豫为乐)不有晋国何以当之震雷
也车也坎劳也水也众也主雷与车(内为/主)而尚水与众
车有震武(车声隆/有威武)众顺文也文武具厚之至也故曰屯
其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷长也故
曰元众而顺嘉也内有震雷故曰利贞车上水下必伯
(车动而上威也水动而下/顺也有威而众从必伯)小事不济壅也故曰勿用有
攸往一夫之行也(一夫一索男/象行作足象)众顺而有武威故曰利
建侯(复述/上事)坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰

利建侯行师居乐出威之谓也(居乐母内出威震外居/乐故利建侯出威故利)
(行/师)得国之卦也十月惠公卒十二月秦伯纳公子
　　　晋大夫筮公子重耳归国
䷊泰(六爻/不变)
晋语秦伯纳公子及河董因迎公于河(因晋大夫辛有/之后傅曰辛有)
(之二子董之晋/故晋有董史)公问焉曰吾其济乎对曰岁在大梁将
集天行元年始受实沈之星也(在大梁谓鲁僖公二十/三年岁星在大梁之次)
(也集成也行道也言公将成天道也公以辰出晋祖唐/叔所以封也而参入晋星也元年谓文公即位之年鲁)

(僖二十四年岁在大梁在实沈之次受于大梁也自胃/七度至毕十一度为大梁自毕十三度至东井十五度)
(为实/沈)实沈之墟晋人所居所以兴也(墟次也所居居其/年次所主祀也傅)
(曰高辛氏有季子曰实沈迁于大夏主祀参唐人是因/成王灭唐封叔虞南有晋水子变改为晋侯故参为晋)
(星/)今君当之无不济矣(当星在/实沈墟)君之行也岁在大火阏
伯之星也是谓大辰(鲁僖五年重耳奔时岁在大火大/火大辰也傅曰高辛氏有子曰阏)
(伯迁于商/丘杞大火)辰以成善后稷是相唐叔以封(成善谓辰为/农祥后稷所)
(经纬以成善道相视也谓视农祥以/成农事封者谓唐叔封时岁在大火)瞽史记曰嗣续其
祖如谷之滋必有晋国臣筮之得泰之八(乾下坤上泰/遇泰无动爻)

(无同侯三至五震为侯阴爻不动其数皆八故云得泰/之八与贞屯悔豫皆八义同愚谓此用夏商易断法也)
曰是谓天地配享小往大来(阳下阴升故曰配享/小谓子圉大谓文公)今及
之矣何不济之有且以辰出而参(愚谓参下/当有入字)皆晋祥也
而天之大纪也(所以大/纪天时)济且秉成必霸诸侯子孙赖之
君无惧矣公子济河怀公奔高梁(晋/地)壬寅公入于晋师
甲辰秦伯还(送于河/而还)丙午入于曲沃丁未入于绛即位
于武宫戊申刺怀公于高梁
　家语

　　　孔子筮得贲
䷕贲(六爻/不变)
孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得
贲卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子对曰以其
离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黑白
宜正焉今得贲非吾兆也吾闻丹漆不文白玉不雕何
谓也质有馀不受饰也(程舜俞筮法注云扬子云太玄/经礥首次二曰黄不纯屈于根)
(注易贲卦山下有火黄/白色也故曰黄不纯也)

　愚谓六爻不变法宜以彖辞占而彖傅所谓刚柔相
　文观天文以察时变观人文以化成天下者正切夫
　子事也而夫子占辞乃如此此其所谓法外意众人
　固不识者耶
　坤凿度
　　　孔子筮得旅卦
䷷旅(六爻/不变)
易坤凿度仲尼鲁人生不知易本偶占其命得旅请益

于商瞿氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰天也命也
凤鸟不来河无图至呜呼天之命也叹讫而后息志停
读五十究作十翼
　愚案商瞿受易夫子者也夫子乃请益焉何哉至于
　泣无位叹息天命之不与其然岂其然乎抑凿度乃
　纬书未可以为信也姑录而论之以祛惑云
　附抄
　(筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦气占者/有以卦体卦象占者有以卦爻辞占者有以世应纳)

　(甲占者不一而足/今附见以备观览)
　　丰丘浚步当改元(宋丁未录杨绘过池阳见丘浚/浚曰明年当改元以周易步之)
(丰卦用事必以丰字/纪年果改年元丰)
　(愚谓此以卦名占者虽不筮而尚其变/以步之亦圣道以动者尚其变之义也)
䷕贲宋叶助占得子(洪氏夷坚宋南渡前叶助年壮/无子问日者黄某筮之得贲曰)
(今日辰居土土加贲为坟君当生子但必/有悼亡之戚果生男数岁而晁夫人卒)
䷢晋叶少蕴筮生子(同前叶助主少蕴少蕴登第为/淮东提刑周崇实婿尝命一黄)
(山人筮遇晋曰三年俊孪生二女晋卦坤离二阴也晋/字两口卦辞昼日三接三年之象也侯验当以前程奉)

(告少蕴深恶其说己而果然遂问异时休咎曰公贵人/也当遍仪清要登政府终节度使宜善自爱少蕴以白)
(父父曰三十年前有一黄氏占得汝之期不诬且谓当/建节者岂比人耶试更召之真所筮者父子待之如神)
(少蕴后为尚书左丞绍兴间年七十告老得观文殿/学士除崇庆军节度使致仕二年薨竟如黄生之言)
　(愚谓前一则以卦字加日辰占此一则以卦/字及卦辞占所谓建节者其亦康侯之象与)
䷊泰有人筮父疾(北史赵辅和傅有人父为刺史得/书云疾是人诣馆托别相知者筮)
(遇泰筮者曰此占甚吉是人出辅和谓筮/者云乾下坤则父入土矣岂得吉果凶)
䷢归妹之随(一爻/变)　　晋顾士群筮母病(郭璞洞林/顾士群母)
(病命筮之得归妹之随云命尽秋节至七/月遂亡归妹女之终兑主秋至立秋日亡)

　(愚案前一则以卦体卦象占此一则以卦气及杂卦/辞占程舜俞集筮法云案六经图下云泰天地气交)
　(之卦也而占父者忧之父入土也归妹男女有家之/卦也而占母者患之女之终也观此亦可见占法矣)
䷦蹇东汉沛献王筮雨(东观汉记沛献王辅善京房/易永平五年少雨上御云台)
(阙自以周易占之得水山蹇卦其繇曰蚁封穴大雨将/至以问辅辅曰艮下坎上蹇艮为山坎为水山出云为)
(雨蚁穴居知雨将至故/以蚁为雨兆果如其言)
　　离之明夷(二爻/变)䷣宋太祖召陈抟筮(宋朝类要/太祖即位)
(初年十一月甲子召陈抟问享国长短曰今年是庚申/么睡而不答太祖又问培答曰睡到五更醒方问此事)
(回首举杖画地作又木字讫投杖而睡太祖命筮之得/离之明夷抟变色曰陛下得国中原而得南方火盛之)

(得国之初而卜得东南旺卦亦终而已矣岁在癸巳灭/我者其衰乎甲午宋德复兴有贤人扶之则可以复占)
(如非其人虽能复之亦旋失之岁在庚申宋之祚其衰/矣自辛酉至庚申已三百年过此以往未之或知也又)
(指地炉中馀木曰可能/复过此乎舍杖而睡)
　　解之既济(五爻/变)䷾晋郭璞岁首为朝廷筮(晋书/郭璞)
(傅璞为著作郎于时阴阳错谬而刑狱繁兴璞上疏曰/臣闻春秋之义贵元慎始故分至启闭以观云物所以)
(显天人之统存休咎之證臣不揆浅见辄依岁首粗有/所占得解之既济案爻论思方涉春木土龙德之时而)
(为废水之气来见乘如外阳未布隆阴仍积坎为法象/刑狱所丽变坎加离厥象不烛以义推之皆为刑狱殷)
(繁理有拥滥又去年十二月二十九日太白蚀月月者/属坎群阴之府所以照察幽情以佐太阳者也太白金)

(而舒散此亦寄时事以制用藉开/塞而曲成者也疏奏优诏报之)
　(愚谓此以卦象占要之郭璞特假卜筮以儢其拳拳/忠君爱国之怀抱正严君平与人子言依于孝与人)
　(臣言依于忠之微意也/论卜筮者又不可不察)
　　乾之同人(一爻/变)䷌回纥筮出师(唐书回纥将朝/京师筮遇乾之)
(同人卜者曰此行当见一/大人后果见郭子仪而还)
　(愚谓此以九二爻辞占朱文公本义引此云回纥谓/郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与)
　(此合若子仪者虽未及乎夫子之所论/然其至公无我亦可谓当时之大人矣)
䷀乾之大有(一爻/变)䷍北齐神武筮室中无火而有

光(北史北齐神武室中无火而有光筮遇乾之大有/占者曰吉易称飞龙在天大人造也贵不可言)
　(愚谓此以九五爻/辞及文言辞占)
䷥睽段晦筮马逸(五代史唐藁城镇将段晦曾夜泊/邮亭有马断鞅而逸数曰不知所)
(适使使诣筮者董贺筮之遇睽据初九用事应有失亡/之事毋乃马乎勿逐自复必有絷而送之者回家未曾)
(入舍果有边鄙/恶子牵而还之)
　(愚谓此以睽/初九爻辞占)
䷪夬路晏筮伏盗(五代史唐明宗时行肇司马路晏/夜适厕有盗伏焉晏心动取烛照)
(之盗即告晏请勿惊某禀命有白察公正直不敢剚剑/匣剑而去由是昼夜惊惧以备不虞召董贺筮遇夬二)

(爻用事曰惕号莫夜有戎勿恤察象徵辞大有害公之/心然难已过但守其中正请释忧心晏亦终无患○又)
(案朱文公语录载王子献占遇夬九二曰惕号莫夜有/戎勿恤吉占者曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇)
(寇旋得/洪帅)
　(愚谓二筮皆用夬九二爻辞占/而后占又以戎象为有兵权也)
䷽小过或人筮婚姻(程沙随外编云或人筮得此者/不知其占再筮之亦得小过为)
(占之曰内卦互得渐渐女归吉/外卦互归妹说以动所归妹也)
　(愚谓此以初至四互一卦再以三至上又/互一卦为占虽是一法要亦占之变例)
䷛大过汉武帝筮伐匈奴(西汉匈奴傅武帝轮台之/诏曰古者出师卿大夫预)

(谋参以蓍龟不吉不行乃筮之得大过又在九五曰匈/奴困败不可失时及占星望气蓍龟皆吉匈奴必破今)
(计谋卦兆皆反程圣俞集筮法载思春曰大过/木兆卦也外克内应克世之兆此所以败也)
　(愚谓此卦乃占法变例卦体本不好何缘筮者吉而/彼凶卦既不言变而云又在九五必五爻变也师春)
　(又自以京房易占反指匈奴为内为世言其受克而/败亦成反说此皆不可晓岂筮者以九五君爻为主)
　(兑金克巽木而言匈奴困败/乎是亦未可知也姑记之)
　　　愚弱冠时集左氏筮法一编后以兵毁今再纂
　　　于此以春秋内外传为主并及家语凿度及附
　　　抄史传数条以备占法若郭氏洞林全用五行

　　　六神(青龙朱/雀等)及年月日诸煞神占灵验无比不
　　　可胜书余因阅杜氏春秋解后序云晋太康元
　　　年三月汲郡有发旧冢者大得古书又有一卷
　　　纯集左传卜筮事名曰师春师春似是抄集者
　　　人名也然则已有著先鞭者矣编集不可少如
　　　此夫
　辩疑
　　　毛渐傅三坟易之疑

山坟为天皇伏羲氏连山易爻卦大象曰崇山君伏山
臣列山民兼山物潜山阴连山阳藏山兵叠山象八卦
其崇山君下则有君臣相君民官君物龙之类七卦
气坟为人皇神农氏归藏易爻卦大象曰天气归地气
藏木气生风气动火气长水气育山气止金气杀八卦
其天气归下有归藏定位归生冤归动乘舟之类七卦
形坟为地皇黄帝氏乾坤易爻卦大象曰乾形天坤形
地阳形日阴形月土形山水形川雨形云风形气八卦

其乾形天下有地天降气日天中道月天夜明之类七
卦
案其篇第则天皇伏羲氏爻卦大象第一(即上山坟/连山易)太
古河图代姓纪第二(首载大古之人以女生为姓有合/雄纪叙命纪纪其寿命通纪四姓)
(有连逋纪纪男女群居连逋通纪五姓号居方氏谓居/各有方有神人提挺而治号提挺氏提挺三十五世通)
(纪七十二姓故号通姓氏其后有有巢氏有巢子燧人/氏燧人子伏羲氏因风而生故姓风河龙马负图始画)
(八/卦)天皇伏羲氏皇策辞第三(有皇曰惟我老极时生人/众多欲相吞害龙马负图)
(神开我心我画八/卦咸安其居等语)人皇神农氏归藏易易爻卦大象第

四(即上气坟/归藏易)人皇神农氏政典第五(有昔在天皇肇修/文教始画八卦明)
(君臣氏物阴阳兵象以代结绳之政出言惟辞制器惟/象动作惟变卜筮惟占天皇氏归气我惟代政惟若古)
(道以立/教等语)地皇轩辕氏坤乾易爻卦大象第六(即上形坟/坤乾易)
地皇轩辕氏政典第七(有皇曰岐伯天师尔司日月星/辰阴阳历数尔正尔考无有差)
(忒先时者杀不及时者/杀尔惟戒哉云云等语)
又案毛渐正仲作三坟书序云春秋左传云楚左史倚
相能读三坟五典八索九丘孔安国序以为伏羲神农
黄帝之书汉书艺文志录古书为详而三坟之书已不

载岂当汉而亡欤元丰七年余奉使西京至唐州北阳
道无邮亭得三坟书于民家三坟皆有傅坟乃古文而
傅乃𨽻书复有姓纪皇策政典之篇文辞质略信乎上
古之遗书也好事者往往指为伪书胤征引政典曰先
时者杀无赦不及时者杀无赦今政典之文颇合岂后
人能伪耶愚独以为不然案孔安国尚书序云孔子序
书讨论坟典断自唐虞以下迄于周则纵有三坟亦非
不经孔子所览览而不录后虽有存焉者亦不过如删

后之逸诗而已逸诗不可复入三百篇则虽有三坟已
不得与易并况文义浅近安知非后人好事者为之而
政典之文合正欲装做以取信尔故未敢以为信然又
况夫子大傅谓伏羲始作八卦因而重之其卦次第即
今先天六十四卦首乾终坤者是也使伏羲真自有文
字孔子方欣喜不暇岂肯舍之而不录乎必不然也盖
当是时卦爻虽立法象虽著而文字则未生至黄帝时
苍颉沮诵始作鸟迹篆字而所谓坟典者亦文字既生

之后后世追述当时之事而作故安国以为言大道常
道岂伏羲果自有文字乎且如生人之得姓亦始于黄
帝之代而谓太古河图代有姓纪吾不信也故录而论
之以祛观者之惑云
　　　刘牧易置图书之疑
易大傅曰河出图洛出书圣人则之孔安国刘向父子
班固关子明陈希夷邵康节皆以十为河图九为洛书
至刘牧乃以已意易置以九为图十为书托言出于希

夷与诸儒旧说不合而不知希夷龙图序固自以十数
为河图也(宋艺文/志亦载)今观刘牧云河图洛书皆出于羲皇
之世龙图其位有九四象八卦皆所包缊纵横合天地
自然之数洛书则惟列五行生成之数而已伏羲但则
图画卦以垂教而洛书五行之数未必显故禹更陈五
行而显九类也又曰洛书之出已久累圣但相师其数
未者于典坟至大禹方叙而演之刘牧易置图书大意
不过如此且牧以为图书皆出于伏羲之世固自不妨

但既谓出伏羲之世则当皆说归伏羲取之以作易可
也今云伏羲独则九数之图以作易而十数之书于易
无预却数千年后待大禹取之以作范若使诚如牧说
则大禹叙畴乃舍自然九宫之数而不则却去则十数
之书不知将九畴与十数如何配合牧亦可谓臆度无
理之妄谈矣先儒辨之已详在所不足惑可也(牧字长/民三衢)
(人牧所注易见前傅注下今/愚所引牧说见牧钩隐图)
平庵项氏亦曰姚小彭氏云今所傅戴九履一之图乃

易乾凿度九宫之法(详见外/篇纬书)自有易以来说易师未有
以此为河图者至刘牧方以此为河图而又以十数之
图为洛书其言不足据也
　　　刘牧指参伍以变为四十五数之疑
河图之数自一至十洛书之数自一至九汉儒以来相
傅如此朱子本之所以知十为图九为书者盖大傅天
一地二章正论自一至十之数极为详备诚以易之作
由于是故详言之而言河出图洛出书必先图而后书

者亦可以知天一地二章当以为河图也至于自一至
九之数则易未尝明言刘牧欲易置图书始指参伍以
变为论自一至九之数直指以为河图而以十数者为
洛书则恐其未然何则不应圣人言五十五数如此其
详而论四十五数如此其略又不言三五以参伍两字
该四十五数殆类世间隐语者较之天一地二章何若
是之不侔也所以知其不可以此当之又况造化显自
然之数当先其多而后其少先其全而后其略多而全

者体数也体数不可有一之或缺少而略者用数也纵
缺而无害譬则四肢百骸一不具不成全体至于用则
或用手而不用足或用目而不用耳亦可见矣百数之
内以五十五为天地体数(即自一/至十数)以四十五为天地用
数(用数自一至九阳/数圆而常动也)虚十不用(阴数方而/常静也)必体立而后
用行十图九书义亦昭矣今读易者以为圣人皆本图
书以作易自不妨盖先后天卦与图书合而十为图九
为书正不必易置也

　　　欧公图书怪妄之疑
欧公不信图书以为怪妄又因图书之疑并与系辞不
信以为非夫子作愚尝观温公通鉴魏明帝青龙问张
掖柳谷口水涌宝石负图状象灵龟立于川西有石马
凤凰麒麟白虎牺牛璜玦八卦列宿孛彗之象唐氏曰
河图洛书之说欧阳永叔攻之甚力今观此图与河图
洛书亦何以异惜时无伏羲神禹故莫能通其义可胜
叹哉愚亦恨不使欧公见之以祛其惑也若夫系辞乃

象数之总括义理之渊薮易无系辞犹天无日月人旡
眼目矣其可哉是何欧公无见于此也
　　　文王重卦之疑
下系傅首言八卦成列因而重之又曰古者包羲氏之
王天下也于是始作八卦继之以作结绳而为罔罟以
佃以渔盖取诸离与下文神农黄帝尧舜取诸益至夬
十三卦已是六画之卦其为包羲自作而自重之自取
之可见周礼三易并掌于太卜之官经卦皆八别皆六

十有四亦昭昭矣王辅嗣虞仲翔以为伏羲重信然郑
康成之徒以为神农重孙盛以为夏禹重司马迁扬雄
又以为文王重是何其无见于系辞所云也(汉上谓先/儒论重卦)
(者六家王虞郑/孙司马扬也)孔颖达曰说卦云昔者圣人之作易也
幽赞于神明而生蓍谓伏羲矣故乾凿度云垂皇策者
羲上系论四营而成易十八变而成卦明用蓍在六爻
之后非三画之时伏羲用蓍则是时伏羲已重卦矣陆
德明陆希声皆以弼论为是杨绘曰虞书龟筮协从则

筮云者非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣舜
禹之际曰筮从则何文王重卦之有房审权曰舜史洪
范已有龟筮从之文若三代别书方可言文王重卦今
世不言神农夏禹多从辅嗣之说而言文王者尚或有
之观此诸说可以释然矣
　　　文王作爻辞之疑
冯厚斋解明夷六五爻箕子之明夷云箕字蜀本作其
字此继统而当明伤之时之象其指大君当明伤之时

而傅之子则其子亦为明夷矣又谓文王作爻辞移置
君象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五
在下而承之明夷之主之子之象也子继明夷之治利
在于贞明不可以复夷也后世以其为箕遂傅会于文
王与纣甚至以爻辞为周公作而非文王盖箕子之囚
放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也李子
思(名舜臣/号隆山)深然其说谓班马(固/迁)只言文王演卦又曰人
更三圣世历三古止言包羲文王孔子未尝及周公也

马季长以下(马融陆绩王/肃姚信等)始有周公作爻辞之说绝不
经见孔颖达始引韩宣子见易象与鲁春秋而知周公
之德与周之所以王为周公爻辞之證审尔谓周公
作爻辞可也况春秋又将属之周公乎此论确矣愚谓
以爻辞为文王作固自有据况夫子惟曰易之兴也当
文王与纣之事是故其辞危言辞只说文王未尝及周
公则所谓辞者安知非卦爻之辞耶愚固已疑之矣然
考箕子囚奴诚在文王羑里之后文王决无预言之理

而随之王用亨于西山升之王用亨于岐山又诚类太
王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜
祭山川之义诸侯祭境内山川亦正二王为侯时事也
以此观之则爻辞未必果文王所作故谓之作于周公
韩宣子见易象之言诚可證也李子思辨鲁春秋之说
盖自不晓其义宣子本意自说见易象则知周公之德
见鲁春秋则知周之所以王也周之王犹能为春秋之
时之主义甚昭然若厚斋因蜀本其字之误尽疑天下

之本反改而从之尤有所未可前汉赵宾正蜀人解明
夷六五箕子为荄兹则蜀本箕字初未尝作其字况厚
斋谓父当暗世而傅子故其子亦为明夷历考前古惟
尧舜老而舜禹摄此乃明德相继夏商之王未见父在
而子立者惟桀纣可当明夷之主其肯遽傅之子乎此
冯氏见后世北齐末主前宋徽钦而有是说既谓文王
作爻辞乃取此义乎爻辞称帝乙箕子自是一例况明
夷箕子之称又自有夫子彖傅为之證据彖傅利艰贞

箕子以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应
乌可傅会蜀本一字之误以證爻辞为非周公作哉愚
故不能无辨以祛读者之惑云
李子思曰随上六王用亨于西山其事颇类太王文王
或者遂以爻辞为非文王语然而易中王用之辞非一
如王用三驱王用出征王用享于帝吉皆泛言未尝指
名其人况称王而不称号耶愚谓易言王用凡五如离
之王用出征益之王用享于帝吉无事可指犹可谓之

泛言如比之王用三驱安知其非指商汤祝罔之事然
犹曰不言其地未可必也至于随之王用享于西山升
之王用享于岐山岐山即西山也岐西固皆因兑体取
象而王用之辞决非泛言太王之前未见有亨于岐山
者邑于岐山之下居焉自太王始就岐山称王非太王
而谁皆有證据非臆度想象之言只此便可见爻辞之
非文王作明矣又何必指为泛言而迁就傅会之乎
冯厚斋又曰今观文王迁岐之诗披荆棘通道路窃意

太王未卜宅之先必有负固不庭之国王者乃用此巽
顺之道以通之故著此象所谓知以藏往也若曰文王
自称太王之德则羑里之时文王一诸侯耳未称王也
追王太王在武王有天下之后其曰文王自称与爻辞
为非文王作则又失之甚矣愚谓厚斋窃意以下云云
可谓中心疑者其辞枝矣岐山之王自有实事不据乃
为此枝辞毋亦只欲傅会爻辞为文王作而不知其不
可也若从先儒以爻辞归之周公自无羑里时未王以

下之窒碍矣以爻辞为非文王作初亦何失之有
　　　文王作文言之疑
梁武帝云文言是文王所作载于陆氏释文陈氏(友/文)曰
其意谓文言者文王之言也独不见文言之辞一则称
子曰二则称子曰则子非孔子而何
　　　文王始称易名之疑
冯厚斋曰皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八
九六之爻谓之周易郑少梅曰自包羲以至夏商八卦

虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏
始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十四而
已文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数
立大衍之说开万有一千五百二十之策使一卦可以
衍六卜四卦焉故名曰易易者变也周易之义惟二氏
得之其曰衍六十四卦著七八九六之爻窜易繇辞立
大衍之说诚为确论又曰意夏商卦下亦各有辞故周
人并存以为占文王赞述包羲之卦衍蓍之数推九六

之变以生爻故卦爻各系以辞定名曰易自孔子赞文
王易而夏商之书废矣然则名书以易自文王始文王
以前曰卦而已孔子言包羲始作八卦不言易也周官
三易其亦因文王之易而并称之乎此犹夏商称帝而
因周文武并称三王也愚谓易名始自文王之说愚既
略辨于前矣今又得一證下系十三卦自黄帝尧舜氏
作之下已有易穷则变之文况说卦论伏羲因蓍求卦
之法继人推原伏羲六画成卦六位成章之由两以作

易圣人言之至论文王与纣之事直不过曰易之兴而
已曰作曰兴皆定名曰易谓伏羲以来不名之曰易可
乎盖有不待文王演六十四卦著七八九六之变而后
谓之易也郑氏谓夏商以不变为占容或有之證以洪
范占用二曰贞曰悔或只用本卦内外卦为占亦未可
知然自舜官占已曰卜筮恊从箕子又曰立卜筮人才
曰筮则必有蓍而后可筮不筮亦何以得不变之卦而
占之乎是又不待文王在羑里始立大衍用之以卜筮

也二氏既皆有声于易冯氏又取之恐易足以惑人故
不可无辨若夫夏商称帝因文武并称三王盖亦未之
前闻也
　　　既济东西邻为纣与文王事之疑
孔颖达曰又既济九五东邻杀牛不如西邻之礿祭说
者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂
容自言已德受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻
而已愚案孔氏引此以辨爻辞非文王作若是文王作

必不自誇以见其作于周公也愚则谓此爻本不指纣
与文王事非惟文王作时无此意周公亦无此意周家
既伐而取其国又何必为是矜誇之辞载于经乎即卦
言之自有此象因著其义尔先天八卦离正东坎正西
此东西邻之义也离为牛为戈兵坎性就下又有幽阴
之义祭祀之象此杀牛礿祭之象也卦爻多𤼵后天八
卦方位惟此一爻𤼵先天八卦方位甚明毋亦周公因
离下坎上之卦有自东徂西之象特著先天之例岂得

是纣与文王事乎先儒求之之过本义因仍未革亦有
俟于后之人也请得而申之
　　　周公作彖象爻辞文言之疑
陈友文易传精义曰十翼先儒皆谓夫子作独范谔昌
王昭素乃谓彖象爻辞小象文言并周公作不知何證
愚谓援引不明而辄易其言者同于诞妄不足为惑可
也故特著之以祛其惑
　　　淇水不信序卦之疑

淇水文十翼皆孔子之言乎不得而知也然有疑焉序
卦者韩康伯虽已明非易之蕴而未明所以然也易卦
之序二二相从今序卦之文盖不恊矣有义之苟合者
有义之不合而强通者是岂圣人之言耶(李清臣字邦/直号淇水)
愚谓圣人读易超然意与易会而为之辞岂常人寻行
数墨者可并论以此疑之非矣韩康伯谓非易之蕴先
儒极议其失(见中篇/傅注下)谈何容易而犯不韪耶
　　　易非全书之疑

欧公易序云读经解有差若毫釐缪以千里之说秦焚
书时易以卜筮全然经解所引于今易旡之是未得为
全书也案沙随程氏古易章句外编云汉儒引曰君子
正其始万事理差之毫釐缪以千里此纬书通卦验之
文也亦犹先儒引左氏传为春秋也近世儒者举此十
六字附于坤文言之中曹建大谓不然而黄鲁直引为
大傅不知何所本也愚读沙随外编始知易为全书而
近世儒者可谓附赘县疣者矣

　
　
　
　
　
　
　
　周易启蒙翼传下篇