钦定四库全书
　诚斋易传卷十二
　　　　　　　　　　　宋　杨万里　撰
䷪(乾下/兑上)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖
曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五
刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃
穷也利有攸往刚长乃终也

　大以五阳而决去一阴以五君子而决去一小人此
　舜举十六相去四凶周公与十夫去三监之时也宜
　其甚易而无难矣而圣人于此有惧心焉谓勿专倚
　乾之健必济以兑之说然后小人可以决去而天下
　国家可以和平而无伤也古者孰有不以存小人而
　伤君子不以去小人而伤国哉汉之去宦官以袁绍
　而汉亡亦以绍唐之去宦官以崔昌遐而唐亡亦以
　昌遐去小人可易言哉故以其有乘五刚之大罪我

　是以声其罪而扬之于王庭以其有不可忽之危机
　我是以信其令而警之以惕厉以共有不可恃之刚
　武我是以告其徒以尚武之必穷以其有一阴之犹
　存我是以勉其往以必至于纯乾而乃终夫扬庭之
　未既惕厉之已至乃有勇中之怯健而说决而和也
　尚武之方戒利往之复进又有怯中之勇说而健和
　而决也圣人之去小人岂一端而足哉告自邑犹言
　告我家也言遍告五阳也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　泽卑则钟而聚高则溃而决泽上于天高矣安得而
　不决君子观其决而及物之象故不专利于己而必
　施之以及下观其高而必溃之象故不敢居其圣而
　必戒之以为忌忌如道家所忌之忌
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
　初九阳壮之初位乎四阳之下趾之象也而决然行
　乎四阳之先前趾之象也倚一阳之壮而不待四阳

　之长锐于行而躁于往欲以孤力而决去小人一小
　人虽微矣其易胜乎胜在往先者胜往在胜先者负
　况不胜在往先者乎故周公言往不胜而仲尼断之
　曰不胜而往宜其咎也此阳处父抑赵盾宋义排项
　羽所以皆为咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
　九二以刚阳之才当夬决之时得大臣之位遇同德
　之君有众阳之助可以决而无疑矣而能居柔以晦

　其刚得中而戒于过虽于四阳之盛而决一阴之衰
　乃惕然若临大敌谆然若警夕掫有备如此虽有兵
　戎之骤至亦勿忧恤矣此狄仁杰从容存唐之事也
　不然无仁杰之志而窃仁杰之迹则为张禹孔光胡
　广赵戒尊养时贼矣莫夜句绝
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
　壮于頄王辅嗣谓上六是也頄者颊之骨也体之在

　上者也九三外列乎五阳众君子之林而内为上六
　一小人之助此小人之谍而君子之家寇也虽然不
　可疾而可晓也圣人晓之曰来汝九三取凶在汝取
　无咎亦在汝汝君子徒也舍君子从小人凶之道也
　舍小人从君子无咎之道也壮于頄是从小人也独
　行遇雨是从小人也君子夬夬是从君子也若濡有
　愠是从君子也居下而壮乎上处阳而应乎阴非壮
　于頄之象乎舍群阳而孑与之同志应一阴而任己

　以独行不惟应之又与之和合若阴阳之和而雨焉
　非独行遇雨之象乎弃同而即异叛正而附邪天下
　其孰能说之此其所以凶也汝曷不决而又决以绝
　上六之交汝曷不决而又决以协群阳之志夬夬者
　决而又决也若濡者若上六之濡己而污己也有愠
　者以上六为羞恶而愠见也去污以自洁舍故以自
　新天下孰不与之此其所以无咎也段纪明助阉尹
　而害忠烈壮于頄而独行遇雨者也温太真舍王处

　仲而归朝廷君子夬夬而若濡有愠者也为九三者
　其亦谨所择以从圣人之晓已哉九三与九四皆有
　君子小人两从之嫌而九三独无咎者九四闻言不
　信而九三君子夬夬也何也九三以阳居阳九四以
　阳居阴也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行
次且位不当也闻言不信聪不明也
　兑为羊九四兑之初也臀下体九四兑之下也羊者

　性之狠也阳者德之刚九四以狠济刚宜其与群阳并
　进以夬去一阴今乃不然九则阳之质四则阴之位
　以阳处阴以刚居柔于是百鍊为绕指夬决为不断
　矣欲止而不进三阳进之于后而见伤是以有臀无
　肤之象欲进而不止则不当刚夬之位而弗果是以
　有其行次且之象欲从九五之牵于前而有行则不
　能忍狠愎之性而必违是以有不信悔亡之言之象
　刘牢之既从朝廷复背朝廷既从灵宝复背灵宝从

　顺顺者不纳从逆逆者疑之既不得为君子又不得
　为小人哀哉以阳处阴九二九四同之所以异者九
　二中正九四媚说也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
　苋陆草之脆夬夬决之强中行决之和无咎决之安
　未光决之憾九五为决小人之主合众阳君子之助
　以决上六一阴之衰如拔苋陆之草不啻也而何至
　烦吾君夬夬之极力哉既决之极力而不遗馀力矣

　而又行之以中而又仅能无咎而又有未足为光大之
　憾何也易中有难夬中有牵故也一阴易去而去之
　何难强君易决而决之奚牵曰惟小人易近而难远
　非难远也近之则难远也近则宠宠则尊尊则僭僭
　则强强则难远李辅国者其初一家奴而其晚号尚
　父贯盈罪大而代宗不敢显戮之至遣盗以窃其首
　焉杀之者夬夬也遣盗者中行也诛一小人而无变
　者无咎也然阴窃杀之而不明正邦刑亦可羞矣是

　足为光大乎九五其初近上六而其终不得不去上
　六上六恃宠而上其君矣可得而去乎九五忍耻而
　以中道去之幸于无咎变而已矣何光大之有程子
　云苋陆马齿也故至脆
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　夬之上六见圣人之仁心如天之大也何也不惟庆
　君子而深所以吊小人也曷为吊小人也小人亦受
　中于天与我同类者也特不能克其利心以复其良

　心尔上六以一阴而乘五阳之上自以为得矣不知
　五阳长而己必消及其消亡而后号咷也圣人曰汝
　至于此其勿号咷乎其终有凶而不可久长也乎庶
　其未至于此者犹可有改乎诗曰啜其泣矣何嗟及
　矣其夬之上六乎李斯父子潘岳友朋临刑之时正
　如此尔
䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不

可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行
也姤之时义大矣哉
　阴阳之相为消长如循环然剥者阳之消然剥极为
　复不旋踵而一阳生夬者阴之消然夬极为姤不旋
　踵而一阴生当一阳之生也圣人未敢为君子而喜
　必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生
　也圣人已为君子而忧遽曰女壮言一阴已有敌五
　阳之志也既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳以勿

　轻一阴之微而亲昵之也远之且不免而况亲昵之
　若同室之人乎此圣人所深忧也文王之卦辞云尔
　而仲尼释之曰姤遇也柔遇刚也言五刚不幸而与
　一柔相遇也一阴方壮而五阳遇之其势岂可久长
　哉壮而不己必至于剥也姤遇之时若是其大可不
　戒哉然则相遇之道遂可废乎曰柔遇刚不可长也
　若天地相遇刚且中正何可废也天地不相遇则物
　不生君臣不相遇则道不行五阳乾也一阴坤也故

　曰天地二五皆刚且中正故曰刚曰中正遇之义若
　是其大其可废哉不以一柔五刚之相遇而不戒不
　以一柔五刚相遇之可戒而废天地君臣之相遇此
　易之贵于变也
象曰天下有风姤后以施命诰四方
　天以风诰物后以命诰民
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系
于金柅柔道牵也

　初六一阴始生如豕之弱者人之所忽也不知其中
　心未尝忘蹢躅而踊跃也惟于其方弱之时系之大
　车之金柅系之则有牵而不得逞系之于柅系之固
　也系之于金柅固之固也如是则一阴止而不得上
　进贞正之君子可以安吉也若不有以系而止之或
　听其往而进则凶矣高祖之封濞明皇之不杀禄山
　是矣且系于金柅系何物也羸豕也先言金柅而后
　言羸豕不先得其系之之地则逸其系之之物矣

九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
　仲尼于彖辞发明遇之时义甚大今观之九二以后
　则见其时义之大矣九二君民之相遇得其时义者
　也九三九四君民之不相遇不得其时义者也九五
　君臣之相遇得其时义者也上九君臣之不相遇后
　其时义者也大哉遇之时义乎人之与物相遇欲速
　相遇而不欲速则失时相有不欲速相有而欲速则
　失义鱼者众渔之所利也众渔求鱼一渔先得鱼喜

　遇之之蚤也喜于遇之之蚤而急于得而有之则鱼
　不可得而有矣何也取之必有其器也大则纲纤则
　笱然后有以包而举之不然急于取而徒手以往则
　亡具甚矣鱼岂为我有乎故必有以包之斯得而有
　之包者缓辞有者坚辞取之缓则有之坚矣后虽有
　他人善渔者至利亦不彼及矣何也吾遇之之时蚤
　而取之之义缓也宾者他人之谓也高祖先得关中
　遇之之蚤也汉先得之楚后至而夺之不惟夺之反

　王我于蜀我徐起而定三秦天下卒为汉而不为楚
　此包有鱼而利终不及宾者也又何殃咎之有初六
　阴而在下民之象也鱼亦阴类古者以鱼比民九二
　以刚阳中正之德居下卦君主之位而首与初六遇
　此遇鱼之最蚤者也其德足以包有之而无咎九三
　九四二宾其至已晚矣安得利以及之乎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰共行次且行未
牵也

　一卦五阳而一阴五阳必争赴于一阴一水众渔而
　一鱼众渔必争取于一鱼初六之一鱼此九二九三
　九四之所争取者也九二最近初六最先遇初六则
　初六之鱼已为九二所得矣九三居九二之后而必
　争争则必伤伤则欲进而不敢进自危而不力争能
　不进而自危虽不得鱼亦无后灾故无大咎曰行未
　牵者犹幸其不牵于鱼而必进也孔明说先主谓中
　原已为操所得而江东已为吴所得吴不可图而可

　以为援此次且而无大咎也三居二后故曰臀争鱼
　而伤故曰无肤夬之九四与姤之九三辞同而九三
　无大咎者九四以阳处阴故柔而不决遂坐次且之
　累九三以阳处阳故止而不行乃得次且之方
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　九四非无刚阳之德以包纳初六然曰包而无鱼者
　四与初远而不相及一也四以阳处阴又无中正之
　德二也四无君主之位三也四与初宜相应者也宜

　应而不应三失故也无德以得民无位以临民而又
　远民宜吾民之归九二而去我也君而无民无民而
　举事安得不凶起者举事之谓子干子比自晋归取楚
　而见杀而蔡公弃疾乃得楚二子远而蔡近二子庸
　而弃疾贤故也
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
有陨自天志不舍命也
　此九五九二之君臣刚遇中正之盛也九五以刚明

　之德乃含其耀而不矜以下逮九二中正之臣如杞
　叶之高而俯包瓜实之美九二以刚正之德亦奉君
　命而不舍以上承九五中正之君如命从天降而决
　起盍归之志君臣相遇之盛如此一小人虽壮何足
　虑也尧下逮舜之侧微以杞包瓜之象舜遇尧为天
　人之合有陨自天之象何忧驩兜何畏孔壬固其理
　也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也

　上九之吝而不遇者时之后道之穷也非上九之咎
　也何也上九以刚阳君子之德而自处于高亢不屈
　之地是将何所遇哉以我之高遇彼之触而已遇其
　角遇其触也天下之情顺则合乖则离遇其触矣何
　遇之冀哉其为悔吝宜矣虽然上九何咎过之有吾
　道也穷而已安之可也既曰无咎圣人慰之之辞也
　又曰上穷圣人叹之之辞也仲尼之道大天下莫能
　容是也孟老于行荀废兰陵亦然而况贾谊仲舒冯

　衍之徒与大壮九三之羸其角晋上九之晋其角角
　在我也姤上九之姤其角角在彼也角在彼而我遇
　之也
䷬(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣

　萃者天下生聚全盛之极也天地聚而阴阳和万物
　聚而食货充君臣聚而大道行万民聚而天下熙此
　岂一人一日所致哉圣人于其时也前必揆其所从
　后必稽其所终不揆所从其散孰聚不稽所终其聚
　复散昔者天下之散也何从而聚也刑错不式之治
　生于反商政之日烟火万里之富生于除秦网之时
　是可忘哉王假有庙用大牲吉所以报萃之所从而
　不敢有也今者天下之聚也谁得而散也永嘉之祸

　生于平吴之功天宝之乱生于开元之治是可惧哉
　利见大人者必求大人之助屈已以见之利贞者必
　守以贞正之道无逸以终之所以持萃之所终而不
　敢恃也顺坤也说兑也刚中而应九五与六二也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　息者消之初盈者虚之始聚者散之原泽水之聚也
　泽上于地聚之聚也物有聚而不散者乎君子所宜
　坊也坊泽之聚者以坊坊治之聚者以备除戎器戒

　不虞言有备也此亦治之坊也与
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
　诗曰士也罔极二三其德其萃之初六乎初六与九
　四正应也而九四君子之刚阳者也初六与六二六
　三同类也而二三阴柔之小人也始欲从九四则远
　于君子而隔于二三欲不从二三则昵于小人而私
　于同类欲从君子者其始有孚也复欲从小人者有

　孚而不终也圣人晓之曰尔何扰扰为志之乱而妄
　欲与小人群聚乎九四虽远尔曷不号鸣以求应乎
　尔与九四虽不终然九四察尔初心之孚固将舍旧
　而开新与尔一笑而释然相聚矣尔何恤于自新而
　不往乎其无咎决矣此圣人开初六自新之涂也不
　开人以自新之涂是驱天下之人而胥为小人也魏
　舒初欲从栾盈之乱既而乃归范宣子召伯盈初已
　从王子朝之僭既而乃从刘文公君子与之是圣人

　开萃之初六之义也
六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
　君臣之聚会始于相求终于相信臣固求君也然君
　之求臣甚于臣之求君观汤之于伊尹先主之于孔
　明则见矣然则何道以求之星辰非能自高也引而
　高之者天也贤臣非能自进也引而进之者君也六
　二之进非九五引之而谁也故曰引吉无咎此相求
　于初之道也及相得相信之后则如骨肉如一体岂

　复事于外饰哉故冯唐之对文帝张玄素之对太宗
　初以为廷辱卒尽其说马援谓光武脱略边幅魏徵
　告太宗不事形迹皆心孚而文薄者也礿者祭之薄
　而无文者也故以喻焉此相信于终之道也然六二
　德则中正而才则阴柔也自非阳刚如伊尹孰得五
　去桀哉如九五之引六二幸及其中未变之时而引
　之则得之矣不然如丁公之事楚吕布之事魏虽引
　之何吉无咎之有

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
　六阴柔也三不中不正也挟阴柔不中正之资其谁
　纳我故进而求聚于九四之君子则四非其类而不
　答退而求聚于六二之大臣则二非其应而不与萃
　聚之不合则戚嗟而无归又何所利哉圣人怜之曰
　尔盍往从上六巽顺之正应乎庶乎无咎然终不免
　于悔吝也此商鞅出走而诸侯不纳之时也兑之上

　六反之为巽
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　九四以刚阳之资居近君之位下与民为聚则尽得
　三阴之众上与君为聚则已偪九五之尊此如陈氏
　之得齐民司马氏之得魏民也故圣人戒之曰九四
　必也柔顺谦退如未居其位之时有不敢当其位之
　意则大吉而无咎矣四幸而居阴柔之位故也不然
　非凶于而国则害于而家也

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
　九五以刚阳中正之德当萃聚之时为萃聚之主岂
　不盛哉然有其位而无咎矣又曰匪孚又曰志未光
　乃若未盛者何也盖卦辞有利贞之戒彖辞有聚以
　正之戒爻辞又有元永贞悔亡之戒非萃聚之难也
　永其萃聚之难也非永其萃聚之难也永其贞正之
　难也当天下之已孚而惕然怀匪孚之忧当志意之

　光大而歉然有未光之志可谓元永贞矣宜其久安
　长治有聚无散而悔吝销亡也此伯益克艰之戒周
　公无逸之规也元者善之长
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　聚不极则散不生治不极则乱不萌上六以阴柔之
　资说乐之尤而居萃聚治安之极此开元之末燕游
　之所由兴元和之季宫室之所由侈也故圣人戒之
　曰临至乐以至忧之心处已安以未安之虑庶乎无

　祸咎矣赍咨涕洟忧之至也
䷭(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺
刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志
行也
　有位之升有德之升升位则足以行道升德则足以
　进道又曰升之道必由大人故升于位由王公升于
　德由圣贤又曰升位而见大人故无附丽小人之失

　升德而见大人则日入于君子之涂南征前进也此
　程子之言得之矣然舜大人也能升禹稷纣亦大人
　也能升飞廉孔子大人也能升颜子荀子亦大人也
　能升李斯四者之升必有所分矣君子之求升者谨
　之
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　栋梁拱把之积也圣人小善之积也在积之有渐进
　而不已耳而异端者曰一起直入欺哉

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三
　刚而上进在初六之上木之干也然初六在下而曰
　允升大吉者木与土相信而相得则木之升也必锐
　士与主相信而相得则士之升也必达故曰上合志
　也然则初六与谁合志哉非六四而谁哉初六与六
　四正应也而初六木之始生也六四土之最下而生
　夫木者也六四为文王岐山之事则初六其吕望渭

　滨之事也与允信也
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
　当升之世群贤升于位君德升于圣天下升于治之
　时也然六五柔顺谦退之君方歉然若有所未遑也
　为之臣者不济以阳刚之才可乎惟六五得九二之
　臣君臣交孚是以尽其诚以大有为而尽去外饰之
　虚文臣有所当为则遂事而不为专上有所重发则
　衡命而不为悖皆用礿之义也用礿已见萃之六二

　文王之在岐山内文明而外柔顺召之而至幽之而
　听非闳散阳刚之臣尽力于外吁其危哉故曰总干
　而山立武王之志也发扬蹈厉太公之志也其升之
　九二乎如此而后无咎而有喜也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　九三木之生而出地者也其长也孰禦之九三以阳
　居阳进而近岐山之王其升也亦孰禦之如升无人
　之境耳故曰升虚邑又何疑焉其济济多士文王以

　宁之时乎
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事
也
　四侯伯之位也而文王以上圣之德处之天下方归
　往以为王文王乃柔顺以事商文王避之愈力天下
　归之愈坚此其所以亨于岐山之一隅而有天下三
　分之二也吉孰大焉又何咎矣
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也

　升之时乱升而为治君升而为王然则六五升之主
　也其孰当之文王既当六四则六五其武王乎文王
　柔顺也故为六四武王放伐也何亦为六五之阴柔
　乎六柔也五刚也中正也观兵而退须暇五年故诗
　人颂之曰遵养时晦非以柔晦刚乎夫惟尽天下之
　贞固从文王之容德不得已而后放伐也故自君而
　升为王如历阶而升也宜其吉而大得志与垂拱而
　天下治是吾志也拯民于水火之中是吾志也贵为

　天子富有天下岂吾志哉
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
　易变也变则通上六以阴邪之小人乘一卦之上居
　升进之极犹冥然冒昧求升而不已宜其消亡而不
　富也若进德之君子变而通之反而用之移小人贪
　得不息之邪心为吾求道不息之正心何不利之有
　大哉易之道乎岂一端而已乎故讼之终凶用之自
　讼则吉随之说随用之说随则凶乾之初九有勿用

　之戒而仲尼历聘以爱日咸之上六有滕口之规而
　孟子好辨以明道晋之初未可以速进故贵于摧如
　之退然颜子最少而进未止益之上不可以过益故
　忌于或击之伤然大舜已老而谦得益故曰神而明
　之存乎其人若夫阴邪而在上在上而冥升终消亡
　而不富非纣其孰当之
　
　诚斋易传卷十二