钦定四库全书
　易说卷二　　　　　　宋　赵善誉　撰
上经二(蛊至离/)
　　　蛊卦说
蛊自泰来大往小来之初也故蛊以敝坏为义而治蛊
惟阳刚中正乃克有济初阳位也以六居之故虽可以
干父之蛊而厉然后吉二阴位也以九居之故可以干
母之蛊而不可贞九三阳居阳位故可以干父之蛊而

无大咎其所以小有悔者为阳刚而不中也六四阴居
阴位阴柔之至非能有为者也徒增益其蛊而已故裕
父之蛊而往见吝六五虽阴而居阳位柔得中居尊而
下有刚中之应亦可以有为者也故曰干父之蛊用誉
上九阳居阴位处蛊之极有能为之资而不可有为者
也故曰不事王侯高尚其事四爻皆取干父之蛊为义
而九二独曰干母之蛊故曰刚上而柔下言其自泰来
也否极则必变而之泰故随有随时适变之意泰极则有

复否之理故蛊为治敝之卦设卦命名之义岂苟然㦲
大抵适变不能不随而随常患乎不正当随之时而不
知适变则失时徒知适变而不能守正则失已二者皆
非也故六爻虽专取其相比相随而不必其应然非阳
居阳位则必有戒之之辞至阴爻则惟取其能比于阳
而随之盖惟恐阴柔之不能正也初九阳居阳位为动
之主于随之初而能有立者也故曰官有渝官言其守
也有渝言其变也惟其有守也故能贞而吉惟其有渝

也故能出而与物接故又曰贞吉出门交有功也六二
当随之时而近比于六三之阴系于小子者也上系阴
则下不能兼与乎初九之阳矣故曰系小子失丈夫言
随乎上则失乎下也六三当随之时而近比于九四之
阳系于丈夫者也上系乎阳则下舍六二之阴也故曰
系丈夫失小子随有求得利居贞言随乎阳则可以求
而有得惟在于居正也六三阴也而比于九四故求于
阳而有得谓阴之得于阳也九四阳也而比于九五故

能随九五之中正而有获于下之二阴谓阳之能得阴
也此求有得随有获之异也六二六三之二阴上而随
乎阳莫如九五之尊也而九四以阳刚之才居近君之
位二阴比之蛊以其内卦之中也五爻皆取人子干蛊
为义而上九独曰不事王侯以其在外卦之极也其在
内则所干为有限其在外则不事不失为高尚其实随
自否来有变而为泰之渐故上六曰王用享于西山所
谓小往大来吉亨者也蛊自泰来有积而为否之渐故

上九曰不事王侯高尚其事所谓拔茅茹以其汇贞吉
亨者也先甲后甲之说先儒谓甲者事之始也先甲则
先于此而究其所以然后甲则后于此而虑其将然又
曰复称七日自姤经六爻至复初九而七也临称八月
复经六爻至遁六二而八也先甲后甲亦六日之义其
说得之若论甲庚而及于辛丁巫史之言也仲尼之所
不道也
　　　临卦说

一阳为复阳始生也二阳为临阳浸长也阳刚方长有
进而无退故序卦曰临者大也言阳之方盛也旧注曰
相临之道莫若说顺亦临之义也当临之时刚浸而长
莫能禦也内说而外顺无所忤也九二刚得中而应乎
五不可问也合是三者上下内外彼己之间无一毫之
逆境人情之所易忽也故卦辞言元亨利贞而继之以
八月有凶于其阳盛之际而先戒之以阴之将然也自
一阳生而为复长而为临八变而得遁遁者阴之长也

阴长则阳遁矣故曰有凶惟能于方盛之时而预知其
将有凶之理庶乎其盛而不骄也坤之初六曰履霜坚
冰至泰之九三曰无平不陂无往不复于姤卦一阴之
生又曰勿用取女皆圣人先为之戒也临之六爻虽以
相临为义其实二阳方长在上四爻惟与阳为应者然
后足以为吉初九九二两爻皆以阳在下而与上卦六
四六五为正应是上有以临之而下有以感之也故六
四居近君大臣之位则曰至临无咎而初九曰咸临贞

吉六五柔得尊位则曰知临大君之宜吉而九二曰咸
临吉无不利以其应于四故曰贞吉以其应于五故曰
吉无不利然皆感于临而应之故皆曰咸临也至于六
三上六无阳以为应故六三曰甘临无攸利言处兑说
之极以佞说姑息临下不足以为利也上六曰敦临吉
无咎言处坤顺之极以敦厚接下虽无应而无咎也此
又各以其兑坤之体言之也惟九二之象曰未顺命也
最为难解说者或曰若顺于五则刚德不长其能无不

利者必未顺命也或曰其顺之实已见于未命之先矣
或曰未顺命者有献可替否之义非独顺命而后利也
其说皆有理而未尽其实咸临之吉本于刚柔中正之
相感非上之所能命也
　　　观卦说
临以二阳方长为义故在上四爻惟与二五相应为最
吉观以二阳在上而取群阴观仰为义故在下四爻以
其去阳之远近为善否初六以阴柔处观之始去阳为

最远所观见者浅童蒙之观小人之道也故曰童观小
人无咎君子吝六二以阴柔在内卦之中而去阳亦远
如窥而观之妇人之道也故曰窥观利女贞六三去阳
渐近可以观仰于上也然六以阴居阳位而在坤顺之
极有欲进而不能之象故虽能观于阳而未免于进退
故曰观我生进退六四阴柔得位而切近于阳可以观
仰而亲附于阳者也故曰观国之光利用宾于王皆以
去阳之远近而为之等差也九五以阳刚中正而有六

二之正应上九虽无位而下有四阴非如乾上九之无
民也惟观已之刚德允协于君子则可以无咎故皆有
观生之辞既能观我阳刚之德则可以观阴之必应故
九五之象又有观民之辞先儒释六三之观我生谓动
作施为之出于已者释九五之观我生谓时俗政化之
出于已者其说殊为费辞要之阳为德而主生群阴之
所观仰也故阳以生为言阴为彼则阳为我故生以我
为言至上九不曰我而曰观其生则有高亢作为之意

象所以云志未平者也说者谓临与所临观与所观皆
有与求之义或有与无求或有求无与皆非临观之义
盖因两或字而为之说也其义虽通而考之卦画则未
尽然其实临二阳方进而在下专以阴阳相感应为义
故曰与观二阳在上则以阴求亲于阳为义故曰求旧
注未为不然也
　　　噬嗑卦说
否一变而为随者上九之刚下于坤柔而为初九初六

之柔上于乾刚而为上六下卦为震而上卦为兑震动
兑说则否之象变矣故为随时当乎随物必说而从之
然不能皆随也有强梗以为吾之间圣人不能不去之
故随一变而为噬嗑九四阳非其位而在中虚之下震
动之上颐中有物之象也噬而嗑之则非正之刚不得
而间故噬嗑必亨而利于用狱也否之变随不过初上
两爻升降而已刚柔未相间也至噬嗑则初六之柔上
而入于二阳之中九五之刚下而处于二阴之下六爻

之刚柔始分矣故曰刚柔分又曰柔得中而上行震得
阳而动离得阴而明故曰动而明又曰雷电合而章用
狱之道莫大乎威与明也说者皆曰噬嗑专以除间用
狱为义初九虽阳爻而在六爻之下则取下民受刑之
象上九居无位之地亦为受刑之人惟二三四五皆言
噬盖用刑除间之爻且九四以卦言之则为间者也以
爻言之则居大臣之位任除问之责者也是皆随卦爻
之辞而为之说则不免自相矛盾以初九上九为受刑

之人固非易之本旨既以九四为间而又曰任除间之
责尤非通论也初九言屦校灭趾者谓惩当于其初也
上九言何校灭耳者谓不幸有极恶之人则亦不得已
而治之也其初第欲其警而不趋于恶故不言噬其终
恶积罪大则当深惩之故噬不足言也要之九四为间
于颐中者也不可不噬而去之也初九六二六三六五
皆噬之者也此四爻所以皆言噬也其实自九四之外
初二三五与上九五爻皆当用刑之寄者也六二以柔

处中宜用刑者也虽在震乘刚而几于躁动其去恶如
噬肤之易而没鼻然柔中必不过于刚可以无咎也六
三以阴居阳而在震之极动不量力者也故有噬腊肉
遇毒之戒腊谓小物之全乾者也然亦不过小吝而已
五居中故曰黄五阳位故曰金黄言其中而金言其刚
所谓得黄金也然六居之终非其材故有噬乾肉之戒
惟守正若厉则无咎也独九四为间于一卦之内处非
其地又刚而不中虽欲噬而去之而其实难噬者也故

有乾胏之象胏肉之有骨而最难噬者虽噬之而得刚
直之道又必克艰守正而后吉甚言其噬之难也
　　　贲卦说
贲随自否变故随则无故既随矣其不随者不可不去
也故又变而为噬嗑蛊自泰变故蛊则必饬既饬矣不
可以无文饰之也故又变而为贲上六之柔来居乾阳
之中而为离九二之刚上处坤阴之上而为艮刚柔相
交以为文也然柔文刚则曰亨刚文柔则曰小利有攸

往者柔来而居二得中得正故亨刚上而居外人否之
渐也故小利有攸往而已贲之六爻专以刚柔相比相
应而后足以为文初九近六二也而有六四之应故虽
在下亦能贲饰其所行苟非其义宁舍车而徒尔以其
才刚而有离之明也六二柔丽乎中正而上下二阳贲
之其所以为饰者美矣然正应在五而六五不能相应
必有待而后兴也故曰贲其须须者待也惟得时得君
而后足以致文明之化也九三居六二六四之间赖二

阴之相濡以为贲者也然处乎阴柔之间常患乎不正
而易流故曰永贞吉能永贞则终莫之陵矣六四虽有
初九之应而乘九三之刚故疑九三之寇已而不获阳
刚之贲曰贲如皤如者言其白而不受饰也曰匪寇婚
媾言当贲之时刚柔相比以为文虽乘刚亦婚匹而非
寇也六五下无其应而比于上九之阳有贲于在外之
贤之象故曰贲于丘园束帛戋戋吝终吉非谓币聘当
吝也谓其独贲于上九则吝而未广也然不失为好贤

下士故终吉也上九居贲饰之极而在艮止之终故惟
反之质素而后无咎故曰白贲无咎深言其不可过于
文也此杂卦所谓贲无色者也
　　　剥卦说
柔变刚则刚剥落故曰剥剥自下而上至于五则阴柔
之盛也故曰不利有攸往惟君子观坤顺艮止之象故
当剥之时不过顺而止之而已五阴一阳而为剥君子
所宜忿疾也而曰顺而止之五阳一阴而为夬君子所

宜亟决也而曰孚号有厉圣人之为君子虑何其戒谨
而不敢忽如此㦲剥之诸爻所有剥床以足以辨以肤
之别者以其自下而上也足者床之足也当剥之初阴
来剥阳大往小来而灭没于正道者也故曰灭贞凶辨
者床之干以其分隔上下而谓之辨也剥床而以辨则阴
柔浸长矣故亦曰蔑贞凶六四之肤则将灭其身也故
曰切近灾也若乃六三在六四之下不言剥床而曰剥
之无咎者以其上应于上九之阳小人之知归乎君子

者也故许之以无咎而象亦言其失上下同类之故也
六五居剥之极亦不言剥而曰贯鱼以宫人宠者以剥
及君位难于有言故但言人主所以待群阴之道必防
微杜渐当如贯鱼使之顺序以宫人之宠宠之而不假
之以权则终无尤也上九以阳刚而在艮止之上阴之
所不能剥者也故如硕果之不食将有复生之理艮反
为震剥反为复则君子可以有行故曰君子得舆震阳
动于复而极于夬则小人将无所庇矣故曰小人剥庐

所以深戒夫小人之进而为君子地也
　　　复卦说
姤者阳之始消也消则必复故震之一阳动于坤下而
为复曰复亨者下动上顺既复则必亨也曰出入无疾
者言阳之消长皆以渐也曰朋来无咎者言一阳之生
甚微必得其朋类之来然后为临为泰而无咎也曰反
复其道者言消而复长也曰七日来复者乾一变为姤
二变为遁三变为否四变为观五变为剥六变为坤七

变而阳始复也曰复其见天地之心者坤静而震动一
阳动于下而为生物之始也先儒或谓动静见天地之
心或谓生物为天地之心要之非静则何以能动非动
则何以生物其实一理也虽然阴极则阳生阳极则阴
生阴阳消长若循环而一阴之生止曰姤一阳之生乃
曰复何也复以来复为义谓其本有也所以幸夫阳之
生也姤若始相遇然所以恶其阴之逢也此圣人任德
不任刑进君子而退小人之意初九以阳刚为震之主

在复之初其失不远而能复者也故爻辞言无祗悔元
吉而象曰以修身也六二柔顺中正而下比于初其复
美矣故爻辞言休复吉而象曰以下仁也六三上无其
应而以阴居阳位有欲善而资不能之象故频失频复
厉而后无咎六四柔得位而下有初九之正应故居四
阴之中而能独复象亦言以从道也六五柔得尊位而
下无其应然居坤体之中其敦厚足以自成而已故曰
中以自考也上六以阴居阴而在坤之上复之极下无

阳以应之阴柔之至不能自强者也故迷而不能复则
行师取败以其君凶久而至乎十年犹不可以有所往
也然则阳刚之德君子其可一日无㦲此卦五阴在上
而下惟一阳初九之复既可以修身矣六二比之则有
下仁之美六四应之又有从道之善曰修身曰仁曰道
皆谓在下一阳噫此其殆庶几夫子所以独归颜子欤
　　　无妄卦说
　　　大畜卦说

艮在上而乾在下乾健上进而为艮所止也故有畜之
义艮阳卦也易以阳为大故曰大畜以别于小畜然初
九九二乾体之阳也六四六五艮体之阴也他卦虽以
阴阳之应为正此则专取艮止畜阳为义六四六五畜
乾者也初九九二受畜者也惟九三与上九合志然后
利有攸往考之六爻之辞断可识矣初九曰有厉利己
言健而上进则有危厉惟利于已而不进也需之乾遇
坎故初九之象曰不犯难大畜以乾遇艮故初九之象

曰不犯灾皆所以为乾阳之戒也至六四则畜初九者
也故曰童牛之牿元吉言畜初之刚如童牛未有角而
先牿之则易制也九二曰舆说輹言艮止在上乾健不
可以上进如舆之说去其輹可也小畜之九三逼近于
阴故先言舆说輹而又戒以夫妻反目之相伤大畜之
九二则在下卦之中故止言说輹则可以无尤其言如
舆之不可以进则一也至六五则畜九二者也故曰豮
豕之牙吉言畜九二之刚如豮其豕则牙虽存而无害

也九三以阳居阳而与上为类故爻辞曰良马逐又曰
利有攸往而象又有上合志之辞言三阳之进如良马
之相逐利有所往而与上九阳刚之志合也上九处畜
之极而下引三阳畜极则通者也故曰何天之衢亨而
象又曰道大行也言道之大行无往而不亨何待衢路
而后亨也然而九三之辞必言利艰贞曰闲舆卫者以
其居健之极虽有艮阳在上而不可不戒也舆所以行
也卫所以自防也既利艰贞矣又必自警曰闲习于舆

卫而后有攸往则无轻进犯灾之失矣此亦乾之九三
终日乾乾夕惕若之意也
　　　颐卦说
先儒言六二之颠颐曰下求于初则为颠倒至六四之
颠颐则曰以上养下其施光矣言六二之拂经则以违
经为非至六五之拂经则以违经为吉历考六爻之义
诸家之说或通于此而碍于彼或牵合其一而牴牾诸
爻恐非通论也要之颐以养正为吉正以不妄动为善

下卦震体有动而求养之象故三爻皆凶上卦艮体有
静而知止之象故三爻皆吉虽其爻之刚柔位之当否
为义不同然吉凶之大概可决也初九居震之下动之
主也故有舍尔灵龟观我朵颐之戒六二阴居阴位又
在震体之中其动而求养于阳必矣故反而从初九则
为颠颐而拂经上而从其应则六五亦阴也故曰于丘
颐征凶丘在上之象谓六五也六三以阴处阳在震动
之极非颐之正也故不特凶而已且有十年勿用无攸

利之戒焉凡此皆为震而言也六四当艮止之初阴得
位而正应于初九是能止震动而养正者也故颠颐吉
虎视耽耽而不用其威其欲逐逐而私欲不留养正之
始也六五以柔居尊位下无其应而比于上九亦拂经
也然居艮体之中居正而吉也虽止而不能涉大川不
害其为柔顺而能尚贤故曰顺以从上也上九以艮阳
居一卦之上群阴由之以养也故曰由颐然不可以亢
也故厉而后吉至于利涉大川而象以为大有庆则以

其艮止之阳也凡此皆为艮而言也由是观之颐之贵
于止而不贵于动明矣君子所以谨言语节饮食而不
敢妄动者其养正之要欤
　　　大过卦说
卦惟六画而四阳在中大者过也阴爻惟二而分于初
上本末弱也本末皆弱故有栋桡之象刚虽过而二五
皆刚中又内巽而外说故利有攸往而亨要之大过之
时不患其不能有为而患阳刚之大过初六以柔居下

故如藉之用茅而无咎九二九四皆以阳居阴位刚柔
之相济者也故二则无不利四则栋隆吉九三九五皆
以阳居阳位刚之过者也故三则栋桡凶五虽无咎无
誉而象有何可久亦可丑之辞惟上六虽阴柔而处大
过之极故有过涉灭顶之凶无非以太过为戒也九二
之阳下比于初六之阴故言老夫得其女妻九五之阳
上比于上六之阴故言老妇得其士夫初六柔下而吉
也故九二下比如枯杨之生稊稊根也上六过而必凶

也故九五上比如枯杨之生华言其必不久也九三重
刚不中而所应上六亦失于太过故直言栋桡之凶九
四刚而能柔又有初六之正应故直言栋隆之吉说者
谓九四刚柔得宜而志复应初之阴是有它也有它则
累于刚矣故曰有它吝殊不知大过之刚惟恐其不能
柔也九四与初六为正应以六居初亦刚柔得宜也安
得有吝况易中所谓有它者未有以正应为它者也比
之初六专比于五而不应四故曰有他吉今九四既取

其刚柔得宜以为吉矣而又曰有它吝者以其下近于
九三恐其同类相比而舍正应则至于栋桡之凶故复
戒之以此也不然九三之象何以曰栋桡之凶不可以
有辅九四之象何以亦曰不桡乎下㦲
　　　坎卦说
一阳陷于二阴之间故曰坎然刚实在中有孚者也外
虽为阴所掩而心实亨况重坎之卦二五爻皆刚中而
合德则阳动而比必得其类而可以出险矣此卦之所

以独曰习坎而谓之行有尚者也先儒多疑八纯卦无
增字往往以习字为衍盖坎之为险非重之则刚中不
能有尚而无以见出险之理此所以加习字而别乎不
重之坎也初六以阴柔在下则为坎之深上六以阴柔
终不足以出险则为坎之极故初有入于坎窞之凶而
上有三岁不得之凶六三柔不当位未能出乎下坎而
又在上坎之下故来往皆不免于坎而有勿用之戒九
二在下坎之中有得亨之理然以九之阳而居二之阴

位则未能独亨也故不过求小得而已惟九五阳居阳
位又在上坎之中刚实而中正者也故虽如坎之不盈
未能出险然阳刚得位终秪于平而无咎也若夫六四
柔得其位已出于下坎之上而上比乎九五之阳当险
之时刚柔交际君臣相须之象也故虽酒簋之微瓦缶
之器自牖纳此至约不必阶序行礼之地而其诚意已
接矣深言济险之功必在乎君臣之交孚也大抵天一
生水而为坎一者阳也坎虽以陷为义而乾阳在坤阴

之中实万物胚胎之始故易始于乾坤而屯蒙需讼师
比六卦继之者皆有坎非偶然也屯蒙以乾之一索再
索三索于坤而为卦故震下坎上为屯坎下艮上为蒙
皆以阳卦之合而成也然后以乾遇坎而为需讼以坤
遇坎而为师比莫不有自然之序焉呜呼此乾之所以
居西北而坎居正北者欤
　　　离卦说
坎以一阳陷于二阴之间而为坎离以一阴丽于二阳

之间而为离坎虽陷于险然刚实在中故有孚维心亨
而行有尚离虽丽而明然柔在中故必利贞而后亨能
如畜牝牛则吉此坤之所以利牝马之贞而用六坤之
道必在于利永贞者也是故以六居五柔之丽乎中者
也五阳位而阴居之非正也况承乘皆刚不可以不惧
故必出涕戚嗟而后吉言王者不恃其文明而求公辅
以为已助也故象曰离王公也言六五知此而后王公
相附也以六居二亦柔之丽乎中也二阴位也而阴居

之正也既中且正故黄离元吉而孔子以为得中道也
言柔惟处正而后可以尽中道也履卦以阴履阳为义
今初九在下而六二丽于上所谓履也附丽之始所履
之邪正善恶纷错而未知适从之时也不敬则妄动而
获咎矣故履错之敬可以辟咎上九明之极而阳之亢
也附丽之极不能无未服者而以太察之明过亢之阳
临之其不用兵者几希故圣人以王者之师而戒之言
王者之出征非乐于毒天下也所嘉者在于折取其渠

魁而非必尽获其丑类故无咎盖不如是则未免于咎
也孔子从而释之曰以正邦也知所以正邦则岂察察而
刚暴者㦲若夫九三阳刚不中居下离之上又在六二
中正之上过乎中而不常其德者也故不鼓缶而歌则
有大耋之嗟言其哀乐之不常也九四阳非其位而居
下离之上又在近君多惧之地不量力而妄进者也故
虽如离火之炎突然其来而适足自焚不免于危亡弃
绝之祸也然则先儒谓所亲近之人所由之道所主之

事皆丽也可不谨㦲