钦定四库全书
　杨氏易传卷十三
　　　　　　　　　　　　　宋　杨简　撰
䷥(兑下/离上)睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女
同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应
乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女暌而其志
通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　离火自炎上兑泽自流下暌之象曰离为中女兑为

　少女二女同居其志不同行女子有行各从其天此
　亦睽之象也然卦象之中亦有小事吉之义兑说也
　离丽也明也和说而不忤乎物而乂附丽乎明哲之
　人六五乂有柔进而上行之象上行亦得其势矣五
　又得中道乂应乎九二之刚备此数者而止可以小
　事获吉者以在睽之时故也以其质柔故也睽之吉
　其事甚小睽之时用其道甚大何也天高地下睽矣
　其造化之事则同也男阳女阴睽矣而夫妇之至通

　和而不睽也万物不胜其睽异矣而其事则类也万
　物虽多不出乎八卦之属虽鸟兽草木昆虫之微各
　从其类八卦又不出阴阳之二类阴阳又不出易道
　之一类曰同曰通曰类姑以晓天下之瞆瞆者昏昏
　不可遽尽告之尽告之将骇而不信圣言将不行于
　世而况筮者多逐逐滔滔之徒乎圣人亦非不尽心
　告之告之有序云尔类则通通则同同则一者非合
　而为一也未始不一也人心无体无体则无际无际

　则天地在其中人物生其中鬼神行其中万化万变
　皆在其中然则何往而不一乎如人之耳目口鼻四
　肢虽不同而一人也根干枝叶华实虽不同而一木
　也源流潴派洑激虽不同而一水也人唯意动而迁
　自昏自乱自纷纷而不昏者自不睹其为异也终日
　应酬交错如四时之错行虽未尝无喜怒哀乐如雷
　霆风雨露霜之变化也易传曰变化云为至言也故
　曰睽之时用大矣哉用者运用通达之称乾之所以

　用九者此也坤之所以用六者此也三百八十四爻
　之九六皆此用也此用不可以心而思也不可以力
　而为也不可以目而见也不可以耳而闻也故孔子
　告子夏曰哀乐相生是故明目而视之不可得而见
　也倾耳而听之不可得而闻也
象曰上火下泽睽君子以同而异
　彖已言其同此又言其异言同可也言异亦可也故
　曰以同而异以同而异虽异实同也君君臣臣父父

　子子兄兄弟弟夫夫妇妇异也道心之中固自有如
　此之异用而非异知微知彰知柔知刚可以仕则仕
　可以止则止可久则久可速则速道心之中固自有
　如此之异用而非异也孔子曰天下何思何虑无思
　无虑是谓道心
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以
辟咎也
　由天命而行之自无不利人自起心妄见妄疑妄作

　妄止而人心益昏天道益远而人祸至夫人失其御
　故丧其马逐则马逸愈不可追勿逐自复九天之道
　然天下之丧马而能不逐者寡矣得失累其心疑不
　逐则不复后悔无及故多逐圣人直告之曰悔亡言
　他日不至于有悔也丧马勿逐当自复也人有乖暌
　之时遇恶人惟见之则免咎不见则有咎是又以美
　恶累其心疑其不可见而止故亦直告之曰悔亡见
　恶人无咎象曰以辟咎也言止于辟咎则可苟有利

　心焉则不可孔子无利心故见季康子康子不悦孔
　子又见之而不失其圣苟以利心行之人人视己如
　见肺肝获罪于天无所祷也初与四两阳不应有丧
　马之象
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　九二与六五应遇主也暌乖之时致曲以事者于巷
　也孔子因南子以见卫君无咎也未为失道也由道
　心行之无非道者乃天地之变化也苟动于意欲则

　为人心为利心为失道矣
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆
曳位不当也无初有终遇刚也
　六三与上九正应欲往从之而九四阻其前故见舆
　曳其牛掣以牛驾车牛掣则舆曳而不得进矣不特
　为阻而已而九四之阳与初九皆阳既不相应而近
　比六三之阴阳欲得阴而六三正应乎上九不从乎
　四四阳刚居上且伤之矣四临三上有天之象三见

　伤不得上通于上九有鼻之象劓刑其鼻鼻者上通
　之物此其所以为睽也然邪不可以灭正睽极必通
　故曰无初有终象曰位不当者言六三所处之地不
　当既居乎刚暴之间宜其阻伤也曰遇刚者终遇上
　九之刚也
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也
　四与初皆阳两阳无相应之象故暌孤然初九阳明
　有元夫之象其睽也未相知也一日相知其心则交

　孚矣虽居睽乖危厉之时亦无咎贤者之志所以寡
　合独立非绝物也己志乎道无同志焉故也无同志
　则岂能以独行今得元夫交孚则道可行于天下矣
　故曰志行也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也
　悔亡之义已见初九爻尝观人心固有彼己之情俱
　无他意徒以因事起疑因疑生睽遂至失人失贤失
　天下之大利睽疑之情六五有焉二五本正应徒因

　九二六三有相比之象故六五疑九二之失正而不
　往遂成乖睽故圣人之悔亡不必疑其有悔宗指九
　二肤柔脆六三象之九二中正噬六三而不从不正
　五若从九二何咎之有六五之君能用九二之贤则
　泽被天下民咸赖其庆矣君当求贤而后贤从之故
　六五当先往
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也

　上九睽疑之极不可告语本与六三正应相从以六
　三居二阳之间阴阳有相得之象见豕首趋下疑其
　下比于九二又见豕负涂疑其上比于九四鬼无形
　安可载见其载鬼一车明其疑疑结以无为有六三
　与上九本正应初疑故张弧欲射之而六三正应乎
　上其诚终著睽极亦通故后说弧而不射六三乃不
　与寇为婚媾不与二四亲比能守乎正上九若往从
　六三之正和而雨则吉阴阳和则雨至至则群疑亡

　矣明乎天下人事本自昭明本自无事徒以不明因
　迹起疑因疑积意遂至于此极百疑释则本自无事
　初无可言
䷙(艮下/坎上)蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇
难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中
也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉
以正邦也蹇之时用大矣哉
　此卦上坎下艮坎正北艮则东北之卦为蹇则坎艮

　不蹇者其西南乎是故卦利西南不利东北利见大
　人大人有大德而在位之称也平蹇之难其惟大人
　乎见大人则可以得位可以正邦矣故曰贞吉夫见
　险而止凡众之所知也何能之有何知之有而彖曰
　能止知矣哉何也智者初无奇智钩深而索微也不
　昏而已矣凡众之心即圣智之心众人因物有迁意
　动而昏动于利而昏动于害而昏愈动愈昏则虽有
　险而莫之见安其危而利其灾而圣智则不然意未

　尝动故事未尝昏众人于是有愚之名智者于是有
　智之名非智者之特明乃众人之昏尔孔子因东南
　西北之象而发其义曰自春之始于东而中于西南
　穷于东北则西南有中之象东北有穷之象惟道为
　中失道则穷无意无必无固无我则中作好作恶有
　意必固我则穷有意必固我则有所倚则有所偏非
　中无意必固我则无所倚则无所偏故名之曰中微
　起意焉即昏即不中则不能见险而止则蹇而愈蹇

　则穷蹇之时用其详释己见于暌前诸卦六十四卦
　也坎暌蹇皆非善吉之卦凡众于此往往得于险难
　勤于忧思汨于事情安知为至大之道哉故圣人特
　明之使天下后世知如坎如暌如蹇之类无非大易
　之妙不可以为险难忧思事情也不特此凡曰时曰
　时义与其馀不言之卦皆一也皆大也皆易之妙也
象曰山上有水蹇君子以反身修德
　山上有水蹇象甚明君子遇蹇难则反诸身惧己德

　之未善也惧己德之有缺也惧己德之犹有违而致
　此也未善也有阙也犹有违也则修焉不敢怨天也
　不敢尤人也卦解及彖未发此义故于此发之
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　坎险在上故以远险为善往则陷于险来则获誉盖
　往者见利而往来者不动于利而来故誉往蹇来誉
　则宜待也
初二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也

　六二应乎九五之君见入乎蹇难之中虽蹇之又蹇
　终不退缩匪躬之故也为君也苟徒为其身而蹇蹇
　则没于利也安能免夫人之尤议
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　往则入坎险中来则反是九三居下卦之上二阴之
　所喜也阳阴有相得之象二阴顺承于下
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　六四居二阳之间皆阻蹇不通故往则蹇来亦连祸

　往来皆不可则当不动自实也实有安正不动摇之
　义
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　九五正居坎险大蹇之中朋来当蹇难辐凑而来其
　事众多也象曰以中节者言蹇难虽多而九五得中
　道一以中节之节者制之节之正之治之也中者道
　之异名无意无必无固无我则无所倚无所偏无所
　党自然无所不通是之谓中虽居大蹇明至之中如

　鉴照物应酬交错靡不适宜自足以节制之矣
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也
利见大人以从贵也
　天下之事变无穷不可以一定论此卦在上初与三
　四皆言往蹇则上爻宜往言而此爻之辞来吉者何
　也天下之事变无穷不可以定论今内有九五中正
　之君则当来内从中正之君以成济蹇之功而硕大
　也上六亦有应九三之象此则不然从九五之大人

　耳故象特言从贵
䷧(坎下/震上)解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖
曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来
复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨
作雷雨作而百果草木皆甲折解之时大矣哉
　解者蹇之反蹇阻于险因险而动动而免乎险辞蹇
　难解矣圣人作易因筮设教因人情引之而归诸道
　明则为圣人幽则为鬼神其道一也因人之蹇难思

　以避难有东西南北之意因卦之象而发之蹇卦以
　东北而蹇则知反之者西南西南则免乎险而解矣
　故解利西南西南之卦为坤坤为众故有得众之象
　夫众人易得也必得道焉乃得其众心苟不得众不
　利也因象发义启人心于正天之道鬼神之道也既
　解矣既利矣既得众矣刚可以已矣不当复有所往
　来复其常则吉夫天下惟有此道而已矣由之则利
　反之则害有险则思所以济险往而济险道当如是

　也及乎险难之解则已亡矣若又纷纷不已则是起
　私意而为扰道不当如是也故复平常则合乎中道
　故曰乃得中也中者道之异名今不复而又动是其
　意必有在有所在则偏倚乎意之所在若无适无莫
　者不然此易多吉中之旨也苟有故往夙则吉夙早
　也方解之初解功未成则往而解之则有功也已解
　则无俟乎复往也不当往而往恐不止于无功将反
　生祸天地之解则雷雨变作百果草木皆甲拆所谓

　解之时如斯而已初无义之可求而赞之曰大矣哉
　何也颐象已言之矣三才内外何物非此大何事非
　此大何理非此大何时非此大有义可言亦此大无
　义可言亦此大学者惟知义理之为大则不惟不知
　义理易之言时义者非可以心思尽也不闻文王之
　诗乎不识不知是为帝则又不闻孔子之言乎吾有
　知乎哉无知也又曰天下何思何虑又曰天有四时
　春秋冬夏风雨霜露无非教也春秋冬夏何义之可

　索风雨霜露何理之可言是道也天以此运地以此
　顺雨雷以此作百果草木以此甲拆人以此言以此
　动以此视以此听以此事父事君以此修身治国平
　天下故禹曰安汝止苟微动其意虑则失其止矣故
　孔子每每止绝学者之固每每止绝学者之我学者
　唯数动于意必固我故不省大矣哉之妙
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　其在天地则雷雨作而万物皆和解其在君子则赦

　人之过误而宥罪之疑者小者可宥者不必言取象
　于以明三才一道也书曰刑故无小罪虽小苟故为
　之必刑无赦也苟如汉以末之大赦不问故不故一
　切赦之则凶暴得志良善无所安存于是本善良者
　亦勉而为好暴觊以禦暴也此岂治安之道哉岂天
　地之道哉
六二无咎象曰刚柔之际义无咎也
　初六与九四正应一阴一阳交际和应故其象为无

　咎
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也
　狐多疑非疑阻则非解矣今田获三狐则一无所疑
　无所疑则得黄中通理盖谓意起则必有所倚则为
　有所偏不可以言中一无所用其意则无所倚名曰
　中土居中色黄故黄者中之象矢之为物直直亦道
　之异名人之所以违道者以其不直也直心而往不
　支不离无非道者人心即道故曰道心坤爻曰直方

　大不习无不利不动乎意直心即道曰黄曰矢皆所
　以发挥此道而已贞正也贞亦道之异名正者无邪
　之谓人之得道变化皆妙惧其寖而入于无忌惮之
　中庸也故又曰贞曰中曰直曰正而得道之全者无
　所失矣故吉象曰得中道也此爻明学者之疑蔽至
　切至的而学者能通其解千无一万无一以孔子大
　圣其启迪学者不为不至三千之徒不为不多贤唯
　颜子唯月至日至之徒为不疑为自信尔自子夏子

　张子游以有若似圣人惟曾子不可其言曰江汉以
　濯之秋阳以暴之皓皓乎不可尚已此岂口语心思
　之所及哉曾子虽如此言群子安知其解孔子曰二
　三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三
　子者是丘也是惟孔子无疑群弟子皆疑
六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我
致戎又谁咎也
　蹇难未解之时则小人道长今既解矣小人道消而

　犹乘君子之器则盗斯夺之矣邦有道而犹居君子
　之位祸将至矣小人虽勉勉于贞正仅可免祸亦吝
　吝小痹有歉歉可羞之意孔子曰作易者其知盗乎
　易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君
　子之器也小人而乘君子之器盗斯夺之矣上慢下
　暴盗斯伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致
　寇至盗之招也
九四解而梅朋至斯孚象曰解而梅未当位也

　梅微而在下初六之象九四之所解者初六而已惟
　其朋类至则始孚应而有所解未能无所不解其解
　也狭以其不当位也人臣之分不可博大人臣之有
　大功者皆君之命不敢自为也
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
　君子得位无所不解异乎九四之解梅矣君子之解
　有孚验于小人小人退则为有解小人不退则亦安

　能无不解孚信也有孚可信验之谓也夫惟正为能
　解惟公为能解有道者为能解小人反是为不正为
　私小人不退则安能无所不解
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射
隼以解悖也
　隼者贪财之物小人似之解之时至于上六极矣无
　所不解矣而贪残之小人犹据高位而不退悖之甚
　者也矧公尊爵得时得势以大公而去甚悖之小人

　何不利之有象曰以解悖者明有悖当解而解之未
　尝置毫发私意于其间也置己意焉即私即非公孔
　子他日又从而推广其义曰隼者禽也弓矢者器也
　射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有
　动而不括是以出而有获语成器而动者也上六解
　之极小人皆退而贪残小人犹据高位不退听而去
　又为公此虽有其时苟无德器则亦不能有为且括
　矣语成器而后可动器未成犹未可动而况于非器

　乎此器以忠信为质发于礼则生文立于义则成方
　其中常安常止故禹曰安汝止苟起毫发意必固我
　则蔽则败孔子绝意必固我之四者有此器矣又当
　养成是故君子求诸已世固有志之君子有志于国
　有志于民虽得时得位其功业亦未为光明硕大者
　其器小而未大也大而未成犹有所亏
䷨(兑下/艮上)损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二
簋可用亨彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉

无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋应有时
损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　此卦之象损下之刚而益上之柔是为上九之画损
　下而益上其道上行也夫民为邦本为民上者损上
　而益下则顺今乃损下而益上虽其有不得已而取
　于民或粟米之征或布缕之征或力役之征必本之
　大公民咸孚信之元大也仁也道之异名也不特民
　信其公又行之也有道而获大吉虽下民信之虽有

　道虽大吉而或者犹得而讥咎之者亦未可以为贞
　正必也民信之又有道而大吉又或者无得而咎之
　而后可以有攸往而利也不得已取之于民则何以
　用之曷何也当极其俭约虽二簋亦可用享享礼之
　至大至重也而犹可以用二簋二簋俭之至也则其
　他可知矣苟取于民而轻用之则民心自此离畔矣
　此圣哲之所灼见而昏庸之主以为无害以为未必
　至是也国之大事在祀于祀而极其俭亦岂得已于

　取民财而轻用之不可也于斯时极其俭尔非其常
　也故曰二簋应有时刚者未易损也损刚益柔亦有
　时尔于时不得已而损之则刚者无憾大抵损己则
　顺损人则难故以损下益上之卦谓之损损上益下
　之卦谓之益不特取民财凡天下曰君之及此言也
　百姓之惠此弗损而益之者至于公谓冕而亲迎为
　已重则不敢从之矣虎会为赵简子荷戟而不推车
　亦以弗损者益之也是贞也亦不必执之而过也执

　之而过则失道矣九二利贞盖中以为志也中则无
　作好无作恶无偏无党虎会荷戟而不推车正矣至
　于行歌则又过之不中矣九二下卦之中有中象
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　山上有泽其山日损人有忿欲其德日损知忿欲之
　害己则知惩之窒之矣学者好读书而不惩忿窒欲
　犹不读也喜穷究义理而不惩忿窒欲不成义理也
　虽已得道而不惩忿窒欲是谓智及之仁不能守之

　虽得之必失之也
初九巳事遄往无咎酌损之象曰己事遄往尚合志也
　损之时方上损下光武之不用功臣之时之类是也
　是故巳事则当遄往遄速也臣功成身退况方损下
　岂宜少留所以合上之志也然亦不必激而过之酌
　事情而损之足矣大抵天下事不可加损毫发损益
　盈虚一惟其时微置己意则乖酌损之言所以去其
　己意去其激过使不失中使不失宜也初爻在下有

　退而居下之象故曰遄往
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也
　人臣之损利于贞正损己而不正则为奸为邪征者
　前进也前进而过之则失真矣故凶必无损于道者
　用以益乎上则可以益矣昔者鲁哀公问人道谁为
　大孔子愀然作色而对何柔何刚何动何静何实何
　虚微起意焉则有所倚倚则偏则昏昏谓之疾损其
　疾使遄速有喜则无咎疾不可久久则成疾将不可

　治矣是故以速为贵
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行
三则疑也
　内卦本三阳于外卦之上此爻有此象故曰三人行
　则损一人夫二人同行则无疑二则疑此人情之常
　凡事略同正当此爻之象筮而得此筮爻必有此事
　他日孔子曰天地絪缊万物化醇男女搆精万物化
　生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一

　也孔子欲明致一之道故引此为證圣人循循善诱
　人苟能于此达致一之妙则知易曰观其所感而天
　地万物之情可见矣则知万物一致三才一致一以
　贯之无所不一矣
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也
　偏于阳为疾偏于阴为疾六四之疾偏于阴也阴为
　柔阳为刚阴为静为虚阳为动为实道心无体何阴
　何阳何之或损或益或盈或虚事变无穷与时偕而

　已君子无敢置己意于其间也微致己意焉则失道
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自
上祐也
　损卦之象其道上行损下卦益上卦上卦之获大益
　者其唯六五乎六五中正之君也天下唯有此中正
　之道而已矣得之者吉失之者凶得之者人心归之
　失之者人心去之得之者天祐之鬼神祐之失之者
　天灾之鬼神祸之或者不一之辞益之者不一也人

　心归之也十朋之龟皆从而弗违天与鬼神祐之也
　此非六五之所求也鬼神自祐之也使六五动乎意
　则系乎意有所倚则偏矣非中正之道也中正有名
　而无体故六五一无所为而自或益之十朋之龟自
　弗违自元吉自上祐也文王不识不知顺帝之则禹
　安止安止者寂然无所动也故龟筮协从
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗
损益之大得志也

　上九损之极过乎中故教之以弗损也又使益己乃
　合中道夫既弗损又益之疑人心之不归而有怨咎
　圣人正之曰无咎此乃所以为贞正也有吉焉苟如
　此而往无不利也得人臣之心至于有国而无家夫
　能致臣心至于国尔忘家可谓得臣心之深矣而今
　也乃以弗损益之而得之者何也大抵人能损己而
　益人己得人心至于居极止之位而损己之极则尤
　得人心今虽弗损巳而又益之乃合中道此爻之辞

　皆所以抑其大过而有道之象曰弗损益之大得志
　也心志中正始为得也始为大得也如不失乎本心
　之大全也非世俗所谓得志也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　杨氏易传卷十三