钦定四库全书
　杨氏易传卷一
　　　　　　　　　　　　　宋　杨简　撰
　今易经乃汉费氏所传古文而不立于学者刘向以
　中古文易校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏
　经与古文同汉艺文志易经十二篇谓上经下经彖
　大象小象乾文言坤文言上系下系说卦序卦杂卦
　晁氏云老儒谓费直专以彖象又言参解易爻以彖

　象文言杂入卦中者自费氏始不然则其徒陈元郑
　康成之为欤孔颖达谓辅嗣之意象本释经宜相附
　近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹
　今乾卦彖象系卦之末欤夏后氏之易曰连山连山
　者以重艮为首商人之易曰归藏归藏者以重坤为
　首周人之易曰以重乾为首周礼大卜之官曰其经
　卦皆八其别皆六十有四则卦之重也久矣先儒谓
　文王重之非也孔子之时归藏之易犹存故曰之宋

　而得坤乾焉于戏至哉合三易而观之而后八卦之
　妙大易之用混然一贯之道昭昭于天下矣而诸儒
　言易率以乾为大坤次之震坎艮巽离兑又次之噫
　嘻末矣易者一也一者易之一也其纯一者名之曰
　乾其纯一者名之曰坤其一一杂者名之曰震坎艮
　巽离兑其实皆易之异名初无本末精粗大小之殊
　也故孔子曰吾道一以贯之子思亦曰尺地之道其
　为物不二八卦者易道之变也而六十四卦者又变

　化中之变化也物有大小道无大小德有优劣道无
　优劣其心通者洞见天地人物尽在吾性量之中而
　天地人物之变化皆吾性之变化尚何本末精粗大
　小之间虽说卦有父母六子之称其道未尝不一大
　传曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一
　也惟有知不知之分
䷀(乾下/乾上)乾元亨利贞初九潜龙勿用九二见龙在田利
见大人九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃

在渊旡咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用
九见群龙无首吉
　夫道一而已矣三才一万物一万事一万理一唐虞
　之三事曰正德曰利用曰厚生厚生者养生之事利
　用者器用于人为利是二者皆有正德焉故大禹谟
　曰正德利用厚生惟和和同也卜筮者民之利用圣
　人系之辞因明人之道心是谓正德人心即道故舜
　曰道心孔子曰夫易圣人所以崇德而广业也知崇

　礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣明
　三才皆易之道崇广效法盖以人心未能皆悟本一
　之妙姑因情立言曰效法而进至于果与天地相似
　无间则自信其本一矣此心人所同有故易之道亦
　人所日用上系曰百姓日用而不知惟其不知故背
　吉趋凶大哉易乎天之所以高明者此地之所以博
　厚者此人之所以位乎两者之间与夫万物之所以
　生生而不穷者又此三才中万变万化至于不可胜

　纪无非此某之所以听者此某之所以说讲与今在
　堂之人所以听者亦此所以事亲者此所以事君者
　此所以事长者此所以临下所以使民所以应酬万
　端皆此谁能出不由户何莫由乎此包牺氏深明乎
　此既不能言又欲以明示斯世与万世而无以形容
　之乃画而为一于戏庶几乎近似之矣是可画而不
　可言可言而不可议但觉其一而不二一而能通夫
　孰得而测识又孰得而穷究必三画而成卦者明乎

　所以为天者此也所以为人者此也所以为地者此
　也是为三也圣人又欲以发明其道系之以辞曰乾
　言乎此至健至刚亘万古而未尝息也然则坤何以
　一清浊未分混然而已迨乎重浊严凝而后清浊始
　分而为二然所以为清者此也所以为浊者亦此也
　坤者两画之乾乾者一画之坤也子思曰天地之道
　其为物不二乾彖曰大哉乾元万物资始乃统天继
　言品物流行各正性命则地之所以发生万物者尽

　在其中矣今为浑天之说者地在天中则合天地一
　体而已矣但因重浊故言地因卑故言妻言臣有尊
　有卑有清有浊清阳浊阴君臣夫妇未尝不两故坤
　必一坤者两画之乾非乾道之外复有坤道也故曰
　明此以南面尧之所以为君也明此以北面舜之所
　以为臣也难者曰乾坤之道果一则彖何以有大哉
　至哉之分应之曰大哉至哉所以致君臣之辨所以
　辨上下之分而坤爻又曰直方大又曰以大终也是

　坤亦未尝不大于以明乾坤之实未始不一也不然
　则孔子何以曰予一以贯之中庸何以曰天地之道
　其为物不二天地与人貌象不同而无二道也五行
　万化变态不同而无二道也坤者乾之耦者也震坎
　艮巽离兑乾之变错者也无二乾也一言之谓之乾
　两言之谓之坤八言之谓
　十四卦又谓之三百八十四爻又谓之万有一千五
　百二十又谓之无穷皆此物也三画之卦何以重为

　六天有阴阳地有刚柔人有仁义未尝不两也皆此
　道之变化也变化云为清明有常谓之仁其间咸得
　其宜谓之义其节谓之礼其和谓之乐其知谓之智
　言乎其健谓之乾言乎其动谓之震言乎其入谓之
　巽言乎其陷谓之坎言乎其丽谓之离言乎其止谓
　之艮言乎其说谓之兑言乎其迍邅谓之屯言乎其
　始生而蒙谓之蒙其变无穷其言一无穷皆此一也
　言乎此不可以加毫发焉不可以损毫发焉谓之中

　言乎此不可以人为参焉谓之天言乎其变化不可
　测度谓之神其得谓之吉其失谓之凶其补过谓之
　无咎其始谓之元其通谓之亨其利谓之利其正谓
　之贞其在乾之爻则谓之九其在坤之爻则谓之六
　乾何以九坤何以六一二三四五参天数之一三五
　是为九两地数之二四是为六也是五行之生数也
　天地之本数也五行者此一之变化见于水火木金
　土者也无二道也故所以用九者此道也所以用六

　者此道也九为阳为刚六为阴为柔阴阳刚柔虽不
　同而用则一也能用九而不为九所用故在下则能
　潜不为阳刚所使不为才智所使而能勿用能用九
　而不为九所用故在二则能见不过而跃又不固而
　潜能善乎世而人皆利见之能用九而不为九所用
　故在三则乾乾能惕故虽危厉而无咎能用九而不
　为九所用故在四或跃而不敢必于进或之者疑之
　也渊者退处之所也故无咎能用九而不为九所用

　故在五则能飞能使天下利见而致大人之德业惟
　上九不能用九而为九所用为阳刚所使故以贵高
　自居而不通下情故动则有悔若大有之上九亦上
　九也而能用九不为九所用故自天祐之吉无不利
　大有之上九乃取超然乎万物之上之象所谓舜禹
　有天下而不与焉故吉乾之上九则取刚过之象故
　亢而有悔龙神物变化不测濡泽博施有圣王之象
　孔子曰古之治天下者必圣人而后足以君天下故

　乾爻皆取龙象大人即圣人故二五咸言天下之利
　见其有居二五之位而天下有不利见之者非大人
　也皆尊仰之之谓见皆蒙其泽之谓利周公系爻辞
　孔子作象辞而或曰大或曰至一也用九之道虽发
　见于诸爻诸阳而不见其为首不见其为首者已私
　不形意虑不作洞然自然不见其首也意虑微作则
　为私为己好刚好进安得不为首所谓用九凡百九
　十二爻之九皆同此用也举一而知百九十一也举

　一而知万也坤之用六亦同此也乾坤之名不同而
　用则无二也故曰通乎一万事毕右释卦爻虽则云
　然所筮事情不可胜纪其应万变不可执一厥后卦
　爻皆然神应切中占者自知
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　筮而得乾之卦者君也父也夫也圣人也或进于圣

　人之道者孔子作乾彖虽多言天然孔子专意明人
　之道心使专言天而不及人则何以明道垂教为无
　益之辞矣当先明孔子斯旨孔子欲使为君为父为
　夫者或进于圣人之道者观之曰吾得斯卦果大乎
　果元乎果万物之所资始乎果能统天乎云行雨施
　品物流形果吾之道乎终始六位乘龙变化物物皆
　正性命合太和果吾之所有乎天乾即吾之刚健中
　正者也岂独天有之吾无之孔子欲无言以天何言

　哉四时行焉百物生焉为比上系曰与天地相似又
　曰范围天地曲成万物中庸曰圣人之道发育万物
　三才一万理一自孔子曰乾坤其易之门邪学者遂
　谓易大而乾坤小误矣周易乾坤为首有天地然后
　万物生焉易道于是乎出生无穷故曰门非谓易与
　乾坤异体也名称不同尔自其统括无外运行无息
　言之故曰乾自其𫝑专而博厚承天而发生言之故
　曰坤推穷其本始故曰元又言其亨通故曰亨又言

　其安利故曰利又言其正非邪故曰贞总言变化而
　无穷故曰易非乾自乾坤自坤元自元亨自亨利自
　利贞自贞也一体而殊称也一物而殊名也夫三才
　混然一而已矣何为乎必推言其本始也民生蚩蚩
　安知易道气虽即道人惟知气而不知道形虽即道
　人惟睹形而不睹道事虽即道人惟见事而不见道
　圣人于是乎不得不推穷其始而有元之名且天行
　之所以刚健运化而无息者其行其化何从而始乎

　始吾不得而知也始吾不得而思也无声无臭不识
　不知无思无为我自有之其曰大哉乾元所以指学
　者明道之路也知始则知终矣知本则知末矣始终
　一物也本末一致也事理一贯也非事外有理也非
　理外有事也曰事曰理曰本曰末曰始曰终皆常人
　自分裂之自立是名君子不得而骤违之亦姑从而
　为是言也明者自以为本一也不明者自以为实不
　可一也人自不一易之道本无方无体无限量无所穷

　尽谓之曰大哉是宜曰大哉是故万物之所资之以
　始者也是固足以统括乎天者也物即乾元而曰物
　之元以始者以人滞于物导人思其所始于是而忽
　觉焉则乾在我矣无所不通矣天即乾元统乎天者
　亦以人执乎天故导人使因天而思其所以统之者
　于是而忽觉焉则天在我矣云之所以行者我也雨
　之所以施者我也而人不自知是亦可言亨也而贯
　之曰乾元者元即亨之始亨即元之发一体而殊名

　曰元曰亨无不可者贯之曰乾元所以明四德之一
　致也有乾则有事物有终始亦有始终初始也上终
　也天道之始阳气潜藏天道之终至于六阳与时偕
　极人道之始潜而勿用人道之终亢而有悔则昏不
　亢无悔则明六位于是随时而成是为六爻乾道天
　象变化曰龙六爻曰六龙乾元乘气不为气所乘龙
　阳物君体能用阳刚所用乘时变化非思非为各正
　性命物物皆妙感者自离不离为合为保为和为利

　为贞使其本不一何以能和使其本不一何以能合
　物各得其时事各得其宜用得其利气致其和是谓
　利是道至正是道非邪是为真道之正者无不利用
　之利者无不正故利即贞贞即利利贞即元亨夫道
　一而已矣是道超出乎万物之表故曰首出庶物是
　道能致万国咸安宁故曰万国咸宁首出庶物似言
　天万国咸宁似言人学者观之疑不可联言合而言
　之所以明天人一致使学者不得而两之知天人之

　本一则知乾矣彖既释卦辞又特发此旨圣人之致
　教深也屯之天造草昩宜建侯言人合而一之亦明
　天人之一致
象曰天行健君子以自强不息
　君子之所以自强不息者即天行之健也非天行之
　健在彼而君子仿之于此也天人未始不一也孔子
　发愤忘食学而不厌孔子非取之外也发愤乃孔子
　自发愤学乃孔子自学忘食不厌即孔子之自强不

　息此不可以言语解也不可以思虑得也故孔子曰
　天下何思何虑孟子亦曰人之所不学而能者其良
　能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱
　其亲者及其长也无不知敬其兄者今夫人之良心
　爱亲敬兄事君事长恻隐羞恶恭敬是非仁义礼智
　迭出互用变化云为此岂学而能虑而知哉子思曰
　诚者自成也而道自道也亦颇得此旨然犹未得其
　真何以知其未得其真不曰诚者自诚而曰自成是

　犹有成之意是于诚实之外复起自成之意失其诚
　矣故子思之中庸篇多至诚于诚之上加至一言亦
　复其意不如孔子曰主忠信忠信即人主本大戴记
　孔子之言谓忠信大道何深何浅何精何粗微起思
　虑即失其忠信矣即失其本心矣子思盖习闻孔子
　之训而差者也大道简易人心即道人不自明其心
　不明其心而外求焉故失之孔子曰为仁由己而由
　人乎哉又曰克己复礼为仁能己复固有之礼则仁

　矣皆非求之外者孔子又尝告子思心之精神是谓
　圣明乎此心未始不善未始不神未始或息则乾道
　在我矣不曰乾而曰健者所以破人心之定见使人
　知夫乾者特一时始为之名而初未尝有定名也故
　又曰健八卦皆然六十四卦亦然即一可以知百也
潜龙勿用阳在下也
　人之所以不能安于下而多有进用之意者动于意
　而失其本心也人之本心至神至明与天地为一方

　阳气在下阳气寂然安于下未尝动也人能如阳气
　之在下寂然无进动之意则与天地为一不失其心
　矣是之谓得易之道不能安于潜而有欲用之意者
　必𫉬咎厉必凶是谓失易之道
见龙在田德施普也
　九二居下卦之中亦得位矣虽非尊位亦可以见诸
　施行可以及物然人心于此逐乎物而扰扰者多矣
　其能发于德者有几有德之施安止而自应如天地

　之施生四时之变化斯为德之施斯普是谓龙德是
　谓得乎易之道
终日乾乾反覆道也
　乾乾皆道反覆皆道也君子终日乾乾至于夕而犹
　然亦皆道也喜怒哀惧皆道心之妙用彼百姓日用
　而不知者因物有迁则其恐惧必至于交摄上下反
　覆必至于扰扰岂能如四时之错行如日月之代明
　未可谓之得易之道

或跃在渊进无咎也
　人皆欲进惟得道者未尝有欲进之心人之本心是
　谓道心道心无体非血气澄然如太虚随感而应如
　四时之变化故当跃斯跃当疑斯疑无必进之心故
　虽跃而未离于渊故舜之历试也己为众望之所归
　己为帝心之所属而舜从容于其间鼓琴二女侍若
　固有之舜心未尝动毫发意念也故让于德弗嗣未
　尝有必进之心此非为让也如此而往何咎之有故

　曰进无咎或跃在渊非道心之已明者不能苟为不
　然其心微动人已不服触物违道凶咎立至
飞龙在天大人造也
　孔子曰古人有天下者必圣盖天地之间凡血气心
　知之属群分类聚各有所欲其𫝑必至于争争而不
　已必至于相伤其甚者至于相杀相乱其𫝑必相与
　为公以求决于公明之人所是所至各有所主长至
　于其所主长者又不能无彼此之争疆理之讼于是

　又求决于尤公尤明之人于是乎有国君而诸是君
　苟未至于圣则亦莫能相尚其久也不能无事其继
　世不能皆贤以不能皆贤不能无争之君而相与比
　邻其𫝑必至于争不已而相争相伐于是又相与为
　公推其有大圣之德者共尊事之为大君立为天子
　然则非圣人则不足以当此位曰大人造者言此大
　人之所造为非大人则不足以有为大人者圣人之
　异名

亢龙有悔盈不可久也
　大道正中无过不及亢龙过之焉可久也月盈则食
　寒暑则衰天道不能违而况人乎
用九天德不可为首也
　九阳刚之物也崇高之位阳刚之才皆九也人皆为
　位𫝑所移为资才所使是为九所用不能用九者是
　为天德能用九者中虚无我何思何虑是谓本心是
　谓天德意动则为首则有我是谓人而非天非易之

　道
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞
　欧阳子谓此鲁穆姜之言遂谓文言皆非圣人之言
　则过矣穆姜虽大恶而其言之或合乎道则圣人不
　以人废言今惟当以正道断之谓元为善则无害谓

　为善之长则害道道一而已矣元亨利贞虽四而实
　一圣人患人之昏昏无从启之姑使究原本始使知
　变化云为之所自出则知无所不通之道矣故彖举
　其大体曰乾元非谓元异乎亨与利与贞也今谓元
　为善之本则可枝叶皆生乎根本今谓之长则截然
　与次少异体即害道矣故当如下言乾元者始而亨
　者也此得于圣人之诲乎会通而嘉则善矣与物会
　而不善焉何能亨利者义之和合失义则害随之矣

　何以能利贞正也事以正成故曰事之干孟子曰仁
　人心也君子觉此心思之所自出则乾元在我矣彼
　百姓日用而不知尔不必言体仁长人之病生于善
　长君子先觉我心之所同然君子先觉众人后觉尔
　君子所以与物会通者无非此心之诚故诚敬之有
　节文者世谓之礼故曰合礼自与礼文合非求合也
　求合者伪而已矣非吾心之礼也君子致利利物而
　已利物而公无非义贞而不固事未必济贞固不变

　斯足干事言其不邪谓之正言其和义谓之利言其
　嘉会谓之亨推其本始谓之元名四而实一此言四
　德辞旨分裂至于言君子行此四德故曰乾元亨利
　贞则天人一道此一得诸圣人者欤
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　龙德君德也有君德而在隐是谓潜龙身在乎潜是

　天命在潜则义当潜而不当见也虽大乱不为世所
　变易而轻动其心以出不使名学之著虽遁世屏处
　而无闷心虽不见是于世亦无闷心乐则行之时忽
　变而可行则行可以行道及物乐矣非私乐也忧则
　违之于时终不可行终不见是不见知则与世相违
　道不可行世乱可忧非私忧也确乎其不可拔非作
　意固守也义不可行而止而人以为不可拔也苟作
　意而守其守必不固不作意而惟意之从则可拔贞

　不可拔矣夫是之谓易之道夫是之谓潜龙之道
九二见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者
也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博
而化易曰见龙在田利见大人君德也
　龙德一也在初则言其隐在二则言其正中随爻象
　所著而言之非谓潜龙无正中之德也二言其记录
　之差欤考古志记同而微异者见记者之一得一失
　屡验之此二居下卦之中于是乎发正中之义正不

　邪中不偏乃道之异名天道甚迩不离乎庸常日用
　之间庸言而不至于失信庸行而不至于失谨起意
　皆为邪邪不作是为闲邪诚信也忠信之心即道心
　人心即道惟日用或有邪思乱之故足以败其诚心
　邪闲则诚存矣九二既出而见于世故有善世之功
　不伐者私意不作故也有功而伐皆因意念之动动
　斯思邪矣斯伐矣德博斯化不博不化德性未始不
　博何思何虑何际何畔意动则窒则蔽则不博矣意

　动则伐矣人将不服何以能化德博而化君德斯著
　于是申言之非谓潜龙无君德也庸行不必作去声
　凡平常微有行动即谓之庸行如此则无斯须放逸
　矣
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危

无咎矣
　九三居下卦之上进之象焉故发进德之义已有德
　矣自此而往当何如忠信而已不可复有所加也忠
　信者本心之常即道心也孔子曰主忠信明乎忠信
　即主本苟于忠信诚实之中而微动其意焉则为支
　为离为陷为溺为昏为乱诚能不失本心之忠信如
　文王之不识不知无非帝则如孔子之无知也而万
　善自备今人乍见孺子将入井自然有恻隐之心其

　见非义自然有羞恶之心其事尊上与宾客自然有
　恭敬之心其不敢侮鳏寡不敢失于臣妾亦自然有
　敬心其馀应酬万物自然知某为是为非是是非非
　是为智恭敬是为礼羞恶是为义恻隐是为仁与夫
　动静云为变化万端无非万善不学而能不虑而知
　进德如此皆忠信而已矣何者忠信者道心也道心
　无所不通无所不有德之见于应物行事者谓之业
　应酬交错无情万变相刃相靡君子居其间顺物徇

　情造次发语往往随世随流不无文饰私曲不无失
　信世俗习以为常以为不得不如此不如此将取祸
　若此情伪古今同情不知其惭蠹忠信君子于是有
　脩辞使不至于忤物又不至于失信于交错应酬扰
　扰万变之中而忠信纯一无间无杂则无非德业不
　至于堕败矣故曰居业居有安居不动之义若出入
　情伪岂不岌岌不保其不败也进德脩业此万世之
　通患不可不讲表记曰君子不以口誉人则民作忠

　又曰口惠而实不至怨菑及其身小雅曰盗言孔甘
　九三下卦之极上下之际乾德居之卦三犹臣体四
　则有君体矣方其在三知其可至而至之名曰知几
　知其可终而终之名曰存义一也惟义所在君子无
　适莫也至则尧舜禹终则伊周舜视天下如敝屣
　颜子簟食瓢饮而乐以崇高富贵微动其心者君子
　耻之是故居上位而不骄在下位而不忧其乾乾乃
　其未始有荒怠其惕乃其因时之危而惕皆应酬变

　化如四时之错行如日月之代明如此则虽处危疑
　之地何咎厉之有
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无
咎
　以为上则非君以为下则非臣故曰上下无常此非
　常之位也然而未尝有邪心恒久也进退不久此非
　久处之地其进其退亦无离群之心无思无为寂然

　不动感而遂通苟有离群而进之心是动于思为为
　邪为咎君子进德脩业应时而动当进而不进是为
　失时亦为失道如四时之错行如日月之代明斯为
　乾道斯为易道
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　三才虽同体而其同类者相应无违日月星辰此天

　之类故常亲附乎天山川草木此地之类故常亲附
　于地人居天地之间凡血气生之属皆其同类者所
　患圣人不作耳圣人作则万物感应作而物不应者
　非圣人故也故君子不可求诸外当反求诸己其身
　正而天下归之矣衰世之君往往率求诸人多方设
　术以治之而人愈不服孔子深察斯情故谆谆设喻
　重复言之所以明圣人作则物无不应人君必求诸
　己不可求诸外也不可罪民之顽而不可化也不可

　叹当世之乏才共理也有圣贤之臣何世不生才惟
　圣知圣惟贤知圣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　亢龙君德之失也惟圣罔念作狂圣狂之分一念之
　间耳唐虞之际君臣相与警戒规正何尝敢有自足
　自圣之意恃其聪明睿知而自以为足不复询谋于
　众忽略愚贱则动必有悔孔子推言至于无位无民

　无辅欲其无忽也末章虽言知进不知退知存不知
　亡犹以圣人为言则知此爻所以明圣贤之过所以
　止言有悔
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
　潜龙勿用见龙在田随在而有所安舍也时在下之
　位故也飞龙在天在上而治天下也曰下曰时舍曰

　行事曰自试曰上治静观辞气无非随时泛应虚中无
　我五爻之辞不同而一旨也亢龙有悔穷之灾也亢
　亦无非道者此易道之灾者也乾元用九天下治也
　非乾元则岂能用九而不为九所用能用九则无思
　无为如日月之照临如水鉴之烛物随时而应各当
　其所在初而潜在二而见在三而惕在四而跃在五
　而治在上而不亢故曰天下治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与

时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　前皆言人事此多言天道阳气之潜藏即人之潜隐
　勿用也天下文明万物化生即君德之见也或者拘
　于配十二月之说或以九二为丑月或以九二为寅
　月丑月则断无文明之状寅则稍有文明之渐矣善
　读易者正不必如此拘执配之于月乾道无所不统
　无所不通惟以天下文明明见龙之类尔与时偕行

　此言天人之合时者天也九三之乾乾行事亦随其
　时而已矣亦不必配月配月则牵彊拘执乾道乃革
　四升君体变之大者然不以此为人事而非天道故
　曰乾道乃革谓乾道之变革也知天人之无二则可
　以与言易矣凡天道之有变即九四之或跃裂德与
　位而为二则位非天位德非天德一以贯之曰位乎
　天德斯为大易之道斯为飞龙在天此非训诂之所
　能解也非智思之所能道也三才一体万物一体悟

　曾子之皓皓则渐窥之矣悟孔子风雨霜露之无非
　教则知之矣与时偕极则虽处乎上之位而不亢矣
　一以贯之则人即时时即人随时立言欲使读者稍
　可晓则曰与时偕极与时偕行果能造此则自一矣
　凡此皆所以明乾元用九之道潜见飞跃皆有其则
　不可乱也故曰乃见天则非人为故曰天则苟曰人
　之所为者必非天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
　至哉圣言非圣人岂能道此元亨利贞前既裂而四
　之矣今又合而一之与夫彖言乾元以统亨利贞之
　旨同也夫天地间安得有二道哉苟分元亨利贞以
　为是四者而非一则亦安能知元亨利贞哉元曰亨
　曰利曰贞如言金曰黄曰刚曰从革曰扣之有声也

　岂有二金哉又如言玉曰白曰莹曰润曰扣之有声
　也岂有二玉哉人能反求诸己默省神心之无体无
　方无所不通则曰元曰亨曰利曰贞曰一曰四皆所
　以发挥此心之妙用不知其为四也欧阳子方疑其
　前后异同非出于一人之言正吾之所叹息以为纵
　横皆妙者也性情者乾元之性情也元亨利贞皆性情
　也故又曰乾始能以美利利天下变元而曰始又通
　之于利则贞可知矣是道也何所不利傥曰利于此

　不利于彼利于一不利于十百千万则何以谓之乾
　何以谓之易乾者易之异名元亨利贞亦易之异名
　故又云元始与独曰乾元不可者大哉乾乎刚健中
　正纯粹精也此七德者非果有七体亦犹言玉之白
　莹润言金之黄刚革乾无体无则不可得而屈故曰
　刚有体则有息无体则无息无息故曰健今夫行之
　所以健而无息惟见日星之运转尔初无天体之可
　执设有气象亦无其形设有其形不睹其机天行若

　可睹其所以运不可睹此不睹者何所偏倚故曰中
　人惟动于意欲故有不正此不可睹者无思无为故
　无不正故曰正人惟动于意欲故不纯不粹不精此
　不可睹者无思无为安得而不纯不粹不精六爻皆
　所以发挥潜见飞跃之正情也至于上之亢则情之
　邪者若夫正则与时皆极不为亢矣使亢者能内省
　亢情之无体则乾元在我何亢之有时乘六龙以御
　天也龙与天若可睹乘而御之者何形之可睹云行

　雨施天下平也此孰非乾道之变化也此孰非圣人
　之所发育也易曰范围天地之化中庸曰圣人之道
　发育万物此非空言也实说也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
　潜有二义有己德已盛时未可行而潜者有德未成
　未可以推而及人而潜者此言成德为行日可见之
　行也德性虽内明而未能见之于行者有之日至月

　至皆有德者日至则寂然不动能行之一日一日之
　外不能无违月至则寂然不动行之一月一月之外
　不能无违不能无违则犹未足以尽精一之至则发
　诸容体见诸行事不无阙失未能动容周旋无不中
　礼凡此皆德隐而未著行而未成是以君子不敢遽
　用于世也
君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也

　学不可以不博不博则偏则孤伯夷惟不博学故后
　虽至于圣而偏于清柳下惠惟不博学故后虽至于
　圣而偏于和学以聚之无所不学也大畜曰君子以
　多识前言往行语曰君子博学于文学必有疑疑必
　问欲辩明其实也辩而果得其实则何患不宽何患
　不仁然圣人垂训所以启后人后人问辨未得其实
　而自以为实者多矣故谆复而诲之诲之以宽则凡
　梏于己私执于小道者庶其有警孟子曰养而无害

　则塞乎天地之间此犹未足以尽宽之至大传曰范
　围天地之化庶乎其宽矣然此犹可以言而及可以
　言而及者犹有涯畔未足以尽宽之至孔子曰言不
　尽意孔子谆谆告门弟子曰毋意又自谓吾有知乎
　哉无知也此非训诂之所能解非心思之所及然则
　宽即仁仁即宽而圣人复言仁者人之学道固有造广
　大之境未尽其妙而辄止溺于静虚无发用之仁故
　子曰仁以行之如四时之错行如雷电风雨之震动

　变化而后可以言仁未至于此则犹未可以言仁也
　九二正言君德故于此复详言
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在
田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　在他卦重刚而不中必有凶而此则虽危疑而无咎
　者乾乃圣人之德重刚则刚健之至德他人之重刚
　则为刚过此之不中乃谓所居之位不中他人之不

　中为德之不中随卦象而见也上不在天下不在田
　皆非龙之正位故危之九四则升之上体故又曰中
　不在人故或之或之者疑之也惟其疑故无咎如不
　复疑而必于进则天下事固有不可必者方舜既历
　试犹让于德舜心如天地如太虚诚无意无必故天
　下咸服而无咎九三因其时而知之圣人于此亦未
　尝曰吾如是而动也如四时之错行如雷电之震动
　如水鉴之照物故曰因时而惕非心思之所及非训

　诂之所解
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　九二在下之大人九五在上之大人大人者圣人之
　异名天下咸利见之何独此二爻乾者圣人之象馀
　爻亦以乾欲明他义故不及之世皆睹大人之形不
　睹大人之神世皆知大人之思为不知大人之思为

　之神孔子曰心之精神是谓圣曰心曰精神虽有其
　名初无其体故曰神无方易无体非神自神易自易
　心自心也是三名皆有名而无体莫究厥始莫执厥
　中莫穷厥终天吾之高地吾之厚日月吾之明四时
　吾之序鬼神吾之吉凶其谓之合也固宜其谓之弗
　违也又何疑故大传亦曰范围天地之化而不过曲
　成万物而不遗
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不

知丧其惟圣(王肃本作愚然以此/句属下文则亦通)人乎知进退存亡而
不失其正者其唯圣人乎
　爻象曰盈不可久其过尚小此所言其过大矣日月
　至明云气翳之即失其明惟圣罔念即可作狂故禹
　戒舜以无若丹朱傲西旅献獒大保作书以戒武王
　深知圣狂不过一念之间禹曰安汝止深明微不安
　不止则动而逐物物蔽之而昏遂至于知进而不知
　退知存而不知亡知得而不知丧故古之圣人恐惧

　兢业常以克艰相规不敢怠荒也其有虽晓达事情
　亦或知进退存亡而不本于道心则不保其不流而
　入于邪惟圣明白四达道心不动故常不失正故两
　言其惟圣人乎以发明之右所释卦爻之义亦详矣
　而子曰书不尽言筮者事情无穷卦爻所应亦随事
　而变六十四卦三百八十四爻皆不可执
　
　杨氏易传卷一