钦定四库全书
　周易义海撮要卷十二　　　宋　李衡　撰
　　　杂论
　　　　论易三名
易者其德也变易者其气也不易者其位也(易纬乾/凿度)
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣易则易知简
则易从此言其易简之法则也为道也屡迁变动不居
周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

此言顺时变出入移动者也天尊地卑乾坤定矣卑高
以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言张设布列不
易者也(郑玄易赞崔觐刘/贞简等并用此义)
易者易(音/奕)也不易也变易也易者有无相代不易者常
体之名变易者变改之名(周简子张氏何/氏并用此义)
圣人初画八卦设阴阳两画象二气也布以三位象三
才也谓之为易取变化之义以无言之存乎道体以有
言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存

乎其情以气言之存乎阴阳以质言之存乎爻象以教
言之存乎精义以人言之存乎景行(云云/)今之所用同
郑玄音难易之易(孔颖/达)含三之义后人之曲说也易字
篆文日下从月取日月二字交配而成而日往月来迭
相为易之义言易则万物变化之用尽在其中矣(陆秉/)
按扬子曰阴不极则阳不生乱不极则德不形又系辞
曰易穷则变变则通通则久又曰生生之谓易是大易
之作专取变易之义伏羲画卦文王重之又从而为之

彖辞至周公又为之爻辞仲尼又十翼之数圣相继道
备于周故曰周易(胡/瑗)易者尽天下之变极天下之动神
妙不测变化无穷之称八卦相荡至于六十四六爻相
推至于三百八十四凡泰极则否来剥尽则复来此易
之道也
夫易万世之大法岂因河图之始作伏羲时禽兽与人
相居虎豹与人相食无君臣父子男女之别天下大乱
伏羲乃作网罟以佃以渔以服禽兽制君臣父子夫妇

男女之法以止其乱盖圣人虑其既没之后天下复乱
是时无文字乃画八卦以见君臣父子男女之位为天
下之大本作易之始意也若谓河图出而作易不出则
已矣系辞曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天
俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取
诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情此
画卦之本意也孔子岂云因河图而作易然系辞有河
出图洛出书圣人则之之说诸儒引以为證予为系所

云统纪圣人所受图之事非因此而作易(石介/)
此书既是文王所演遂革去乾坤之号而加周字配伏
羲易名之上其犹尧典出于尧时而载于虞书又如诗
颂起于商周而加毛字之类此书之名共有七号周易
二字义有两般伏羲定八卦其名曰卦一也后至得蓍
求爻变爻演易故名曰易二也神农时名连山三也黄
帝时名归藏四也五帝时名八索五也坤三索于乾而
得三男乾三索于坤而得三女遂成八卦八八相索广

生六十四也在汤时名乾坤六也言万物负阴抱阳故
以坤卦冠经乾卦为次唐卫元嵩作周易元包易以坤
卦为首乾卦后之盖宗于此今从周易为定制七也周
之一字一取代号之称二取周普之义(句微/)
谓一义而含三名则非谓一名而含三义何损于易哉
(袁建/)
　　　　论重卦之人
王辅嗣等以为伏羲郑玄之徒以为神农孙盛以为夏

禹史记以为文王案系辞神农之时已有盖取诸益与
噬嗑此言夏禹文王者不攻而自破矣其言神农重画
亦未为得说卦云圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
凡言作者创造之始神农之后便是修述不可谓之作
也则幽赞用蓍为伏羲矣故乾凿度云垂皇策者羲上
系论四营而成易十有八变而成卦既言圣人作易十
有八变而成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏羲
用蓍即是时卦已重矣说卦又云兼三才而两之故易

六画而成卦既言圣人作易兼三才而两之则非神农
明矣又上系云易有圣人之道四三画之时未有彖象
不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有
尚其变揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三画不
得有尚其占自然中间制器尚象亦非三画之时伏羲
结绳以为网罟则是制器明伏羲已重卦矣又周礼小
史掌三皇五帝之书明三皇时已有书也下系云上古
结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬既象夬卦

而造书契伏羲有书契则有夬卦矣
孔安国序书云古者伏羲氏之王天下也始画八卦造
书契以代结绳之政又曰伏羲神农黄帝之书谓之三
坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若
重卦起自神农其为功也岂比系辞而已哉易纬等数所历
三圣但云伏羲文王孔子竟不及神农明神农但有盖取诸
易不重卦矣伏羲之时道尚质素画卦重爻足以垂法后
世浇讹德不如古爻象不足以为教故作系辞以明之

(孔颖达/)
盖取诸益取诸睽凡此一十三卦盖各举象类原圣人
备物致用之所始作易者稽之以取卦名为因有某象
遂取某卦之名皆是事物居先名卦在后若耒耜起神
农之时是有益之事故后时作易者遂取之以名其卦
故曰盖取诸益非谓先有卦名乃作某事若谓先有卦
象乃立器用则冠盖(缺/)　取何卦象然后作之乎夫卦
或以人事或以物象广(缺/)　　若家人无妄谦比鼎履

之类皆是也系辞曰以制器者尚其象是用制器之义
尚是取之以名卦象耳矧网罟佃渔已取诸离系辞云
离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听
天下向明而治盖取诸此也此又当宜在伏羲前取之
邪后取之邪将伏羲时自取之邪将与佃渔同取之邪
孔安国曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟则于是时已
有文字系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契
盖取诸夬则于伏羲神农黄帝之时固宜有以取之者

矣何不言之但云后世圣人盖取诸夬系辞云圣人有
以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
则是取物宜之象而立卦故谓之象也盖之为言犹曰
故所以取某卦之名云耳以此参之颖达之言反自破
矣讨论归趣必不如是圣人赞易道取象合卦触类而
发若执众说以质圣人之经盖未可也愚谓重卦之起
必自文王为密何以言之如孔子论阴阳之象惟先本
乎八卦未见内外之画故系辞云阳卦多阴阴卦多阳

其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民
君子之道也阴二君而一民小人之道也此乃论三画
之象体六子之用本八卦小成之时非六位之有也是
八卦之象未重之旨明矣系辞曰易有太极是生两仪
两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此
论始于太极成于八卦吉凶终于重卦为易而生大业
也然则太极者未有之所先也其神无从是生太极太
极之神生两仪两仪之神生四象四象之神生八卦八

卦之神定吉凶吉凶之神成大业大业之神通万物是
重易本初之辞卒成之终也其于鼓动推变(缺/)　爻象(缺/)
畅幽明之理以极神化之奥系之以辞则无不至矣系
辞曰爻也者效此者也谓效此三画重之为爻以(缺/)变
动也象也者像此者也谓像此八卦相索变动以为之
象也又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德当文王
与纣之事邪故伏羲言作作起也创造之谓也此言兴
兴亦起也建立之谓也文异而义同耳愚以为重卦不

在伏羲而在文王为密者此也(陆秉/)
重卦者圣人也曰经无所明其文予不得以强配也然
则司马迁扬雄古之大儒也迁之言曰西伯拘而演周
易雄之言曰易始八卦而文王六十四今案二贤之言
则重卦乃文王尔岂不信乎曰迁雄诚大儒也余执经
之文则有所不信矣虞书之文曰龟筮协从则筮云者
非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣舜禹之际
而曰龟筮协从则何文王重卦之有乎经曰八卦成列

象在其中矣因而重之爻在其中矣案是而言则重卦
之始其在上古乎(杨绘/)
诸儒多言伏羲重卦窃谓上古世质民淳礼制疏略污
樽抔饮蒉桴土鼓于人事未有需讼否剥之类于器用
未有井鼎之属岂可圣人逆为之象而导民浇薄乎复
有重六十四卦之外更无一辞解说卦象若是则匪惟
圣人能重常人亦可重也或以文王重卦前贤又以舜
史洪范已有龟筮恊从之文然不知古之卜筮果何书

也若三代别有卜筮书则文王重卦无疑矣
　　　　论三代易名
周礼太卜一曰连山二曰归藏三曰周易
连山伏羲归藏黄帝(杜子春/)
夏曰连山殷曰归藏周曰周易连山者象山之出云连
连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道
周普无所不备(郑玄/)
案世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一

曰归藏氏既并是代号则周易称周取岐阳地名易纬
云因代以题周是也(孔颖达/)
乾为君为父坤为臣为母艮为子为少阳圣人设教以
尊为先则顺故周易先乾谓商人先坤夏后先艮是先
列臣子而后君父也故坤乾之说近乎诞妄洪范箕子
时未有周易故不得与周礼所掌同也郑说已不经然
商曰坤乾则归藏之名又何异也易更三圣又无黄帝
成汤之说则杜郑之论皆不可取皋以为周礼及洪范

皆有通三代占法故先儒多诞妄以应其名(陈皋/)
　　　　论卦辞爻辞谁作
周易系辞凡有二说一说卦辞爻辞并是文王所作案
系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又
曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣
之事邪又乾凿度云垂皇策者羲卦道演德者文成命
者孔通卦验云苍牙通灵昌之成孔演命明道经准此
诸文伏羲制卦文王系辞孔子作十翼易历三圣只谓

此也二以为验又辞多是文王后事升卦六四王用亨
于岐山明夷六五箕子之明夷既济九五东邻杀牛不
如西邻之礿祭是也韩宣子适鲁见易象云吾乃知周
公之德周公被谤亦得为忧患也验此诸说卦辞文王
爻辞周公然言三圣不数周公者以父统子业也案礼
稽命徵曰文王见礼坏乐崩道孤无主故说经礼三百
威仪三千其三百三千即周公所制周官仪礼明文王
本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞

亦是文王本意故易纬但言文王也(孔颖达/)
孔子曰昜之兴也其当商之末世周之盛德邪当文王
与纣之事邪是以知爻卦之辞皆文王所作也且六十
四卦卦辞皆不言文王与纣之事惟直指卦德及吉凶
而已独爻辞有文王与纣之事由是知爻辞亦文王所
作非周公也小过小畜云密云不雨自我西郊文王自
言已德之未及施也东邻杀牛不如西邻之礿祭此文
王言纣之不道神必不福之也泰归妹曰帝乙归妹帝

乙纣之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷
亦文王时事也居商之末周德初盛岂非文王时乎若
周公之时不得为衰世也验此非周公之事明矣或曰
武王克商之后遂追号文王升卦不当云王用亨于岐
山升者将升进其道此文王顺民之心避敌岐山下因
以兴周之事也若以周未克商不当号王文王世子武
王荅文王曰西方九国焉君王其终抚诸则是文王未
崩时已有君王之称矣又曰武王观兵之后箕子始被

囚奴不应预言箕子之明夷且箕子圣贤为纣不用自
晦其明以蒙大难有日矣非因其囚奴而箕子之明夷
也又曰文王之时纣尚南面岂容自言已德受福胜商
又欲抗君之国言东西之相邻邪曰文王自受命即曰
王矣虽纣未灭国人已王之又何疑于相抗哉当纣之
时文王已专征伐既克崇又乘黎矣书曰惟十有一年
大统未集谓文王之十一年也文王受命惟中身厥享
国五十年而曰十一年则是计受命之年也其曰王自

无嫌矣又曰韩宣子适鲁知周公之德与周之所以王
爻辞岂非周公之所作乎曰韩宣子适鲁见春秋之法
故美周公之德见易象故知周之所以王所见各别所
美又殊安得(缺/)而释之哉(陈/皋)
彖与大小象诸卦本同乾卦例皆于六爻后相继而列
之聚为一处至郑康成王弼注时谓彖与大象本论卦
体故置六爻前小象在释爻故各退在逐爻后使人易
晓唯留乾之一卦不移者用存其本体令后世知之(代/渊)

　　　　论分上下二篇
孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下
而象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也
阴道不纯而耦故下篇三十四所以𤼵阴也乾坤者阴
阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为
日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎
离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道
之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇

之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒盛而全
王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以
释其义也(乾凿度/)
分上下二经先儒谓不分之即无损于义分之亦无害
其实但以简帙重大而分之也(胡瑗/)
易有上下经者孔子序二篇之意于乾坤之首则曰有
天地然后有万物是也于咸恒之首则曰有万物然后
有男女是也然题作上下二篇当是文王周公时也孔

子之前已有二篇之说后人又自乾至复自泰至观之
类别离为卷由此观之则乾传第一是后人题也(石介/)
　　　　论夫子十翼
上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七
说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此(孔颖达/)
彖一大象二小象三乾文言四坤文言五上系六下系
七说卦八序卦九杂卦十经有上下理合自分卦有彖
象必非别(缺/)　　彖无上下止是一名象有大小本须

两见文言则名(缺/)　目系辞则上下分篇先儒上彖下
彖上象下象诚为(缺/)说文言二篇止述乾坤定为一名
岂得遍于六十四卦哉(旦/)
上彖下彖大象小象文言上系下系说卦序卦杂卦(胡/瑗)
先儒有语文王重易为卦辞周公述而为爻辞夫卦辞
即系辞也仲尼赞而为彖象文言始无十翼之说后之
诸儒自为言之耳
案今辅嗣之易乃出于马郑马郑又出于费氏古文易

汉成帝时刘向以施孟梁丘京氏易挍之惟费氏与(缺/)
古文易同又班固书云费氏无章句惟以彖象系辞文
言解说上下经此所谓系辞者指卦辞爻辞也于时费
氏之学尚无说卦序卦杂卦之言且今上下系十九章
中有子曰之文多先言何谓后荅之以子曰亦有于章
首先举大义而后引仲尼之言证之故云子曰者又其
篇章文多不贯又如论语撰集仲尼与弟子问荅之言
则是后之诸儒以彖象文言次序于卦中欲以异仲尼

之言故加子曰二字又说卦序卦殆非圣人之意某以
为仲尼赞易作彖象其后传易之家既以仲尼彖象文
言以序于上下经复为之章句有系辞说卦序卦杂卦
之文自是学者又尊师法以为易传章句皆祖述仲尼
之言故系之经耳(金君卿/)
　　　　论传易之人
鲁商瞿子木受于孔子其后以授鲁桥庇子庸子庸授
江南馯臂子弓子弓授燕周魏子家子家授东武孙虞

子乘子乘授齐田何子庄其后京房授于东莱焦贡又
有费直治易至汉遂分田焦费三家田何之学传于孔
子最为详备焦之后无传谓得之隐者专以阴阳为说
今已不取惟费直之易以彖象系辞言解说上下经田
焦之学废已久自费直传易(缺/)其本皆古字号为古文
易以授琅邪王璜璜授沛人高相相授子康及兰陵母
将永故有费氏易行于人间及后汉陈元郑众皆传费
氏易马融又为其传以授郑玄玄亦作注王弼多取康

成旧说为之训解今之易盖出于费直之学也(石介/)
氏易者世有子夏传以为亲得孔子之缊观其辞略而
不甚粹閒或取左氏春秋传语證之晚又得十八占称
天子则曰县官常疑汉杜子夏之学及读杜传见引明
夷对策疑始释然不然班固序儒林何以言易始于商
瞿子木而遽遗卜商也哉自子木蔓而至魏几百馀氏
窃其微则王弼而已孔颖达韪之畅其说由正观距宋
学伏羲文王周公孔子之道者槩质于二氏焉(孙坦/)

　　　　谁加经字
案六经各异其名诗书礼乐春秋则其名也首卷皆不
曰经惟易称上经下经此何人之所加说者以为不知
所起引前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜已前已
题经字矣又案钩命诀云曾子问于孔子曰孝经与易
何以得称经则孔子时已称经矣此谶纬之言未必可
信皋以谓孔子始分为二篇因题以记之故有上经下
经之号大凡六经统而言之皆经也别而论之则诗也

书也礼也易也扬雄曰文王益易为六十四卦则八卦
相错为六十四自能贯畅意不可分故知孔子始分之
矣谓之乾传泰传者然既称经又何以名传此王弼注
释之时因离为六篇遂以孔子十翼相错故各以卷首
之卦题之曰传凡王者所作即称经昔孔子无位虽圣
人之作止名曰传尚书序云及传论语孝经是也今案
郑康成之本无乾传泰传字辅嗣加之也(陈皋/)
韩氏云凡序卦所明非易之缊也盖因卦之次托以明

义耳柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人
伦之内莫先乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦
之始而不系之于离也又曰夫易六画成卦三才必备
错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖
守文而不求义失之远矣且康伯既曰序卦非易之缊
盖因卦之次托以明义则上经天道下经人事之说亦
非易之缊盖夫子因分上下经之次托天道人事以明
义必矣又何是此而非彼哉吾窃谓康伯之言自相戾

焉呜呼才之难也如是如康伯既能明序卦非易之缊
而反为上下经不可托天道人事且曰夫易六画成卦
三才必备错综天人以效变化此乃言易之缊者也以
易之缊而斥非易之缊岂非自失之远邪(宋咸/)
　　　　易论　　　　　　　吕　陶
乾坤之生六子可得而知也八卦之为六十四其可得
而知乎不牵于数不惑于气而后可知也夫易故有数
而八卦之成列不可以数言也卦固有气而六爻之适

变未可以气言也以数而言者求于八卦之先未至于
象也以气而言者得于六爻之后而不归于象也求于
八卦之先而牵于数故谓坎离先天地得于六爻之后
而惑乎气故谓卦气起中孚盖数与象与气于卦之相
生其迹甚近而其理甚微宜乎说者之不能别而纷纭
于其间也譬之于人其智愚寿夭者数也其四体具者
象也其动息语默者气也今目之曰人者将以其智愚
寿夭与其动息语默之如何而称之邪亦以其四体之

具而称之也其生而智愚寿夭则置而不言其动息语
默之何如则未议及之盖有生而后有动息语默数之
与象象之与气亦何异于是有数而后有象有象而后
知其气也有数而后得其象是以三画为乾而六画为
坤谓之乾坤而(缺/)　　　六则卦之相生不可以数言
而可以象言也有象而后知其气是以有复之象而后
明之曰七日来复有临之象而后推之曰八月有凶则
卦之相生可以象言而未可以气言也苟质之于经以

乾坤为之始以六子为之次叙不为异端小说之所夺
一本于象以求六十四卦始终之变则其谁曰不然圣
人之言曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得女
故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得
女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而
得女故谓之少女其言曰震一索而得男巽一索而得
女者犹言曰一索而得震为男一索而得巽为女也此
诸卦相生之法也夫阴阳者相求之物也由其相求而

后有生生之用成万物之象焉是以乾坤之位定八卦
之爻重阴必求阳阳必求阴始于一阴一阳之相求六
子以次而生再变而穷十有二卦之象成矣乾之初求
于坤得震而为长男则谓之复坤之初求于乾得巽而
为长女则谓之姤乾之二求于坤得坎而为中男则谓
之师坤之二求于乾得离而为中女则谓之同人乾之
三求于坤得艮而为少男则谓之谦坤之三求于乾得
兑而为少女则谓之履此其一变也乾之四求于坤得

震而为长男则谓之豫坤之四求于乾得巽而为长女
则谓之小畜乾之五求于坤得坎而为中男则谓之比
坤之五求于乾得离而为中女则谓之大有乾之六求
于坤得艮而为少男则谓之剥坤之六求于乾得兑而
为少女则谓之夬此其再变而穷也以此而推其中则
二阴二阳之相求六子以次而生起于屯鼎四变而穷
而二十四卦之象成矣又以此而推其终则三阳三阴
之相求六子以次而生起于否泰三变而穷而十有八

卦之象成矣与夫求之于数得之于气而涉乎异端之
说之纷纭者孰为简易哉
　　　　易论节　　　　　　王　弼
乾坤成列震巽始出坎离居中艮兑在末制用之名也
天地定位山泽通气雷风相薄水火相逮写载之形也
形以写载为象名以观象为义故象者意之迹而名者
象之谓也
夫卦以应时治乱时也爻以适时变通时也世有解蹇

故功有利害时有济否故业有变通是以大人君子虎
豹其变而通之以尽利也静则象潜龙以遁世动则宜
在田以见德巨则弥纶天地之外细则曲成秋毫之内
物无不丽乎理事无不由乎道道义之门于斯乎存故
二五多功三四多凶违世恶变适时贵中大畜尚积明
夷好昧豫损在进谦益在退为之有才用之有时得失
有地进退有司不诬也夫动得所感虽独不惧静得所
恒虽杂不著故卦有幽明治乱之象也爻有内外贵贱

之象也位有刚柔静躁之象也体有乘据会通之象也
感以不义虽近而不可怀也应必以理虽远而不可弃
也刚未必胜失所据也柔未必危得所禦也夫适时之
变不在多离合世之功不待博救统之有无理之有主
善从事者司契而已故言易知行易从也
夫彖者何也统其二象之材以言乎卦断者也卦有晦
明则爻有阴阳之义位有刚柔故材有静躁之宜二五
多誉卦之宗也三四多惧爻失中也苟获其中虽弱必

治苟非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦
之宗虽柔犹言同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹
危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻
百胜而亳社斯丧周虽陶穴而(缺/)有汝坟自此观之断
可识矣知其断者明乎彖者也是故上天下泽谓之履
此称物而言者也见险而止谓之蹇此度(缺/)　言者也
是故义有通塞则事形于出处才有躁静则以见其语
默若困之有言不信乖于时者也节之不出门庭还于

出者也违世之怨怨不在细乖时之宜咎不在大匪言
之难处言难也匪行之易知行易也是故虽物之杂而
中爻备其义焉虽象之众而断辞具其才焉必才之具
名不患寡必义之备爻不待众卦之德乾名虽约也而
六龙为之御天品物为之流形位之在五爻虽一也而
天下为之感应群体为之致用静言其要要在乎彖明
者以之大观其思岂云故哉夫象者何也总言一卦之
体因外物以设名者也圣人有以见天下之至赜而拟

诸其形容大则包天地以贞观小则备万物以取类是
故言不足多言有遗也象不足异象有外也忘迹者行
之适也舍物者神之全也外其象以求志而理可见矣
遗其言以观象而事可察矣夫贵言者则以文害志而
存象者则以物防情情之所适若循环之无穷理之所
生若转圆之无方千变可为之图万物可为之容触类
而长之备物而象之斯可以观意为足不可以审象为
善也故或相倾以辩或相危以辞此贵口者之累也不

为月辰错顺之候止求星历妖异之占此存象者之责
也独不闻圣人之言邪易曰公用射隼于高墉之上获
之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君
子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出
而有获语成器而动者也圣人之言既自如斯分别明
白自谓无外矣而好事者方始为之辞焉卦有震坎之
象爻又有离雷震百里诸侯上公之位也积爻累象有
似高墉坎为弓轮又为隐伏离为龙鸟又为戈兵兵而

隐伏藏器之象兵及非鸟获之之义难者犹嫌其阔略
射必(缺/)手而艮象于类不通专自疑惑则彼说滋章圣
人攻乎异端而诬罔始学迷误后昆其游孔门不观其
议议也
夫体义者存乎象变通者存乎爻大人者形与万物接
神与造化偕入则乘潜龙出则乘飞龙远以观道迩以
瞻器其数无轨而不可既也君子者健以行志非以神
明变通者也故自强不息以行其志君子之道也唯可

与于健之体义而未可与于健之变通也故于象称君
子举其体义者也于爻称大人叙其变通者也或有在
爻而称大人者义则尽于象故也若离之为明其何不
照变而通之无所不造故其象云大人继明照于四方
也或有在爻而称大人者义有待于变故也若否卦全
说君子避难不荣于禄与时通塞可以适否而安其身
未足以兼善天下在否而休也惟大人为能休天地之
否达济凝滞开阐幽隔斯谓变否而亨者也故六二云

大人否亨而九五云大人休否也夫象赡而爻不足者
离卦之类是也义尽于象而不待于爻也爻备而象不
具者否卦之类是也象所未尽而待爻以备也故象以
体示而爻以变明存斯以考其义则穷通之旨显而开
塞之涂见矣
夫彖者全论一卦之体而象者各举一爻之义一卦所
无世之遗也爻或有焉才之所生也故才生于世所不
足观其逆须以定得失之占察其乖合以明休咎之徵

若小畜卦称密云不雨而上九云既雨既处在于不雨
之时独以能雨为德者存乎物之所欲也若履卦称履
虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在于履亨
之时而独以见咥为凶者存乎众之所忌也夫负世之
才虽小无易适时之望虽大无难是以君子洗心知终
将有为也问焉而动每居其适可以旁通而无际矣
夫神以知来来无方也智以藏往往有常也物有常然
犹方之有所止数无常体犹圆之无所穷故蓍之变通

以设(缺/)　神之象也卦别爻分辞有典常智之类也智
有所止可以多识前言往行神无所穷可以逆照来事
之会故蓍圆以象神卦方以象智也
　　　　象岁功　　　　　　陈　皋
圣人拟议通变必推测阴阳周一岁则功乃成是以拟
一岁运行之气而作易也自冬至一阳生为复自复至
乾而六阳夏至一阴生为姤自姤至坤而六阴阴阳各
六则十二月之气矣八卦推荡四时迭来万古一道也

孔子曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡
三百有六十当期之日由是推之则易之所取止象一
岁之功明矣学者于一岁生成之功尽体乎变化之理
则易之道得矣然而学者传于诞妄不本十易求之异
端谬立五太虚名混沌究天地造始之状为法于人不
亦迂哉且天地之始可以推则天地之终复何如也若
始终可毕则一往之事耳又安得往来不穷谓之通乎
此盖先儒本谶纬而言尔系辞曰易有太极是生两仪

谓太极者有之极而无之称为有象之母既况之无则
无之上复何名乎哉而易纬曰太易者未见气也太初
者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形
质具而未相离谓之溷沌推是而言则太极之义比太
易为二殊不知易明一岁之功不述天地之始何以知
之在系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生
八卦八卦定吉凶则是太极为一气一气分阴阳谓之
两仪阴阳分老少配于四时谓之四象运四象而成八

卦八卦相错而吉凶定矣故一气之运阴阳造来而岁
功以成验其始末而三圣无一言造始天地(缺/)
　四时旋相之义由是知五太之妄皋闻之于(缺/)
　　　在十翼圣人既尽之矣不可取非圣之说以乱
其真
　　　　字例
贞者皆专固之称不可独训以正或专一固守而获吉
或不知通变不当固守之则凶危

吉有二义有以功为吉有以免凶获吉
无咎之义有三有善补过而无咎者有过由已作不可
更责咎者有徇节遇凶不可责以咎者
悔者过而知之能自克责之名也故其咎不大系辞曰
悔吝者言乎其小疵也
悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亡也
无悔之义有三有知几识变防于未然豫能改修而得
无悔者有顽然作非不以为悔者有独善其身高洁其

行无与于世以免咎悔者有凶者事本无凶若不知进
退终则有凶圣人逆以示人使蚤为之防者又有必凶
之理其非已形者故特曰凶者必然之凶数之使然祸
成而不可解之谓也
吝者可鄙之名或不能通变或舍义徇利或党比不容
皆曰吝相应者同志之象也初与四俱在一卦之下是
同志于下也二与五同在一卦之中是同志于中也三
与上俱在一卦之上是同志于上也志同则合是以相

应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有
应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三
以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸之贵虚心
而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝
斯皆时事之使然故不可执一而定论也
　　　　论初上无阴阳定位　　金君卿
辅嗣略例谓初上无阴阳定位君卿谓乾之初九易阳
之位但阳德未亨藏其用尔故谓之潜上九易阳之位

但以亢阳非君子之位故云无位需之上六以一阴居
卦之极履非君位而为三阳之主故云虽不当位非谓
无阴阳定位辅嗣但以乾需二卦观之故谓诸卦初上
皆无阴阳定位又其辨位之说直以卦下之爻为阴卦
上之爻为阳此又失之远矣夫阴阳本位但以数而言
初三五本奇数乃阳之定位也二四六本耦数乃阴之
定位也至于揲卦爻以时成或动而之变得老阴老阳
少阴少阳刚柔之体各乘其时而来居其位得君臣父

子夫妇宾主之象故其间有阴阳得其本位者或有以
阴居阳以阳居阴者或有为之主而非君位者或有得
君位而非为一卦之主者故象有失位得位之文惟初
上是卦体之始末非居中得正之位尔若下系之三章
云六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知初辞拟
之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不
备次章始有三与五二与四同功异位之说是亦先论
初上之位矣亦不言无位也又系辞云兼三才而两之

故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻为有
位邪则三才之位缺而不备矣又说卦云易六位而成
章文言云六位时成既有六位之说而顾云无位未知
其可也
　　　　辅嗣易论节
夫意以象形象以数分阳卦必奇阴卦必耦卦体既然
爻亦如之所以二卑而柔五尊而刚在耦则阴在奇则
阳阴阳之辨必之乎数以数观位位有常矣若探其义

揆其方初则事之草昧物之始萌作事谋始岂易乎哉
苟非刚位不胜其任而负乘鲜不及矣上则道数已革
患在亢悔亢悔之(缺/)　乎极阳阳极必衰靡不有灾是
以柔顺居之仅可以(缺/)　　　　　　　物(缺/)　　上
象之中(缺/)　　　　　　　　　　之则当矣二获下
体之中而四居上体之下故以阴而处之则正矣阴阳
之位既已有体则处之之才必有恒然则时不可一俗
不可拘才以统位位以待时或以阴居阳而获吉或以

柔处刚而偶凶斯盖存乎世之异同也夫六爻居正阴
阳当位才称于体物值其宜斯可与立矣爻变位异与
世推移要在大通不串于常斯可与权矣故以正为哀
则能以逊为乐以知为否则能以愚为亨其道屡迁则
刚柔相易忘其典要道义有时能观其时所适才虽殊
物而用之有会位虽不当而应之有时能观其时则位
错不足怪能见其会则才异不足忧无忧怪动则时无
虚应事无虚至虽一言可以兴邦虽辞费而无瞻于功

请喻其所以得得在知要而已苟识其要则言可忘天
何言哉四时行焉百物生焉其要自然不待修营故每
不习而无不利也
　　　　六日七分
乾坤二卦天地阖辟阴阳终始于其间故曰乾坤为易
之门也阳不得阴之助不能任以生物阴不得阳之助
不能任以成物乾坤二卦六阴六阳天地盈虚消长之
道配于四时十二月周而复始若夫坤之纯阴用事十

月之卦也上六阴极而阳复故乾之初九来居坤之初
位是为复此乾之一阳用事十一月卦也以至乾之九
二居坤之二位是为临此乾之二阳用事十二月卦也
又乾之九三来居坤之三位是为泰此乾之三阳用事
正月卦也又乾之九四居坤之四位是为大壮此乾之
四阳用事二月卦也又乾之九五来居坤之五位而为
夬此乾之五阳用事三月卦也及夫乾之上九来居坤
之上位而夬之上六一阴为五阳夬去故六位纯阳复

归于乾纯阳用事四月卦也乾之上九亢极矣阳极而
阴复故坤之初六来居乾之初位是为姤此坤之一阴
用事五月卦也以至坤之六二来居乾之二位是为遁
此坤之二阴用事六月卦也以至坤之六三来居乾之
三位是为否此坤之下体三阴用事七月卦也又坤之
六四来居乾之四位是为观此坤之四阴用事八月卦
也坤之六五来居乾之五位是为剥此坤之五阴用事
九月卦也坤之上六来居剥之上九阴来居阳剥落也

故六位纯阴复归于坤坤上六用事十月卦也阴极则
阳来故复归于乾观乾坤六爻之动则十二月阴阳代
谢之功毕矣复一阳生故曰七日来复天行也利有攸
往刚长也临二阳生故曰刚浸而长也姤一阴生故曰
柔遇刚也一阴之来小人道亨故变复为姤遁二阴生
故曰浸而长也二阴之长君子之道消故变临为遁夬
五阳并进上一阴将损众阳之盛君子之道亨以刚决
柔故变剥而为夬夬决也刚决柔也利有攸往刚长乃

终也剥五阴并进上一阳将落而众阴之盛小人之道
亨然柔不能以决刚而刚自陨故变夬为剥易曰剥剥
也柔变刚也不利有攸往小人道长也观夫阴阳相生
刚柔迭用四时之所变化万物之所终始莫不备于斯
矣复卦云七日来复或者谓日当为月言自五月阳剥
而阴长以至于十一月而一阳生是七月而来复也明
矣辅嗣云来复者七日诸儒妄为异端引易六日七分
之说夫六日七分之说以谓一日八十分一卦之内六

爻主六日而只馀七分耳即当槩举六日而言之不当
云七日也又况六十四卦以每卦管六日而言之即当
有三百八十四日又每卦益之以七分计有四百四十
八分得五日馀四十八分总其数当有三百八十九日
馀四十八分则当期之数谬矣(缺/)者无所依据故妄以
震离兑坎为四方之卦独不系放(缺/)　　　云震离兑
坎二至二分用事之月师云用事之日岂(缺/)　系于日
且乾坤于八卦为父母为天地万物之祖何为亦只主

六日七分之数如是则一岁四时之中乾坤所主者十
二日一十四分乾坤之用于天地四时之功何其小也
孔颖达云剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤
用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥
至阳复隔坤之卦六日七分举成数言之故辅嗣云七
日也如颖达之论何不思之甚也夫自五月坤之初六
一阴用事至于十月坤之上六纯阴用事是坤之六爻
于一岁中主六月设只以十月坤纯阴用事言之则一

月三十日又岂可云七日而复也设以六日七分之说
为然既云一卦主六日七分则十月一月已隔五卦非
只坤之一卦明矣如以日推之既乾之策二百一十有
六坤之策一百四十有四凡三百有六十当期之日则
是二百六十日乾坤二卦之策已备已卦主六日七分
者汉之易家皆无此说惟京生分六十四卦更直日用
事以候风雨寒温言灾变之术固己妄矣非圣人说卦
垂教之本意也

　　　　六子　　　　　　　宋　咸
震以一阳居二阴之下阳刚而动阴柔而顺阴虽二而
不克以制故阳得其震动焉然刚而能动者莫先乎雷
故为雷之象
巽以一阴居二阳之下以柔阴而上承刚阳不可不顺
故巽者顺也巽顺而无所不顺者莫先乎风故为风之
象
坎者陷也洼闇之所也以一阳而居二阴之中乃洼闇

险陷之地险陷而深者莫先乎水故为水之象
兑者悦也以一阴而居二阳之前二阳方进一阴敢为
之事(缺/)　　　　　　　　　　　　　莫先乎泽故
为泽之象
离者丽也以一阴而居二阳之中阴柔顺而阳刚强以
一柔顺之质而当二刚强之间能无丽著乎夫触物而
丽者莫先乎火故为火之象
艮者止也以一阳而居二阴之前阳刚健而阴柔顺二

阴方欲进而一阳能止之止而不动者莫先乎山故为
山之象
　　　　子曰
仲尼以易几微之理难明故自为之子曰以设疑问卒
还自释以尽其意岂先儒之所加邪盖子者直谓男子
而已圣人谦之至也圣人既没故门人记诸善言为之
论语亦云子曰盖取诸此
　　　　阴阳

夫易生生不穷之谓也夫阳主乎生而阴主乎死言阳
阴则是既生而死不复生矣言阴阳则虽死而复生之
谓犹言晦朔而不云朔晦盖明既晦而又有朔焉亦犹
言死生有命而不言生死盖欲明既死而又有生焉故
圣人序卦先既济而后未济乃曰物不可穷也故受之
以未济终焉此圣人之意也
　　　　互论
夫圣人之作易也假三才日月阴阳寒暑刚柔逮乎万

物之象以为之教而已故伏羲之始得奇数于天得耦
数于地以为刚柔二画因而六之以刚为乾天之象也
以柔为坤地之象也既生六子而遂至六十四焉故上
世圣人观画知化而自取足焉后之不能其究也故文
王为之繇周公辞其爻仲尼翼其经且曰夫乾阳物也
刚且健有马之象焉夫坤阴物也柔且顺有牛之象焉
是则既明其乾意曰刚坤意曰柔(缺/)　　道矣经曰乾
元用九见群龙无首吉盖言既刚之纯也不可复刚焉

必也无首而后得又曰坤元用六利永贞盖言既柔之
纯也不可复柔焉必也永贞而后可辅嗣曰九天之德
也能用天德乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首
则物之所不与也以柔顺为不正则佞邪之道也故乾
吉在无首坤利在永贞康伯曰所贵刚者闲邪存诚动
而不失其节者也所贵柔者含洪居中顺而不失其正
者也若刚以厉物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义
是以圣人假乾坤刚柔二理以为教而已夫既明乎无

首永贞之义则六九可遗而群龙无取矣今徒譊譊曰
六九何数也群龙牛马何类也无乃弃意泥象之甚而
于圣人之意戾邪先儒如虞翻崔憬辈之用互体如京
房郎顗辈之用五行去圣人远矣夫八卦卜成之始以
互体求之可矣既六十有四卦各有序诸卦之辞之象
可验也乾卦止言乾象坤卦止言坤象至于屯蒙需比
师讼逮坎离既济未济各止言屯蒙需比师讼坎离既
济未济之象圣人何常互体言邪仲尼曰臣弑其君子

弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣易曰履霜
坚冰至此圣人之言履霜坚冰至也又曰颜氏之子有
弗善未尝不知知之未尝复行易曰不远复无祗悔此
圣人言不远复无祗悔也又曰小人不耻不仁不畏不
义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也
易曰屦校灭趾此圣人言屦校灭趾无咎也又曰善不
积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无
益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可

掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶此圣人言何校灭
耳也由是则又何五行之有邪故辅嗣以为一失其源
巧愈弥甚者也彼殊不思圣人为教之意而且务象数
以(阙/)　　　虚誇无稽之文以欺其聋瞽之人吾谁欺
乎
　　　　论初上　　　　　　　陆　秉
略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者
六虚之所存也刚柔相易便为阴阳吉凶之物然位有

得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得
中而多誉四逼中而多惧初则远而居下上则过而踰
极是以刚柔取之更相为物如乾之上九乃独阳之爻
亢极失中宜曰无位而有悔也若需之上六居独阴之
地踰中履险故云虽不当位亦其宜矣本末无常吉凶
从顺岂有定乎大率二与四非专为阴三与五非专为
阳盖六位次第之序但二与五得中三与四远中虽皆
在有为之地履进退之著诚有贵贱远近而分多功多

凶多誉多惧也二既多誉则初为事始未甚有为虽或
无誉其于多惧也必且有閒矣三之多凶既其有为则
上之踰极虽不为物制其于多凶也抑亦有是焉五既
得中又居尊盛之位有为之贵莫尚于斯其为多功不
亦宜乎若初与上夫子所以不论者举四位以类推之
斯可知矣
　　　　经中体义　　　　　代　渊
六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所谓之人

即逐爻当位得失之小时也本大时以观人之所为合
于时则吉反于时则凶卦内初三五为阳位二四六为
阴位奇画为阳爻耦画为阴爻阳爻居阳位为得位居
阴位为失位阴爻居阴位为得位居阳位为失位得位
则吉失位则凶又初与四为应二与五为应三与上为
应一阴一阳则应俱阴俱阳则不应应则吉不应则凶
此易象本体之大约也然诸卦中或有得位而反凶失
位而反吉者有应而反凶不应而反吉者何(缺/)

　　为与卦时合与不合故耳但本时以认之(缺/)
矣此易之应用而(缺/)变也卦有气为阴(缺/)　　　　柔
也有德谓一卦所主之用也至若乾健坤顺震动艮止
之类是也逐卦下所立之名即时与德之本也名下所
属之辞谓之繇辞演一卦德用之旨也六十四卦卦有
六位皆以第五为君位此易之大略也其閒或有居此
位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣
人意有所存即主义在彼不可滞于常例学者详之彖

者本是卦下辞之名先儒亦云繇辞孔子作文言故于
首标之云彖曰盖以广述繇辞统论一卦所主之大义
以断其归趣也大象者取上下二象物象以为义不独
取其形本在取其用以为法其閒有与彖文相反者或
取相须而尽义或取垂教之同归使后人法而象之但
会其极处则知非相反也小象者明逐爻所取物象或
辨其爻中所归之义或足爻中所未尽之意以垂法于
人也易卦初自乾坤而下其閒天地之代运时世之极

变人事之治乱第适其用直终于既济未济复入于初
生生新新循环无际不出此六十四卦之时与天地偕
永苟天地可灭则此理乃亡矣
　　　　原易　　　　　　　陈文佐
易者道之变通也不变不通不足以为道故立仁之道
则通于天下而亲之立义之道则通于天下而宜之仁
义通于天下而民莫不由之所谓道也道可以化可以
教可以制可以权化者神也教者文也制者具也权者

变也善化者法道之神以妙运天下天下之人从而乐
之故谓之乐善教者服道之文以表仪天下天下之人
从而履之故谓之礼善制者修道之具以域限天下天
下之人从而守之故谓之政善权者托道之变以威齐
天下天下之人从而畏之故谓之刑曰礼曰乐曰政曰
刑四者道之偏名者也曰仁曰义二者道之实用者也
曰易一者道之变通者也得其偏名而不济之以实用
不足以为道也得其实用而不济之以变通不足以为

道也故道至于易而天地之德可常运矣日月之行可
常察矣生民之情可常治矣天地常运日月常察生民
常治无一焉而不为易者故道至于易而后可与言通
久矣
　　　　八卦方位　　　　　　杨　绘
乾坤父母也艮少男也巽长女也而皆处乎偏震坎长
男中男离兑中女少女也而悉居于正何其尊卑之不
论也荅曰乾纯阳也阳主于进故在一阳生之前而处

西北也坤纯阴也阴主于退故在一阴生之后而处西
南也左而旋之者阳也震为长男位正东也艮为少男
位东北也坎为中男位正北也皆左而旋之者也右而
转之者阴也巽为长女位东南也离为中女位正南也
兑为少女位正西也皆右而转之者也震为长男代父
之任故位于生物之地而主其功焉世子宅于东宫盖
取诸此也长阳既主其功则坎艮皆阳也于义为嫌故
列艮于后而坎切于嫌者抑又后之以居空虚不用之

地也佐震而成功者巽离兑皆属阴也言之于国臣之
象欤乾父之处西北也岂徒逸于无为哉抑将防闲于
阴祸也战乎乾言阴阳相薄者则其义焉
　　　　坤兑不言方
以方隅而位八卦者说卦之文也乾曰西北之卦也坎
曰北方之卦也艮曰东北之卦也震曰东方也巽曰东
南也离曰南方之卦也唯坤与兑不言其方噫圣人之
旨微哉夫阳者君子之道也阴者小人之道也阳者主

乎生者也阴者主乎死者也阳生于子而云帝出乎震
何也帝者造化之真(缺/)　　而名之者也虽不可得而
名之而生万物之功显(缺/)　故强而名之曰帝出乎震
及释其义则曰万物出乎震而已矣齐乎巽言万物之
洁齐也离也者明也万物皆相见圣人南面而听天下
盖取诸此也柰何离明方盛而杀物之阴已生其一邪
小人之道长于此矣作易者戒于坤之初六曰履霜坚
冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由

辨之不早辨也阴之所以能消于阳者由不防之于微
而制之于著也小人之所以能胜乎君子者由不虞之
于渐而制之于壮也坤者二阴三阴之位也兑者四阴
之位也阴气之微而渐著故圣人特于坤兑不言其方
所以戒阴于无形也如临卦之彖曰刚浸而长至于遁
之彖曰浸而长也而不言柔者其义同也至于五阴六
阴乾之位也辨之不早疑盛乃动故上六曰龙战于野
文言曰谓其嫌于无阳也故称龙焉说卦曰战于乾又

曰言阴阳相薄也噫不防于微而至于著不虞于渐而
至于壮凡如此者圣人之旨微哉乾能薄阴而后一阳
生于坎故谓之劳坎也艮位于丑寅之閒得非万物之
终始乎
　　　　释类
或曰易不可为典要其义安可以类求乎曰经不云乎
易之为书也不可远其为道也屡迁是故不可为典要
唯变所适者此终乎为道也屡迁之义也初率其辞而

揆其方既有典常云者此终乎为道也不可远之义也
然则圣人之辞既有乎典常则安谓不可以类求乎借
初上之位而谕之近取诸身则上为首而初为足远取
诸物则上为角而初为尾故凡以首以角而取象者未
尝不(缺/)　　　以足以尾言者未尝不(缺/)
　
　　　　　　　　　　　　　　　　　七八九六
之说若老阴少阴老阳少阳其义不取今据刘牧云天

一地二天三地四天五盖以天一天三天五为九地二
地四为六得生数之本也然亦未尽七八九六成数之
说尔天五地六天七地八天九地十此成数之本也今
虚其十而不息以象易道变通之不息也夫用十则见
其极数而无变通者也以十则有百百则有千千则有
万万则有亿此乃可穷之数也故虚其十而不用焉然
虚其十而不用是亦有用之本也今言其生成之数者
乃金木水火土之谓也若水生一从天一点至地十是

十数也火生二从地二点至天一是一数也木生三从
天三点至地二之类故曰十亦有用也赵岐注关子明
易所谓互围头者是也
　
　
　
　
　周易义海撮要卷十二