钦定四库全书
　周易窥馀卷七　　　　宋　郑刚中　撰
上经(颐至离/)
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉

　颐之道有二所养与自养皆不可不正故贵乎能观
　观者所以察其正不正也观颐所谓观其所养自求
　口实所谓观其自养养人曰颐自养曰口者颐者养
　之道口则止乎口体而已震东方也万物出乎震艮
　东北万物之所终始天地所以养物者在此舜命九
　官政在养民九官咸事其事有震之动舜恭己南面
　有艮之止圣人所以养民者在此上而天道下而人
　事内之在己外之在人举不外乎养而养之道震艮

　二体足以兼之震艮之象求之口颐其上止下动亦
　具是理可谓大哉或问颐之道内则养己外则养人
　今于天地止曰养万物于圣人止曰养贤皆不及其
　自养者何哉传曰天地裕于万物万物裕于天地则
　养万物者乃天地自养之道也又曰民养君以自安
　则养贤及万民者乃圣人自养之道也自养养彼颐
　皆具之独不可不察其正否尔宋衷曰君子割不正
　不食况非其食乎郑康成谓二五皆离爻离为目观

　象也鼎祚易谓颐本观卦初六升为六五九五降为
　初九故观变为颐此其所以不得不观也翟元谓天
　上地初也万物众阴也集傅谓上九尚贤在五位之
　上坤众为民养贤及万民之象
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　言语饮食同见于象者言语虽不取于养而颐者言
　语饮食之所由也震动为雷雷在山下有过之象过
　则生患故圣人于以戒焉戒之宜如何止其过而已

　矣曰谨曰节所以止其过也
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
象曰观我朵颐亦不足贵也
　初九刚明在下如灵龟之潜伏引气而饱可以无待
　于养苟躁动失己舍其自饱之灵怀不足于它人则
　朵颐而观无足怪者朵动也谓观彼之食而动其颐
　鼎祚易谓颐垂下下动之象也爻辞假托以指初九
　之失故有舍尔观我之辨夫有欲炙之色者必人之

　台𨽻何足贵哉虞翻谓离为龟集傅谓自明夷之
　离变故初九有龟象盖本于翻之说也然五地生介物
　则龟必本于土六龟惟天龟为灵龟则龟必本于乾
　初九震也震本坤一索得乾乃变为震具乾坤之气
　故初九有灵龟之象不必专用离为说也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
　颠拂谓二之于初上也二以阴柔不自养下比初而

　资之此之谓颠颐初不与为应又趋上而求之此之
　谓拂经丘谓上九言其养之在高也夫二五相应道
　之经也二比初先既颠颐志上九又从而拂其经卦
　止两阳而二违其常度如此可谓失其类矣安得不
　凶易传曰六二中正在它卦多吉而此凶何也曰时
　然也丛说谓训拂经为违其常者说盖本于王肃
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也

　养正者颐之常道也不拂其常则不拂乎颐之正拂
　颐之正宜其凶矣夫圣人所以养贤者欲其及百姓
　也六三所居不正上无所得下无所资拂养正之常
　而动违其吉尚可望其及人乎无以养人何以养汝
　为故十年弃之勿用集傅谓十坤数之极说盖本于
　虞翻
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
彖曰颠颐之吉上施光也

　六二六四皆颠颐六二颠而拂六四颠而吉何也二
　比初非其应四下初乃其正应故也得正应而下之
　犹在上者能下贤而相与以济天下之务吉之道也
　下贤得吉天下之务成则养人之功不在其下而在
　其上故曰颠颐之吉上施光也易传曰六四赖人以
　济必养其威严重其体貌如虎视耽耽然则下不敢
　易矣虎性贪物然使其意不远而欲之急则有中伤
　之害今视耽耽而有威欲逐逐而不急能尽资物之

　善矣逐逐诸家之说不一子夏傅作攸攸荀爽作悠
　悠刘歆作跾远也说文跾式六反音式六而义以远
　训者其说为通盖缓而不迫若所谓匪棘其欲也马
　融谓耽耽为虎下视貌亦六四下视初九之意诸家
　虎之取象不一颐之虎当用艮也说在履卦
六五拂经居贞吉不可涉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
　六二六五皆拂经六二拂而凶六五拂而吉何也曰

　二应五而志上其道拂矣故凶五不自养人使人由
　上九以养于道虽拂而事得所付故吉虽然上九贤
　也能顺以从贤然后可以吉不然事失所委加以拂
　经其能吉乎故又欲其居贞若乃以此道而济大难
　涉大险亦未见其可夫何故刚明不足故也故曰不
　可涉大川夫颐之内卦非无中正之德而三爻皆凶
　外卦非无过不及之失而三爻皆吉盖道宜静重而
　戒躁动内卦震也吉凶悔吝生乎动于此可见

上九由颐厉吉利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
　五养道不足能使其下由上九以养在五亦为贞吉
　彼居上九之任者其可一日安乎宜伊周之忧畏也
　惟居安思危故能济天下之难此所以厉吉上五变
　而易位成坎大川之象变阳得位大有庆之象
䷛(巽下/兑上)
大过栋桡利有攸往亨

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　王弼谓初为本上为末向秀谓本为善始末是令终
　始终皆弱栋是以桡以此考之本末谓初上也孰为
　栋欤四阳是也谓阳为栋者取其刚强任重初上对
　成其两端如屋之有极惟本末皆壮则栋隆而屋安
　本末弱则栋桡而屋倾矣夫既以四阳为栋阳桡矣
　何能大过曰易不可一端求也以二阴论本末则四

　阳为栋弱且桡者其时也阳为大阴为小四阳用事
　于二阴之间则大者必过此致大过之由也彼有由
　以致其时此君子有为之日故利有攸往何则千金
　之子坐不垂堂栋桡屋坏尚安坐而不往则子产所
　谓侨将压焉者也往而后亨此新故之理易傅曰立
　天下之大事兴不世之大功成绝俗之大德皆大过
　之事又曰所谓大过者常事之大者尔非有过于理
　也大抵刚过而中巽而说行乃君子有为之道非大

　过人者不能进也虞翻谓巽为长木故称栋集傅谓
　兑者巽之反长木反在上为栋然翻谓大过者大壮
　变也集傅之谓自遁之六二变何也盖遁一变讼再
　变巽三变鼎四变大过皆以六二一爻升而上也大
　壮亦自遁来变以变之次第论之则翻之说为未然
　翻止谓初五相易则大壮为大过也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　泽而灭木非理之常所谓过也大过之时可以有为

　而未必皆可济但利有攸往而已时乎可救则君子
　出而有为故独立而不惧时不可为则君子入而自
　守故遁世无闷立而不惧所以勇于义遁而无闷所
　以安于命二者皆非大过人不可
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
　当有难之时无济难之才以卑自处不与物争如是
　可以无咎乎曰未也刚者在上势自不能与之争苟

　谓错诸地已可而不复致谨则志意不诚污染可变
　咎由之以致矣故君子宁过于谨谓错诸地而未可
　又以白茅藉之所谓过于谨也过于谨然后可以行
　于大过之时故孔子谓慎斯术以往其无所失矣巽
　柔为白茅侯果谓洁诚肃恭而不怠
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
　刚而不过过而不得其中者皆不可有为于大过之

　时惟九二刚过而中此其所以为济难之爻夫如九
　三者谓之刚过可也二何过之有曰谓阳胜阴也胜
　阴而不得其中则阴非所乐比尚能成生生之功乎
　九二与初六盖过而相与者故有生稊女妻之象大
　过之难生乎衰弱二能济之则衰弱复苏老夫谓二
　二为老者为刚之过乎阴也女妻谓初初为妻者为
　上与二比且己为初阴也老夫女妻犹九二脱衰弱
　之厄复苏以生育也生稊者生育之效也大过之时

　木尝为泽所灭既济其难则灭木复生故虞翻谓兑
　为泽枯杨得泽则复生稊盖灭木之反也
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
　刚过而中此济大过之德阳过于阴大过于小彊过
　于弱此济大过之理九三以大过之阳居体之极则
　是刚过而不中矣所与为应者以阴居上体之上而
　以阳出其下则是弱而小者反胜矣如是而可以任

　重乎夫阴本辅阳者也方其以过中之刚违物自任
　则阴不得而辅之及其动不以正物情不与则阴又
　不为之辅卒至败桡有凶不可辅而止虞翻曰本末
　弱辅之益桡是也栋任重之力尤在其中故桡与隆
　于三四两爻取义
九四栋隆吉有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
　馀阴相济则可以成功阳可独无阴乎然九四居近

　君之位济大过之厄必以绝类为公故不系志于初
　何以知之曰二与初近而相比则知四之无所系志
　也又阳不可太亢故降己之阳居阴之位阴阳相济
　而不桡于下其于事君济难之道可谓确乎能胜其
　任矣此爻所以取象于栋隆之吉也隆犹言兴起而
　不为下所曲折也审如是故有它则吝圣人所以垂
　有它之戒者犹恐其或系于初也由是观之隆大厦
　之托者岂无其道乎不然数仞之堂而可以小木支

　耶序卦巽为木为长为高木之长者莫如栋高者隆
　之义
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　甚矣当大过之时成大过之功者不可无人以辅之
　也得所辅则扶衰济物有生出之功失所辅则枯槁
　浸微无生出之实二五两爻可以备见夫九五中正
　又得尊位非九二所可望也而生出之功反不及者

　盖初有柔顺之阴二在上而下比之我过彼而不为
　彼所过取以为辅故枯杨可以生稊上有穷老之阴
　五在下而上比之彼过我而我无以过彼资以为辅
　虽生华亦不能久然则刚柔其可以不称乎虽然女
　得所托则安故女妻虽老夫亦相与而有利妇以生
　育为事老妇无所出虽无咎亦丑矣女妻老妇独虞
　翻取义不然翻谓巽为妇老妇者初也兑为少女女
　妻者上也五过二使应上故二得女妻二过五使取

　初故五得老妇谓诸卦独大过之爻得过其应是亦
　一义
上六过涉灭顶凶无咎
象曰过涉之凶不可咎也
　物不可过所谓大过者许其济难而已矣然圣人犹
　谓刚过而中巽而说行则利有攸往谓不如是虽往
　未利也故大过之后受之以坎所以告其陷也上六
　柔而非刚过而不中无济难之才又冒昩前进而不

　已安得不凶乎诗济有深涉注谓由膝以上为涉所
　谓深涉也深涉故不止于膝寖可至于灭顶焉虽然
　有志于救物卒以无才不济者身虽有凶而志不可
　咎故曰无咎圣人垂灭顶之训所以为过涉之戒著
　无咎之义所以为死义之旌以大壮震之足涉灭木
　兑之水灭顶象集传谓乾为首上六在首之上顶也
䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　习坎重坎也习如阅习之习谓历一坎而又至于坎
　如水之流行与其他重卦不同也有坎则有险故彖
　谓习坎重险也水之在险委蛇曲折终出险而不渝
　者为其有孚而心亨也心中也谓二五各得其中也
　水抱一阳于中至信不变方其习险而未出所谓一

　者初未尝改行则险出而利物矣此有孚维心亨行
　有尚之义也坎固抱一于中然何以知其为心欤曰
　维天下之至精能集天下之至神抱一于中则知心
　之亨矣人之在险惟中泰而心安然后可出苟所存
　于中者胶扰窒碍自困于险则险固未易出故彖又
　申其义曰维心亨乃以刚中也行有尚往有功也圣
　人告人以处险之道岂不至哉宋人之围数匝吾夫
　子之遇坎甚矣而弦歌不辍虽子路不知其心况馀

　人乎盖其有孚者在内也困之彖曰困而不失其所
　亨者亦以坎之一在其中也夫坎之水也而曰流者
　为其重坎也坎陷之地虽止未尝不流虽流未之能
　盈惟行险而不失其信尔王弼谓峭险之极故流而
　不能盈也尝谓险不可犯也而天下不可以无险彖
　之所载备矣天之险不可见其不可升者天之险也
　地之险可见山川丘陵是也天有险所以神其道地
　有险所以保其富二者险之自然者也人心险于山

　川而王公乃总其群而有之距绝蔽固既无天地自
　然之险则当设险以固其国虽圣人所以保天下者
　自有道至其体天地以建国者其理不可废也集传
　谓坎自临变坎在上天险也震足止于下不可升也
　鼎祚易谓九五王也六三三公也艮为山城坎为水
　王公设险之象易傅谓尊卑之辩贵贱之分明等威
　异物采凡所以杜陵僣限上下皆险之用
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事

　坎大象不专谓险陷槩论水之性矣荐至者相因仍
　而至所谓习也上善若水水善利万物君子内之成
　德外之教人皆归于善而已矣盖德行无常也小大
　疾徐虽不同同于善已教事非一也浸渍变革虽不
　同同于善物惟如此荐至则非朝盈夕除之水昼夜
　不舍先后相继万折之东必有孚而后己然则善德
　行者可不常而善教事者可不习乎观荐水之象当
　自得之矣虽然言德足矣曰德行者德所以制行也

　言教足矣曰教事者事所以行教也尽斯二者亦何
　险之不济乎
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
　王肃曰窞坎底也说文云坎中更有坎干宝曰江河
　淮济百川之流行乎地中水之正也及其泛溢而入
　坎窞是水失其道也初以阴居阴且在重坎之下得
　为正乎居险而行不以正者沦于坎底而后已失道

　之凶宜圣人之深戒
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
　坎之一阳九二是也既有孚心亨矣求何止于小得
　欤曰心亨虽有求于外不同也苟出险而亨则所谓
　得志泽加于民者求何止于小得惟九二身已在坎
　而上复有险俯仰未能出向非刚中之德已颠沛而
　入窞今以中自信能亨于其心而己欲求援己者则

　六三乘之于上势未能争不过与初相近比而六又
　力弱非援溺者求而不失已足矣况大得乎
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
　六三阴柔不中正其来其之无不与坎遇来谓自彼
　而来之谓自此而往其来则入于坎中其之则入于
　重坎内外皆险故曰来之坎坎夫坎贵能出而互艮
　止之于上是重险之中复有碍之者故曰险且枕陆

　希声训枕为阂谓外闭而碍之非谓艮耶以阴柔之
　资陷乎重险既无应复有阻之者入于坎窞而后己
　是道也自用与人用之皆无功
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
　纳约自牖四自牖纳信于五也诗曰西南其户盖向
　明之地人所由以出入者也牖者户傍之匆亦以向
　明然比户则其明小矣六四之柔与九五之刚上下

　相际犹大臣之得君也所谓大臣者明明在下孚诚
　相照可不约而信何至自牖而纳约乎曰为其在坎
　也艰难之中彼此无应以外犹或有碍以迹则未能
　相通自非简约随宜密启归诚之便则多仪尚饰徒
　有区区之心而已樽酒贰之以簋所谓物不足而诚
　有馀者用缶则又有虚而受之之意如是则四之与
　五所以相通者虽未亨而孚诚之相照者已洞然矣
　此芜蒌亭豆粥南宫遇风雨之爻也逮其出险则君

　臣相与终以无咎矣艮为门阙四居门阙之间牖也
　三四坤艮为手手持坤土所以纳信也虞氏谓卦有
　震坎震主祭器故为樽簋坎为酒集传谓坤为土为
　腹土器而有腹缶也
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
　盈科而进者水之性也水进行则无坎矣坎方适平
　则是水犹未盈其科其行尚难九五在坎之中下无

　其应虽承以六四仅有出坎之理然适平而上有盈
　科之限非为其在艮体故耶若是者无咎则可欲大
　则未也故曰祗既平无咎谓适足以致平也集传曰
　中而未大几可以出坎故圣人惜之横渠曰不能勉
　成其功光大其志此所以为可惜
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
象曰上六失道凶三岁也
　刚而有道则遇坎能出阴柔而遇坎大抵皆困初六

　六三是也然坎至上六极而将变矣时变人乘之以
　有为虽可转祸为福苟无刚明之才则冒昧妄动反
　以滋祸上六以阴柔之资当坎极之变又下无彊明
　之助必冒昧而已矣系徽寘棘是以有三岁之凶古
　羁系之法上罪三年舍中罪二年下罪一年不能改
　而出圜土者杀集传谓上六动成巽巽为绳徽纆之
　象九家易坎为丛棘为法律寘丛棘之象刘表云上
　三股为徽两股为纆皆索名

䷝(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　附丽之丽属之离者为两体故附也若一体无间则
　无事于附矣荀爽谓以阴隔阳是也以此附彼资以
　为安惟得所丽然后可托故离之道利贞丽得其正
　虽可以安苟养之不顺则所行多忤非善丽者故畜

　牝牛然后吉炎上之性圣人恐其太过故以静顺为
　戒虽然得其所丽者如何彖之所言是也日月丽乎
　天百榖草木丽乎土所谓得其所托也丽乎天者以
　象可见丽乎地者以形可考彼成能乎两间者将孰
　从而丽之曰丽乎正而已重明而丽乎正则犹日月
　之丽乎天百榖草木之丽乎土也上下皆明于离为
　重易传谓君臣上下皆有明德则可以化成天下为
　文明之俗也得其所丽而至于化成天下则犹日月

　之不忒百榖草木之皆昌也彖既极言丽正之道又
　推明卦象丽正之爻使人晓然皆知如二五之中正
　则致亨之道尽矣夫离之成卦专用二五盖坎离对
　体之卦也乾之二五往之坤为重坎坤之二五往之
　乾为重离离之二五即坤之二五也乾坤者天地之
　象坎离者日月之象四三二有巽体草木之象集传
　谓遁初变无妄再变家人三变离无妄有震百榖之
　象九家易离为牝牛夫牝牛之见于离者为有坤土

　不谓离为牛也说者岂惑于卦辞故云耶
象曰明两作离大人以继明照于四方
　两明先儒或以为日月或以为日火皆非也日加日
　焉此明德有常照临不忒之义不必专用尧舜禹汤
　文武之相继者为言也扬子曰赫赫乎日出之光群
　目之用也浑浑乎圣人之道群心之用也圣人之道
　如日则光明无穷譬之日旦复旦而已两作谓其迭
　兴尔然易之道周旋皆通易传曰凡以明相继皆继

　明也举其大者故以世袭继照言之
初九履错然敬之无咎
象曰履错之敬以辟咎也
　柔来文刚为贲坤二五之乾为离离之所以文明也
　二以柔履刚于上初以刚承柔于下二自彼来初自
　此往其履错然矣错然者固相杂而有文亦错乱而
　生患存乎敬与不敬而已圣人为此训者盖以刚阳
　之性趋上而躁动苟不持之以敬其能丽乎丽不得

　所托咎将无所逃履错之敬所以辟咎也
六二黄离元吉
象曰黄离元吉得中道也
　六二之丽与五同德丽乎中正者也象之辞止曰得
　中道而不及正者爻之美尤在于中也黄中色也以
　黄离而元吉故知此爻之美尤在于中夫爻之得中
　者多矣独六二以中色言者以离之二自坤来也虽
　然二与五偕自坤来而五不以黄离言者盖二以臣

　道在下有黄裳之义此所以称元吉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
象曰日昃之离何可久也
　王弼曰日昃之离若不委之于人养志无为则至于
　耋老有嗟凶此处壮老之道也易传曰达者顺其常
　理昧者恒变而有将尽之悲则为大耋之嗟此处生
　死之道也推而广之傥来不夸适去不损志满身泰
　之日守常虚己无患失之虑此处盛衰之道也其壮

　其生其盛如日之中至乎六三则昃矣昃虽未至乎
　杳然明之所由以没而老死衰谢之先见不可久之
　道也缶之为器以虚受鼓而歌则以虚应能虚己以
　游世岂大耋之可嗟不然何嗟及矣易于日昃之后
　继以人事者以明消息之理天人均也离为大腹缶
　之象离自遁来有艮艮为手鼓之象九家易歌者口
　仰兑为口
九四突如其来如焚如死如弃如

象曰突如其来如无所容也
　日没为去日出为来突如其来如谓前明已尽后明
　遽作也夫重离之体继照所贵而突如之来乃无所
　容者此止为爻言也九四既不中正又下因九三之
　刚相与炎上乏继承之美而有陵上之失焚死之祸
　其可免哉焚如谓过盛之势积为凶焰非能焚物乃
　自焚尔自焚而死盖得罪于公论者众所不收宜其
　弃而无所容也集传谓巽木得火焚如也火王木死

　死如也不反目而视弃如也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉离王公也
　五以文明之德居尊履正虽体柔无御下之威为四
　所犯其出涕而戚嗟者非忧惧也感激怨愤不知涕
　之滂而声之叹也何则五四之君也中正而无失德
　四以炎上不中正之性敢犯之五所以怨愤不能平
　而众皆为之助丽于王者谓身居尊位而有助丽于

　公者谓三亦不容而助五此其所以吉欤同人之九
　五亦中直无失三四上行为害五虽终以大师克之
　固尝号咷矣与五之出涕同义集传谓离目兑泽涕
　也兑口嗟也郑康成曰自目出曰涕柳宗元曰吾目
　无涕
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
象曰王用出征以正邦也
　以六居五柔也以九居上刚也用柔为文明之治则

　可用之以应强梗则不可夫当丽之极有不吾丽者
　使无以正则何以为邦故王天下者执谦脩德则用
　柔以自处克敌御变则以上九之刚用之盖如是而
　后可以正邦也故上九者王用出征之爻也虽然重
　离之体炎上之性以上九为用得无太甚乎故圣人
　止嘉折首而已渠魁既得何问其类哉虞翻谓坤之
　二五来折乾乾为首