重刋道藏辑要
　易说上经
孚佑上帝纯阳吕祖天师著
☰☰(乾上乾下)
乾元亨利贞　初九潜龙勿用　九二见龙在田利见大人
九三君子终日乾乾夕惕若厉旡咎　九四或跃在渊旡咎
九五飞龙在天利见大人　上九亢龙有悔　用九见群龙旡
首吉　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保
合太和乃利贞首出庶物万国咸宁　象曰天行健君子以自

强不息　潜龙勿用阳在下也　见龙在田德施普也　终日
乾乾反复道也　或跃在渊进旡咎也　飞龙在天大人造也
　亢龙有悔盈不可久也　用九天德不可为首也　文言曰
元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以
干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞　初九曰潜龙勿用
何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世旡闷不
见是而旡闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也　九
二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言
之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙

在田利见大人君德也　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉旡
咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚
所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故
居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎
矣　九四曰或跃在渊旡咎何谓也子曰上下旡常非为邪也
进退旡恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎　九五
曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流
湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本
乎地者亲下则各从其类也　上九曰亢龙有悔何谓也子曰
贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

潜龙勿用下也　见龙在田时舍也　终日乾乾行事也　或
跃在渊自试也　飞龙在天上治也　亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也　潜龙勿用阳气潜藏　见龙在田天下
文明　终日乾乾与时偕行　或跃在渊乾道乃革　飞龙在
天乃位乎天德　亢龙有悔与时偕极　乾元用九乃见天则
　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下
不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁
通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也　君子以成
德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以
君子弗用也　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之

易曰见龙在田利见大人君德也　九三重刚而不中上不在
天下不在田故乾乾因其时而惕虽危旡咎矣　九四重刚而
不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故
旡咎　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违
而况于人乎况于鬼神乎　亢之为言也知进而不知退知存
而不知亡知得而不知丧其为圣人乎知进退存亡而不失其
正者其为圣人乎
　古者包羲氏仰观象于天俯观法于地中察鸟兽之文与地
　之宜近取诸身远取诸物于是作八卦以通神明之德以类

　万物之情八卦之元始于乾坤二义乾健坤顺所以明太极
　阴阳之理也贯三才而宗太极统四象而汇五行首之以乾
　者盖以为众卦之父母也非专言天地之位也蕴先天一画
　之玄启造化浑沦之用刚健中正纯阳不杂乾乃天德之刚
　也元亨利贞发于文王以天明人也四德之义著于孔子以
　人胜天也卦而纯阳也纯心纯政终始不渝扩之而广大行
　之而通达得之而攸利存之而贞固冥运默成无待勉强此
　德化之盛惟天与圣人始足以当之耳卦辞之意不专言圣
　人者不欲以是绝天下也何也乾德者万物之乾德也天地
　非虚寂也天人非遐隔也圣人非生而有馀也众人亦非生

　而不足也自强不息其致一也三才之立始于乾元而三才
　之用发于人心是人心者乾坤之变化也易即人心之所藏
　也有天地而无人心生生之理畴为大之畴为通之畴为利
　之畴为贞之也人心所至鬼神所至也鬼神所体人心所体
　也是故拟诸形容象其物宜上稽动变之繁下徵蓍策之应
　欲人反诸心而自得之也故穷理尽性以至于命一也是以
　知易心易也以易为书则泥皆未明于大易之秘也善学易
　者能于一念入微极深研几适乎万变周流之妙则虚明寂
　照之体可以合乎元亨利贞之用也已
　乾六龙皆圣人也潜见惕跃飞亢惟其时也时下则下时上

　则上也下非固于隐也上非竞于趋也阳德之变化圣人因
　之而上下也如初有圣德时当侧微宜为潜龙之待也凡圣
　贤抱大经纶皆从潜养中出曰勿用者不用天下也非天下
　之不用也二之刚健中正出潜离隐犹龙之在田居位不偏
　处于平易之地也然身虽寄于𤱶亩而德已显于寰宇乃声
　施泽溥之机也曰利见大人者虽非君位有君之德天下利
　见之也三处下之上乾道犹未革也幸其性体刚健能忧勤
　惕厉可以当任大责重之地也四处上之下乾道则巳革也
　欲进而革命犹迟疑于天人去留之际故为或跃在渊之象
　也然三之将革则待时而厉四之已革则揆时而试皆与乾

　道相为变化也渊视之田则危矣跃视之见则疑矣跃以安
　天下也跃而不离乎渊所以安其身也五乘刚而居天位象
　飞龙在天之庆以圣德而御大器则大人之路亨也制度经
　纶与天下初为更始非徒恭默而已将以为万物快睹之休
　也自五而进则极矣阳极则亢物极则反上九所以有悔也
　但乾道岂遂以亢终识其通变之术即可复于潜龙之用故
　不言凶也龙之言亢亦圣人处于时之当亢也时之当亢圣
　人不能反亢之有悔仅能易亢之无凶也呜呼天地既闭则
　显不如隐万物思治则默不如语惟其时也尧舜逊上而五
　者也文王逊五而四者也周公惕于三者也孔子见于二者

　也亦潜于初者也故曰乾六龙皆圣也(六爻说)
　六爻之体初二为地龙之下位也五上为天龙之上位也三
　四不言龙以人位而当时乘者也而九三一爻居人道之首
　故独言乾乾也圣人之乘六龙无所不惕而独惕于三者因
　三处上下之间也盖六龙诚无一首而时乘必有六位乾之
　下三爻者皆不得位之圣人也就不得位之中而安危复殊
　轨焉初则潜而不见二则见而不潜三则置身于不潜不见
　之间邻于潜见之所难持而又不能遽为飞跃之事而利见
　之也不能利见则必有反而戕之者矣故圣人危其地而系
　之辞曰君子终日乾乾夕惕若者惟以进修为实地也噫君

　子居躬行事反复善道不但处三之危地者利用在惕即地
　不危而欲以修身见于世者亦利用惕也是以知确乎不拔
　者惕于潜也闲邪存诚者惕于见也进德修业者惕于跃也
　位乎天德者惕于飞也不失其正者惕于亢也故圣人乘龙
　御世无时而不惕也(乾乾惕语)
　乾卦六爻之后曰用九见群龙旡首何也九为乾德之极阳
　极于九刚健之至也极则必反用阳之道也乾以刚健为体
　而其用则屈伸变化莫测其所向故谓之无首君子体乾之
　体用乾之用飞潜跃见圆融应化亦不胶于一辙时刚而刚
　非有意于刚也则非以刚为首也时柔而柔非欲变于柔也

　则亦非以柔为首也盖君子夙昔抱负亦龙德也当龙之飞
　跃天下莫不快睹及其乘气茫洋穷乎玄阒之际其首终莫
　能见也呜呼乾之始物圣称先天非无首也乾始物而终之
　圣先天而后之神化之机皆不见其为首也始终先后之间
　不失其节不失其宜乃所谓则也天循则而行故行而不息
　君子循则而变故变而不失也是故天道之动静无端阴阳
　之回环无始理信然也(阳极用九)
　夫乾天也元亨利贞其德也天有四德惟元所统此元之所
　以为大也元气弘通品物赖之而生成化机因之而不滞则
　阴阳之阖辟不偏乾道之始终无间乃天理之本然也故乾

　道变化各正性命保合太和者此天理之在万物者也理之
　在天地者与在人心者无二在人心者与在万物者亦无二
　但万物之生虽或冥顽而此理无不具也故乾之为道或使
　物随时而渐变者或使物感气而卒化者各能正定其性命
　而保合此生理也且天之运行也行以和也和即所谓资始
　之元也元为理气之始天德既以时而成万物即资元而以
　始流行之正各保合于太和之中也万物各保其和则真性
　不失所以利贞也元不生于元而生于贞也当变化之始为
　元变化之成为贞不贞无以为元也不元无以能贞也元以
　得贞贞以起元乃万物之机轴也圣人于此知大明终始也

　噫鼓万物而不激体乾元而有终者正时乘御天之妙用也
　(乾道变化)
　天体至圆行有常度而无停机者天非有体也因星之附丽
　以为体也阳经阴纬经之体纵纬之体横天行度以二十八
　宿为经五星之缠为纬静而有常者经星主之动而不息者
　纬星主之体如倚盖南北二极平分相贯北高南下极中一
　星旋转尤速曰天纽星即天之枢也天体不动非不动也旋
　转不离乎垣犹枢之启闭不离乎旧见以为动之用若是耳
　究其体未尝有所动也故曰维天之命于穆不己天之所以
　为天也圣心之运也岂异哉尧舜竞业文王缉熙孔子不厌

　不倦兹皆不待强而自无不息也贤人以下非强以矫之则
　不能胜矣故曰君子以自强不息夫易之象心之象也心之
　用易之机也用易者神而明之即心用之也是以六十四卦
　之大象皆言以也言以者默而会之则知吾心之用与易象
　中之变化有当然之合也天地万物之象皆吾心之象也吾
　心之用即天地万物之用也故遗心而逐象者非玩易之玄
　舍象而求心者亦非知易之至也(自强不息)
　圣人以天地万物为一体飞潜惕跃乃物理自然之数也吉
　凶悔吝乃事理当然之数也故或隐或见非圣人之得已也
　潜虽圣人之不得己而圣人无不得已之心也故曰乐行忧

　违确乎其不可拔也忧乐者时也圣人之心无忧乐也从违
　者时之道也圣人之行无从违也或曰亢龙有悔圣人遭焉
　则亦潜乎曰在上则戒在下则潜亢非忧违之时也贵极而
　无位可处高极而无民可近贤人在下位而敌体不应动而
　皆悔之时也圣人于此惟抑其贵损其高以下乎贤庶不至
　于亢极之害也如世道衰微人心危险当天下之责岂可委
　身去之也惟其不以位为心则其处亢也犹其处潜也或曰
　见龙在田何以言舍也曰圣人潜而修也飞而达也不潜不
　飞而在田也特以为蘧庐而非所常寓也匪进则退矣此圣
　人乐行忧违之用也(乐行忧违)

　大抵君相之为千古之勋猷易振寸心之诚悫难持故夙兴
　匪懈全从德业之修进也德业修进又从乎知至知终之妙
　用知之德即乾之至德也天有常运进退不失是天之知也
　故曰乾知大始知之神化人与天同也昧而不觉者不能复
　其体也乾之九三以大臣而处危疑之地非以知至知终之
　惕厉则不能免于倾覆之虞也大凡德之极至为至而至之
　隐微为几知其至而求所以至之则可与于微妙之几矣业
　之归宿为终而终之条理为义知其终而求所以终之则可
　存于精确之义矣几能动者也义守静者也处进退之宜知
　至而进故可与论几也知终则退故可与存义也虽然知亦

　未易言也以天地一诚之灵气凝而为知无心出之能合于
　变动始终之妙苟非无欲者其孰能之乎(知至知终)
　河图洛书皆以五居中而一居下也大衍之数五十而虚其
　一也其一者下之一也一者万物之根荄即大造之化源也
　故曰天地之道可一言而尽也其为物不二不二一也乾者
　一数也而初九之潜龙勿用其一之主也圣人系之曰阳气
　潜藏阳在下也下者抱于一也其潜藏者非谓有时而发用
　也抱一而处即发用而常潜藏也其在下者非谓有时而上
　也抱一而出即在上而不离乎下也乾卦所谓勿用于潜龙
　者即大衍所谓勿用之一也四十有九之用变化无穷而未

　始离乎一也故龙之见跃飞亢六位成矣而未始离乎潜也
　然而潜之为言也非匿影销声伏其身而不见也惟显诸仁
　藏诸用精与玄运而神与天符浑浑穆穆韬光敛迹与道为
　一此圣贤之潜也是故大舜以潜为治则恭已孔子以潜为
　教则忘言颜子以潜而处易则斋心箕子以潜而蒙难则正
　志皆体乎潜龙勿用之旨而不违于天者也噫三代而下贤
　知之士或以意气自负或以功名自急识时而潜者鲜其人
　矣乃若留侯之操椎以潜为用者也平阳之饮醇以用为潜
　者也皆资之近道者也若汉文之谦让泥于潜矣贾生之叹
　息失于潜矣所谓潜者勿用而能用能用而勿用故勿用之

　妙非有德者不能知之(阳气潜藏)
　乾元既始而亨矣有生生不息之机即有生生各具之性生
　之所存者性性之所含者情正而不偏刚而能化乾之性情
　也各正性命本体自成物之性情也天无可拟之性情以万
　物为性情也万物有一定之性情即天之性情也是以收敛
　归藏乃见性情之实此所谓霜降水涸天根乃见者也然以
　发生之初推至于化成之后不有乾元何能通物之始不性
　其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必
　性情也盖谓性者天生之质正而不邪者也情者即性之所
　欲也若不能以性制情使情流失性则不能久行其正也故

　君子体乾之用专直而不挠健运而不息事合于理而不偏
　志绝于邪而不杂乃得乎性情之利贞也(性情之实)
　六爻之潜见惕跃飞亢变化不测而藏显之机固曲畅而无
　馀矣然万化归元即六爻之发越挥散旁通于万物之情者
　皆本于自然而然无所勉强也是以大人之乘时即所以御
　龙御龙所以体元体元所以法天也推而广之见大则旁通
　矣体仁则见大矣(六爻发挥)
　天地鬼神与道为一也圣人全体乾元亦与道为一以易简
　之德合其体以生成之德合其用以先哲圆通合日月之明
　以阖辟惨舒合四时之序以彰善瘅恶合鬼神之吉凶默而

　契之神而明之无适而非天理之宜也是以尧舜在上而蓂
　生凤仪昼不暝宵无光者先天而天弗违也孔孟在下而惧
　乱臣贼子息邪说横行者后天而奉天时也圣人所以参赞
　于先后天之间者以致中和也今夫人莫不有本然未发之
　中和未发之中即先天也发而中节即后天也尧舜致中和
　于上者也孔孟致中和于下者也所以先天后天者非有意
　而别之也以德与之先后也以时与之先后也以道与之先
　后也(与天地合其德)
　大哉乾也伏羲画之一以专其统也文王象之元以大其生
　也孔子又名之曰乾知大始以尽其德也始而曰大是至虚

　而未见乎气至神而独妙其灵通天彻地贯古悉今皆一知
　也惟圣人体之纯粹用之中正明于未然行乎当然准于盈
　虚消息之间而不流于得丧存亡之系故能见天地之心而
　复一元之始也天之数终而复始阳极而剥也乾上而亢也
　时也时或有过也而道无过也体道而行则不失其正也故
　曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎正者贞也乾元
　之用所归宿也万物不贞无以为元也君子不正无以体乾
　也(知进退存亡之正)
☷☷(坤下坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东

北丧朋安贞吉　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载
物德合旡疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地旡疆柔顺利
贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧
朋乃终有庆安贞之吉应地旡疆　象曰地势坤君子以厚德
载物　初六履霜坚冰至　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其
道至坚冰也　六二直方大不习旡不利　象曰六二之动直
以方也不习旡不利地道光也　六三含章可贞或从王事旡
成有终　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也　六
四括囊旡咎旡誉　象曰括囊旡咎慎不害也　六五黄裳元
吉　象曰黄裳元吉文在中也　上六龙战于野其血玄黄

象曰龙战于野其道穷也　用六利永贞　象曰用六永贞以
大终也　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有
常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行　积善之家必有
馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕
之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖
言顺也　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义
立而德不孤直方大不习旡不利则不疑其所行也　阴虽有
美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成
而代有终也　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊旡
咎旡誉盖言谨也　君子黄中通理正位居体美在其中而畅

于四支发于事业美之至也　阴疑于阳必战为其嫌于旡阳
也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也
天而地黄
　易首乾坤而乾统乎坤坤体乎乾者也坤不体乾则其德不
　顺而义非代终矣何以明臣道之当顺也曰利牝马之贞者
　乾以龙御天坤以马行地别其限以明阴阳飞伏之分也马
　而曰牝顺之至也从阳也阴从乎阳则吉疑于阳则凶故曰
　先迷后得主利先阳而往则为迷错后阳而往则得其主而
　利矣兹为阳阴主之义也曰西南得朋东北丧朋安贞吉者
　西南阴也东北阳也以阴诣阳何以能吉惟政而诣阴则舍

　朋得主化育以成斯终其庆矣盖阳非阴之朋也往东北则
　刚暴是偕失其同心之助往西南则柔嘉为侣而有类应之
　吉也坤之体以顺承为生化之源坤之德以博厚为载物之
　本坤之攸行以顺健为致远之具坤道之所以为安贞者以
　潜孚为类应之合也视之商之应宫篪之应埙潜通迅速抑
　又甚矣象以地顺而厚万物并载坤之谓也君子体此以厚
　德载物扩包与之量弘仁泽之施生意满怀靡不翕聚其为
　承天时行之道也深矣造化之功用有乾以主始有坤以代
　终主始者无为而专成代终者至柔而健顺坤之不先天而
　生意自裕于中不后天而化机默达于外岂非承顺之功用

　乎观坤之为道恬退无为其至柔也及其代天有终沛然莫
　禦动何刚也惟刚乃见其用柔之至矣当渊默无事至静也
　想其赋形有定贞固不移德何方也惟方益知其守静之至
　矣柔而用刚方以持静而中德之藏美之至也初阴始生是
　小人初进之机也曰履霜者一阴之象也坚冰者六阴之象
　也君子能防微杜渐则不至于危矣故六爻之动变至理之
　推移防龙战之危于始则无坚冰之祸于终也卦惟二五柔
　顺中正默应乎乾者也主乎内者无邪曲而直见乎外者有
　矩则而方故二之曰直方大五之为黄中通理也所谓直方
　大者乾元资始之气发见于坤而洪纤高下飞潜动植无所

　回隐无所错乱也此非坤之能自大也惟其体乾之大以大
　也体乾之大以为大夫岂待习而始利耶五之曰黄裳元吉
　温恭抑抑不与阳争浑浑穆穆通中之条理而畅于四肢亦
　犹是也然诸卦之五皆为尊位而坤独安于下者配乾之用
　而避乾之阳也如三之无成从乎阳而不居成也四之括囊
　顺乎阳而不争智也上六曰龙战坤失其德矣盛而不己阳
　所不堪也其血玄黄者阴之伤也非阳之伤也气阳而血阴
　也阴疑于阳则血亦疑于玄矣故曰玄黄者天地之杂也曰
　于野者阴势泛漫散溢无底是无限制之意也惟其势之盛
　也乃其道之穷也用六之言利永贞者戒其变也能守之而

　终不失其贞则免于战矣象曰以大终也乾以大始坤以大
　终守阴之义也圣人之于坤也美而有戒称而有抑所以明
　阴阳敬义之大分也此即天地尊卑之妙用阴阳变化之玄
　机而吾人学问亦即此而寓矣是故敬非他也即坤之直也
　生生自内而中正无邪者也义非他也即坤之方也生生直
　达由中及外而方整齐一者也内本直也外本方也非直之
　而后直方之而后方也始即终之事也终复始之机也此终
　之不得不成于始非始之有待于终也则知心体自然之妙
　与天地造化之妙同归一致者也
　☵☳(震下坎上)

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯　彖曰屯刚柔始交而难生
动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
象曰云雷屯君子以经纶　初九磐桓利居贞利建侯　象曰
虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也　六二屯如邅如乘马
班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚
也十年乃字反常也　六三即鹿旡虞惟入于林中君子几不
如舍往吝　象曰即鹿旡虞以从禽也君子舍之往吝穷也
六四乘马班如求婚媾往吉旡不利　象曰求而往明也　九
五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也　上六乘
马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也

　屯为洪荒未辟乾坤之始交也盖刚柔二气感应未孚情意
　未浃下之阳既处于难际而上之阳又陷乎险中阳为阴遏
　阴为阳击所以为屯也然以震遇坎动而不已将出于险故
　曰大亨贞也利贞以善用其动建侯以善用其贞始治有统
　而屯可济矣此卦震为体而坎为用阳制乎阴之说也天地
　之絪氲方舒刚柔之情性未合清浊混淆事机未定故曰难
　生也然以震动之才动乎险中能观变审时以正为应不为
　险所困何患不亨也雷雨之动满盈者震将为雷坎将为雨
　气机方动而犹郁塞盈满此即是天地初分之候万物冥昧
　之交也万物以人为首故屯为人道之始所以继乾坤而立

　极也人之精神与天地之气化相为闭塞当屯之时不可独
　有所往利在建侯以抚万方则众效其力屯无不解矣犹言
　不宁者因阳体未刚初动乎险中也象以云雷交作闭塞未
　通屯之谓也君子体此以经纶云在雷上阴阳始交而未成
　雨故为屯若云在雷下则己成雨而为解也经纶治丝之事
　也经者总其绪而分之象雷之自敛而发纶者理其绪而合
　之象云之自散而聚虽然经纶之事岂一人所独就哉所以
　利建侯也屯之六爻以二阳为主然五之居体为坎陷而失
　势初之居体为震动而得时当屯之世贵在方进之阳不贵
　已上之阳故初为屯之主也初之在下而曰利建侯者震为

　长子代父用事初乃长子之爻也但无可进之势又无共事
　之人故为磐桓进退之象当斯之时养德于静待时而动故
　曰利居贞利建侯也此阴求于阳弱求于强所以为利也二
　居屯之下乘初之刚是为迍邅之象若守正居贞则不为匪
　寇之嫌终得君臣之遇也三无济屯之才徒有妄进之思此
　不虞为难将有入林之困也能居贞以待养定识超舍去之
　即为吉也故二之相比久而可字也三之既间则几不如舍
　也至于四则正应已而四又比于五故复为乘马班如也但
　初之与四本有婚媾之情则求配必合往无不利也故四而
　应初藉于初之德也五虽有德位之尊而时势乖违故威福

　不行而屯其膏矣若能委任于初使之为正则亦可小获其
　吉必欲恢弘而强为大事之图宁不凶耶上六以阴柔之才
　犹复侈心于好进不安其位之甚也往无所之惟有泣血涟
　如忧惧而已夫二四之言乘马初为之乘也上之言乘马五
　为之乘也五之乘不如初之乘也五无可进者也初有可进
　者也故屯之所贵贵于初也雷雨酿阳酝阴而为膏也能为
　膏者初之德也不字者二之贞也往之者四之遇也屯而无
　应者五之时未光也噫当屯晦之时天以险制人人亦以正
　制天故贞以动即可以尽人事以回天运也矣
☶☵(坎下艮上)

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙
童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
蒙以养正圣功也　象曰山下出泉蒙君子以果行育德　初
六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法
也　九二包蒙吉纳妇吉子克家　象曰子克家刚柔接也
六三勿用取女见金夫不有躬旡攸利　象曰勿用取女行不
顺也　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独远实也　六五童蒙
吉　象曰童蒙之吉顺以巽也　上九击蒙不利为寇利禦寇
　象曰利用禦寇上下顺也

　蒙者物之始生稚而未开者也然物无弱而不壮运无塞而
　不通所以蒙之必亨也蒙者之得亨由明者之善教童蒙而
　尽初筮之诚告者即不厌再三之渎究其所以为告从蒙者
　本来之良以为培养非有矫强之致而然故贞之所以为利
　而蒙之所以得亨也此卦艮为体而坎为用阴化乎阳之说
　也夫卦而言蒙正人心惟危道心惟微窒滞未化险而止之
　时也君子当蒙昧之时即知物之将亨而浅深次序各循其
　候以教之则不失时而得其中也盖物之当亨时也亨之顺
　时道也天至而人从志至而气感非可以妄求也是以君子
　不违天而动不先物而应匪我求童蒙童蒙求我之谓也初

　筮则告累渎则吝因其机之通不因其志之蔽也时之谓也
　再三渎者渎于此而复渎于彼物不信而求我不孚而应则
　取其所不信而示之以不孚也是非蒙之渎我我之渎蒙也
　夫物而蒙也则其天犹全蒙而渎也则其真已凿即圣人成
　已成物之功也象以山下出泉其源可通其流未达蒙之象
　也君子法之以果行育德果其行如水之必流育其德如水
　之有本使初筮之诚渐达于懿美即累渎之蒙终不蔽于知
　能且育德者体艮之静止也果行者体坎之刚中也当行而
　行当止而止内外交养得其时中之义也深矣蒙之六爻阴
　为蒙而阳为主所以贵九二与上九也然九二居则得中而

　上九以刚居上过于中已九二应则得时而上九险而不止
　失于时已九二有互震之象而能出乎险上九居艮位之终
　而自止于刚二又为蒙之主也故二之词曰包蒙吉纳妇吉
　渎已者容之而待其化也顺已者纳之而成其德也且以刚
　接柔能济其任者也若上九有待于击是强致之用也故其
　词有戒而无与也夫能发天下之蒙者不以已为也以直绳
　枉而收其名以法裁物而揽其势皆为寇者也君子之治蒙
　也如禦寇然机不轻发志不他用惟使蒙之不能为害而已
　无所利焉而巳矣击蒙者物与敌者也包蒙者物自正者也
　击或过于严而不胜包则得其情而无不克矣贤愚均益故

　二之所以为吉也五以柔中相应真实不彫童蒙之吉也初
　以朴忠承二以警惕不遑发蒙之利也初以阴居下虽为无
　知之蒙也亦非不移之蒙也故以人示法不任法也以说感
　人不强人也若桎梏以往则弃德尚威民免而无耻吝莫甚
　矣然初之言吝非四之言吝也彼吝在己此吝在民也三之
　近二也非若初之近二也以柔闇之资失中正之位外虽从
　善内则怀私苟利所在忘身以徇之已又何有于二也故曰
　勿用取女为二戒之也二之才能堪任为克家之子而取女
　则吉如三之天真汨没失于所克而何有于利也大抵蒙之
　为蒙也惟蔽于利欲者之为甚也蔽于利欲者始则为蒙终

　则为邪矣故三不言蒙也三为邪匪之伦也反戒于二者乃
　责贤者以绝不肖也且大臣当发蒙之任而好佞比淫先自
　蒙矣乌能以发人之蒙也哉金夫之羞为小人言也取女之
　戒为君子谋也是以童蒙未凿之初心即圣人养正之本体
　圣人已发之功用亦即是童蒙初筮之本体而已所谓大人
　不失赤子之心者当于斯义而推之
☵☰(乾下坎上)
需有孚光亨贞吉利涉大川　彖曰需须也险在前也刚健而
不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利
涉大川往有功也　象曰云上于天需君子以饮食宴乐　初

九需于郊利用恒旡咎　象曰需于郊不犯难行也利用恒旡
咎未失常也　九二需于沙小有言终吉　象曰需于沙衍在
中也虽小有言以吉终也　九三需于泥致寇至　象曰需于
泥灾在外也自我致寇敬慎不败也　六四需于血出自穴
象曰需于血顺以听也　九五需于酒食贞吉　象曰酒食贞
吉以中正也　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　需者从容宁耐而无凌逼之意非悠忽玩易之谓也君子以
　斯道为体以斯世为任德性坚定品节详明有所需者乘其
　时也非乘其便也时之未至远难而守需也时之已至蒙难

　而行亦需也进者无逼处者无距故曰有孚也曰光亨贞吉
　利涉大川者既昭融以晰物理且款曲以合时宜也此卦乾
　为体而坎为用贵阳贱阴之说也夫乾之三阳有需于上坎
　之一阳有需于下阳贵而能下阴贱而不竞分不相越德则
　相须需道所以成也有孚者待时而动不失其信也先时遽
　进为妄非孚也后时迟疑为愆亦非孚也曰光亨贞吉者正
　有孚之所致也位乎天位以正中者指九五而言也坎之一
　阳处乎险中而下当三阳竞进如人主处险陷之时而下有
　强臣窃据非有中正之德称其天位乌能免于凌逼之嫌哉
　是故德所以居位也位所以行德也德位并茂则刚柔相附

　观变顺动往而有出险之功矣象以云上于天时至气合需
　之象也君子因此以饮食宴乐盖阴阳相得而自成为雨则
　刚柔相济亦可自成为功又何容逞锐于其间哉惟优游安
　静俟其德化之有成不溺志于怠荒不侈心于巧利进无所
　害退无所疑不失其常而自得其乐也六爻之义刚柔同归
　于需故需于郊为无咎需于沙不失吉而需于泥不言凶也
　何也所谓需者不以进退为异也初之在下未可应机处于
　旷达安静自守志虽有须而恬然若将终身焉置身于利害
　之外其慎始之道也二当世难方殷以身近之不免有群小
　之讥则失时矣三过刚躁动不安于时承上而亦如初也则

　无功矣故二不得避言而自阻三不得畏寇而自退惟宽容
　以济其任敬慎以备其灾始可以为需也四之需于血者迫
　于时也四为九五之卫位居大臣身当国难下之三阳骎骎
　欲进惧其凌逼之势则以身距之也距必相害故伤而有血
　也然三阳以健为正本无凌上之私而四能易仇以为亲改
　距以为逊同于奉公不怀衅隙听时之自然则得出穴之安
　已至于上六处卦之终非塞途者也与三为应则三阳皆五
　援也但才凉德浅因人为功不得不入于穴以待其至而已
　矣战于先而出于后者需道也入于先而待于后者亦需道
　也所谓刚柔同归于需也九五处于险中必需同德之援者

　也阳汇而升阴引而伏险解难夷则惟优游恭已与天下相
　安于醉饱之乐故曰需于酒食也或谓九五治险之主也何
　以为酒食是需也岂知阳刚中正不党不偏安常而能虑变
　应变而不失常者德之至也且于劻勷急迫之中有和顺从
　容之致立于不测而游于无有所以能招同德之阳而制异
　类之阴也是以知采薇出车之忧虑乃敬慎不败之谓也既
　醉凫鹥之燕乐即酒食贞吉之谓也乐所以需也惧亦所以
　需也故曰有所需者乘其时也非乘其便也噫世非可以旦
　夕治也物非可以俄顷化也需之而已如五在险中上下皆
　阴不易需也彼能使四之一阴制三阳而不害上之一阴召

　二阳而相敬则坎者得平险者得夷政教之行不告戒而自
　孚矣然皆本乎坚忍沉毅不苟于为而后能有为也岂若悠
　悠忽忽而以秦越视天下者能知需之时义哉
☰☵(坎下乾上)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川　彖曰讼上刚
下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可
长也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也　象曰天与
水违行讼君子以作事谋始　初六不永所事小有言终吉
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也　九二不克
讼归而逋其邑人三百户旡眚　象曰不克讼归逋窜也自下

讼上患至掇也　六三食旧德贞厉终吉或从王事旡成　象
曰食旧德从上吉也　九四不克讼复即命渝安贞吉　象曰
复即命渝安贞不失也　九五讼元吉　象曰讼元吉以中正
也　上九或钖之鞶带终朝三褫之　象曰以讼受服亦不足
敬也
　讼之为卦乾以健而变于刚艮以止而变于险上乾下艮则
　为遁上乾下坎则为讼艮为止而坎为险故彼以遁此以讼
　也险而接健讼所由起也然讼非美事可轻举乎不得已而
　情真受诬当内讼惕中以止为吉若终讼不已则孚反窒而
　凶也此卦乾为体而坎为用阳激乎阴之说也夫上刚制下

　下险伺上刚险相接则内怀奸深外持雄悍致讼之尤也然
　以刚来得中虽有健讼之资终无好恶之偏能以理惕中必
　得伸有孚之情而不受入渊之险矣圣人知健讼之为害一
　则曰惕中吉而即以终凶之危惧之一则曰利见大人而即
　以入渊之害危之正谓讼不可兴使民归于无讼之化也且
　讼者乾德之变也故象不曰天水相违而曰天与水违行也
　天水一气也变而后相背也乾性动而健水性险而顺则乾
　居变之先也水不能先乾而行也阴不能先阳而唱也天道
　之与人事一也讼之始也惟刚者始之其成也又刚者遂之
　故变者乾之为变也亦势为之也是以知天下之不能无争

　者势也其不容有争者理为之主也君子体之以作事谋始
　其防微杜渐之深心不徒绝讼于争端已发之后殆绝讼于
　人情未违之先也讼之诸爻其终吉者柔也终凶者刚也初
　与三终吉者也上则终凶者也初之不永所事者才弱势卑
　中怀畏惧心不欲永其讼也三之食旧德者守其常分不与
　人竞心不欲成其讼也初处坎之下三介刚之间虽有正应
　皆强敌也能以柔心处夫强敌故一则小有言而不求辨一
　则从王事而不求功此不讼而止讼者也所以皆获吉也二
　四皆刚也所居则柔故一则以分自安一则以义自变能讼
　而能不克讼者也但二居坎体则其中险尚有欲讼之私四

　居乾体则其心夷终无搆讼之意所以二止于无眚四则得
　其吉也曰归而逋其邑人三百户曰渝安贞者何也盖民受
　中以生所谓命也天之所受何有于危何有于凶惟心有所
　偏则气随之而起衅生事命因以失矣是舍其所有之安而
　自罹于危弃其所有之吉而反就于凶也若能以柔制刚复
　其所受之中则善气相迎恶机潜弭如二之退居小邑而甘
　为屈服之休四之舍置险途而得安贞之吉矣五以中正之
　德为讼之主是藏其形迹以避名约其奉御以远利正本清
　源大畏民志使民各得其情而安于旡讼之吉也若上九者
　刚而不柔极而不已始则讼人终为人讼鞶带三褫其谁咎

　哉钖带而被褫较之却邑而无眚者知过远矣呜呼讼非治
　世之事也民之不畏于下而以词相陷国是不定于上而以
　议相激德其衰己有道之世其谁是耶故无声无臭者乾德
　也奏假无言者大君之体乾德也天下失其实心逞其虚讼
　即为乾德之变也奈何世人不察偏以刚险自用溺于得丧
　之间者比比是也孰知健而且险虽得之亦为丧也柔而能
　止虽丧之亦为得也故易之安贞者有得无丧也元吉者无
　得无丧也吉凶之故讵非人自召之哉
☷☵(坎下坤上)
师贞丈人吉旡咎　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣

刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣　象
曰地中有水师君子以容民畜众　初六师出以律否臧凶
象曰师出以律失律凶也　九二在师中吉旡咎王三锡命
象曰在师中吉承天宠也王三钖命怀万邦也　六三师或舆
尸凶　象曰师或舆尸大旡功也　六四师左次旡咎　象曰
左次旡咎未失常也　六五田有禽利执言旡咎长子帅师弟
子舆尸贞凶　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　上六大君有命开国承家小人勿用　象曰大君有命以正
功也小人勿用必乱邦也
　师者兵也兵之动圣人所不得已而言也故寓兵于农不欲

　以兵示天下也此卦以地为体以水为用阳制乎阴阴归于
　阳之说也夫师贵有名贵于择将又贵于肃律必求老成练
　达之丈人始得奉天伐暴之正盖兴师必以众动众必以正
　也行以刚中之德始威而有惠勇而有谋虽动乎危险之中
　而自得乎仁义之号故毒天下而民从正所以计要天下而
　民悦也无敌于天下者此吉又何咎矣象取于地中有水如
　水寓于地而水不泄犹兵寓于农而兵不乱君子以容民畜
　众利用而藏险居安而虑危皆以不得已之心为之也六爻
　之义于用师之道无不备矣而其言抑何危惧也因师之初
　出在于行伍之整肃不可用无制之兵轻于攻取无制之兵

　纵获功阃外终必有凶二以刚中之德能勇与谋合威以恩
　施律以行权则师获万全之吉终无败绩之咎三以阴柔之
　体妄举嚣动之中且无出师之才而当战争之任必有师徒
　挠败之凶四阴居阴位无克敌之才有量敌之智虽不能战
　胜攻取能退舍完师亦无覆败之咎五柔中居尊便非好兵
　之主也然或蛮夷扰乱害我生灵不得已而声罪致讨如田
　有禽而利执言也何穷兵之咎且有丈人以主其律更得二
　为长子以壮其威则师出万全矣然不可信任不专使少年
　之弟子轻举败事虽正亦凶也上六柔顺承符师当终事正
　在论功行赏之时也宜优功臣而广封建待天下以大公无

　隐之诚又当御才将而绝祸机措天下以可久可远之业始
　销兵铸农永无乱邦之虑也然六爻之言皆有戒而无喜正
　谓兵不得已而用之也至其所以为行师之道曰贞也丈人
　也律以齐其始也吉以制其暴也左次以求全也不惟阴谋
　掩袭狙诈倾覆之术者无取即桓桓挞武执讯获丑之盛亦
　不足尚也其意可测矣且王者之用兵不贵战也不贵胜也
　贵其当也贵其节也如五曰田有禽利执言旡咎者亦言始
　事之当也曰开国承家小人勿用者亦言终事之节也此王
　者所以异于霸者也王者与物均覆载而以众为师者也霸
　者与敌争雌雄而以已动众者也若夫末世之行师也鹰隼

　其卒牛羊其下而惟沾项渐襟之是快又岂王者所忍见哉
　则执禽之象其义深矣然喜事乐祸之小人亦犹禽也用之
　追逐可也用之为政是执田之禽而复驱禽于田矣此消兵
　而反树兵也易之所深戒者也呜呼王者之待小人也犹之
　待敌也王者之用兵也犹之用小人也故曰兵者圣人所不
　得已而言也
☵☷(坤下坎上)
比吉原筮元永贞旡咎不宁方来后夫凶　彖曰比吉也比辅
也下顺从也原筮元永贞旡咎以刚中也不宁方来上下应也
后夫凶其道穷也　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

　初六有孚比之旡咎有孚盈缶终来有他吉　象曰比之初
六有他吉也　六二比之自内贞吉　象曰比之自内不自失
也　六三比之匪人　象曰比之匪人不亦伤乎　六四外比
之贞吉　象曰外比于贤以从上也　九五显比王用三驱失
前禽邑人不诫吉　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前
禽也邑人不诫上使中也　上六比之旡首凶　象曰比之旡
首旡所终也
　比为亲辅之义然比继于师后亦非上世之道也有间而后
　有比也必以元善之德深穷其故筮决其意始无间断而永
　无姑息而贞乃可统天下而咸归于顺从也此卦坤为体而

　坎为用阴趋乎阳之说也盖元者人所同得之良上秉之以
　为倡率下亦从之以为联合兹亦出于情之不容已也故粹
　然孚应存此不忍则为元运此不息则为永守此不杂则为
　贞以纯王之德行纯王之政得所比而旡咎也能如是四方
　之求其安者孰不闻风而类应然有众之所安必有独违于
　时而后至者即为众之所恶故曰不宁方来后夫凶也虽然
　上以原筮感其感未神下以不宁来其化未光故曰非上世
　之道也象以地上有水相亲无间比之谓也先王体之以建
　万国亲诸侯则通天下于一身上之情得行于下下之情得
　达于上所以比天下而无偏党也君之比天下以德天下之

　比君也必先以诚如初之有孚盈缶者实心中溢不为虚饰
　也曰终来有他吉者久而信于人人自孚之得非意之吉也
　初言他吉者无位而吉吉在人也二四言贞吉者得位而吉
　吉在已也二居中而静以待求四近主而行以趋事内不失
　时外不越位皆得其正者也若夫质本暗昧居非中正六三
　是也将比于四而四则外比已将比于二而二则正应已乃
　复比于无首之上则为匪人之比也上六之无首者处险之
　极无所倚戴而强自立者也人孰与之将何终焉故曰比之
　无首凶也夫众阴之所比者五也五为比主而曰显比则与
　玄感者异矣爻辞之用军礼为喻也明非垂裳之治也三驱

　之礼禽之逆来趣已者舍之背已而走者射之此爱于来而
　恶于去也故其所施常失前禽也四阴之比趣已者也上之
　无首背已者也抚降服判用诫异方不得不显也至于邑人
　又何诫焉远则又告近则不诫比得其术矣呜呼君之而曰
　比也比之而曰显也世之所趋也待言说而后喻者喻于浅
　者也待指麾而后动者动于末者也故九经之治唐虞以下
　之治也三章之约三代而后之约也故曰不道之道无为之
　为浩浩乎其至矣哉
☴☰(乾下巽上)
小畜亨密云不雨自我西郊　彖曰小畜柔得位而上下应之

曰小畜健我而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自西郊
施未行也　象曰风行天上小畜君子以懿文德　初九复自
道何其咎吉　象曰复自道其义吉也　九二牵复吉　象曰
牵复在中亦不自失也　九三舆说辐夫妻反目　象曰夫妻
反目不能正室也　六四有孚血去惕出旡咎　象曰有孚惕
出上合志也　九五有孚挛如富以其邻　象曰有孚挛如不
独富也　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　自乾坤而下阴之用事始于小畜之机也其为德也受坤道
　之柔顺而代母用事以养育乎阳者也曰小畜不但畜止为

　德亦有畜养之意焉其在于女则上以承夫下以孕子其在
　于臣则上以承天王下以制强国体卑而力微有制而无害
　阳气自抒阴道未行所以得亨也此卦乾为体而巽为用阴
　承乎阳之说也彖言柔得位而上下应之者因四居巽之下
　为巽之主上承二阳以行其权下畜三阳以施其德党势虽
　孤德权自重故上下应之也阴据其权而阳乃得亨者内既
　刚健外逢柔顺刚发于中操纵得宜不被摧抑而志意得行
　也以君子之势行而上进则正气伸而小人退阳之尚往如
　初阴之设施未竟其犹密云不雨自我西郊之谓乎象以风
　行天上披拂远物宜小畜之也君子体此动止有度言语有

　章聚文德于一身振芳名于海内是亦小畜之义也六爻之
　辞俱无凶戒独上九言征凶者为阳言也虞阴之至于盛也
　虞以顺而为逆也虞以制下者而敌上也盖阴阳消长在乎
　几微之际所当谨也如初与二皆言复者因乾非在下之物
　进而上升则为复也初之复也以道德自持正应在四故曰
　复自道也二之牵复也似乎藉援以同德在下故曰亦不自
　失也阳性至健而复以道也复以牵也上无所逼下有所全
　故不为亢激之患若三之刚而不中无自守之节举动不得
　自由则四所必抑也既为所抑将有说辐之象而必至于反
　目之争也四以一阴居于众阳之中凌逼所不免也但虚中

　巽体能制于下之三阳而不为暴孚于上之二阳而得其助
　则合顺以制逆害去而惧除矣若夫居阳而体阴者五也以
　巽之阴畜乾之阳诚意相孚既足以固众志而不忍离且又
　足以召贤豪而不敢背推其富以益之得道之助者多矣至
　于上九则巽阴至此而盛乾阳至此而穷故阳不复进而受
　畜也阳受畜则不犯阴阴体顺则不侵阳阴阳两无所伤故
　曰既雨既处也阴之尚德至此亦已成矣阴德将盈反非阴
　之福也故于月为几望之月也如阳复上征则为阴所疑矣
　惟其几望而不至于望则巽德自全阳而不使其征则乾德
　无损也统而论之密云不雨者阴力之微也既雨既处者阴

　德之盈也阳唱阴和阳薄于阴阴能固之然后蒸而为雨阴
　先阳唱阴抗于阳阳失其制故不能和而成雨是以阴之不
　能畜阳势也以一阴而畜五阳者数益不胜也然巽之为阴
　以和以顺能上能下以柔顺之德孚于上下彼此挛系而助
　之也阴为阳助巽德益盛乾势益孤则知柔之制刚弱之制
　强岂一朝一夕之故哉其所积者然也但义取诸风风者有
　气而无质者也风行天下则能施及万物而所畜者大风行
　天上则惟卷浮埃止飞鸟其所畜者小矣君子观小畜之义
　则以懿美其文德如文王之演易箕子之叙畴非懿文德之
　谓哉呜呼志在明夷业在小畜皆圣贤不得时者之待也

☰☱(兑下乾上)
履虎尾不咥人亨　彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎
尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也　象曰上天下泽
履君子以辨上下定民志　初九素履往旡咎　象曰素履之
往独行愿也　九二履道坦坦幽人贞吉　象曰幽人贞吉中
不自乱也　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大
君　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也　九四履虎尾愬愬终
吉　象曰愬愬终吉志行也　九五夬履贞厉　象曰夬履贞
厉位正当也　上九视履考祥其旋元吉　象曰元吉在上大

有庆也
　易之一书泄天地之苞符尽人事之变化原为人涉世而作
　也故其辞多危曰履虎尾则危之甚也危非自至也触其机
　则所在皆焦原顺乎理则所至皆坦道顾名思义圣人本示
　人以处危之道也此卦以乾为体以兑为用阳过乎阴阴承
　乎阳之说也彖言柔履刚者以柔蹑刚之后将以见其危也
　然而君子自无危也兑以为说乾以为应上不骄淫下不謟
　媚悦非乘戾应非佞邪何自而得危也且建中表正德称其
　位有说于外无疚于心礼乐文章自能光显而丕变也象取
　于上天下泽盖言天有定分之施而人多强得之欲君子体

　此各因其定分制为典礼以辨之使民安于分之所当得则
　往来皆亨矣初言素履慎于始也如君子在下仅卑而自屈
　高而自负非也必安履其素富贵不移宠辱不夺不为物迁
　又不与物竞便否塞不能抑之何惧之有夫在下而往犹易
　全也至于当位与世涉矣而二能以阳处阴居易俟命独行
　其道故为履道坦坦幽独守贞之象然世非有险途也以吾
　之行险而触其险也如履在于道吾己处于平易不争之地
　矣岂与世相波流哉恬淡自足不失其幽乃为贞吉也初之
　曰往居在下而非忘世也二之曰幽处在事而非逐世也以
　之应乾宜其亨也若夫三之进不量力行不度德而强以千

　世则为武人之凶矣且处乾之下居兑之上宜以道为说而
　反以武为悦无中正之德而有刚愎之用必上厉下凶播恶
　于众而取倾败也四之愬愬危机暗伏非中道也彼能知戒
　惧不敢自肆履说而应乎刚则终获吉也此终其位之吉也
　非终其身之吉也五有刚暴之才又居于危险之地尊而无
　制势可为也刚而难言应不当也任其逞欲而行危多出于
　所恃也矣故云夬履而厉然求吉之尽善者惟上九之位也
　其辞曰视履考祥其旋元吉盖履之为道贵其祥也于始而
　占于终而考天之降祥岂有所啬而有所笃哉赋吾以善赋
　吾以祥也履无不善则动无不祥以祥而往以祥而旋始终

　无亏吉乃全矣故君子之为视也不视于天不视于人而惟
　视于履其时危而其事不危非危也其事危而其身不危非
　危也若非履之为视而以苟免为安是处兑而不应乎乾者
　也若以躁动自快是履乾而不体乎兑者也即幸而不值乎
　危亦终非吉道也而安知其果不危也统而论之履之犹言
　乎履其主于行者也而初曰素履则行不越其位二曰幽人
　则事不改其贞皆能行而慎于行也三勇于行而凶也四惧
　于行而吉也五锐于行不得其辅而厉也上反其初进退得
　宜则有庆矣甚矣不得其时而躁进其为人害也必矣易之
　于阴阳动静之分刚柔进退之际深致意焉故曰易为涉世

　而作也
☷☰(乾下坤上)
泰小往大来吉亨　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万
物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子
而外小人君子道长小人道消也　象曰天地交泰后以裁成
天地之道辅相天地之宜以左右民　初九拔茅茹以其汇征
吉　象曰拔茅征吉志在外也　九二包荒用冯河不遐遗朋
亡得尚于中行　象曰包荒得尚于中行以光大也　九三旡
平不陂旡往不复艰贞旡咎勿恤其孚于食有福　象曰旡往
不复天地际也　六四翩翩不富以其邻不介以孚　象曰翩

翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也　六五帝乙归妹以祉
元吉　象曰以社元吉中以行愿也　上六城复于隍勿用师
自邑告命贞吝　象曰城复于隍其命乱也
　泰者天地交通贞元会合之谓本世运以推其机实从天运
　以定其数故圣人之道与造化相为消息也而或先焉或后
　焉往来各有相成之妙先之而图也后之而维也体天之心
　以用天之权则天莫之违而天下亦不难为也故曰吉亨之
　卦以乾为体以坤为用阴辅乎阳之说也盖时当其泰天地
　以气交而万物化生无不通也君子以心交而致治之志无
　不同也且君心之所存者皆阳明之德而阴暗不足以累之

　君心之所发者皆刚健之才而柔顺不足以杂之是以信而
　任者皆君子疏而远者皆小人岂知小以成其大之来经国
　之谋曰长大以制其小之往而害民之事日消矣然世运之
　盛衰往来莫测不欲否者天也不常泰者亦天也故否泰之
　际乃天与圣人交相为赖而交相为用之际也象取乎天地
　交泰以裁成辅相为宜者正言天以一气浑沦明四时而经
　九野善万物于当然之用圣人辅而相之教之以法天时因
　地利秩人伦于一定之符若此者敦元复性将以开万世之
　泰焉于爻辞见之矣初之拔茅以一人倡之群贤汇起而从
　之是先天而图也二为大臣执中为德待人有包容之恩临

　事有冯河之勇既宽而有制且严而不苛自得乎中行之尚
　可不劳而治也若九三之艰贞己处乎阴阳之交时将大变
　世将大革小人无常往而势复将来其信然也故当艰难其
　思虑正固其施为而后可以无咎曰勿恤其孚于食有福者
　此不忧六四之孚而惟养其善类以施福于天下也食以养
　阳因其衰而为后天之维也然维于九三犹可为也维于六
　四不可为也何也阳易往而阴易来也阳之进也有待于拔
　而阴则翩翩轻疾矣阳之征也有待于连汇而阴则不戒以
　孚矣至于三之言勿恤者治在于我不在于人也五为泰之
　主清心寡欲以应于二是忘势下贤克行其愿能屈阴以从

　阳者也必贤才辅而政事昌以祉元吉也六之城复于隍泰
　转而居否矣邪媚近倖之流交相欺蔽如丧师而不可用拥
　命而不得行虽有正人亦且穷吝因往来之正不能图于未
　乱之前而欲收于已坏之后贞亦可为羞吝也噫圣人能用
　天之权而不能使天之不否也因天运循环其数有时而塞
　也故君子不忧天之否而忧圣人尽诚以回天其道尚有时
　而塞之也故天之未始不可为也在人事之初机而时之未
　始不可挽也在往来者得其相成之道耳
☰☷(坤下乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来　彖曰否之匪人不利君子

贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下
无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长
君子道消也　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以
禄　初六拔茅茹以其汇贞吉亨　象曰拔茅贞吉志在君也
　六二包承小人吉大人否亨　象曰大人否亨不乱群也
六三包羞　象曰包羞位不当也　九四有命无咎畴离祉
象曰有命无咎志行也　九五休否大人吉其亡其亡系于苞
桑　象曰大人之吉位正当也　上九倾否先否后喜　象曰
否终则倾何可长也
　否者天地不交阴阳闭塞之故也泰先言小往大来而后言

　吉亨者是以天运推之人事也否先言匪人而后言大往小
　来者是以人事参之天运也以人事参之则知小人用事三
　纲沦矣九法斁矣非复人道之常尽反乎中正之德不利君
　子贞也此卦以坤为体以乾为用阳抑乎阴之说也且否之
　小人顺承之小人也阴虽居内阳犹在上其势相敌故其恶
　未形而祸未著是以不言凶吝也象因天地不交取之为否
　君子当此若以德自见必中小人之忌惟收敛其用不行于
　外以避小人之难更当知几测微善藏其智不以禄位荣之
　始为善于处否也夫顺承之小人即恶逆之小人恶逆之小
　人又即顺承之小人为之也君子苟乐其顺承而不虞其恶

　逆则未有不为所中而天下之事从此而偾矣故圣人于爻
　词之中独言二五之大人盖二则因其畏名重义五则因其
　顺时反正当否之时所以深致意于君子之修也如初之居
　阴在下连二而进志方求用犹未涉事且介于邪正之间而
　未甘为小人也故其始进也亦为拔茅连茹之象于此能贞
　则又变为君子而君子于此亦未敢遽必其为小人也至于
　六二阴已居中而当位矣惟恐君子之不能容也内蓄其邪
　外示其顺虽或包容承顺乎君子不敢轻肆其害是亦小人
　之善也故曰小人吉也小人之吉盖欲致君子于议论以为
　窃发之端而大人能以否为亨则岂可乱也君子不乱则小

　人之势孤而庶几自变于否矣六三之包羞位居不当又短
　于才有害正之心而终不能恣其毒惟自藏其羞而已四当
　将济之时而天心厌乱将有转泰之机况有所命令皆出于
　道而不为过举则赏罚得中举措无失畴敢自离于福祉而
　反为小人也哉此亦惟无咎乃能展其志也四之言无咎也
　以刚居柔也五之言吉也以刚居中也君子之所瞻也小人
　之所惮也曰休否曰倾否非大人不能也否不可以急治而
　休之于先否不可以终长而倾之于后得此方能为济否者
　也然非以身先当其否则不能以身后享其成其亡其亡系
　于苞桑先否之谓也心存祸患若系于苞桑无所庇荫而不

　能自安抑何否塞之乃尔也苟能知其否塞而善用之则泰
　运由之而开矣呜呼治天下者怀苞桑之念于拔茅之时则
　否不生矣存倾否之忧于包承之际则否不成矣既否而复
　戒其成功之难如此曰大人否亨又曰大人吉圣人深致意
　于否之君子各自行其志毋溺于时之变可也
☰☲(离下乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞　彖曰同人柔得位得中而
应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以
健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志　象曰天与
火同人君子以类族辨物　初九同人于门旡咎　象曰出门

同人又谁咎也　六二同人于宗吝　象曰同人于宗吝道也
　九三伏戎于莽升其高陵三𡻕不兴　象曰伏戎于莽敌刚
也三岁不兴安行也　九四乘其墉弗克攻吉　象曰乘其墉
义弗克也其吉则困而反则也　九五同人先号咷而后笑大
师克相遇　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
上九同人于郊无悔　象曰同人于郊志未得也
　同人者即君子善与人同之道本之以至正相勉之诚行之
　以大公无我之意然其所以为同者非有偏党之私惟德是
　比不同俗而同理出于君子之正乃为于野而亨此卦以乾
　为体以离为用阳化乎阴之说也以九五中正之德有待于

　六二之应六二柔中之德有待于九五之感故曰同人也同
　人之义以乾而行是刚德胜而私情黜故亨而利也利君子
　贞者盖以文明之德烛于和同之介而定其取舍之衡得于
　相应之正也夫人同此心心同此理吾能得其所谓正即能
　得其所谓通能通天下之志自然浑融万物纤无间隔之情
　矣象取于天在上而火炎上其性同也故为同人君子体之
　必先审异以致同故云类族辨物辨者使亲疏贵贱各循其
　分而不相假借类者使亲疏贵贱各遵其制而不相混淆始
　为大通无弊之道也但同人诸爻俱未尽为全得者惟初居
　人下而曰无咎也上居人外而曰无悔也此皆以无所私昵

　亦无所系应不流偏党之咎也亦终非同人之道也若三之
　乘墉也四之伏戎也五之用师也皆处于理势俱屈之时而
　各有智力相争之险情之不广故为有克有弗克之象此皆
　失其所以为同也二之于宗得其正应故能遏三之戎而使
　其不兴困四之攻而使其弗克然以吝狭之心不能为大同
　之道似欲行浑穆之义而实起衅隙之端所谓为权首而任
　其咎者此也故云同人诸爻执同以为同同而不和均未有
　全得者也呜呼以同而为异也以易而为险也此起于有所
　欲也于野则何欲哉无欲则至明矣无欲则至正矣故曰文
　明以健中正而应君子正也行健不以武而以文明用之则

　何险之不易相应不以邪而以中正应之则何异之不同是
　故处上而不害不必下也涉世而不伤不必外也或曰于野
　亨矣不几兼爱乎曰此一体之仁也非兼爱之私也兼爱则
　非文明也非中正也文明中正则虽廓然大公而实井然有
　辨也故以于野之心而时于宗焉则不为吝以于野之心而
　时于郊焉则不止于无悔矣今夫元首之重也而手足之轻
　也心膂之急也而毛发之缓也然而一体之心未尝辍也故
　惟一体推之则统同未尝不辨异辨异未尝不统同也天同
　覆而生物自殊也火同照而辨物有别也噫此同人之真义
　也

☲☰(乾下离上)
大有元亨　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其
德刚健而文明应乎天而时行是以元亨　象曰火在天上大
有君子以遏恶扬善顺天休命　初九无交害匪咎艰则无咎
　象曰大有初九无交害也　九二大车以载有攸往无咎
象曰大车以载积中不败也　九三公用享于天子小人弗克
　象曰公用享于天子小人害也　九四匪其彭无咎　象曰
匪其彭无咎明辨皙也　六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚
交如信以发志也威如之吉易而无备也　上九自天祐之吉
无不利　象曰大有上吉自天祐也

　大有者据天下之大势尽君臣之功业运用得宜调燮无弊
　以大有为之君再济之以大有为之臣出其精明乾健之德
　详审周密为纪纲法度之治推而广之无所不通故曰元亨
　此卦以离为体以乾为用阳用乎阴之说也盖当大有之世
　利用柔也故柔之爻吉而刚之爻言无咎也刚之爻有戒柔
　之爻无戒也然以一柔而纳五刚以五刚而应一柔上无所
　摄下无所陵非以大中之德主之不能也故大中而上下应
　之曰大有就五阳以柔道相应初之柔而处大也二之柔而
　居中也三之柔而乘离也四之柔而应天也六之柔而独制
　无二阴以分其应也自乾坤而下柔道之善莫过于斯故曰

　应乎天而时行之至也象取乎火在天上无所不照言文明
　四烛何物不容君子体此以时当大有固足以振有为也然
　过于繁盛民物易于善恶之淆以善者扬而显之恶者遏而
　绝之又能推天地之弘量扬其所本有遏其所本无则顺天
　休命可为大有之永计耳如初当盛始私感未萌尚无骄盈
　之害惟艰以处之时时戒谨则可终于无咎二以刚中应主
　抱负既宏肩荷亦重能以柔顺而往则旋转自如如大车之
　载矣三居用显之时又遇下贤之主凡诸大有之谋猷无不
　可入赞于尔后故曰公用享于天子然刚中靖献君子能之
　小人弗克也四以刚近柔主才望日隆宠权曰重不觉自满

　而渐流于当局之迷也已故为匪其彭之象五虚中实德能
　推诚任贤可以固结乎臣民之隐也故曰厥孚交如然君道
　贵刚太柔则废更当以威济之使下之仰上者既怀其德复
　畏其威则永吉而有备矣上当大有之过将为满则招损之
　机已犹幸下从六五履信思顺而尚贤自格天心之祐而享
　其清和之吉也故曰吉无不利凡若此者惟能有其物而不
　有然后能物无不有也曰厥孚交如以德感而不以私也曰
　威如吉以义制而不以情也是能不有其物者也故上下之
　应皆应其不有物者也此象君主之自明其德则莫非德也
　初之无害其道广也二之能载其器大也三之用孚其骄抑

　也四之匪彭其盈损也亦皆能不有其有而得其有也此皆
　非六五之为有也若乃居无位之地清净高洁则上九不可
　撄矣诸爻以不有而处有者也上九以不有而为有者也则
　非六五之所能有也然而非六五之大不能容上九之高则
　亦六五之有也噫有而能大非柔而善用者其孰能之
☷☶(艮下坤上)
谦亨君子有终　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶
盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也　象曰地中有
山谦君子以裒多益寡称物平施　初六谦谦君子用涉大川

吉　象曰谦谦君子卑以自牧也　六二鸣谦贞吉　象曰鸣
谦贞吉中心得也　九三劳谦君子有终吉　象曰劳谦君子
万民服也　六四无不利撝谦　象曰无不利撝谦不违则也
　六五不富以其邻利用侵伐无不利　象曰利用侵伐征不
服也　上六鸣谦利用行师征邑国　象曰鸣谦志未得也可
用行师征邑国也
　谦者满而能持有而不居之义也吾人身在宇宙虽有盖世
　功勋返之本来如浮云耳只因人德器浅薄承载不起便有
　骄矜之见也若谦德君子处心抑抑视盈若虚则行无不得
　故亨而终归于有也此卦以坤为体以艮为用阳止而阴顺

　之说也内止则实而无伪外顺则应而不穷所以有终也外
　不顺则为矫拂内不止则为象恭虽或勉强用谦一有所欲
　则竞有所负则矜安能有终乎彖之所谓谦尊而光卑而不
　可踰者惟谦之为道尊大而光显故虽卑屈而不可以尚之
　也不与物校何其尊也不为满累何其光也以尊且光者更
　能卑以自处何可踰之故人能谦则必为人所好矣以之居
　尊则德因谦而益显而光自不可掩以之居卑则德因谦而
　益重而人自不能踰也象取为地中有山高不离卑故曰谦
　君子体此裒多益寡称物平施盖言有终之义也地中有山
　山虽高峻平而不倾物多植焉亘万古而如斯也君子体谦

　之义戒其自满之心行其谦逊之念则能裒聚其多而增益
　其寡道在称物以施得其平而已不盈故裒聚其多也能受
　故增益其寡也此忘物忘我称量乎人已之宜而平其施也
　以我为重非谦也以物为重亦非谦也有所重则有所轻低
　昂不定谦不终矣无所重无所轻如山之无所凌而无所剥
　则无倾坏之虞为有终之义也释卦之义其下三爻体艮者
　也则皆言吉其上三爻体坤者也则皆言利艮静而坤顺也
　顺则多利静则多吉也初居艮之下柔和自尚谦而又谦者
　也则其气以不盈而安志以能敛而定以同心之德而收弘
　济之益即涉险而无患矣二之谦德积中声誉啧啧且发于

　中心之自然纤无矫饰之私故贞吉也三有刚正之德为上
　下所归功在民社然能自视⬤然所谓劳谦之君子也然以
　师济之才加之以揖让之德功莫与争位可常保故有终吉
　也四下乘功臣上近大君居多惧之地非利也然柔而得正
　上而能下则无不利也虽指撝经画非谦之状也而曰撝谦
　者乃大臣事主之谦非循墙巽怵之谓也五柔居尊位以谦
　得众中外悦服况劳谦者为之力撝谦者为之谋故为不富
　以其邻之象夫谦而为人所与何事不可为即用以征伐亦
　无不利也上六之谦德虽盛而才力不足用以行师无勘乱
　之才何以行天讨之令仅可征邑国而已就六爻统而论之

　初非济川之位五非伐国之才而言涉川征邑者极言谦之
　能有为也二居位而无应也上居高而无位也则不容以不
　鸣也然鸣而皆不违乎谦也二承刚而得其止其鸣也鸣以
　自适故曰中心得也上乘五而失其顺其鸣也鸣以自诉故
　曰志未得也志未得者利在从时中心得者利在守已故一
　曰贞吉一曰利用行师也谦之为义也止而顺则非懦怯而
　无为顺而止亦非阿顺而无节曰涉曰劳曰撝曰征伐非任
　意行权亦非谦之能济天下之务也呜呼人之心体本无障
　碍犹太虚之无物也以无物之心而称乎物所以得其平也
　以有物之心而加乎物所以违乎谦也可不知之然世更有

　貌恭而色佞中非有孚其为谦之贼也欤
☳☷(坤下震上)
豫利建侯行师　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故
天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时
不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉　象曰
雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考　初六
鸣豫凶　象曰初六鸣豫志穷凶也　六二介于石不终日贞
吉　象曰不终日贞吉以中正也　六三盱豫悔迟有悔　象
曰盱豫有悔位不当也　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象
曰由豫大有得志大行也　六五贞疾恒不死　象曰六五贞

疾乘刚也恒不死中未亡也　上六冥豫成有渝无咎　象曰
冥豫在上何可长也
　豫者和乐之义也豫则人心和乐事无不宜将溢天下之欢
　矣然乐不可极圣人深防人欲之流也故曰利建侯行师以
　爱戴之诚济之以公愤之举则万姓归心三军用命克无不
　利也此卦坤为体而震为用以阴从阳之说也盖豫起于人
　心之和而实由于修德之盛顺天理合人心朝野悦服其志
　行也然人而过豫也每流于纵恣事而过豫也每失于宽假
　如是则不可以经邦训俗矣惟建侯行师齐之以欢豫济之
　以威严一理所动上下协应则天地亦如之而不违耳天地

　之动原无不顺者也圣人推造化之枢亦以顺而动本诸身
　而建诸政事者皆顺理而无悖则不烦刑罚而民皆悦服于
　顺动之中矣由是天地因之以化成圣人因之以制治而人
　心安有不从者乎象以雷出地奋鼓天地之和气万物莫不
　和畅故为豫也然雷之奋发也气机因之而生动及其震迅
　也气机亦因之而凛赫未始有宽假之意而为乖戾之失也
　故作乐崇德以召和也荐上帝配祖考以致敬也以和以敬
　此圣人示人以豫之道也初应于四濡迹权门自为得志而
　豫发于音声三承于四仰视权臣恣情纵欲而豫见乎形色
　初之轻浮浅露三之骄肆睢盱皆沉溺而不自知者也其凶

　其悔宜矣五居尊位阴柔不振耽于逸乐以天下之事委之
　权佞而漫不知省此贞疾之證也犹幸四之承应位虽危而
　不失其中故曰恒不死也四以有容之度且安处于下既能
　尽其调燮之功又能殚其披露之隐是为君民相豫者也曰
　由豫者由由然不过豫也大有得者豫不逼上又能保其下
　也然而为众所应亦居于危疑之地矣故圣人戒以勿疑但
　聚天下之贤者以媚于上不得徇一人之见以成其党则得
　矣簪聚于上故取譬焉上六阴柔之极处豫之终已昏迷而
　不知自反者也然在震之极外有奋迅之机内有渝变之理
　故当翻然悔悟振之以威武之为而政其冥豫之习此从苦

　海沉沦指出回头是岸之谓也曰威而有渝犹言梦中一唤
　倦后一鞭借震惊而还觉性也此圣人引人以补过之道也
　诸爻惟二为吉以其处中正而无应能为自守之象豫之最
　善者也然曰介于石则有竞业自持之操曰不终曰则无耽
　恋自溺之心真见机明决不以豫处豫者也呜呼惟不以豫
　处豫而后能保合太和三才一致得其豫之时义也已读豫
　之卦而知圣人遏人欲于将萌维天理于未绝戒于顺动之
　中者岂易易哉
☱☳(震下兑上)
随元亨利贞无咎　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无

咎而天下随时随时之义大矣哉　象曰泽中有雷随君子以
响晦入宴息　初九官有渝贞吉出门交有功　象曰官有渝
从正吉也出门交有功不失也　六二系小子失丈夫　象曰
系小子弗兼与也　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舍下也　九四随有获贞凶有孚在道以明何
咎　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也　九五孚于嘉
吉　象曰孚于嘉吉位正中也　上六拘系之乃从维之王用
享于西山　象曰拘系之上穷也
　随者以臣从君之义也王者治化精纯扬溢宇内德足以致
　人之随而下之情意相洽因有欢然乐从之象也故曰元亨

　然随由悦致悦则易涉于私故圣人首戒以利贞盖随而不
　正即为邪僻之道也凭天理以招徕不假私情为联结始无
　干誉之咎此卦震为体而兑为用以阳从阴之说也刚来下
　柔𡽪柔之德立极于上而刚德之人信从于下虽然上无以
　致人之随人岂随之乎故动而悦则凡所以致随者皆出于
　精神之欣洽而非名分之刺缚也但世之人非其时而强进
　者多故当戒之以随时以正为随自然人心顺应而天下无
　不随之矣岂驩虞小补之术哉象取乎泽中有雷雷在泽中
　动而能静随之义也君子推之而应事也葆时止之体为时
　行之用随时随理而此心仍归于寂然故曰向晦入宴息盖

　澄其心于何思何虑之乡凝其神于勿助勿忘之候得随时
　之正者也故诸爻阳不言系而阴独言系因系之非正应也
　如初居震之初随之始也泛以随人主宰之君不能无渝惟
　以贞则获吉以公则有功也二阴柔无守而系恋庸流必有
　遗失贤豪之过已三道义自持中心有主依名流而舍鄙夫
　得所随矣然二系于下三系于上均之为系得失异焉盖有
　上下不同之道也四与五同德相随谏行言听无求不获然
　位高势盛不免有淩逼之嫌虽正亦凶也戒之以孚于上孚
　不在道则为容悦道不以明则非知机故孚必在道道必以
　明乃无咎也五以阳刚中正之君下应乎柔顺中正之臣同

　德相孚嘉谋嘉猷入告尔后自无僻邪之疑也吉何如之上
　六以阴处上不能从阳小人之势悍者也故必拘系之乃从
　也然而强之使随其随不固欲其维而不可解则必如王者
　之享于鬼神尽其诚意是无有不随矣故曰维之王用享于
　西山然随非致凶之道也故诸爻皆不言凶而独于臣位之
　极者戒之因获天下之随者恐有逼上之凶虽正必戒耳圣
　人所以明君臣之分也正矣噫贞之所在即为时之所乘而
　时之所趋即为随之宜也则知随时之义大矣哉
☲☶(巽下艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日　彖曰蛊刚上而柔下

巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日
后甲三日终则有始天行也　象曰山下有风蛊君子以振民
育德　初六干父之蛊有子考旡咎厉终吉　象曰干父之蛊
意承考也　九二干母之蛊不可贞　象曰干母之蛊得中道
也　九三干父之蛊小有悔旡大咎　象曰干父之蛊终旡咎
也　六四裕父之蛊往见吝　象曰裕父之蛊往未得也　六
五干父之蛊用誉　象曰干父用誉承以德也　上九不事王
侯高尚其事　象曰不事王侯志可则也
　蛊者积弊致蛊之义也有天下者不事事则事坏而不能无
　弊矣当蛊之时不可坐诿于气化必以济险之才力回天运

　于复兴挽人事于未溃精勤惕厉补弊兴衰如涉大川以求
　必济之象故取先甲三日之辛以虔其始取后甲三日之丁
　以善其终乃乘其机而有所治之也此卦艮为体而巽为用
　以阳革阴之说也盖刚上柔下上亢而不能下济下卑而不
　能上承因循苟且坐视其弊而莫之救所以成蛊也夫蛊以
　天下不治言也然乱必有治岂可优游玩愒终任其颓靡也
　哉当君臣惕厉往有事以治之耳至于治之之事曰先甲三
　日后甲三日者何也盖甲于先天卦在东之离也逆数者三
　则当艮位而日为辛顺数者三则当巽位而日为丁物盛于
　火败于金先甲为辛盛之衰而蛊之始也后甲为丁蛊之尽

　而盛之始也故曰终则有始天行也君子法之先甲而图之
　豫除其弊于乱之终后甲而为之渐维其机于治之始干蛊
　之道尽矣象取于山下有风披拂震荡变迁无定蛊之义也
　风从下而上则长养万物从上而下则剥落万物如风俗颓
　坏之时而欲为政权鼓舞之用君子惟刚以振民柔以育德
　持国脉于惺存回天心于动变斯济其艰矣初当蛊之始事
　未尽颓尚可干旋也如有子而克盖前愆是为干父之蛊可
　以旡咎然既谓之蛊时事已危必详慎谨密善继其志终可
　得吉二以刚乘柔事多拂逆必委曲周旋方克有济若自以
　为干直行无避反失其因革之宜也三当大臣之任更张积

　弊得干蛊之权也但过刚不中未免有急遽之悔犹幸巽顺
　而止用之革故鼎新也终无大咎四以柔弱之才遇事宽裕
　既不忍更张以彰亲之过宜安分以承父之艰也故曰往见
　吝五以柔应刚刚柔相济君臣一德已相与厉精剔弊善继
　善述以光先人之令绪干蛊之功臣也曰用誉用民誉以为
　羽仪而徂诈跅弛殆不至矣上九干蛊既毕则宜释去权利
　不事王侯高尚其事也盖人当处蛊之时不患少事功而患
　少节义如苟且以置身决裂以措事自多辱已惟缓以投机
　徐以观变斯得治蛊之善者也故初之厉首事也二之戒承
　阴也干蛊之首时有损益则以意承之处阴之险道难屈伸

　则以权济之故曰意承考也二曰道得中也三之干由凶而
　趋吉也四之裕由吉而趋凶也五之誉得其济而功成也六
　之不事以不用而成用者也君子审于前而决于后者各得
　其时至事宜之用也是故君子当蛊之难干有先去而不事
　者微子季札以之当蛊之既干有后去而不事者范蠡张良
　以之先去者欲以觉悟君之心而保宗祀后去者欲以成全
　君之谊而明臣节皆所以为干蛊也虽然圣贤之行身或去
　而不事原其心未有不为天下而深维其终始者岂徒以为
　高为洁自保自重而坐视其蛊之弊也哉
☷☱(兑下坤上)

临元亨利贞至于八月有凶　彖曰临刚浸而长说而顺刚中
而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也　象曰泽
上有地临君子以教思旡穷容保民旡疆　初九咸临贞吉
象曰咸临贞吉志行正也　九二咸临吉旡不利　象曰咸临
吉旡不利未顺命也　六三甘临旡攸利既忧之旡咎　象曰
甘临位不当也既忧之咎不长也　六四至临旡咎　象曰至
临旡咎位当也　六五知临大君之宜吉　象曰大君之宜行
中之谓也　上六敦临吉旡咎　象曰敦临之吉志在内也
　临者监临之义以君子而进逼小人犹阳道浸长而逼于阴
　也圣人于阳长之时即虑其衰故曰至于八月有凶八月者

　由建丑而至建未遁之复萌也当二阳初长之时即虑及于
　二阴复长之日可见消长之机倏忽变换防之不可不早尔
　此卦兑为体而坤为用阳制乎阴之说也夫阳得其时方长
　于下而其势浸上渐以制乎在上之阴必持之以和悦之德
　应之以天德之刚内则心气和平外亦举动合理始小人受
　我之临而不敢为邪此临之义也然烁金之夏必有伏阴桂
　满之夜必有亏魄盈虚之道岂可据耶故曰元亨者幸之以
　势也曰利贞者维之以理也曰八月有凶以消长之时惕之
　也象取于泽上有地地之临水水盛则地陷矣故阳之逼阴
　不戒则反为所逼矣君子体之不徒曰教而曰教思无穷不

　徒曰养而曰容保无疆以荡荡之恩沦肌浃髓与地同其广
　也与泽同其深也初当阳刚方长之时其势渐盛必不滥不
　求感之以正使小人无隙可乘而吾道始得正其行也二近
　于上举动得宜权势在我以诚感之无顺无逆则可以为临
　之主也三阴柔不正以甘悦临人而实不利于君子若君子
　不受其非道之说彼能知而忧之改行从善尽其道以为感
　则旡咎矣四虽以阴居正下应初九而密比于三之邪恐为
　所间必切至其临与正相符乃得旡咎也五处于尊以柔用
　刚自得其执简御烦之体矣故曰知临也阴本柔闇而以明
　为临则刚柔相济行中之谓也上六阴柔在上自远于阳必

　敦厚以临于刚斯吉而旡咎也且任贤之道贵不夺于外物
　去谗远色贱货贵德所以为敦也曰志在内者志不忘于天
　下之内也噫此卦初与二皆曰咸临者以下临上不可凌逼
　利在感孚所谓咸临也初尚未当临阴之任故曰贞吉二当
　临阴之任故曰吉无不利正以为主利以为用临道尽矣三
　以兑体而逼于刚故为甘临之象然初与二皆阳德之君子
　靡隙可乘其术虽工有忧之矣咸临者君子正大之情也甘
　临者小人邪媚之态也咸临而无不利也甘临而无攸利也
　四之至临臣道也以身为临下于阳也五之知临君道也以
　心为临委于阳也上六不以高自居志顺情厚听命于阳所

　谓敦临也总而论之初则戒以正志行二则戒以未顺命若
　三之忧与四之至五之知六之敦皆为阳道之谋而预防之
　也噫卦之曰临时当阳长之初犹世之方盛时也而圣人即
　防焉爻则仅言其吉卦则预言其凶致意于消长之关者有
　如是则知盛衰之际不可不贞者也
☴☷(坤下巽上)
观盥而不荐有孚颙若　彖曰大观在上顺而巽中正以观天
下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不
忒圣人以神道设教而天下服矣　象曰风行地上观先王以
省方观民设教　初六童观小人旡咎君子吝　象曰初六童

观小人道也　六二窥观利女贞　象曰窥观女贞亦可丑也
　六三观我生进退　象曰观我生进退未失道也　六四观
国之光利用宾于王　象曰观国之光尚宾也　九五观我生
君子无咎　象曰观我生观民也　上九观其生君子无咎
象曰观其生志未平也
　观者笃恭而化之象也以二阳在上为四阴所观仰而观化
　以静制动亦扶阳之道也此卦坤为体而巽为用以阴逐阳
　之说也夫观化在民为观德在已王者必躬修玄德允执其中
　不以显而修度者为亿兆之作则直以闇而修德者俨明旦
　之操存乃为有孚颙若之敬也盖小人盛于下君子欲为天

　下之大观必其德顺而巽始为恭默化成之主顺则心和平
　而不拂巽则气沈挚而不浮以是居躬自然建中有极超于
　声色之表矣盥而不荐以诚交神而不在物也圣人德感玄
　应孚信在中颙然可仰不待观其行事而化一观示间泯然
　默运上无所著意下无所庸心诚意相孚神矣哉观之道乎
　圣人以神道设教喻之以意而不言天下亦喻于圣人之意
　不待象指之烦均服于德化之中而不自知矣象取于风行
　地上遍及庶物观之义也君子体之巡省四方省观民俗设
　为教典同归于中正之化如风之行地也布于四方无所不
　历各得其刚柔缓急之用纤无偏枯动静之殊则知神以法

　天省以袭地而观之道亦至矣然大观在上畴不欲快睹熙
　明以为道德之光但初远于阳柔不及远为浅见之象宜居
　以自安若进而干位则吝矣二近于初才识不足为偏见之
　象亦宜固守退而处内如女之萧居独处则贞矣三居下体
　之极是有可进之时但居上体之下复为可退之地故宜静
　观吾道之通塞而为进退之权衡不可汲汲然苟且徇人轻
　赴功名以失生平之守也四近于五为观光之象邦家有光
　则人主之道德可见矣既觌其休光自当黼黻皇猷大展生
　平抱负上慰其大观之主故曰用宾于王者正谓其出不轻
　其进亦可重也五为大观之主天下之风气系焉必反覆详

　审内观我之道德果能建中表正树生民之望使天下潜移
　默转皆有君子之风始为观民之有徵者也上九虽不得位
　而德足以为人之观表故君子之修天下应之也以君子之
　身为天下之应进则当设教以化民退则当师表以善俗岂
　可晏然恣逸谓已无与于天下而可自放者乎故曰志未平
　者其道宜和光同尘其志当出类拔萃不自失其仪表斯无
　愧于观望之责也总观卦之义本小人盛于下而逐君子之
　象也故诸爻渐近于阳则吉渐远于阳则凶因阳之爻皆为
　君子勉之不曰吉而曰旡咎其扶阳之意亦至矣哉
☲☳(震下离上)

噬嗑亨利用狱　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动
而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也　象曰
雷电噬嗑先王以明罚[刺/力]法　初九屦校灭趾旡咎　象曰屦
校灭趾不行也　六二噬肤灭鼻旡咎　象曰噬肤灭鼻乘刚
也　六三噬腊肉遇毒小吝旡咎　象曰遇毒位不当也　九
四噬乾胏得金矢利艰贞吉　象曰利艰贞吉未光也　六五
噬乾肉得黄金贞厉旡咎　象曰贞厉旡咎得当也　上九何
校灭耳凶　象曰何校灭耳聪不明
也
　噬嗑者有物间于颐中去而合之则害亡而亨通也物去其
　害治得其平即圣人用狱之心也盖天地不能以春生而废

　秋杀圣人不能以弼教而弛明刑故狱以济德礼之穷而得
　中又以妙用狱之道也此卦震为体而离为用阴阳分杂之
　说也夫一统之时有梗化而违法者是为颐中有物之象必
　去之而后四海同风也然治狱之道贵于威明明合动而明
　益显动合明而动益神威明得中则执法之义与矜恤之仁
　并至虽济以用狱之刚自能胜其位也象以雷动于下电明
　于上震曜相摧阴阳和合噬嗑之谓也先王法之以明罚[刺/力]
　法其防闲之意深矣不言用罚而言明罚明之于先使人知
　所避不言行法而言[刺/力]法[刺/力]之于初使人知所畏盖不得已
　而用刑而不欲用刑者其心也此所谓桑得中而用乎刚也

　初之灭趾制其小过于始使其恶不得行故在上者可无咎
　也二乘刚而刑噬过其分三失中而刑噬遇其梗二之灭鼻
　似过欲服其心亦不为峻三遇毒似吝而时当用刑义亦无
　咎四之噬乾胏大臣当专征之任者也五之噬乾肉人主当
　平乱之后者也以威天下故曰得金矢以利天下故曰得黄
　金也得其情而服其心噬嗑之功于此成矣独上九过尊而
　处刚噬之太过流而为暴情与法不协于中人与已亦不得
　其平如何校灭耳则凶可知矣盖明不足以恤民之隐而惟
　苛刻为能如申商斯高之所以毒天下也且物而至于噬而
　后嗑德下衰已故三辟之兴皆叔季也若刚柔不分专用于

　刑如二之灭鼻三之遇毒皆不免于过也即四之乾胏五之
　乾肉虽为噬得其道亦恐比于情法之偏也故一则曰艰贞
　一则曰贞厉惟初之灭趾仅为无咎而上之灭耳不得其中
　凶不免矣刑其可不慎哉
☶☲(离下艮上)
贲亨小利有攸往　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文
柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时
变观乎人文以化成天下　象曰山下有火贲君子以明庶政
无敢折狱　初九贲其趾舍车而徒　象曰舍车而徒义弗乘
也　六二贲其须　象曰贲其须与上兴也　九三贲如濡如

永贞吉　象曰永贞之吉终莫之陵也　六四贲如𣊩如白马
翰如匪寇婚媾　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉　象曰六五之吉有喜也
上九白贲无咎　象曰白贲无咎上得志
也
　贲者饰也圣人虞文之盛而为是说也天下之事固非文不
　行然自质而趋文易自文而返质难圣人当文盛之时不得
　不为末流之弊而先虑及于靡靡之失也文极则往而不返
　故曰贲亨小利有攸往造化之生也本则为质用则为文文
　质彬彬刚柔对待文之所由始也此卦以艮为体以离为用
　阴阳交错之说也艮之上六来居离之二位柔来文刚居位

　得中是以亨也乾之九二寄居艮之上爻弃中而就无位之
　地是以无大利也盖质胜之时以文济之文胜之后即以质
　救之文以济质质不为陋固文也质以救文雅道之中文亦
　寓焉能如是则天人之蕴相符小利有攸往也柔居刚中文
　也刚上柔下文而止也故曰文明以止文明以止者是人道
　当然之文刚柔交错者乃为天道自然之文言文而必原于
　天观变之始事也言天而必及于人化成之终事也则知造
　化之运迁也自质而生文圣人干旋也以文而返质故文者
　不可无也而亦不可盛也象取乎山下有火光明下蕴不为
　风所逐能明而不炫者也君子体之内外修明又不敢自恃

　惟慎于庶政之操持不轻折狱之果决正所谓文明以止之
　防也初有德而时在下无所施于天下象为贲趾不以爵禄
　为荣者也二为文刚之主心志相孚其象贲须应附上而为
　贲者也如舍车而徒众人所羞君子所贲也若贲其须则彼
　此相成矣因居位之与无位异也三处离之极以一阳居二
　阴之间是阳得阴贲奔走承宣凡所猷为自成色泽乃贲之
　盛者也曰永贞之吉欲保其刚而不溺于阴也夫藉物为饰
　而不为物溺此当离之终已有艮之意矣四与初为正应本
　当贲如而为三所隔欲静则疑初之应欲进则惧三之难故
　心虽若白马之疾亦必待三之不为已害始得与初为婚媾

　也盖乘险而求合者君子之所戒也五居得致之位事无所
　不用其饰即束帛戋戋亦不过制此敦本尚实终为吉者也
　上九处饰之终饰终则反素矣以质为尚则天下无不足之
　患上所以得志也是卦内三爻以文明为贲而外三爻以笃
　实为贲曰皤如曰丘园曰白贲皆尚素也故曰贲无色也圣
　人虞文之太盛也即圣人妙于用文之道也虽然专任乎文
　固非化民成俗之宜若必尽去其文亦非因时通变之治也
　惟于刚柔摩荡之交天人旋转之际探文之原救文之弊不
　流于颓靡无底之患则为章于天者不动而变而化成于人
　亦可久而可大也矣

☶☷(坤下艮上)
剥不利有攸往　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长
也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也　象曰山附于
地剥上以厚下安宅　初六剥床以足[蔑/(罗-维)/(⬤-且)/(戌-一)]贞凶　象曰剥床以
足以灭下也　六二剥床以辨[蔑/(罗-维)/(⬤-且)/(戌-一)]贞凶　象曰剥床以辨未有
与也　六三剥之无咎　象曰剥之无咎失上下也　六四剥
床以肤凶　象曰剥床以肤切近灾也　六五贯鱼以宫人宠
无不利　象曰以宫人宠终无尤也　上九硕果不食君子得
舆小人剥庐　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用
也

　剥当阴盛之时正谊衰而邪僻盛君子势孤小人志肆是非
　颠倒祸乱无常而举动之际所当加慎也君子知时运之隆
　替逊言晦迹遵养待时不可轻有所往也此卦艮为体而坤
　为用阳格乎阴之说也夫剥之继贲也圣人岂无意乎其为
　君子之虑患也深矣盖文盛则道穷所以剥也阳性为健其
　去阴也决阴性为柔其侵阳也渐故曰柔变刚也邪之倾正
　曲之挠直萋菲浸润伤而不觉是为变也剥极于势五阴而
　逼一阳剥至于坤则尽剥矣但阳无终尽之理虽坤卦之六
　阴盛极而未尽者犹存方生者复萌也剥之不终为剥也此
　天行之道也当剥之时强亢激拂如尽力以排之则身殒而

　功不就故宜顺而止之也顺而止之不徒为今日之消虚且
　为日后之盈息也盖君子之道阳道也消息盈虚随阳而转
　所以合天也象以山附于地为下所凌剥之义也君子以天
　下为宅欲其安宁厚载则不薄小人而厚之贻之休养使为
　我用犹山之不让土壤是所以治剥也但事异世殊阴当剥
　阳之始虽小人未能即去君子然已侵其权窃其位害正之
　势渐行矣故自足而辨自辨而肤剥以渐而变也君子不能
　防之于早身之下足之上不免于切近之灾也三为群阴之
　中五为群阴之极而曰无咎无不利者一则应阳一则承阳
　也小人知有君子则君子亦不严绝于小人就其意向之私

　开以补过迁善之门不使终为剥也即所谓厚下之心也上
　以一阳独存天留一君子以延危微之关也曰硕果不食天
　遗其实以复生也剥未尽而复生此非消长之机乎当此时
　君子居之则为众阴所载象为得舆也小人居之其欲未厌
　则必剥害君子然违于天而穷于道亦自失其所覆故为剥
　庐之象也噫大抵小人之欲去君子也不过欲纵其志以利
　其身耳而不知君子既尽大道沦夷家危国破小人亦无所
　容其身矣是卦也于君子则劝之容小人于小人则戒其剥
　君子扶阳抑阴委曲以致其意圣人为世道人心之计也深
　矣

☷☳(震下坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往　彖
曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道
七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎　象
曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方　初九
不远复旡祗悔元吉　象曰不远之复以修身也　六二休复
吉　象曰休复之吉以下仁也　六三频复厉无咎　象曰频
复之厉义无咎也　六四中行独复　象曰中行独复以从道
也　六五敦复无悔　象曰敦复无悔中以自考也　上六迷
复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

　象曰迷复之凶反君道
也
　复者一元复起之义君子既往复来阳和旋转吾道发舒自
　可以渐有为而亨也阳既复已光亨而盛则已之出入固无
　忧疑而朋类之来亦无阻抑故曰出入旡疾朋来无咎然自
　姤至复阴消阳长反覆计之当有七日之循环也此卦以坤
　为体而震为用以阳进阴之说也夫阳以上为顺顺动而行
　则不疾不徐可以养我之元气而善其出入而朋亦得附我
　之操存而归于顺动此天以时而开人人以定而胜天默为
　消息而迎其刚反之机也所谓反复其道者盖剥而将尽君
　子之势已穷刚而复反而天地之心未远准之以来往之期

　当知七日之复凡卦气分流每卦得六日七分之半兹言七
　日举成数而言也六十四卦无非天地之心寓焉而独见于
　复者正惟动静之间为能见其心也天地之心不欲消物而
　欲生物当消之际其心随物已敛及生之时其心又随物而
　显故君子推于消长之间动静之际而天地之心隐然可得
　其端倪矣象取乎雷在地中以动为静阳气渐生复之义也
　先王以微阳不养气则不固至阳至之日闭其道路之关止
　其省方之事守精一于危微之候兹燮阴阳以敷教赞化育
　以奉天默用其裁成之道也是以柔之尽者刚之反静之极
　者动之机乾阳之变化以一而成六十四者也故剥复相连

　复之下爻即剥之上爻也引而伸之乾坤固无一定之机而
　阴阳又岂有胶滞之理耶如初以阳居阳情识之染未深真
　妄之关未迥天良一触固有昭然故其复为不远也二柔顺
　中正外无浮气之矜内无胜心之恃不敢为泥自能安就乎
　初之仁也乃为休复之吉三也既不能居柔而守之以仁每
　欲尚刚而夺之以义出入于理欲之关而莫为之儆故为频
　复之象然能操心愓厉则为频复之安不为频复之危也四
　居阴之中独与初应是耻凡民而以豪杰自期却尘迷而以
　天心独复不偏不倚独得乎中行之善也五中顺居尊操存
　贞固以至诚之体敦于无息之功自然天理流行屏其私而

　完于初也何悔之有上六居复之终最远乎阳不知所省此
　在复而自迷者也且阴柔之人闇不自明狠而好杀绝天之
　道失人之心俯仰交惭有灾眚矣不固其本而务远图故以
　其国君凶若终不复其初而逐于外将有十年不克征之败
　也已是故求胜于外者非善复其国者也求理于外者非善
　复其心者也商旅不行外者不入也后不省方内者不出也
　不行不省则情忘识泯人净而天完矣此真见天地之心而
　善复者也圣人无失故无复也众人不能无失失而后有复
　者诸爻是也失而不能复者上六是也曰休曰独曰敦曰频
　曰迷非天之降才殊也盖当剥尽之时能刚反之与不能刚

　反之也圣人重以为戒深有见于阳之不可远也如是夫
☰☳(震下乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往　彖曰无妄刚自外
来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正
有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉　象曰
天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物　初九无妄往吉
　象曰无妄之往得志也　六二不耕穫不菑畬则利有攸往
　象曰不耕穫未富也　六三无妄之灾或系之牛行人之得
邑人之灾　象曰行人得牛邑人灾也　九四可贞无咎　象
曰可贞无咎固有之也　九五无妄之疾勿药有喜　象曰无

妄之药不可试也　上九无妄行有眚无攸利　象曰无妄之
行穷之灾
也
　卦之无妄乃真实无伪即诚者天之道也人能念虑不淆惺
　存不灭循事理之当行识天命之本体则得元亨也但无妄
　而贞者不惟妄念不形即无妄之念亦不可著也曰匪正者
　不惟以妄灭妄为非即以心照心亦不为正也安望其为攸
　往之利乎此卦乾为体而震为用阴辅乎阳之说也夫旡妄
　之为卦也以坤之初变震之初纯柔变为天德之刚有去妄
　为正之象矣初以刚自外而主于内五以刚居中而应于下
　下刚而动上刚而健私欲不萌柔邪自灭所动自健任有为

　而不挠于物欲所应自中任酬酢而不杂于诡随如此而行
　则大亨以正能顺天之命也天命人心之判在于危微隐显
　之交设有不正则不利有所往即欲往焉无所之矣人之游
　衍动作莫非天也妄则逆天逆天而行其能行哉象以天下
　雷行震动发生至诚翕聚物与无妄者也曰物与不言与物
　者盖雷不期物而行物不待雷而发兹无妄之至也先王观
　此以茂对天时养育万物顺万物而不逆万物养天下而不
　私天下正所谓因时而施非有心于迎时也因物而化非有
　心以合物也体天道之自然各得其性命之正而全于无妄
　者也初当纯一未分笃实无妄四以天德为主外无牵引初

　无所应而行四无所应而守皆以天命为行止而不以私心
　为行止此无妄之正者也凡学有计较得失之心皆妄也有
　怨尤憎忿之心者亦妄也二以正应正故为无妄之福三以
　阴居阳故为无妄之灾不耕而穫不菑而畬福非有求也且
　以动之顺而得之不为计较之私也或系之或得之灾非自
　作也然以动之妄而触之不免有怨憎之起也二处柔为正
　三应上为妄甚矣顺动之间宜正而不宜妄也五与二虽非
　中正相应而上刚下柔才不相协中外之变起于不虞疾之
　致也但无妄之世邪佞屏斥感应无间始虽未侔终必相济
　矣故曰勿药有喜也上九居乾之终当健之极事宜静而知

　止不宜动而妄行也若不知变化与时俱抗则有眚矣噫祸
　福存亡本无定辙总由于人欲天理之存凡人主之威强既
　广则当养民息兵人臣之功业既盛则当引身知退故动而
　柔顺正也动而过刚非正也动而过刚盖溺于欲之无厌也
　欲而无厌妄之所由来祸之所由伏也呜呼乾道变化各正
　性命夫焉有妄哉亦因人欲无厌斯有妄也妄则不能复其
　真心矣是以祸福成败一听于天而无所期望旡所设想安
　于义命之自然即所谓无妄也故戒刚约柔养阳制阴此无
　妄之所以继复也经言无妄又戒言利贞戒之匪正者何也
　恐人迹虽无邪心有偏倚即为妄已如仲子之廉庄子之放

　其为人岂求福计利者哉因存一念之偏即非天命人心之
　正若以之处世辄多过眚岂可以为经方轨物之道哉则知
　易之极深研虑申戒于人心之初也至矣
☶☰(乾下艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川　彖曰大畜刚健笃实辉光日
新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大
川应乎天也　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以
畜其德　初九有厉利己　象曰有厉利己不犯灾也　九二
舆说輹　象曰舆说輹中无尤也　九三良马逐利艰贞日闲
舆卫利有攸往　象曰利有攸往上合志也　六四童牛之牿

元吉　象曰六四元吉有喜也　六五豮豕之牙吉　象曰六
五之吉有庆也　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行
也
　大畜者含弘广蕴之义也夫含蓄之怀贵于光大又贵乎贞
　正以圣贤为宗不以曲学为附大而能止与物无碍故曰大
　畜利贞也畜之大者施为必大故穷居独善不能展布王家
　非大也受禄而尸素无谋不能济天下之险难亦非大也故
　曰不家食吉利涉大川斯为大畜之象也此卦艮为体而乾
　为用阴止乎阳之说也凡吾人学术经纶必躬行实践以刚
　健为先始合乎德性之用不为勉强之失未事时胸中不可

　存一毫之宽假措手处胸中又不可著纤忽之虚浮恳挚日
　新闇然章光自不可掩故曰笃实辉光日新其德也然犹不
　可自限也循此而上之以刚德而尚乎千古之圣贤以止机
　而合乎天行之健体乃为大正之学术也进有道而止不泥
　非至正者不能也以所畜之正际之大行之会动与天俱相
　时而行可以立功而利也矣象以天至大而在山中大畜之
　象也君子体此以为德由畜而大凡前言往行多识以为修
　德之备盖天下之物无非心也多闻广识以畜其心之德则
　无耳目之支离也此畜所以愈大也初以刚居刚故抑其锐
　二以刚处中故安于钝三以刚应刚与上同德进无违距者

　也然得意于功名者即失意于道德宜知艰而自防亦不可
　轻于进者也故曰良马逐利艰贞也四居臣位其制邪也致
　其详民德之污隆关于大臣之忧喜四能防微杜渐如童牛
　之牿虑于未发之前禁于已发之后则得胜残去杀之术矣
　大善而吉也五居君位其制邪也操其要民情之格化由于
　君心之儆惕五能正本清源如豮豕之牙道之斯行止之则
　戢则刑清民服大胥庆已上九处畜之极畜极则通刚明之
　贤进无阻塞治化四达如往来于天衢也曰道大行者犹之
　周公以东山之斧涤皇路之大清共济天下之险而涉川之
　功成矣此岂非一道同风之化乎夫乾进也曰利已曰说輹

　曰艰贞理贵以止为进者也艮静也曰牿牛曰豮豕曰亨衢
　事贵以静制动者也彖曰尚贤而爻曰制邪者去邪正所以
　畜贤也体乎此而参和不偏所谓日新其德也已
☶☳(震下艮上)
颐贞吉观颐自求口实　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其
所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万
民颐之时大矣哉　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　初九舍尔灵龟观我朵颐凶　象曰观我朵颐亦不足贵也
　六二颠颐拂经于丘颐征凶　象曰六二征凶行失类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也

　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎　象曰颠颐之吉上
施光也　六五拂经居贞吉不可涉大川　象曰居贞之吉顺
以从上也　上九由颐厉吉利涉大川　象曰由颐厉吉大有
庆
也
　颐为正养之道也夫养之系于吾身不小则养之之义存于
　吾心者以正而吉然正与不正介于隐忽之间者最微必养
　德出于性命之合而不为他歧之惑养身持于义理之节而
　不为饥渴之害乃为人心道心之交归也此卦艮为体而震
　为用阳纳乎阴之说也颐之为卦上艮下震动而求养静而
　知止养道之善者也养之不贞嗜欲纷杂义理[蔑/(罗-维)/(⬤-且)/(戌-一)]如则妄动

　而失所养矣必身心有主贞而始吉也卦画上下二阳中含
　四阴外实中虚为颐颔之象也阳为实实能养阴故曰观颐
　也阴为虚虚则受养于阳故自求口实也推颐之道而极言
　之天地施泽以养万物圣人弘道以养万民养之以时即得
　乎天理人情之正也象以山下有雷闭固节藏不过于动颐
　之象也盖山之广大物无不养而雷所以发动其生养者也
　山止而能生雷动而能止生化不息君子体此而慎言语节
　饮食皆所以止其动也然慎非不言也当时有可言虽披鳞
　而不羡乎括囊节非不食也当时宜不食虽采薇而不惜乎
　丘壑能如是岂惟养身德亦养矣如初之阳刚足以自养而

　累于动体偶为富贵所移即失于性灵之固有犹灵龟之舍
　也舍素修之操甘非义之禄朵颐之凶其自致也二阴柔不
　能自养资身无策者也求养于初卑贱之比遗讥于士类越
　五以为养斥辱之耻又见诮于庸流拂其正养之道故为颠
　颐之悖也惟安于丘园犹可颐也若更往而求上必失类而
　凶也三以阴之质居动之极不安于养矫世自高织屦擗履
　之流拂养之道者也故曰拂颐其所守虽止而不免有伤于
　物不可以用世故曰十年勿用无攸利也四应于初赖其养
　以施于下故曰颠颐吉也求贤养人而不求自养其威严可
　重天下仰之如虎视耽耽也其欲逐逐者专志求贤始终靡

　间反已之功可谓深矣崇货以自殖则所处卑鄙贵德以养
　民则所施光明也六五以阴柔居上仅于自养者也夫养天
　下者乃君之大经也今不能以善养人而用人以养是为拂
　经之甚也然居贞守志果能笃于任贤则天下亦蒙其泽可
　得为吉也若冒昧行之养无所备其为涉川之险何恃而不
　恐哉上九以刚阳处极责任既重施予亦繁不可不存心惕
　惧保其弘济之安故曰由颐厉吉利涉大川也然五六过则
　为拂吉之在贞上九滥则为渎吉之在厉一曰不可涉大川
　一曰利涉大川者君不可喜功臣不可避事也君喜功而天
　下不得养矣臣避事而天下失所养矣皆非颐之道也六爻

　上三爻吉而下三爻凶者下妄动而上能止也曰逐逐曰贞
　曰厉皆所以善用其养本于义理之宜而不过于性情之偏
　者也是以古来经济必从兢业中出吾既体乎天地同德之
　心则天下万物皆托命于我苟精神一息不运恩泽一物不
　周则天下万物不得所养者多矣若拂于以上养下之正而
　己饥己溺之意乌能自慊于天下之任耶
☱☴(巽下兑上)
大过栋桡利有攸往亨　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉　象曰
泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷　初六藉用白茅无

咎　象曰藉用白茅柔在下也　九二枯杨生稊老夫得其女
妻无不利　象曰老夫女妻过以相与也　九三栋桡凶　象
曰栋桡之凶不可以有辅也　九四栋隆吉有它吝　象曰栋
隆之吉不桡乎下也　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无
誉　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也　上六过
涉灭顶凶无咎　象曰过涉之凶不可咎
也
　大过者过于时也时事过于常则政教流于敝权衡失其平
　非庸庸柔弱者所能克复其过也必有大过人之才起而振
　刷其间始可以济时之失通时之变措国事于亨也此卦巽
　为体而兑为用阴灭乎阳之说也夫圣人之心如权衡然不

　与物为低昂亦不为世道所沈溺当衰难之时事有所不得
　已势有所不能遂即挺然济变越常理以勒奇勋挽颓风而
　归正化然其于道未尝不中其节而于心卒未尝有过者也
　卦以四阳居中上下二阴不胜其重为栋桡之象但时当大
　过又以才弱承之不能振作于其始即不能挽复于其后本
　末俱倾衰难之极也既遭衰难利有所往以拯之故曰栋桡
　利有攸往也犹幸二五得中内顺外说以平易之德而为刚
　明之济所以亨也圣人之作事也惟其时惟其中当时大过
　过而不失乎中非大有德力者其孰能之故曰大者过也象
　以泽中溢木浸灭失宜大过之象也盖泽无灭木之理汎滥

　之极气不得胜而木为之灭过常之甚也过常之事岂常人
　所能制哉惟君子独立无惧遁世无闷乃能然也此其所以
　为大也凡人情有倚藉之偏即多顾惧之念惴惴然不能自
　立于危险君子以至夷之心处世之至险以至易之心当世
　之至难则心无所赖于世而始能救世之过也初当过时以
　柔处下既能谨密复善图维可免害耳未得为大过之咎也
　二得中居柔复比于初是刚过之人而能以柔相济者也老
　过则枯少过则稚以老资少则稚者长以稚分老则枯者荣
　当至衰而如至壮以至壮而辅至衰过而不为过也大过之
　善者也其枯杨生稊之谓欤三以刚居刚系于上而拂于下

　动违中和物莫之辅大过之失者也故为栋桡之凶四刚柔
　合德不过乎刚才可以肩鸿而任钜已若处事不加详杜佞
　不深至是有大过人之志而不能行大过人之事终有他吝
　也五当阳过之极又比于过极之阴元气既衰功业必薄不
　足以共有为也惜乎有大过之位而未能尽大过之道象为
　枯杨生华无益于枯老妇士夫终难生育也上当危急之秋
　不知才弱自安反以阴越阳好为抗激之事是履险犯难仅
　知拯救于时而不知拯救于身有灭顶之凶也然有济过之
　心不获济过之益于义则无咎大抵阴宜慎而不宜过故藉
　茅则吉灭顶则凶阳宜济而不宜过故二四则为利三五则

　不利也然则大过之所谓大过者义当取于无过也虽然末
　世尽浮沈也人情易反覆也不测之险巇忽形于俄顷自完
　之全局谁能必于将来苟非虑于无可虑之先防于未及防
　之际者亦不能为天下之任过者也
☵☵(坎下坎上)
习坎有孚维心亨行有尚　彖曰习坎重险也水流而不盈行
险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不
可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣
哉　象曰水荐至习坎君子以常德行习教事　初六习坎入
于坎窞凶　象曰习坎入坎失道凶也　九二坎有险求小得

　象曰求小得未出中也　六三来之坎坎险且枕入于坎窞
勿用　象曰来之坎坎终旡功也　六四樽酒簋贰用缶纳约
自牖终无咎　象曰樽酒簋贰刚柔际也　九五坎不盈祗既
平无咎　象曰坎不盈中未大也　上六系用𡽪⬤寘于丛棘
三𡻕不得凶　象曰上六失道凶三𡻕也
　坎为北方之卦也重坎险之极也圣人观坎之象为险难之
　义故于重卦中而独言习也盖险难之时非经便习不可以
　行故曰习坎也能以实心安于义命静观时变不为侥倖之
　图素位而行终可成出险之功乃为行有尚也此卦以金为
　体以木为用阳主乎中之说也水内阳而外阴天德凝于中

　化机应于外但卦体重险平陂之势不分趋避之情难见知
　愚皆自失者也犹幸阳在内为有孚之象也明在内是心亨
　之义也诚则明生既有真见自无疑事故曰有孚维心亨也
　能亨则虽险而夷也刚中自守陷于势而不陷于义以此而
　行宜有尚也内亨外闇内刚外顺兹处险而出乎险者也故
　水流而不盈行险而不失其信圣人以此释坎之有孚也第
　水来重险陵谷倾陷非浅岸平溪之所比也王公观其势之
　必行设戒预防法天险之无形设为纪纲法度之防法地险
　之有形设为城池甲兵之备其为用时之险亦可谓深切而
　周至也矣象以水流荐至两险相仍习坎之义也君子习于

　坎然后乃能不以险难为困故德行不失其常使利害得远
　于身心教事不弛于习使理义日新于闻见以此而济身即
　可以济天下之险难也凡处险者以阴柔之质居重险之下
　上无援应又无自济之才如初之入于坎窞者是也当上下
　之重阴虽未能出然有刚中之德德足以孚人才足以自卫
　如二之求小得者是也但上下俱阴柔弱不足以当大援故
　云小得也若内无济险之才时又当多难之冲所与非人而
　所履亦非其位出之则坎居之亦坎支枕不安其陷亦深用
　之不能有功者六三是也四当险而处柔且得位而承刚故
　曰刚柔济也至德为之主太和为之表所以终无咎也但当

　险难之时非明信结于君何以得行其志故一樽之酒二簋
　之食以缶为用不假虚饰质之至也质实之人易失于径直
　必自牖而纳委曲以行始得乎用险之宜也五以阳刚之才
　处极尊之位中而且正可以有为也然适在坎中未能遽出
　有须待之义故曰坎不盈祗既平也坎不盈犹有险也祗既
　平则无险矣阳动而上不终陷也上以阴柔不振之才而当
　重险危疑之日更下乘五刚将有系寘之患已故曰系用𡽪
　棘纆寘于丛也险终乃反寘于悔过之地三𡻕之后或可求
　复故曰上六失道凶三𡻕也坎六爻虽不同义惟陷于阴则
　险斯成惟居于阳则险可济噫岂惟世事有陷溺哉即人心

　亦有之也苟非刚中之君子乌能得与于斯盖水为生物之
　先利为事机之始水溢为陷利聚为害重险者界于利害之
　间者也且水之性为智以智相竞则与势相倾倾险成习陷
　溺之所由来也故武王曰吾与其溺于人宁溺于渊溺于渊
　尚可救也溺于人不可救也何也溺于人者固陷溺其心者
　也
☲☲(离下离上)
离利贞亨畜牝牛吉　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽
乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝
牛吉也　象曰明两作离大人以继明照于四方　初九履错

然敬之无咎　象曰履错之敬以辟咎也　六三黄离元吉
象曰黄离元吉得中道也　九三日昃之离不鼓缶而歌则大
耋之嗟凶　象曰日昃之离何可久也　九四突如其来如焚
如死如弃如　象曰突如其来如旡所容也　六五出涕沱若
戚嗟若吉　象曰六五之吉离王公也　上九王用出征有嘉
折首获匪其丑无咎　象曰王用出征以正
邦也
　离者南方之卦也乾之用为坎而坤之用为离离为火火体
　阴而用阳也阴附于阳其性炎上易于躁动躁动则失其宜
　必得畜牝牛之顺乃为利贞也正则疑忌不生宠注曰隆吉
　之徵也此卦木为体而土为用阳蓄乎阴之说也以阳蓄阴

　相继为丽故火丽物则明也物之丽者易至于不正故必以
　正则亨也正则能明君臣上下皆归于中正则明德可以化
　天下也文明而治万物蔚兴丽乎天者正中而光大丽乎土
　者柔顺而化生不流于察察不偏于炫惑以恭顺之为宣懿
　美之德如牝牛之豢也贞且吉矣象以两明继起炎威交作
　离之象也大人法此以继明其德临照四方盖明之为明神
　用于外不能常有必含辉养熄则照临不绝火傅于薪日继
　于夜其道广也故用晦惟明正所以继其明也六爻之义皆
　是意也天下事未有不以敬而成以不敬而败者初当履错
　之日中存敬畏之心不为躁动之事是无纷错之咎也二柔

　离自明不激不随秉中德以事一人人臣之正道可居大善
　之吉也三处离之终盛极将衰日昃之象也既不安于常道
　妄为倖难之功徒戚戚于危亡之忧耳四当复明将继之际
　国势渐张人情复振惟敬慎以惜事始无祸也若以刚迫之
　必为死如弃如之患也五柔离乎中虽非过弱然不得其正
　迫于上下之制政权下移不免有涕嗟忧惧之形矣上九处
　离之终明过之极明之为用在去邪远恶故曰王用出征然
　曰有嘉折首获匪其丑则刑罚不滥亦能慎其明者也当继
　明之任梗化乱治不得不严非以好大也若好大用兵伤民
　于和则不明甚者矣故曰王用出征以正邦也前离则鼓缶

　而后离则出征者因作者过于动故止之继者安于逸故振
　之也臣之炎盛则不能以刚为柔者也君之忧嗟则能以柔
　为刚者也故臣死弃而君获吉也初居下之下四居上之下
　志皆躁动者也但初慎于进四急于进故吉凶之所由异也
　曰突如其来则非所谓履错然者也曰履错然者将进不进
　徘徊踌躇其迹纷错然也鸣呼圣人于刚柔进退之际详审
　如此则知用明之道匪易易也