钦定四库全书
　日知录卷七　　　　　昆山　顾炎武　撰
　　孝弟为仁之本
尧舜之道孝弟而已矣是故克明俊德以亲九族九族
既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍此
之谓孝弟为仁之本
　　察其所安
求仁而得仁安之也不怨天不尤人下学而上达安之

也使非所安则择乎中庸而不能期月守也
　　子张问十世
记曰圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考
文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得
与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊
也长长也男女有别此其不可得与民变革者也自春
秋之并为七国七国之并为秦而大变先王之礼然其
所以辨上下别亲疏决嫌疑定是非则固未尝有异乎

三王也故曰其或继周者虽百世可知也
自古帝王相传之统至秦而大变然而秦之所以亡汉
之所以兴则亦不待谶纬而识之矣不仁而得天下未
之有也此百世可知者也保民而王莫之能禦也此百
世可知者也
　　媚奥
奥何神哉如祀灶则迎尸而祭于奥此即灶之神矣(诗/于)
(以奠之宗室牖下注牖下室西南隅所谓奥也李氏曰/户东而牖西户不当中而近东则西南隅最为深隐故)

(谓之奥而祭祀及尊者常处焉奥曲礼为人子者居不/主奥仲尼燕居以奥阼并言是 本人之所处祭时乃)
(奉神/于此)时人之语谓媚其君者将顺于朝廷之上不若逢
迎于燕退之时也注以奥比君以灶比权臣本一神也
析而二之未合语意
　　武未尽善
观于季札论文王之乐以为美哉犹有憾则知夫子谓
武未尽善之旨矣犹未洽于天下(孟/子)此文之犹有憾也
天下未宁而崩(史记封/禅书)此武之未尽善也记曰乐者象

成者也又曰移风昜俗莫善于乐武王当日诛讨伐奄
三年讨其君而宝龟之命曰有大艰于西土殷之顽民
迪屡不静商俗靡靡利口惟贤馀风未殄视舜之从欲
以治四方风动者何如哉故大武之乐虽作于周公而
未至于世变风移之日圣人之时也非人力之所能为
矣(刘汝佳曰揖让征诛自是圣人所遇使舜当武之时/亦须征伐孔子曰唐虞禅夏后殷周继其义一也性)
(之反之自其从入之异及其成功一也人而天反而/性矣以是而论乐之优劣其与以追蠡者何异哉)
　　朝闻道夕死可矣

有弗学学之弗能弗措也有弗问问之弗知弗措也有
弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗
行行之弗笃弗措也不知年数之不足也俛焉日有孳
孳毙而后已故曰朝闻道夕死可矣
吾见其进也未见其止也有一日未死之身则有一日
未闻之道
　　忠恕
延平先生荅问(门人朱熹/元晦编)曰夫子之道不离乎日用之

间自其尽己而言则谓之忠自其及物而言则谓之恕
莫非大道之全体虽变化万殊于事为之末而所以贯
之者未尝不一也曾子荅门人之问正是发其心尔岂
有二邪若以为夫子一以贯之之旨甚精微非门人所
可告姑以忠恕荅之恐圣贤之心不若是之支也如孟
子言尧舜之道孝弟而已矣人皆足以知之但合内外
之道使之体用一原显微无间则非圣人不能尔朱子
又尝作忠恕说其大指与此略同按此说甚明而集注

乃谓借学者尽己推己之目以著明之是疑忠恕为下
学之事不足以言圣人之道也然则是二之非一之也
慈溪黄氏曰天下之理无所不在而人之未能以贯通
者己私间之也尽己之谓忠推己及人之谓恕忠恕既
尽己私乃克此理所在斯能贯通故忠恕者所以能一
以贯之者也
元戴侗作六书故其训忠曰尽己致至之谓忠语曰为
人谋而不忠乎又曰言思忠记曰丧礼忠之至也又曰

祀之忠也如见亲之所爱如欲色然又曰瑕不掩瑜瑜
不掩瑕忠也传曰上思利民忠也又曰小大之狱虽不
能察必以情忠之属也孟子曰自反而仁矣自反而有
礼矣其横逆由是也君子必自反也我必不忠观于此
数者可以知忠之义矣反身而诚然后能忠能忠矣然
后由己推而达之家国天下其道一也其训恕曰推己
及物之谓恕己欲立而立人己欲达而达人施诸己而
不愿亦勿施于人恕之道也充是心以往达乎四海矣

故曰夫子之道忠恕而已矣忠也者天下之大本也恕
也者天下之达道也(本程/子)子贡问曰有一言而可以终
身行之者乎子曰其恕乎(仲弓问仁夫子/告之亦以敬恕)夫圣人者何
以异于人哉知终身可行则知一以贯之之义矣
中庸记夫子言君子之道四无非忠恕之事而乾九二
之龙德亦惟曰庸言之信庸行之谨然则忠恕君子之
道也何以言违道不远曰此犹之云巧言令色鲜矣仁
也(古人语辞云尔兽违道不远即道也违/禽兽不远即禽 也孟子已自申之)岂可以此而

疑忠恕之有二乎或曰孟子言强恕而行求仁莫近焉
何也曰此为未至乎道者言之也孟子曰由仁义行非
行仁义也仁义岂有二乎(今人谓有圣人之忠恕有学/者之忠恕非也尽得忠恕方)
(是圣人学者所/以学为忠恕)
　　夫子之言性与天道
夫子之教人文行忠信而性与天道在其中矣故曰不
可得而闻
子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与

二三子者是丘也谓夫子之言性与天道不可得而闻
是疑其有隐者也不知夫子之文章无非夫子之言性
与天道所谓吾无行而不与二三子者是丘也
子贡之意犹以文章与性与天道为二故曰子如不言
则小子何述焉子曰天何言哉四时行焉百物生焉天
何言哉是故可仕可止可久可速无一而非天也恂恂
便便侃侃訚訚无一而非天也
动容周旋中礼者盛德之至也孟子以为尧舜性之之

事夫子之文章莫大乎春秋春秋之义尊天王攘戎翟
诛乱臣贼子皆性也皆天道也故胡氏以春秋为圣人
性命之文而子如不言则小子其何述乎
今人但以系辞为夫子言性与天道之书愚尝三复其
文如鸣鹤在阴七爻自天祐之一爻憧憧往来十一爻
履德之基也九卦所以教人学易者无不在于言行之
间矣故曰初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道
不虚行

樊迟问仁子曰居处恭执事敬与人忠司马牛问仁子曰
仁者其言也讱由是而充之一日克己复礼有异道乎今
之君子学未及乎樊迟司马牛而欲其说之高于颜曾
二子是以终日言性与天道而不自知其堕于禅学也
朱子曰圣人教人不过孝弟忠信持守诵习之间此是
下学之本今之学者以为钝根不足留意其平居道说
无非子贡所谓不可得而闻者又曰近日学者病在好高
论语未问学而时习便说一贯孟子未言梁惠王问利

便说尽心易未看六十四卦便读系辞此皆躐等之病
又曰圣贤立言本自平易今推之使高凿之使深
黄氏日钞曰夫子述六经后来者溺于训诂未害也濂
洛言道学后来者借以谈禅则其害深矣
孔门弟子不过四科自宋以下之为学者则有五科曰
语录科
永嘉南渡本于清谈之流祸人人知之孰知明代之清
谈有甚于前代者昔之清谈谈老庄明之清谈谈孔孟

未得其精而已遗其粗未究其本而先辞其末不习六
艺之文不考百王之典不综当代之务举夫子论学论
政之大端一切不问而曰一贯曰无言以明心见性之
空言代脩己治人之实学股肱惰而万事荒爪牙亡而
四国乱神州荡覆宗社丘墟昔王衍妙善玄言自比子
贡及为石勒所杀将死顾而言曰呜呼吾曹虽不如古
人向若不祖尚浮虚勠力以匡天下犹可不至今日今
之君子得不有愧乎其言

　　变齐变鲁
变鲁而至于道者道之以德齐之以礼变齐而至于鲁
者道之以政齐之以刑
　　博学于文
君子博学于文自身而至于家国天下制之为度数发
之为音容莫非文也品节斯斯之谓礼孔子曰伯母叔
母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地知此者由
文矣哉由文矣哉记曰三年之丧人道之至文者也又

曰礼减而进以进为文乐盈而反以反为文传曰文明
以止人文也观乎人文以化成天下故曰文王既没文
不在兹乎而谥法经纬天地曰文与弟子之学诗书六
艺之文有深浅之不同矣
　　三以天下让
皇矣之诗曰帝作邦作对自太伯王季则泰伯之时周
日以彊大矣乃托之采药往而不反当其时以国让也
而自后日言之则以天下让也(犹南宫适谓稷/躬稼而有天下)当其时

让王季也而自后日言之则让于文王武王也有天下
者在三世之后而让之者在三世之前宗祧不记其功
彝鼎不铭其迹此所谓三以天下让民无得而称焉者
也路史曰方太王时以与王季而王季以与文王文王
以与武王皆泰伯启之也故曰三让(郑康成注曰泰伯/周太王之长子次)
(子仲雍次子季历太王见季历贤又生文王有圣人表/故欲立之而未有命太王疾泰伯因适吴越采药太王)
(殁而不反季历为丧主一让也季历赴之不来奔丧二/让也免丧之后遂断发文身三让也三让之美皆隐蔽)
(不著故人无/得而称也)

泰伯去而王季立王季立而文武兴虽谓之以天下让
可矣太史公序吴世家云太伯避历江蛮是适文武攸
兴古公王迹甚当
高泰伯之让国者不妨王季诗之言因心则友是也述
文王之事君者不害武王诗之言上帝临女是也古人
之能言如此今将称泰伯之德而先以莽操之志加诸
太王岂夫子立言之意哉朱子作论语或问不取剪商
之说而蔡仲默传书武成曰大王虽未始有剪商之志

而始得民心王业之成实基于此仲默朱子之门人可
谓善于匡朱子之失者矣
或问曰太王有废长立少之意非礼也泰伯又探其邪
志而成之至于父死不赴伤毁发肤皆非贤者之事就
使必于让国而为之则亦过而不合于中庸之德矣其
为至德何耶曰太王之欲立贤子圣孙为其道足以济
天下而非有爱憎之间利欲之私也是以泰伯去之而
不为狷王季受之而不为贪父死不赴伤毁发肤而不

为不孝盖处君臣父子之变而不失乎中庸此所以为
至德也其与鲁隐公吴季子之事盖不同矣(此说本之/伊川先生)
　　有妇人焉
予有乱臣十人同心同德此陈师誓众之言所谓十人
皆身在戎行者而太姒邑姜自在宫壸之内必不从军
旅之事亦必不并数之以足十臣之数也古人有言曰
牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索方且以用妇人为纣罪
矣乃周之功业必藉于妇人乎此理之不可通或文字

传写之误(汉博士孔衍言臣祖安国得/璧中古人论语为改今文)阙疑可也(书大/诰爽)
(邦由哲亦惟十人迪知上帝/命蔡氏亦以为乱臣十人)
　　季路问事鬼神
未能事人焉能事鬼左右就养无方故其祭也洋洋乎
如在其上如在其左右未知生焉知死人之生也直故
其死也无求生以害仁有杀身以成仁
天地有正气杂然赋流形下则为河岳上则为日星(文/信)
(公正/气歌)可以谓之知生矣孔曰成仁孟曰取义而今而后

庶几无愧(衣𢃄/赞)可以谓之知死矣
　　不践迹
服尧之服诵尧之言行尧之行所谓践迹也先王之教
若说命所谓学于古训康诰所谓绍闻衣德言以至于
诗书六艺之文三百三千之则有一非践迹者乎善人
者忠信而未学礼笃实而未日新虽其天资之美亦能
闇与道合而足已不学无自以入圣人之室矣治天下
者亦然故曰周监于二代郁郁乎文哉不然则以汉文

之几致刑措而不能成三代之治矣
　　异乎三子者之撰
夫子如或知尔之言吾非斯人之徒与而谁与也曾点
浴沂咏归之言素贫贱行乎贫贱君子无入而不自得
也故曰异乎三子者之撰
　　去兵去食
乃积乃仓乃裹糇粮于橐于囊国所以足食而不待豳
土之行也备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善国

所以足兵而不待淮夷之役也苟其事变之来而有所
不及备则耰锄白梃可以为兵而不可阙食以脩兵矣
糠覈草根可以为食而不可弃信以求食矣古之人有
至于张空弮罗雀鼠而民无贰志者非上之信有以结
其心乎此又权于缓急轻重之间而为不得已之计也
明此义则国君死社稷大夫死宗庙至于舆台牧圉之
贱莫不亲其上死其长所谓圣人有金城者此物此志
也岂非为政之要道乎孟子言制梃以挞秦楚亦是可

以无待于兵之意
古之言兵非今日之兵谓五兵也故曰天生五材谁能
去兵世本蚩尤以金作兵一弓二殳三矛四戈五戟周
礼司右五兵注引司马法曰弓矢围殳矛守戈戟助是
也诘尔戎兵诘此兵也踊跃用兵用此兵也无以铸兵
(左氏僖公/十八年传)铸此兵也秦汉以下始谓执兵之人为兵如
信陵君得选兵八万人项羽将诸侯兵三十馀万见于
太史公之书而五经无此语也

以执兵之人为兵犹之以被甲之士为甲公羊传桓公
使高子将南阳之甲立僖公而城鲁(闵公/二年)晋赵鞅取晋
阳之甲以逐荀寅与士吉射(哀公十/三年)
　　奡荡舟
竹书纪年帝相二十七年浇伐斟鄩大战于潍覆其舟
灭之楚辞天问覆舟斟鄩何道取之正此谓也汉时竹
书未出故孔安国注为陆地行舟而后人因之(王逸注/天问谓)
(灭斟鄩氏奄若覆舟亦以/不见竹书而强为之说)

古人以左右冲杀为荡阵(宋书颜师伯传单骑出荡/孔觊传每战以刀楯直荡)其
锐卒谓之跳荡别帅谓之荡主(陈书高祖纪荡主戴晃/徐宣等后周书侯莫陈)
(崇传王勇传有直荡都/督杨绍传有直荡别将)晋书载纪陇上健儿歌曰丈八
蛇矛左右盘十荡十决无当前唐书百官志矢石未交
陷坚突众敌因而败者曰跳荡荡舟盖兼此义与蔡姬
之乘舟荡公者不同(左传僖/公三年)
　　管仲不死子纠
君臣之分所关者在一身华裔之防所系者在天下故

夫子之于管仲略其不死子纠之罪而取其一匡九合
之功盖权衡于大小之间而以天下为心也夫以君臣
之分犹不敌华裔之防而春秋之志可知矣
有谓管仲之于子纠未成为君臣者子纠于齐未成君
于仲与忽则成为君臣矣狐突之子毛及偃从文公在秦
而曰今臣之子名在重耳有年数矣(汉晋巳下太子诸/王与其臣皆定君)
(臣之分盖自/古相传如此)若毛偃为重耳之臣而仲与忽不得为纠
之臣是以成败定君臣也可乎又谓桓兄纠弟此亦强

为之说
论至于尊周室存华夏之大功则公子与其臣区区一
身之名分小矣虽然其君臣之分故在也遂谓之无罪
非也
　　予一以贯之
好古敏求多见而识夫子之所自道也然有进乎是者
六爻之义至赜也而曰知者观其彖辞则思过半矣三
百之诗至汎也而曰一言以蔽之曰思无邪三千三百

之仪至多也而曰礼与其奢也宁俭十世之事至远也
而曰殷因于夏礼周因于殷礼虽百世可知百王之制
至殊也而曰道二仁与不仁而已矣此所谓予一以贯
之者也其教门人也必先叩其两端而使之以三隅反
故颜子则闻一以知十而子贡切磋之言子夏礼后之
问则皆善其可与言诗岂非天下之理殊涂而同归大
人之学举本以该末乎彼章句之士既不足以观其会
通而高明之君子又或语德性而遗问学均失圣人之

指矣
　　君子疾没世而名不称焉
疾名之不称则必求其实矣君子岂有务名之心哉是
以乾初九之传曰不易乎世不成乎名
古人求没世之名今人求当世之名吾自幼及老见人
所以求当世之名者无非为利也名之所在则利归之
故求之惟恐不及也苟不求利亦何慕名
　　性相近也

性之一字始见于商书曰惟皇上帝降衷于下民若有
恒性恒即相近之义相近近于善也相远远于善也故
夫子曰人之生也直罔之生也幸而免(人之生也直即/孟子所谓性善)
人亦有生而不善者如楚子良生子越椒子文知其必
灭若敖氏是也然此千万中之一耳故公都子所述之
三说孟子不斥其非而但曰乃若其情则可以为善矣
乃所谓善也盖凡人之所大同而不论其变也若纣为
炮烙之刑盗蹠日杀不辜肝人之肉此则生而性与人

殊亦如五官百骸人之所同然亦有生而不具者岂可
以一而槩万乎故终谓之性善也
孟子论性专以其发见乎情者言之且如见孺子入井
亦有不怜者嘑蹴之食有笑而受之者此人情之变也
若反从而喜之吾知其无是人也
曲沃卫嵩曰孔子所谓相近即以性善而言若性有善
有不善其可谓之相近乎如尧舜性者也汤武反之也
若汤武之性不善安能反之以至于尧舜邪汤武可以

反之即性善之说汤武之不即为尧舜而必待于反之
即性相近之说也孔孟之言一也
　　虞仲
史记太伯之奔荆蛮自号句吴荆蛮义之从而归之千
馀家立为吴太伯太伯卒无子弟仲雍立是为吴仲雍
仲雍卒子季简立季简卒子叔达立叔达卒子周章立
是时周武王克殷求太伯仲雍之后得周章周章已君
矣因而封之乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟是为

虞仲列为诸侯按此则仲雍为吴仲雍而虞仲者仲雍
之曾孙也殷时诸侯有虞国诗所云虞芮质厥成者武
王时国灭而封周章之弟于其故墟乃有虞仲之名耳
论语逸民虞仲夷逸左传太伯虞仲太王之昭也即谓
仲雍为虞仲是祖孙同号且仲雍君吴不当言虞古吴
虞二字多通用(史记赵世家吴广内其女孟姚索隐曰/古虞吴音相近故舜后亦姓吴诗不吴)
(不敖汉书武帝纪引作不虞不骜卫尉衡方碑辞引不/吴不扬作不虞不扬释名吴虞也公羊传定公四年晋)
(士鞅卫孔圄帅师代鲜虞虞本或作吴石鼓文有吴人/注曰虞人也水经注吴山在汧县西古之汧山也国语)

(所谓虞矣杨用脩曰吴古虞字省文如虖之省为乎楂/之省为柤也今昆山有浦名大虞小虞俗谓之大吴小)
(吴/)窃疑二书所称虞仲并是吴仲之误又考吴越春秋
太伯曰其当有封者吴仲也则仲雍之称吴仲固有徵
矣
汉书地理志河东郡太阳吴山在西上有吴城(史记秦/本纪昭)
(襄王五十三年/伐魏取吴城)周武王封太伯后于此(吴祖太伯故/曰太伯后)是
为虞公后汉郡国志太阳有吴山上有虞城(水经注亦/作虞城)
虞城之书为吴城犹吴仲之书为虞仲也杜元凯左氏

注亦曰仲雍支子别封西吴
　　听其言也厉
君子之言非有意于厉也是曰是非曰非孔颖达洪范
正义曰言之决断若金之斩割
居官则告谕可以当鞭朴行师则誓戒可以当甲兵此
之谓听其言也厉
　　有始有卒者其惟圣人乎
圣人之道未有不始于洒埽应对进退者也故曰约之

以礼又曰知崇礼卑
　　梁惠王
史记魏世家惠王三十六年卒子襄王立襄王元年与
诸侯会徐州相王也追尊父惠王为王而孟子书其对
惠王无不称之为王者则非追尊之辞明矣司马子长
亦知其不通而改之曰君(通鉴改孟子作君/何必曰利亦以此)然孟子之
书出于当时不容误也杜预左传集解后序言哀王于
史记襄王之子惠王之孙也惠王三十六年卒而襄王

立立十六年卒而哀王立古书纪年篇惠王三十六年
改元从一年始至十六年而称惠成王卒即惠王也疑
史记误分惠成之世以为后王年也哀王二十三年乃卒
故特不称谥谓之今王(作书时未卒/故谓之今王)今按惠王即位三
十六年称王改元又十六年卒而子襄王立即纪年所
谓今王无哀王也襄哀字相近史记分为二人误耳
秦本纪秦惠文王十四年更为元年此称王改元之證
又与魏惠王同时

魏世家襄王五年予秦河西之地七年魏尽入上郡于
秦今按孟子书惠王自言西丧地于秦七百里乃悟史
记所书襄王之年即惠王之后五年后七年也以孟子
證之而自明者也
据纪年周慎靓王之二年而魏惠王卒其明年为魏襄
王之元年又二年燕王哙让国于其相子之又二年为
赧王之元年齐人伐燕取之又二年燕人畔与孟子之
书先梁后齐其事皆合然孟子在二国皆不久书中齐

事特多又尝为卿于齐当有四五年若适梁乃惠王之
末而襄王立即行故梁事不多谓孟子以惠王之三十
五年至梁者误以惠王之后元年为襄王之元年故也
(史记及孟子序说谓梁惠王之三十五年孟子至梁其/后二十三年齐人伐燕而孟子在齐者非 卫嵩曰孟)
(子游历先后虽不可考以本书證之当时自/宋归邹由邹之任之薛之滕而后之梁之齐)
孟子为卿于齐其于梁则客也故见齐王称臣见梁王
不称臣
　　未有义而后其君者也

不遗亲不后君仁之效也其言义何义者礼之所从生
也昔者齐景公有感于晏子之言而惧其国之为陈氏
也曰是可若何对曰惟礼可以巳之在礼家施不及国
民不迁农不移工贾不变士不滥官不滔大夫不收公
利又曰君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈
妇听礼也君令而不违臣共而不贰父慈而教子孝而
箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从
妇听而婉礼之善物也晋侯谓女叔齐曰鲁侯不亦善

于礼乎对曰礼所以守其国行其政令无失其民者也
今政令在家不能取也有子家羁弗能用也公室四分
民食于他思莫在公不图其终为国君难将及身不恤
其所礼之本末将于此乎在而屑屑焉习仪以亟言善
于礼不亦远乎子曰君子之道辟则坊与坊民之所不
足者也大为之坊民犹踰之故君子礼以坊德刑以坊
淫命以坊欲古之明王所以禁邪于未形使民日迁善
远罪而不自知者是必有其道矣

　　不动心
凡人之动心与否固在其加卿相行道之时也枉道事
人曲学阿世皆从此而始矣我四十不动心者不动其
行一不义杀一不辜而得天下有不为也之心
　　市朝
若挞之于市朝即书所言若挞于市古者朝无挞人之
事市则有之周礼司市市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑
扑罚又曰胥执鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令

凡有罪者挞戮而罚之是也礼记檀弓遇诸市朝不反
兵而斗兵器非可入朝之物奔丧哭辟市朝奔丧亦但
过市无过朝之事也其谓之市朝者史记孟尝君传日
莫之后过市朝者掉臂不顾索隐曰言市之行列有如
朝位故曰市朝古人能以众整如此(司市以次叙分地/而经市注叙肆行)
(列/也)后代则朝列之参差有反不如市肆者矣
　　必有事焉而勿正心
倪文节(思/)谓当作必有事焉而勿忘勿忘勿助长也传

写之误以忘字作正心二字言养浩然之气必当有事
而勿忘既巳勿忘又当勿助长也叠二勿忘作文法也
按书无逸篇曰自时厥后立王生则逸生则逸不知稼
穑之艰难亦是叠一句而文愈有致今人发言亦多有
重说一句者礼记祭义见间以侠甒郑氏曰见间当为
覸史记蔡泽传吾持梁刺齿肥索隐曰刺齿肥当为齧
肥论语五十以学易朱子以为五十当作卒此皆古书一
字误为二字之證

　　文王以百里
汤以七十里文王以百里孟子为此言以證王之不待
大尔其实文王之国不止百里周自王季伐诸戎疆土
日大文王自岐迁礼其国已跨三四百里之地伐崇伐
密自河以西举属之周(未克商以前无灭/国者但臣属而已)至于武王而
西及梁益(庸蜀𦍑髳/微卢彭濮)东临上党(戡/黎)无非周地纣之所有
不过河内殷墟其从之者亦但东方诸国而已一举而
克商宜其如振槁也书之言文王曰大邦畏其力文王

何尝不藉力哉
　　廛无夫里之布
有夫布有里布周礼地官载师职曰凡宅不毛者有里
布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征闾
师职曰凡无职者出夫布郑司农云里布者布参印书
广二寸长二尺以为币贸昜物诗云抱布贸丝抱此布
也或曰布泉也春秋传曰买之百两一布(昭公二/十六年)又廛
人职掌敛市之絘布总布质布罚布廛布玄谓宅不毛

者罚以一里二十五家之泉集注未引闾师文今人遂
以布专属于里
　　孟子自齐葬于鲁
孟子自齐葬于鲁言葬而不言丧此改葬也礼改葬缌
事毕而除故反于齐止于嬴而充虞乃得承间而问若
曰奔丧而还营葬方毕即出赴齐卿之位而门人未得
发言可谓三月无君则皇皇如也而身且不行三年之
丧何以教滕世子哉

　　其实皆什一也
古来田赋之制实始于禹水土既平咸则三壤后之王
者不过因其成迹而已故诗曰信彼南山维禹甸之畇
畇原隰曾孙田之我疆我理南东其亩然则周之疆理
犹禹之遗法也(周礼小司徒注昔夏少康在虞思有田/一成有众一旅一旅之众而田一成则)
(井牧之法先古然矣孔氏信南山正/义引此则曰丘甸之法禹之所为)孟子乃曰夏后氏
五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻夫井田之制
一井之地画为九区故苏洵谓万夫之地盖三十二里

有半而其间为川为路者一为浍为道者九为洫为涂
者百为沟为畛者千为遂为径者万使夏必五十殷必
七十周必百则是一王之兴必将改畛涂变沟洫移道
路以就之为此烦扰而无益于民之事也岂其然乎(周/官)
(遂人凡治野夫间有遂遂上有径十夫为沟沟上有畛/百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川)
(上有路以达于畿夫子言禹尽力乎沟洫而禹/之自言亦曰浚畎浍距川知其制不始于周矣)盖三代
取民之异在乎贡助彻而不在乎五十七十百亩其五
十七十百亩特丈尺之不同而田未尝易也故曰其实

皆什一也古之王者必改正朔易服色异度数故史记
秦始皇本纪于改年十月朔上黑之下即曰数以六为
纪符法冠皆六寸而舆六尺六尺为步乘六马三代之
王其更制改物亦大抵如此故王制曰古者以周尺八
尺为步今以周尺六尺四寸为步而当日因时制宜之
法亦有可言夏时土旷人稀故其亩特大殷周土易人
多故其亩渐小以夏之一亩为二亩其名殊而实一矣
国佐之对鲁人曰先王疆理天下物土之宜而布其利

岂有三代之王而为是纷纷无益于民之事哉
　　庄岳
引而置之庄岳之间注庄岳齐街里名也庄是街名岳
是里名左传襄二十八年得庆氏之木百车于庄注云
六轨之道(昭十年又败诸庄哀六/年战于庄败注并同)反陈于岳注云岳里
名
　　古者不为臣不见
观夫孔子之见阳货而后知踰垣闭门为贤者之过未

合于中道也然后世之人必有如胡广被中庸之名冯
道托仲尼之迹者矣其始也屈己以见诸侯一见诸侯
而怀其禄利于是望尘而拜贵人希旨以投时好此其
所必至者曾子子路之言所以为末流戒也故曰君子
上交不谄又曰上弗援下弗推后世之于士人许之以
自媒劝之以干禄而责其有耻难矣
　　公行子有子之丧
礼父为长子斩衰三年故公行子有子之丧而孟子与

右师及齐之诸臣皆往吊
　　为不顺于父母
虞书所载帝曰予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克
谐以孝烝烝乂不格奸是则帝之举舜在瞽瞍底豫之
后今孟子乃谓九男二女百官牛羊仓廪备以事舜于
畎亩之中犹不顺于父母而如穷人无所归此非事实
但其推见圣人之心若此使天下之为人子者处心积
虑必出乎此而后为大孝耳(与荅桃应/之问同)后儒以为实然

则二嫂使治朕栖之说亦可信矣
　　象封有庳
舜都蒲阪而封象于道州鼻亭(水经注王隐曰应阳县/本泉陵之北部东五里)
(有鼻墟象所封也山下有象庙后汉书东平王苍传注/有鼻国名在今永州营道县北袁谭传注今犹谓之鼻)
(亭/)在三苗以南荒服之地诚为可疑如孟子所论亲之
欲其贵爱之欲其富又且欲其源源而来何以不在中
原近畿之处而置之三千馀里之外邪盖上古诸侯之
封万国其时中原之地必无閒土可以封故也又考太

公之于周其功亦大矣而仅封营丘营丘在今昌乐潍
二县界史言其地泻卤人民寡而孟子言其俭于百里
又莱夷偪处而与之争国夫尊为尚父亲为后父功为
元臣而封止于此岂非中原之地无閒土故至薄姑氏
之灭而后乃封太公邪(周时灭一国乃封一国左传成/王灭唐而封太叔焉是也 竹)
(书纪年武王十六/年秋王师灭蒲姑)或曰禹封在阳翟稷封在武功何与
二臣者有安天下之大功舜固不得以介弟而先之也
故象之封于远圣人之不得已也(汉高祖封刘仲为代/王乃是弃其兄于边)

(陲近寇之地与/舜之封象异矣)
　　周室班爵禄
为民而立之君故班爵之意天子与公侯伯子男一也
而非绝世之贵代耕而赋之禄故班禄之意君卿大夫
士与庶人在官一也而非无事之食(黄氏日钞读王制/曰必本于上农夫)
(者示禄出于农等而/上之皆以代耕者也)是故知天子一位之义而不敢肆
于民上以自尊知禄以代耕之义则不敢厚取于民以
自奉不明于此而侮夺人之君常多于三代之下矣

　　费惠公
孟子费惠公注惠公费邑之君按春秋时有两费其一
见左传成公十三年晋侯使吕相绝秦曰珍灭我费滑
注滑国都于费今河南缑氏县(庄公十六年滑伯注同/ 昭公二十六年王次)
(于滑注滑周/地本郑邑)襄公十八年楚蔿子冯公子格率锐师侵
费滑盖本一地秦灭之而后属晋耳(女叔侯对平公曰/虞虢焦滑霍扬韩)
(魏皆姬姓也/晋是以大)其一僖公元年公赐季友汶阳之田及费
齐乘费城在费县西北二十里鲁季氏邑(汉梁相费汎/碑云其先季)

(友为鲁大夫有功封费因以为姓/按隐公元年已有费伯即费庈父)在子思时滑国之费
其亡久矣疑即季氏之后而僭称公者鲁连子称陆子
谓齐湣王曰鲁费之众臣甲舍于襄贲而楚人对顷襄
王有邹费郯邳殆所谓泗上十二诸侯者邪
仁山金氏曰费本鲁季氏之私邑而孟子称小国之君
曾子书亦有费君费子之称盖季氏专鲁而自春秋以
后计必自据其邑如附庸之国矣大夫之为诸侯不待
三晋而始然其来亦渐矣

季氏之于鲁但出君而不敢立君但分国而不敢篡位
愈于晋卫多矣故曰鲁犹秉周礼
　　行吾敬故谓之内也
先王治天下之具五典五礼五服五刑其出乎身加乎
民者莫不本之于心以为之裁制亲亲之杀尊贤之等
礼所生也故孟子荅公都子言义而举酌乡人敬尸二
事皆礼之用也而莫非义之所宜自此道不明而二氏
空虚之教至于搥提仁义绝灭礼乐从此起矣自宋以

下一二贤智之徒病汉人训诂之学得其粗迹务矫之
以归于内而达道达德九经三重之事置之不论此真
所谓告子未尝知义者也其不流于异端而害吾道者
几希
董子曰宜在我者而后可以称义故言义者合我与宜
以为一言以此操之义之言我也(义字从我/兼声与意)此与孟子
之言相发
　　以纣为兄之子

以纣为弟且以为君而有微子启以纣为兄之子且以
为君而有王子比干并言之则于文有所不便故举此
以该彼此古人文章之善且如郊社之礼所以事上帝
也不言后土地道无成而代有终也不言臣妻先王居
梼杌于四裔不言浑敦穷奇饕餮后之读书者不待子
贡之明亦当闻一以知二矣
　　才
人固有为不善之才而非其性也性者天命之才者亦

天降之(下章言天/之降才)是以禽兽之人谓之未尝有才
中庸言能尽其性孟子言不能尽其才能尽其才则能
尽其性矣在乎扩而充之
　　求其放心
学问之道无他求其放心而已矣然则但求放心可不
必于学问乎与孔子之言吾尝终日不食终夜不寝以
思无益不如学也者何其不同邪他日又曰君子以仁
存心以礼存心是所存者非空虚之心也夫仁与礼未

有不学问而能明者也孟子之意盖曰能求放心然后
可以学问使奕秋诲二人奕其一人专心致志惟奕秋
之为听一人虽听之一心以为有鸿鹄将至思援弓缴
而射之虽与之俱学弗若之矣此放心而不知求者也
然但知求放心而未尝穷中罫之方悉雁行之势(马融/围棋)
(赋/)亦必不能从事于奕
　　所去三
免死而已矣则亦不久而去矣故曰所去三

　　自视欿然
人之为学不可自小又不可自大得百里之地而君之
皆足以朝诸侯有天下不敢自小也附之以韩魏之家
如其自视欿然则过人远矣不敢自大也予将以斯道
觉斯民也思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者
若己推而内之沟中则可谓不自小矣自耕稼陶渔以
至为帝无非取于人者则可谓不自大矣故自小小也
自大亦小也今之学者非自小则自大吾见其同为小

人之归而已
　　士何事
士农工商谓之四民其说始于管子(谷梁成公元/年传亦云)三代
之时民之秀者乃收之乡序升之司徒而谓之士固千
百之中不得一焉大宰以九职任万民五曰百工化饬
八材计亦无多人尔武王作酒诰之书曰妹土嗣尔股
肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长此谓农也肇牵车牛
远服贾用孝养厥父母此谓商也又曰庶士有正越庶

伯君子其尔典听朕教则谓之士者大抵皆有职之人
矣恶有所谓群萃而州处四民各自为乡之法哉春秋
以后游士日多齐语言桓公为游士八十人奉以车马
衣裘多其资币使周游四方以号召天下之贤士而战
国之君遂以士为轻重文者为儒武者为侠呜呼游士
兴而先王之法坏矣彭更之言王子垫之问其犹近古
之意与
　　饭糗茹草

享天下之大福者必先天下之大劳宅天下之至贵者
必执天下之至贱是以殷王小乙使其子武丁旧劳于
外知小人之依而周之后妃亦必服浣濯之衣脩烦缛
之事及周公遭变陈后稷先公王业之所由者则皆农
夫女工衣食之务也(于宝晋/纪论)古先王之教能事人而后
能使人其心不敢失于一物之细而后可以胜天下之
大舜之圣也而饭糗茹草禹之圣也而手足胼胝面目
黧黑此其所以道济天下而为万世帝王之祖也况乎

其不如舜禹者乎(朱子语类言舜之耕稼陶渔夫子之/钓弋子路之负米子贡之埋马皆贱)
(者之事而古人不辟也有若三踊于鲁大夫之庭冉有/用矛以入齐军而樊须虽少能用命此执干戈以卫社)
(稷而古人所不辞也后世骄/侈日甚反以臣子之职为耻)
　　孟子外篇
史记伍被对淮南王安引孟子曰纣贵为天子死曾不
若匹夫扬子法言脩身篇引孟子曰夫有意而不知者
有矣未有无意而至者也桓宽盐铁论引孟子曰吾于
河广知德之至也又引孟子曰尧舜之道非远人也人

不思之尔周礼大行人注引孟子曰诸侯有王宋鲍照
河清颂引孟子曰千载一圣犹旦暮也颜氏家训引孟
子曰图影失形梁书处士传序引孟子曰今人之于爵
禄得之若其生失之若其死广韵圭字下注曰孟子六
十四黍为一圭十圭为一合以及集注中程子所引荀
子孟子三见齐王而不言事门人疑之孟子曰我先攻
其邪心今孟子书皆无其文岂所谓外篇者邪(史记索/隐引皇)
(甫谧曰孟子称禹生石纽西夷人也恐是舜生诸冯之/误 汉书艺文志孟子十一篇风俗通曰孟子作书中)

(外十/一篇)诗维天之命传引孟仲子曰大哉天命之无极而
美周之礼也閟宫传引孟仲子曰是禖宫也正义引赵
岐云孟仲子孟子从昆弟学于孟子者也谱云孟仲子
者子思弟子盖与孟轲共事子思后学于孟轲著书论
诗毛氏取以为说则又有孟仲子之书矣(陆玑诗草木/疏云子夏传)
(鲁人申公申公传魏人李克李克传鲁人孟仲子孟仲/子传赵人孙卿孙卿传鲁人大毛公大毛公传小毛公)
　　孟子引论语
孟子书引孔子之言凡二十有九其载于论语者八(学/不)

(厌而教不倦子里仁为美之君薨听于冢宰简大哉尧/之为君 小 鸣鼓而攻 吾党之士狂 乡原)
(德之贼者恶/似而非)又多大同而小异然则夫子之言其不传
于后者多矣故曰仲尼没而微言绝
　　孟子字样
九经论语皆以汉石经为据故字体未变孟子字多近
今(如知多作智说多作悦女多作汝辟多作/避弟多作悌疆多作强之类与论语异)盖久变于
魏晋以下之传录也然则石经之功亦不细矣
唐书言邠州故作豳开元十三年以字类幽故为邠今

惟孟子书用邠字
容斋四笔言孟子是由恶醉而强酒见且由不得亟并
作由今本作犹是知今之孟子又与宋本小异
　　孟子弟子
赵岐注孟子以季孙子叔二人为孟子弟子季孙知孟
子意不欲而心欲使孟子就之故曰异哉弟子之所闻
也子叔心疑惑之亦以为可就之矣使巳为政以下则
孟子之言也又曰告子名不害兼治儒墨之道者尝学

于孟子而不能纯彻性命之理又曰高子齐人也学于
孟子乡道而未明去而学他术又曰盆城括尝欲学于孟
子问道未达而去宋徽宗政和五年封告子不害东阿
伯高子泗水伯盆城括莱阳伯季孙礼城伯子叔承阳
伯皆以孟子弟子故也史记索隐曰孟子有万章公明
高等并轲之门人广韵又云离娄孟子门人不知其何
所本(淮南子黄帝亡其玄珠使离朱健剟索之注二/人皆黄帝臣抱朴子有彭祖之弟子离娄公)元
吴莱著孟子弟子列传二卷今不传

晏子书称西郭徒居布衣之士盆城括尝为孔子门人
尤误
　　荼
荼字自中唐始变作茶其说已详之唐韵正按困学纪
闻荼有三谁谓荼苦苦菜也有女如荼茅秀也以薅荼
蓼陆草也今按尔雅荼蒤字凡五见而各不同释草曰
荼苦菜注引诗谁谓荼苦其甘如荠疏云此味苦可食
之菜本草一名选一名游冬易纬通卦验玄图云苦菜

生于寒秋经冬历春乃成月令孟夏苦菜秀是也叶似
苦苣而细断之有白汁花黄似菊堪食但苦耳又曰蔈
荂荼注云即艻疏云按周礼掌荼及诗有女如荼皆云
荼茅秀也蔈也荂也其别名此二字皆从草从余又曰
蒤虎杖注云似红草而粗大有细刺可以染赤疏云蒤
一名虎杖陶注本草云田野甚多壮如大马蓼茎斑而
叶圆是也又曰蒤委叶注引诗以薅蒤蓼疏云蒤一名
委叶王肃说诗云蒤陆秽草然则蒤者原田芜秽之草

非苦菜也今诗本薅作薅此二字皆从草从涂释木曰
槚苦荼注云树小如栀子冬生叶可煮作羹饮今呼早
采者为荼晚取者为茗一名荈蜀人名之苦荼此一字
亦从草从余今以诗考之邶谷风之荼苦七月之采荼
绵之堇荼皆苦采之荼也(诗采苦采苦传苦苦采正义/曰此荼也陆玑云苦采生山)
(田及泽中得霜恬而美所谓堇荼/如饴内则云濡豚包苦用苦菜是也)又借而为荼毒之
荼桑柔汤诰皆苦菜之荼也夏小正取荼莠周礼地官
掌荼仪礼既夕礼茵著用荼实绥泽焉诗鸱鸮捋荼传

曰荼萑苕也正义曰谓薍之秀穗茅薍之秀其物相类
故皆名荼也茅秀之荼也以其白也而象之出其东门
有女如荼国语吴王夫差万人为方陈白常白旗素甲
白羽之矰望之如荼考工记望而㫝之欲其荼白亦茅
秀之荼也良耜之荼蓼委叶之蒤也唯虎杖之蒤与槚
之苦荼不见于诗礼而王褒僮约云阳武买荼张载登
成都白菟楼诗云芳荼冠六清孙楚诗云姜桂荼荈出
巴蜀本草衍义晋温峤上表贡荼千斤茗三百斤是知

自秦人取蜀而后始有茗饮之事
王褒僮约前云炰鳖烹荼后云阳武买荼注以前为苦
菜后为茗
唐书陆羽传羽嗜荼(自此后荼字/减一画为茶)著经三篇言茶之原
之法之具尤备天下益知饮茶矣有常伯熊者因羽论
复广著茶之功其后尚茶成风时回纥入朝始驱马市
茶至明代设茶马御史而大唐新语言右补阙綦毋煚
性不饮茶著茶饮序曰释滞消壅一日之利暂佳瘠气

侵精终身之害斯大获益则功归茶力贻患则不谓茶
灾岂非福近易知害远难见宋黄庭坚茶赋亦曰寒中
瘠气莫甚于茶或济之盐勾贼破家今南人往往有茶
癖而不知其害此亦摄生者之所宜戒也
　　鴚
尔雅舒雁鹅注今江东呼𪀉𪀉即鴐字(古加字读如哥/诗君子偕老之)
(珈东山之嘉/并与何为韵)左传鲁大夫荣鴐鹅方言雁自关而东谓
之鴚鹅太玄经装次二鴐鹅惨于冰一作𪃿鹅司马相

如子虚赋弋白鹄连鴐鹅双鸧下玄鹤加上林赋鸿鹔
鹄鸨鴐鹅属玉扬雄反离骚凤皇翔于蓬渚兮岂鴐鹅
之能捷张衡西京赋鴐鹅鸿鶤南都赋鸿鸨鴐鹅杜甫
七歌前飞鴐鹅后鹙鸧辽史穆宗纪获鴐鹅祭天地元
史武宗纪禁江西湖广汴梁私捕鴐鹅山海经青要之
山是多鴐鸟郭璞云未详或云当作鴐其从马者传写
之误尔(汉书古今人表荣鴐鹅师古曰鴐音加今本亦/误作驾 今左传本亦多作驾犹诗乘乘鸨之)
(误作/鸨也)

　　九经
唐宋取士皆用九经今制定为五经而周礼仪礼公羊
榖梁二传并不列于学官杜氏通典东晋元帝时太常
贺循上言尚书被符经置博士一人(晋书荀崧传时简/省博士其仪礼公)
(羊谷梁及郑/易皆省不置)又多故历纪儒道荒废学者能兼明经义
者少且春秋三传俱出圣人而义归不同自前代通儒
未有能通得失兼而学之者也今宜周礼仪礼二经置
博士二人春秋三传置博士三人其馀(易诗/书)则经置一

人合八人太常荀崧上疏言博士旧员十有九人今五
经合九人准古计今犹未中半周易有郑氏注其书根
源诚可深惜仪礼一经所谓曲礼郑玄于礼特明皆有
證据昔周之衰孔子作春秋左丘明子夏造䣛亲受孔
子殁丘明撰其所闻为之传微辞妙旨无不精究公羊
高亲受子夏立于汉朝多可采用榖梁赤师徒相传诸
所发明或是左氏公羊不载亦足有所订正臣以为三
传虽同曰春秋而发端异趣宜各置一人以传其学遇

王敦难不行(按元帝纪云太兴四年三月置周易仪礼/公羊博士明年正月王敦反是虽置而旋)
(不行/也)唐贞观九年五月敕自今以后明经兼习周礼若
仪礼者于本色内量减一选开元八年七月国子司业
李元璀上言三礼三传及毛诗尚书周易等并圣贤微
旨生人教业今明经所习务在出身咸以礼记文少人
皆竞读周礼经邦之轨则仪礼庄敬之楷模公羊榖梁
历代宗习今两监及州县以独学无友四经殆绝事资
训诱不可因循其学生请停各量配作业并贡人预试

之日习周礼仪礼公羊榖梁并请帖十通五许其八第
以此开劝即望四海均习九经该备从之唐书开元十
六年十二月杨玚为国子祭酒奏言今之明经习左氏
者十无二三又周礼仪礼及公羊榖梁殆将废绝请量
加优奖于是下制明经习左氏及通周礼等四经者出
身免任散官遂著于式古人抱遗经扶微学之心如此
其急而今乃一切废之盖必当时之士子苦四经之难
习而主议之臣徇其私意遂举历代相传之经典弃之

而不学也自汉以来岂不知经之为五而义有并存不
容执一故三家之学并列春秋至于三礼各自为书今
乃去经习传尤为乖理苟便已私用之干禄率天下而
欺君负国莫甚于此经学日衰人材日下非职此之由
乎
宋史神宗用王安石之言士各占治易书诗周礼礼记
一经兼论语孟子(是时仪礼春秋皆不列学/官元祐初始复春秋左传)朱文公乞
脩三礼劄子遭秦灭学礼乐先坏其颇存者三礼而已

周官一书固为礼之纲领至于仪法度数则仪礼乃其
本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义说耳(朱子言仪/礼是经礼)
(记是解仪礼且如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼/有昏礼礼记便有昏义以至燕射之类莫不皆然)前
此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行士犹得以诵习
而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独
存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚是则仪礼
之废乃自安石始之(语类言仪礼旧与五经并行王介/甫始罢去祖宗朝有开宝通礼科)
(礼官用此等人为/之介甫一切罢去)至于明代此学遂绝

朱子又作谢监岳文集序曰谢绰中建之政和人先君
子尉政和行田间闻读书声入而视之仪礼也以时方
专治王氏学而独能尔异之即与俱归勉其所未至遂
中绍兴三年进士第在宋已为空谷之足音今时则绝
响矣
　　考次经文
礼记乐记宽而静至温良而慈一节当在爱者宜歌商
之上文义甚明然郑康成因其旧文不敢辄更但注曰

此文换简失其次宽而静宜在上爱者宜歌商宜承此
书武成定是错简有日月可考蔡氏亦因其旧而别序
一篇为今考定武成最为得体
其他考定经文如程子改易系辞天一地二一节于天
数五之上论语必有寝衣一节于齐必有明衣布之下
苏子瞻改书洪范曰王省惟岁一节于五曰历数之下
改康诰惟三月哉生魄一节于洛诰周公拜手稽首之
上朱子改大学康诰曰至止于信于未之有也之下改

诗云瞻彼淇澳二节于止于信之下论语诚不以富二
句于齐景公有马千驷一节之下诗小雅以南陔足鹿
鸣之什而下改为白华之什皆至当无复可议后人效
之妄生穿凿周礼五官互相更调而王文宪(名/柏)作二南
相配图洪范经传图重定中庸章句图改甘棠野有死
麇何彼秾矣三章于王风仁山金氏本此改敛时五福
一节于五曰考终命之下改惟辟作福一节于六曰弱
之下使邹鲁之书传于今者几无完篇殆非所谓畏圣

人之言者矣
董文清槐改大学知止而后有定二节于子曰听讼吾
犹人也之上以为传之四章释格物致知而传止于九
章则大学之文元无所阙其说可从
凤翔袁楷谓文言有错入系辞者鸣鹤在阴已下七节
自天祐之一节憧憧往来已下十一节此十九节皆文
言也即亢龙有悔一节之重见可以明之矣遂取此十
八节属于天玄而地黄之后(依卦/为序)于义亦通然古人之

文变化不拘况六经出自圣人传之先古非后人所敢
擅议也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　日知录卷七