钦定四库全书
　日知录卷四　　　　　昆山　顾炎武　撰
　　鲁之春秋
春秋不始于隐公晋韩宣子聘鲁观书于太史氏见易
象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与
周之所以王也(左传昭/公二年)盖必起自伯禽之封以洎于中
世当周之盛朝觐会同征伐之事皆在焉故曰周礼而
成之者古之良史也(孟子虽言诗亡然后春秋作然不/应伯禽至孝公三百五十年全无)

(纪/载)自隐公以下世道衰微史失其官于是孔子惧而脩
之自惠公以上之文无所改焉所谓述而不作者也自
隐公以下则孔子以已意脩之所谓作春秋也然则自
惠公以上之春秋固夫子所善而从之者也惜乎其书
之不存也
　　春秋阙疑之书
孔子曰吾犹及史之阙文也史之阙文圣人不敢益也
春秋桓公十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官

失之也僖公十五年夏五月日有食之传曰不书朔与
日官失之也以圣人之明千岁之日至可坐而致岂难
考历布算以补其阙而夫子不敢也况于史文之误而
无从取正者乎况于列国之事得之传闻不登于史策
者乎左氏之书成之者非一人录之者非一世可谓富
矣而夫子当时未必见也史之所不书则虽圣人有所
不知焉者且春秋鲁国之史也即使历聘之馀必闻其
政遂可以百二十国之宝书增入本国之记注乎(成公/十三)

(公会诸侯伐秦下正义曰经文依史官策书策书所无/故经文遂阙也传文采于简牍简牍先有故传文独存)
(也/)若乃改葬惠公之类不书者旧史之所无也曹大夫
宋大夫司马司城之不名者阙也(齐崔氏出奔卫去名/而书族宋杀其大夫)
(山去族而书字/疑皆前史之阙)郑伯髡顽楚子麇齐侯阳生之实弑而
书卒者传闻不胜简书是以从旧史之文也(邵氏曰赴/以卒则卒)
(赴以弑则弑弑而赴以卒其弑也传闻云尔也/传闻不胜简书是以书卒以待察也比之疑狱)左氏出
于获麟之后网罗浩博实夫子之所未见乃后之儒者
似谓已有此书夫子据而笔削之即左氏之解经于所

不合者亦多曲为之说而经生之论遂以圣人所不知
为讳是以新说愈多而是非靡定故今人学春秋之言
皆郢书燕说而夫子之不能逆料者也子不云乎多闻
阙疑慎言其馀岂特告子张乎脩春秋之法亦不过此
春秋因鲁史而脩者也左氏传采列国之史而作者也
故所书晋事自文公主夏盟政交于中国则以列国之
史参之而一从周正自惠公以前则间用夏正其不出
于一人明矣其谓赗仲子为子氏未薨平王崩为赴以

庚戍(先壬戍/十二日)陈侯鲍卒为再赴似皆揣摩而为之说
　　三正
三正之名见于甘誓苏氏以为自舜以前必有以建子
建丑为正者其来尚矣微子之命曰统承先王脩其礼
物则知把用夏正宋用殷正若朝觐会同则用周之正
朔其于本国自用其先王之正朔也独是晋为姬姓之
国而用夏正则不可解(三正之所以异者疑古之分国/各有所受故公刘当夏后之世)
(而一之日二之日已用建子为纪晋之用寅其亦承唐/人之旧与 舜典协时月正日即协此不齐之时月)

杜预春秋后序曰晋太康中汲县人发其界内旧冢得
古书皆简编科斗文字记晋国起自殇叔次文侯昭侯
以至曲沃庄伯庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年
正月也皆用夏正建寅之月为岁首编年今考春秋僖
公五年晋侯杀其世子申生经书春而传在上年之十
二月十年里克弑其君卓经书正月而传在上年之十
一月十一年晋杀其大夫丕郑父经书春而传在上年
之冬十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯经书十有一

月壬戌而传则为九月壬戌经传之文或从夏正或从
周正所以错互如此(罗泌以为传据/晋史经则周历)与史记汉元年冬
十月五星聚东井乃秋七月之误正同僖公五年十二
月丙子朔虢公丑奔京师而卜偃对献公以为九月十
月之交襄公三十年绛县老人言臣生之岁正月甲子
朔以长历推之为鲁文公十一年三月甲子朔此又晋
人用夏正之见于传者也
僖公二十四年冬晋侯夷吾卒杜氏注文公定位而后

告夫不告文公之入(传曰秦伯纳之/不书不告入也)而告惠公之薨以
上年之事为今年之事新君入国之日反为旧君即世
之年非人情也疑此经乃错简当在二十三年之冬传
曰九月晋惠公卒晋之九月周之冬也(盖怀公遣/人来告)
隐公六年冬宋人取长葛传作秋刘原父曰左氏日月
与经不同者丘明作书杂取当时诸侯史策之文其用
三正参差不一往往而迷故经所云冬传谓之秋也考
宋用殷正则建酉之月周以为冬宋以为秋矣

桓公七年夏榖伯绥来朝邓侯吾离来朝传作春刘原
父曰传所据者以夏正纪时也
文公十六年齐公子商人弑其君舍经在九月传作七
月隐公三年夏四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成
周之禾若以为周正则麦禾皆未熟四年秋诸侯之师
败郑徒兵取其禾而还亦在九月之上是夏正六月禾
亦未熟注云取者盖芟践之终是可疑按传中杂取三
正多有错误左氏虽发其例于隐之元年曰春王周正

月而间有失于改定者文多事繁固著书之君子所不
能免也
　　闰月
左氏传文公元年于是闰三月非礼也襄公二十七年
十一月乙亥朔日有食之辰在申司历过也再失闰矣
哀公十二年冬十二月螽仲尼曰今火犹西流司历过
也并是鲁历春秋时各国之历亦自有不同者经特据
鲁历书之耳(史记秦宣公享国十二年初志/闰月此各国历法不同之一證)成公十八

年春王正月晋杀其大夫胥童传在上年闰月(上有十/二月)
哀公十六年春王正月己卯卫世子蒯瞆自戚入于卫
卫侯辄来奔传在上年闰月(上有/冬)皆鲁失闰之證杜以
为从告非也
史记周襄王二十六年闰三月而春秋非之则以鲁历
为周历非也平王东迁以后周朔之不颁久矣故汉书
律历志六历有黄帝颛顼夏殷周及鲁历其于左氏之
言失闰皆谓鲁历盖本刘歆之说(五行志周衰天子不/班朔鲁历不正置闰)

(不得其月月大/小不得其度)
　　王正月
广川书跋载晋安鼎铭曰惟王十月乙亥(集古录博古/图载此鼎并)
(作王/九月)而论之曰圣人作春秋于岁首则书王说者谓谨
始以正端今晋人作鼎而曰王十月是当时诸侯皆以
尊王正为法不独鲁也李梦阳言今人往往有得秦权
者亦有王正月字以是观之春秋王正月必鲁史本文
也言王者所以别于夏殷并无他义刘原父以王之一

字为圣人新意非也子曰述而不作信而好古亦于此
见之(博古图载周仲称父鼎铭曰维王五月初吉丁亥/齐侯镈钟铭曰维王五月辰在戊寅敔敦铭曰维)
(王十/月)
赵伯循曰天子常以今年冬班明年正朔于诸侯诸侯
受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也故曰
王正月
左氏传曰元年春王周正月此古人解经之善后人辨
之累数百千言未明者传以一字尽之矣

未为天子则虽建子而不敢谓之正武成惟一月壬辰
是也(传一月周之正月/犹豳诗言一之日)已为天子则谓之正而复加王
以别于夏殷春秋王正月是也
　　春秋时月并书
春秋时月并书于古未之见考之尚书如泰誓十有三
年春大会于孟津金縢秋大熟未穫言时则不言月伊
训惟元祀十有二月乙丑太甲中惟三祀十有二月朔
武成惟一月壬辰康诰惟三月哉生魄召诰三月惟丙

午朏多士惟三月多方惟五月乙亥顾命惟四月哉生
魄毕命惟十有二年六月庚午朏言月则不言时(朱文/公荅)
(林择之亦有古文/例不书时之说)其他钟鼎古文多如此春秋独并举
时月者以其为编年之史有时有月有日多是义例所
存不容于阙一也(或疑夫子特笔是不然旧史既以春/秋为名自当书时且如隐公二年春)
(公会戎于潜不容二年书春元年乃不书/春是知谓以时冠月出于夫子者非也)
建子之月而书春此周人谓之春矣后汉书陈宠传曰
天正建子周以为春元态朋来五经说曰阳生于子即

为春阴生于午即为秋此之谓天统
　　谓一为元
杨龟山荅胡康侯书曰蒙录示春秋第一段义所谓元者
仁也仁人心也春秋深明其用当自贵者始故治国先
正其心其说似太支离矣恐改元初无此意(此本之汉/书董仲舒)
(传臣谨按春秋谓一元之意一者万物之所从始也元/者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正本也)
三代正朔如忠质文之尚循环无端不可增损也斗纲
之端连贯营室织女之纪指牵牛之初以纪日月故曰

星纪五星起其初日月起其中其时为冬至其辰为丑
三代各据一统明三统常合而迭为首周环五行之道
也周据天统以时言也商据地统以辰言也夏据人统
以人事言也故三代之时惟夏为正谓春秋以周正纪
事是也正朔必自天子出改正朔恐圣人不为也若谓
以夏时冠月如定公元年冬十月陨霜杀菽若以夏时
言之则十月陨霜乃其时也不足为异周十月乃夏之
八月若以夏时冠月当曰秋十月也(熊朋来亦云若依/夏时周月之说则)

(正月二月须书冬而/三月乃可书春尔)
五代史汉本纪论曰人君即位称元年常事尔孔子未
脩春秋其前固已如此虽暴君昏主妄庸之史其记事
先后远近莫不以岁月一二数之乃理之自然也(元吴/莱本)
(此作改/元论)其谓一为元盖古人之语尔及后世曲学之士
始谓孔子书元年为春秋大法遂以改元为重事徐无
党注曰古谓岁之一月亦不云一而曰正月国语言六
吕曰元间大吕周易列六爻曰初九大抵古人言数多

不言一不独谓年为元也吕伯恭春秋讲义曰命日以
元虞典也(书月正/元日)命祀以元商训也(惟元祀十有/二月乙丑)年纪
日辰之首其谓之元盖已久矣岂孔子作春秋而始名
之哉说春秋者乃言春秋谓一为元殆欲深求经旨而
反浅之也
　　改月
三代改月之證见于白虎通所引尚书大传之言甚明
其言曰夏以孟春月为正殷以季冬月为正周以仲冬

月为正(正即/正月)夏以十三月为正色尚黑以平旦为朔殷
以十二月为正色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正
色尚赤以夜半为朔不以二月后为正者万物不齐莫
适所统故必以三微之月也周以十一月为正即名正
月不名十一月矣殷以十二月为正即名正月不名十
二月矣夏以十三月为正即名正月不名十三月矣(洪/迈)
(曰十三月者承十二/月而言即正月也)胡氏引伊训太甲十有二月之文
以为啇人不改月之證与孔传不合亦未有明据(伊训/惟元)

(祀十有二月乙丑伊尹祠于先王传曰汤崩踰月太甲/即位奠殡而告太甲中惟三祀十有二月朔传曰汤以)
(元年十一月崩至此二十六月三/年服阕未尝以十二月为岁首)
胡氏又引秦人以亥为正不改时月为證则不然汉书
高帝纪春正月注师古曰凡此诸月号皆太初正历之
后记事者追改之非当时本称也以十月为岁首即谓
十月为正月今此真正月当时谓之四月耳他皆类此
叔孙通传诸侯群臣朝十月师古曰汉时尚以十月为
正月故行朝岁之礼史家追书十月(汉元年冬十月五/星聚东井当是建)

(申之月刘攽曰按历太白辰星去日率不过一两次今/十月而从岁星于东井无是理也然则五星以秦之十)
(月聚东井耳秦之十月今七月日当在鹑尾故太白辰/星得从岁星也按此足明记事之文皆是追改惟此一)
(事失于追改遂以秦之十月为汉之十月耳夫以七/月误为十月正足以为秦人改月之證胡氏失之)
　　天王
尚书之文但称王春秋则曰天王以当时楚吴徐越皆
僭称王故加天以别之也赵子曰称天王以表无二尊
是也
　　邾仪父

邾仪父之称字者附庸之君无爵可称若直书其名又
非所以待邻国之君也故字之(诗序车邻美秦仲也孔/子曰秦仲以字配国者)
(附庸未得爵/命无谥可称)卑于子男而进于变夷之国(郳犁来介/葛卢书名)与
萧叔朝公(杜解叔/名非也)同一例也左氏曰贵之公羊曰褒之
非矣(此亦史家常例非旧史书邾/克而夫子改之为仪父也)
邾仪父称字附庸之君也郳犁来来朝称名下矣介葛
卢来不言朝又下矣白狄来略其君之名又下矣
　　仲子

隐公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗曰
惠公仲子者惠公之母仲子也文公九年冬秦人来归
僖公成风之禭曰僖公成风者僖公之母成风也(犹晋/简文)
(帝母会稽王太妃郑氏之称简文宣太后国学/明教臧焘所谓系子为称兼明贵之所由者也)榖梁传
曰母以子氏(注妾不得体君故以子为氏/按妾不得体君仪礼传文)仲子者何惠公
之母孝公之妾也此说得之左氏以为桓公之母桓未
立而以夫人之礼尊其母又未薨而赗皆远于人情不
可信(公羊亦以为桓公之母惠公之妾系/妾于君较之系母于子义则短矣)所以然者以

鲁有两仲子孝公之妾一仲子惠公之妾又一仲子(左/氏)
(哀公二十四年传周公及武公娶于/薛孝惠娶于商自桓以下娶于齐)而隐之夫人又是
子氏二传所闻不同故有纷纷之说
此亦鲁史原文盖鲁有两仲子不得不称之曰惠公仲
子也考仲子之宫不言惠公者承上文而略其辞也
释例曰妇人无外行于礼当系夫之谥以明所属如郑
武公娶于申曰武姜卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰
庄姜是也妾不得体君不得已而系之子仲子系惠公

而不得系于孝公成风系僖公而不得系于庄公抑所
谓名不正则言不顺者矣
春秋十二公夫人之见于经者桓夫人文姜庄夫人哀
姜僖夫人声姜宣夫人穆姜成夫人齐姜皆书薨书葬
(声姜不书逆不书至/文公成公不书生)文夫人出姜不书薨葬隐夫人子
氏书薨不书葬昭夫人孟子变薨言卒不书葬不称夫
人其妾母之见于经者僖母成风宣母敬嬴襄母定姒
昭母齐归皆书薨书葬称夫人小君惟哀母定姒变薨

言卒不称夫人小君其他若隐母声子桓母仲子闵母
叔姜皆不见于经定母则经传皆阙而所谓惠公仲子
者惠公之母也
二年十有二月乙卯夫人子氏薨榖梁传夫人者隐公
之妻也(左氏以为桓母公/羊以为隐母并非)卒而不书葬夫人之义从君
者也春秋之例葬君则书葬君之母则书葬妻则不书
所以别礼之轻重也隐见存而夫人薨故葬不书注谓
隐弑贼不讨故不书者非

　　成风敬嬴
成风敬嬴定姒(襄公/四年)齐归之书夫人书小君何也邦人
称之旧史书之夫子焉得而贬之在后世则秦芊氏汉
薄氏之称太后也直书而失自见矣定姒(定公十五年/ 鲁有两定)
(姒/)书葬而不书夫人小君哀未君也(刘原父曰姒氏为/哀公之母定公之)
(妾哀未成君故亦未/敢谓其母夫人耳)孟子则并不书葬不成丧也
　　君氏卒
君氏卒以定公十五年姒氏卒例之从左氏为是不言

子氏者子氏非一故系之君以为别犹仲子之系惠公
也若天子之卿则当举其名不但言氏也(公羊榖梁二/传作尹氏)
或疑君氏之名别无所见左传襄公二十六年左师见
夫人之步马者问之对曰君夫人氏也盖当时有此称
然则去其夫人即为君氏矣(战国齐有/君王后)
夫人子氏隐之妻嫡也故书薨君氏隐之母惠公之继
室妾也故书卒
不书葬者何春秋之初去西周未远嫡妾之分尚严故

仲子别宫而献六羽所谓犹秉周礼者也僖公以后日
以僭踰于经可见矣
　　滕子薛伯杞伯
滕侯之降而子也薛侯之降而伯也杞侯之降而伯而
子也贬之乎(滕子来朝张无垢胡/康侯谓贬其朝桓)贬之者人之可也名
之可也至于名尽之矣降其爵非情也古之天下犹今
也崔呈秀魏广微天下之人无字之者言及之则名之
名之者恶之也恶之则名之焉尽之矣若降其少师而

为太子少师降其尚书而为侍郎郎中员外虽童子亦
知其不可矣然则三国之降焉何沙随程氏以为是三
国者皆微困于诸侯之政而自贬焉(孙明复已有此说/伊川春秋传略同)
(从昭公十三年平丘之盟子产争承曰郑伯男也而使/ 公侯之贡惧弗给也哀公十三年黄池之会子服景)
(伯曰鲁赋于吴八百乘若为子男则将半/邾以属于吴而如邾以事晋皆其證也)春秋之世卫
称公矣及其末也贬而侯贬而君(史记卫世家昭公时/三晋彊卫如小侯属)
(之成侯十六年卫更贬号曰侯嗣君五年更贬号曰君/ 此著于史记而后人尚有不知者高诱解吕氏春秋)
(卫嗣君曰秦/贬其号为君)夫滕薛把犹是也(襄公二十七年宋之盟/齐人请邾宋人请滕皆)

(不与盟定公元年城成周宋仲几曰滕薛郳/吾役也则不惟自贬且为大国之私属矣)故鲁史因
而书之也
小国贫则滕薛把降而称伯称子大国彊则齐世子光
列于莒邾滕薛杞小邾之上(齐世子光八会诸侯其五/会并序诸侯之下至襄公)
(十年伐郑之会在滕薛把小邾/上十一年再会又进在莒邾上)时为之也左氏谓以先
至而进之亦托辞焉尔
　　阙文
桓公四年七年阙秋冬二时定公十四年阙冬一时(公/羊)

(成公十年/阙冬十月)昭公十年十二月无冬僖公二十八年冬无
月而有壬申丁丑桓公十四年有夏五而无月桓公十
七年冬十月有朔而无甲子桓公三年至九年十一年
至十七年无王桓公五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒
甲戌有日而无事皆春秋之阙文后人之脱漏也(庄公/二十)
(二年夏五月无事而不书/首月杜氏释例以为阙谬)谷梁有桓无王之说窃以为
夫子于继隐之后而书公即位则桓之志见矣奚待去
其王以为贬邪

王使荣叔来锡桓公命不书天阙文也(文公五年王使/荣叔归含且赗)
(同/)若曰以其锡桓而贬之则桓之立春秋固已公之矣
商臣而书楚子(文公/九年)商人而书齐侯(文公十/五年)五等之爵
无所可贬孰有贬及于天王邪
僖公元年夫人氏之丧至自齐不言姜宣公元年遂以
夫人妇姜至自齐不言氏此与文公十四年叔彭生不
言仲定公六年仲孙忌不言何同皆阙文也圣人之经
平易正大

邵国贤(宝/)曰夏五鲁史之阙文欤春秋之阙文欤如谓
鲁史之阙文者笔则笔削则削何独阙其所不必疑以
示后世乎阙其所不必疑以示后世推不诚伯高之心
是不诚于后世也圣人岂为之哉不然则甲戍己丑叔
彭生仲孙忌又何为者是故夏五春秋之阙文也非鲁
史之阙文也范介儒(守/巳)曰纪子伯郭公夏五之类传经
者之脱文耳谓为夫子之阙疑吾不信已(按甲戍己丑/似是鲁史之)
(文故左传已/有再赴之说)

　　夫人孙于齐
庄公元年三月夫人孙于齐不称姜氏绝之也二年十
有二月夫人姜氏会齐侯于禚复称姜氏见鲁人复以
小君待之忘父而与雠通也先孙后会其间复归于鲁
而春秋不书为国讳也此夫子削之矣
刘原父曰左氏曰夫人孙于齐不称姜氏绝不为亲礼
也谓鲁人绝文姜不以为亲乃中礼尔(杜氏谓文姜之/义宜与齐绝而)
(复奔齐者乃是曲说得魏书窦瑗传引注云夫人有与/杀桓之罪绝不为亲 尊父之义善庄公思大义绝有)

(罪故曰礼也盖/先儒皆主此说)然则母可绝乎宋襄之母获罪于君归
其父母之国及襄公即位欲一见而义不可得作河广
之诗以自悲然宋亦不迎而致也为尝获罪于先君不
可以私废命也孔子论其诗而著之以为宋姬不为不
慈襄公不为不孝今文姜之罪大绝不为亲何伤于义
哉
诗序猗嗟刺鲁庄公不能防闲其母赵氏因之有哀痛
以思父诚敬以事母威刑以驭下之说此皆禁之于末

而不原其始者也夫文姜之反于鲁必其与公之丧俱
至其孙于齐为国论所不容而去者也(内讳奔谓之孙/文姜之于齐父)
(母之国也何至于书孙/此直书而义自见者也)于此而遂绝之则臣子之义伸
而异日之丑行不登于史策矣庄公年少当国之臣不
能坚持大义使之复还于鲁凭君母之尊挟齐之强而
恣睢淫佚遂至于不可制易曰君子以作事谋始左氏
绝不为亲一言深得圣人之意而鲁人既不能行后儒
复昧其义所谓为人臣子而不通春秋之义者遭变事

而不知其权岂不信夫
　　公及齐人狩于禚
庄公四年二月夫人姜氏享齐侯于祝丘冬公及齐人
狩于禚夫人享齐侯犹可书也公与齐侯狩不可书也
故变文而曰齐人人之者雠之也杜氏以为微者失之
矣
　　楚吴书君书大夫
春秋之于吴楚斤斤焉不欲以其名与之也楚之见于

经也始于庄之十年曰荆而已二十三年于其来聘而
人之二十八年复称荆而不与其人也僖之元年始称
楚人四年盟于召陵始有大夫(公羊传谓文公九年使/椒来聘始有大夫疏矣)
(又谓夷狄不氏非/也屈完固已书氏)二十一年会于盂始书楚子然使宜
申来献捷者楚子也(二十/一年)而不书君围宋者子玉(二十/七年)
救卫者子玉战城濮者子玉也(二十/八年)而不书帅圣人之
意使之不得遽同于中夏也吴之见于经也始于成之
七年曰吴而已襄之五年会于戚于其来听诸侯之好

而人之十年十四年复称吴殊会而不与其人也二十
五年门于巢卒始书吴子(吴本伯爵春秋以其僭王/降从四裔之例而书子)二
十九年使札来聘始有大夫然灭州来(昭公十/三年)战长岸
(十七/年)败鸡父(二十/三年)灭巢(二十/四年)灭徐(三十/年)伐越(三十/二年)入郢
(定公/四年)败槜李(十四/年)伐陈(哀公/六年)会柤(同/上)会鄫(七/年)伐我(八/年)伐
齐(十年一/一年)救陈(十/年)战艾陵(十一/年)会橐皋(十二/年)并称吴而
不与其人会黄池(十三/年)书晋侯及吴子而殊其会终春
秋之文无书帅者使蛮夷之君不得主盟也是知书君

书大夫春秋之变文法也政交于中国矣以后世之事
言之如刘石十六国之辈略之而已至魏齐周则不得
不成之为国而列之于史辽金亦然此夫子所以录楚
吴也圣人录之而后人必以为外之似非春秋之深旨
矣
　　亡国书葬
纪已亡而书葬纪叔姬存纪也陈已亡而书葬陈哀公
存陈也此圣人之情而见诸行事者也

　　许男新臣卒
许男新臣卒左氏传曰许穆公卒于师葬之以侯礼也
而经不言于师此旧史之阙夫子不敢增也榖梁子不
得其说而以为内桓师刘原父以为去其师而归卒于
其国凿矣
　　禘于太庙用致夫人
禘于太庙用致夫人夫人者哀姜也哀姜之薨七年矣
鲁人有疑焉故不祔于姑至是因禘而致之不称姜氏

承元年夫人姜氏薨于夷之文也哀姜与弑二君而犹
以之配庄公是乱于礼矣明乎郊社之礼禘尝之义治
国其如示诸掌乎致夫人也跻僖公也皆鲁道之衰而
夫子所以伤之者也胡氏以夫人为成风成风尚存何
以言致亦言之不顺也
以成风称小君是乱嫡妾之分虽然犹愈于哀姜也说
在乎汉光武之黜吕后而以薄氏配高庙也
　　及其大夫荀息

晋献公之立奚齐以王法言之易树子也以臣子言之
则君父之命存焉(古人重父命伯夷以父命/之故不立而逃叔齐是也)是故荀息
之忠同于孔父仇牧
　　邢人狄人伐卫
春秋之文有从同者僖公十八年邢人狄人伐卫二十
年齐人狄人盟于邢并举二国而狄亦称人临文之不
得不然也(庄公二十三年荆人来聘赵氏鹏飞曰称人/非进之也若但书荆来聘则若举国皆来于)
(文不顺故书人字以成文耳不然/二十八年荆伐郑何以不书人乎)若惟狄而已则不称

人十八年狄救齐二十一年狄侵卫是也榖梁传谓狄
称人进之也何以不进之于救齐而进之于伐卫乎则
又为之说曰善累而后进之夫伐卫何善之有
昭公五年楚子蔡侯陈侯许男顿子沈子徐人越人伐
吴不称于越而称越人亦同此例(陆氏纂例曰凡夷狄/与诸侯列序皆称人)
(以便文但/君臣同辞)
　　王入于王城不书
襄王之复左氏书夏四月丁巳王入于王城而经不书

其文则史也史之所无夫子不得而益也路史以为襄
王未尝复国而王子虎为之居守此凿空之语(其说曰/春秋始)
(书天王出居后四年五月书公朝于王所冬天王狩于/河阳公朝于王所文公八年书天王崩未尝书入也王)
(猛居皇敬王居狄泉此畿内地而其入也犹且书之天/下之主也郑他国也亦既远而戒矣孰有入不书哉纳)
(天子定王室是乃人臣之极勋而不书于/经又何以春秋为然则襄王未尝入也)且惠王尝适
郑而处于栎矣(襄公二/十年)其出不书其入不书以路史之
言例之则是未尝出未尝入也庄王僖玉顷王崩皆不
书以路史之言例之则是未尝崩也而可乎(赵氏曰春/秋王崩三)

(不书见王室不告鲁亦不赴也愚谓此/特因旧史之不书而二者之义自见)邵氏曰襄王之
出也尝告难于诸侯故仲尼据策而书之其入也与夫
惠王之出入也皆未尝告于诸侯策所不载仲尼虽得
之传闻安得益之乃若敬王之立则仲尼所见之世也
子朝奔楚且有使以告诸侯况天王乎策之所具盖昭
如也故狄泉也书成周也书
事莫大于天王之入而春秋不书故夫子之自言也曰
述而不作

　　星孛
春秋书星孛有言其所起者有言其所入者文公十四
年秋七月有星孛入于北斗不言所起重在北斗也昭
公十七年冬有星孛于大辰西及汉不言及汉重不在
汉也
　　子卒
叔仲惠伯从君而死义矣而国史不书夫子平日未尝
阐幽及之者盖所谓匹夫匹妇之谅自经于沟渎而莫

之知者也
　　纳公孙宁仪行父于陈
孔宁仪行父从灵公宣淫于国杀忠谏之泄冶君弑不
能死从楚子而入陈春秋之罪人也故书曰纳公孙宁
仪行父于陈杜预乃谓二子托楚以报君之雠灵公成
丧贼讨国复功足以补过呜呼使无申叔时之言陈为
楚县矣二子者楚之臣仆矣尚何功之有幸而楚子复
封成公反国二子无秋毫之力而杜氏为之曲说使后

世诈谖不忠之臣得援以自解呜呼其亦愈于已为他
人郡县而犹言报雠者与
与楚子之存陈不与楚子之纳二臣也公羊子固已言
之曰存陈悕矣
　　三国来媵
十二公之世鲁女嫁于诸侯多矣独宋伯姬书三国来
媵盖宣公元妃所生(宣公元年夫人/至自齐即穆姜)
庶出之子不书生故子同生特书庶出之女不书致不

书媵故伯姬归于宋特书
卫硕人之诗曰东宫之妹正义曰东宫太子所居也系
太子言之明与同母见夫人所生之贵是知古人嫡庶
之分不独子也女亦然矣
　　杀或不称大夫
凡书杀其大夫者义系于君而责其专杀也盗杀郑公
子騑公子发公孙辄文不可曰盗杀大夫故不言大夫
(杜氏曰以盗为文/故不得言其大夫)其义不系于君犹之盟会之卿书名

而已胡氏以为罪之而削其大夫非也
阍弑吴子馀祭言吴子则君可知矣文不可曰吴阍弑
其君也(盗杀蔡侯申同此谓春秋中凡/若此者皆赵子所 避不成辞)谷梁子曰不称
其君阍不得君其君也非也
　　邾子来会公
定公十四年大蒐于比蒲邾子来会公春秋未有书来
会公者来会非朝也会于大蒐之地也嘉事不以野成
故明年正月复来朝

　　葬用柔日
春秋葬皆用柔日宣公八年冬十月己丑葬我小君敬
嬴雨不克葬庚寅日中而克葬定公十五年九月丁巳
葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬己丑丁巳
所卜之日也迟而至于明日者事之变也非用刚日也
(经文所书葬列国之君无非柔日者惟成公十五年秋/八月庚辰葬宋共公是刚日其亦雨不克葬迟而至于)
(明日/者与)汉人不知此义而长陵(高/帝)以丙寅茂陵(武/帝)以甲申
平陵(昭/帝)以壬申渭陵(元/帝)以丙戍义陵(哀/帝)以壬寅皆用刚

日
穆天子传盛姬之葬以壬戍疑其书为后人伪作
　　诸侯在丧称子
凡继立之君踰年正月乃书即位然后成之为君未踰
年则称子未踰年又未葬则称名先君初没人子之心
不忍忘其父也父前子名故称名庄公三十二年子般
卒襄公三十一年子野卒是也已葬则子道毕而君道
始矣子而不名文公十八年子卒僖公二十五年卫子

(成/公)二十八年陈子(共/公)定公三年邾子(隐/公)是也(杂记曰君/薨太子号)
(称子待犹君也郑氏/注曰谓未踰年也)踰年则改元国不可以旷年无君
(白虎通曰踰年称公者缘臣民之心不可一/日无君也缘终始之义一年不可有二君也)故有不待
葬而即位则已成之为君文公元年春王正月公即位
成公元年春王正月公即位定公元年夏六月戊辰公
即位桓公十三年卫侯(惠/公)宣公十一年陈侯(成/公)成公三
年宋公(共/公)卫侯(定/公)是也所以敬守而重社稷也(杜氏左/传注卫)
(宣公未葬惠公称侯以接/邻国非礼也盖不达此义)此皆周公之制鲁史之文而

夫子遵之者也公羊传曰君存称世子(世子下仍当系/名若陈世子款)
(郑世子/华之类)君薨称子某既葬称子踰年称公得之矣
未葬而名亦有不名者僖公九年宋子(襄/公)定公四年陈
子(怀/公)是也所以从同也(盟会之文从同而书不得独异/ 昭公二十二年刘子单子以)
(王猛居于皇/刘鼢亦在丧)已葬而不名亦有名之者昭公二十二年
王子猛是也所以示别也(嫌于敬王/王子朝)
郑伯突出奔蔡者已即位之君也郑世子忽复归于郑
者已葬未踰年之子也此临文之不得不然非圣人之

抑忽而进突也(忽突皆名别嫌也/杜氏注贱之者非)
里克杀其君之子奚齐者未葬居丧之子也里克弑其
君卓者踰年已即位之君也此临文之不得不然谷梁
传曰其君之子云者国人不子也非也
　　未踰年书爵
即位之礼必于踰年之正月即位然后国人称之曰君
春秋之时有先君已葬不待踰年而先即位者矣宣公
十年齐侯使国佐来聘(顷/公)成公四年郑伯伐许(悼/公)称爵

者从其国之告亦以著其无父之罪
　　姒氏卒
定公十五年姒氏卒不书薨不称夫人葬不称小君盖
春秋自成风以下虽以妾母为夫人然必公即位而后
称之此姒氏之不称者本无其事也(左氏谓不/成丧者非)后世之
君多于柩前即位于是大行未葬而尊其母为皇太后
(后汉仪礼志三公奏尚书顾命太子即日即天子位于/柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可群臣皆出)
(吉服入/会如仪)及乎所生亦以例加之妾贰于君子疑于父而

先王之礼亡矣
　　卿不书族
春秋之文不书族者有二义无骇卒挟卒柔会宋公陈
侯蔡叔盟于折溺会齐师伐卫未赐氏也遂以夫人妇
姜至自齐归父还自晋至笙遂奔齐侨如以夫人妇姜
氏至自齐豹及诸侯之大夫盟于宋意如至自晋婼至
自晋一事再见因上文而略其辞也(公羊宣公元年传/遂何以不称公子)
(一事而再见者卒名也注卒竟也竟但举名者省文如/后人作史一条之中再见者不复书姓 左氏不得其)

(解于溺会齐师伐卫则曰疾之于归父还自晋则/曰善之岂有疾之而去族善之而又去族者乎)
春秋隐桓之时卿大夫赐氏者尚少故无骇卒而羽父
为之请族如挟如柔如溺皆未有氏族者也(谷梁传不/爵大夫之)
(说近之而/未得其实)庄闵以下则不复见于经其时无不赐氏者
矣
刘原父曰诸侯大国三卿皆命于天子次国三卿二卿
命于天子小国三卿一卿命于天子大国之卿三命次
国之卿再命小国之卿一命其于王朝皆士也(韩宣子/称晋士)

(起/)三命以名氏通再命名之一命略称人周衰礼废强
弱相并卿大夫之制虽不能尽如古见于经者亦皆当
时之实录也故隐桓之间其去西周未久制度颇有存
者是以鲁有无骇柔挟郑有宛詹秦楚多称人至其晚
节无不名氏通矣而邾莒滕薛之君日已益削转从小
国之例称人而已说者不知其故因谓曹秦以下悉无
大夫患其时有见者害其臆说因复构架无端以饰其
伪彼固不知王者诸侯之制度班爵云尔

或曰翚不称公子何与杜氏曰公子者当时之宠号(宣/元)
(年/注)翚之称公子也桓赐之也其终隐之篇不称公子者
未赐也(刘原父曰公子虽亲然天下无生而贵者是以/命为大夫则名氏得两通未命为大夫则得称)
(名不得/称公子)若专命之罪则直书而自见矣
齐公子商人弑其君舍己赐氏也卫州吁弑其君完未
赐氏也胡氏以为以国氏者累及乎上称公子者诛及
其身此求其说而不得故立此论尔
　　大夫称子

周制公侯伯子男为五等之爵而大夫虽贵不敢称子
春秋自僖公以前大夫并以伯仲叔季为称(诗云伯兮/叔兮此大)
(夫之称也注春秋僖公十五年震夷伯/之庙杜氏 夷谥伯字大夫既卒书字)三桓之先曰共
仲曰僖叔曰成季孟孙氏之称子也自蔑也(文公十/五年)叔
孙氏之称子也自豹也(襄公/七年)季孙氏之称子也自行父
也(文公十三年子闵公元年书季/子二年书高 皆春秋之特笔)晋之诸卿在文公以
前无称子者魏氏之称子也自犨也(僖公二/十三年)栾氏之称
子也自枝也(僖公二/十八年)赵氏之称子也自衰也(文公/二年)中行

氏之称子也自林父也(文公十/三年)郤氏之称子也自缺也
(文公十/三年)知氏之称子也自首也(宣公十/二年)范氏之称子也
自会也(宣公十/二年)韩氏之称子也自厥也(宣公十/二年)晋齐鲁
卫之执政称子他国惟郑间一有之馀则否不敢与大
国并也鲁之三家称子他如臧氏子服氏叔仲氏皆以
伯叔称焉不敢与三家并也(惟襄公十四年有子叔/齐子论语有卞庄子)其
生也或以伯仲称之如赵孟知伯死则谥之而后子之
犹国君之死而谥称公也于此可以见世之升降焉读

春秋者其可忽诸
春秋时大夫虽僭称子而不敢称于其君之前犹之诸
侯僭称公而不敢称于天子之前也何以知之以卫孔
悝之鼎铭知之曰献公乃命成叔纂乃祖服曰乃考文
叔兴旧耆欲成叔孔成子烝锄也文叔孔文子圉也叔
而不子是君前不敢子也(左传韩厥言于晋/侯亦云成季宣孟)犹有先王
之制存焉(陆淳曰侯伯子男之位皆得称其君曰公其/子孙亦曰公子而谥不得云公者谥是王所)
(赐也大夫之臣得称其主曰子而/谥不得称子者谥是君所赐也)至战国则子又不足

言而封之为君矣洛诰予旦以多子越御事多子犹春
秋传之言群子也(宣公十/二年)唐孔氏以为大夫皆称子非
也
春秋自僖文以后而执政之卿始称子其后则匹夫而
为学者所宗亦得称子老子孔子是也(孔子弟子惟有/子曾子二人称)
(子闵子冉/子仅一见)又其后则门人亦得称之乐正子公都子之
流是也(孟子乐正子/注子通称)故论语之称子者皆弟子之于师
(如云非不说子之道卫/君待子而为政之类)孟子之称子者皆师之于弟子

(如云子诚齐人也子/亦来见我乎之类)亦世变之所从来矣
论语称孔子为子盖夫子而省其文门人之辞也亦有
称夫子者夫子矢之夫子喟然叹曰夫子不荅夫子莞
尔而笑夫子怃然曰不直曰子而加以夫避不成辞也
(即此可悟春秋书法称凡对君卿大夫皆称/孔子又季氏一篇皆 孔子乃记者之异)
　　有谥则不称字
春秋传凡大夫之有谥者则不书字外大夫若宋若郑
若陈若蔡若楚若秦无谥也而后字之内大夫若羽父

若众仲若子家无谥也而后字之公子亦然(玉藻士于/君所言大)
(夫没矣则/称谥若字)楚共王之五子其成君者皆谥康王灵王平
王是也其不成君无谥而后字之子干子晰是也他国
亦然陈之五父郑之子亹子仪是也卫州吁齐无知贼
也则名之作传者于称名之法可谓严且密矣
　　人君称大夫字
古者人君于其国之卿大夫皆曰伯父(郑厉公/谓原繁)叔父(鲁/隐)
(公谓臧/僖伯)曰子大夫曰二三子不独诸侯然也曲礼言列

国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某然而天
子接之犹称其字宣公十六年晋侯使士会平王室王
曰季氏而弗闻乎成公三年晋侯使巩朔献齐捷于周
王曰巩伯实来昭公十五年晋荀跞如周葬穆后籍谈
为介王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室(伯氏谓/荀跞)又曰叔
氏而忘诸乎(注叔籍/谈字)周德虽衰辞不失旧此其称字必
先王之制也(春秋凡命卿书/字皆本于此)周公作立政之书若侯国
之司徒司马司空亚旅并列于王官之后盖古之人君

恭以接下而不敢遗小国之臣故平平左右亦是率从
而成上下之交矣
　　王贰于虢
名不正则言不顺言不顺则事不成而左氏之记周事
曰王贰于虢王叛王孙苏以天王之尊而曰贰曰叛若
敌者之辞其不知春秋之义甚矣
　　星陨如雨
星陨如雨言多也(啖氏曰奔流者/众如雨之多)汉书五行志成帝永

始二年二月癸未夜过中星陨如雨长一二丈绎绎未
至地灭至鸡鸣止谷永对言春秋记异星陨最大自鲁
庄以来至今再见此为得之而后代之史或曰小星流
百枚以上四面行或曰星流如织或曰四方星流大小
纵横百馀皆其类也(唐书天文志太和七年六月戊午/日暮及曙四方流星大小纵横百)
(馀十正统四年八月癸卯日夜达旦有流星大小二百/六 馀余于甲申年闰六月丙申望见月食既星流竟)
(夕始悟古/时有此异)不言石陨不至地也传曰与雨偕也然则无
雨而陨将不为异乎秋无麦苗不言嘉谷也据隐公元

年传曰有蜚不为灾不书使不害嘉谷焉用书之于经
乎
　　筑郿
筑都非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰
筑都曰城旧唐书礼仪志太常博士顾德章议引此谓
春秋二百四十二年鲁凡城二十四邑惟郿一邑书筑
其二十三邑曰城岂皆有宗庙先君之主乎又定公十
五年城漆漆是邾邑正义知其不可通而曲为之说

　　城小谷
城小谷为管仲也据经文小谷不系于齐疑左氏之误
范宁解谷梁传曰小谷鲁邑春秋发微曰曲阜西北有
故小谷城按史记汉高帝以鲁公礼葬项王谷城当即
此地杜氏以此小谷为齐邑济北谷城县城中有管仲
井刘昭郡国志郦道元水经注皆同按春秋有言谷不
言小者庄公二十三年公及齐侯遇于谷僖公二十六
年公以楚师伐齐取谷文公十七年公及齐侯盟于谷

成公五年公孙侨如会晋荀首于谷四书谷而一书小
谷别于谷也又昭公十一年传曰齐桓公城谷而寘管
仲焉至于今赖之则知春秋四书之榖及管仲所封在
济北谷城而此之小谷自为鲁邑尔况其时齐桓公始
霸管仲之功尚未见于天下岂遽勤诸侯以城其私邑
哉
　　齐人杀哀姜
哀姜通庆父弑闵公为国论所不容而孙于邾齐人取

而杀之义也而传谓之己甚非也
　　微子启
蔡穆侯将许僖公以见楚子于武城许男面缚衔壁大
夫衰绖士舆榇楚子问诸逢伯对曰昔武王克殷微子
启如是武王亲释其缚受其璧而韨之焚其榇礼而命
之使复其所楚子从之何孟春曰按书殷纣无道微子
去之在武王克殷之前何应当日而有是事己去之后
无复还之理而牧野之战亦必不从人而伐其宗国也

意此殆非微子事而逢伯之言特托之古人以现楚子
乎
徐孚远曰史记言微子持祭器造于军门武王乃释微
子复其位如故夫武王既立武庚而又复微子之位则
是微子与武庚同在故都也厥后武庚之叛微子何以
初无异同之迹然则武王克商微子未尝来归也
　　襄仲如齐纳币
经书僖公之薨以十二月而公子遂如齐纳币则但书

冬即如杜氏之解移公薨于十一月而犹在二十五月
之内恶得谓之礼乎
　　子叔姬卒
据传把桓公在位七十年其二十二年鲁文公之十二
年出一叔姬其五十年鲁成公之四年又出一叔姬再
娶于鲁而再出之必无此理殆一事而左氏误重书之
尔(成公九年杞伯来逆叔/姬之丧以归此其本事)且文公十二年经书曰二月
庚子子叔姬卒何以知其为把妇乎赵子曰书卒义与

僖公九年伯姬同以其为时君之女故曰子以别其非
先君之女也
　　齐昭公
文公十四年齐侯潘卒传以为昭公按僖公二十七年
经书齐侯昭卒(孝/公)今此昭公即孝公之弟不当以先君
之名为谥疑左氏之误(经不/书葬)然僖公十七年传曰葛嬴
生昭公前后文同(史记/同)先儒无致疑者
　　赵盾弑其君

太史书曰赵盾弑其君此董狐之直笔也子为正卿亡
不越境反不讨贼此董狐之巽辞也传者不察其指而
妄述孔子之言以为越境乃免谬矣穿之弑盾主之也
讨穿犹不得免也君臣之义无逃于天地之间而可逃
之境外乎
　　临于周庙
襄公十二年吴子寿梦卒临于周庙杜氏以为文王庙
也昭公十八年郑子产使祝史徙主祏于周庙杜氏以

为厉王庙也传曰郑祖厉王(宣公十二年郑伯逆楚子/之辞曰徼福于厉宣桓武)
而哀公二年蒯聩之祷亦云敢昭告于皇祖文王夫诸
侯不得祖天子而有庙焉何曰此庙也非祖也始封之
君谓之祖虽然伯禽为文王之孙郑桓为厉王之子其
就封而之国也将何祭哉天下有无祖考之人乎而况
于有土者乎意者特立一庙以祀文王厉王而谓之周
庙欤汉时有郡国庙其亦仿古而为之欤(汉高帝令诸/侯王都皆立)
(太上皇庙盖亦以天下不可有无庙之诸侯王也薄昭/与淮南厉王书曰臣之所见高皇帝之神必不庙食于)

(大王之/手明白)
竹书纪年成王十三年夏六月鲁大禘于周公庙按二
十一年周文公薨于丰周公未薨何以有庙盖周庙也
(公字/衍)是则始封之君有庙亦可因此而知禘之说
　　栾怀子
晋人杀栾盈安得有谥传言怀子好施士多归之岂其
家臣为之谥而遂传于史策邪
　　子大叔之庙

昭公十二年郑简公卒将为葬除及游氏之庙将毁焉
子大叔使其除徒执用以立而无庸毁曰子产过女而
问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣既如是子产乃
使辟之十八年简兵大蒐将为蒐除子太叔之庙在道
南其寝在道北其庭小过期二日使除徒陈于道南庙
北曰子产过女而命速除乃毁于南乡子产朝过而怒
之除者南毁子产及冲使从者正之曰毁于北方此亦
一事而记者或以为葬或以为蒐传两存之而失删其

一耳
　　城成周
昭公三十二年传冬十一月晋魏舒韩不信如京师合
诸侯之大夫于狄泉寻盟且令城成周魏子南面卫彪
傒曰魏子必有大咎干位以令大事非其任也诗曰敬
天之怒不敢戏豫敬天之渝不敢驰驱况敢干位以作
大事乎定公元年传春王正月辛巳晋魏舒合诸侯之
大夫于狄泉将以城成周魏子涖政卫彪傒曰将建天

子而易位以令非义也大事干义必有大咎晋不失诸
侯魏子其不免乎此是一事左氏两收而失删其一周
之正月晋之十一月也其下文曰己丑士弥牟营成周
计丈数揣高卑度厚薄仞沟洫物土方议远迩量事期
计徒庸虑财用书糇粮以令役于诸侯又曰庚寅栽宋
仲几不受功庚寅即己丑之明日而传分为两年岂有
迟之两月而始栽宋仲几乃不受功者乎且此役不过
三旬而毕矣

　　五伯
五伯之称有二有三代之五伯有春秋之五伯左氏成
公二年齐国佐曰五伯之霸也勤而抚之以役王命杜
元凯云夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文(诗正/义引)
(服虔云五伯谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周/伯齐桓晋文与此同应劭风俗通亦主此说)孟子五霸
者三王之罪人也赵台卿注齐桓晋文秦缪宋襄楚庄
二说不同(颜师古注汉书异姓诸侯王表五伯则以为/昆吾大彭豕韦齐桓晋文同姓诸侯王表五)
(伯则以为齐桓宋襄晋文秦穆吴夫差庄白虎通并/存二说其后一说谓齐桓晋文秦缪楚 吴阖闾)据

国佐对晋人言其时楚庄之卒甫二年不当遂列为五
亦不当继此无伯而定于五也其通指三代无疑国语
祝融能昭显天地之光明其后八姓昆吾为夏伯大彭
豕韦为商伯庄子彭祖得之上及有虞下及五伯李轨
注彭祖名铿尧臣封于彭城历虞夏至商年七百岁是
所谓五伯者亦商时也(淮南子至于昆吾夏后之世高/诱注昆吾夏之伯夏后桀世也)
是知国佐以前其有五伯之名也久矣(据此周时但有/二伯谷梁传交)
(质子不及二伯左传昭公四年椒举对/楚子言六王二公亦但指齐桓晋文)若孟子所称五

伯而以桓公为盛则止就东周以后言之如严安所谓
周之衰三百馀岁而五霸更起者也然赵氏以宋襄并
列亦未为允宋襄求霸不成伤于泓以卒未尝霸也史
记言越王句践遂报彊吴观兵中国称号五伯子长在
台卿之前所闻异辞(越世家言周元王使人赐句践胙/命为伯又言越兵横行于江淮东)
(诸侯毕贺号称霸王淮南子亦言越王句践胜夫/差于五湖南面而霸天下泗上十二诸侯皆朝之)然则
言三代之五伯当如杜氏之说言春秋之五伯当列句
践而去宋襄荀子以桓文及楚庄阖闾句践为五伯(江/都)

(易王问越王句践董仲舒对以五/伯是当时以句践为五伯之数)斯得之矣
　　占法之多
以日占事者史记天官书甲乙四海之外日月不占丙
丁江淮海岱戊巳中州河济庚辛华山以西壬癸恒山
以北是也以时占事者越绝书公孙圣今日壬午时加
南方史记贾谊传庚子日斜服集予舍是也又有以月
行所在为占史记龟策传今昔壬子宿在牵牛汉书翼
奉言白鹤馆以月宿亢灾后汉书苏竟言白虹见时月

入于毕是也周礼占梦掌其岁时观天地之会辨阴阳
之气以日月星辰占六梦之吉凶则古人之法可知矣
汉以下则其说愈多其占愈凿加以日时风角云气迟
疾变动不一其物故有一事而合于此者或迕于彼岂
非所谓大道以多岐亡羊者邪故士文伯对晋侯以六
物不同民心不壹而太史公亦谓皋唐甘石书传凌杂
米盐在人自得之于象占之外耳
干宝解易六爻相杂唯其时物也曰一卦六爻则皆杂

有八卦之气若初九为震爻九二为坎爻也或若见辰
戍言艮巳亥言兑也或以甲壬名乾乙癸名坤也或若
以午位名离以子位名坎或若得来为恶物王相为兴
休废为衰解爻有等故曰物曰爻中之义群物交集五
星四气六亲九族福德刑杀众形万类皆来发于爻故
总谓之物也说易如此小数详而大道隐矣以此卜筮
亦必不验天文亦然
褚先生补史记日者列传孝武帝时聚会占家问之某

日可取妇乎五行家曰可堪舆家曰不可建除家曰不
吉丛辰家曰大凶历家曰小凶天人家曰小吉太乙家
曰大吉辩讼不决以状闻制曰避诸死忌以五行为主
　　以日同为占
裨灶以逢公卒于戊子日而谓今七月戊子晋君将死
苌弘以昆吾乙卯日亡而谓毛得杀毛伯而代之是乙
卯日以卜其亡此以日之同于古人者为占又是一法
　　天道远

春秋时郑裨灶鲁梓慎最明于天文昭公十八年夏五
月宋卫陈郑灾裨灶曰不用吾言郑又将火子产不从
亦不复火二十四年夏五月乙未朔日食梓慎曰将水
叔孙昭子曰旱也秋八月大雩是虽二子之精亦有时
而失之也(昭公七年公将适楚梦襄公祖梓慎曰/君不果行子服惠伯曰行三月公如楚)故张
衡思玄赋曰慎灶显以言天兮占水火而妄讯
　　一事两占
襄公二十八年春无冰梓慎曰宋郑其饥乎岁在星纪

而淫于玄枵以有时灾阴不堪阳蛇乘龙龙宋郑之星
也宋郑必饥玄枵虚中也枵耗名也土虚而民耗不饥
何为裨灶曰今兹周王及楚子皆将死岁弃其次而旅
于明年之次以害鸟帑周楚恶之十一月癸巳天王崩
十二月楚康王卒宋郑皆饥一事两占皆验
　　春秋言天之学
天文五行之学愈疏则多中愈密则愈多不中春秋时
言天者不过本之分星合之五行验之日食星孛之类

而已五纬之中但言岁星而馀四星占不之及何其简
也(邵子曰五星之说/自甘公石公始)而其所详者往往在于君卿大夫
言语动作威仪之间及人事之治乱敬怠故其说也易
知而其验也不爽扬子法言曰史以天占人圣人以人
占天
　　左氏不必尽信
昔人所言兴亡祸福之故不必尽验左氏但记其信而
有徵者尔而亦不尽信也三良殉死君子是以知秦之

不复东征至于孝公而天子致伯诸侯毕贺其后始皇
遂并天下季札闻齐风以为国未可量乃不久而篡于
陈氏闻郑风以为其先亡乎而郑至三家分晋之后始
灭于韩浑罕言姬在列者蔡及曹滕其先亡乎而滕灭
于宋王偃在诸姬为最后僖三十一年狄围卫卫迁于
帝丘卜曰三百年而卫至秦二世元年始废历四百二
十一年是左氏所记之言亦不尽信也
　　列国官名

春秋时列国官名若晋之中行宋之门尹郑之马师秦
之不更庶长皆他国所无而楚尤多有莫敖令尹司马
太宰少宰御士左史右领左尹右尹连尹针尹(宣公四/年有箴)
(尹克黄哀公十六年/有箴尹固疑即缄尹)寝尹工尹卜尹芋尹(陈有芋/尹盖)蓝尹
沈尹清尹莠尹嚣尹陵尹郊尹乐尹宫厩尹监马尹扬
豚尹武城尹其官名大抵异于他国(宋有褚师而郑亦/有之昭公一年子)
(晰请以印/为褚师)
　　地名

左传成公元年战于鞍入自丘舆注云齐邑三年郑师
禦晋败诸丘舆注云郑地哀公十四年坑氏葬诸丘舆
注云坑氏鲁人也泰山南城县西北有舆城又是鲁地
是三丘舆为三国地也文公七年穆伯如莒涖盟及鄢
陵注云莒邑成公十六年战于鄢陵注云郑地今属颍
川郡是二鄢陵为二国地也襄公十四年伐秦至于棫
林注云秦地十六年次于棫林注云许地是二棫林为
二国地也襄公十七年卫孙蒯田于曹隧饮马于重丘

注云曹邑二十五年同盟于重丘注云齐地是二重丘
为二国地也定公十二年费人北国人追之败诸姑蔑
无注当是鲁地哀公十三年弥庸见姑蔑之旗注云越
地今东阳大末县是二姑蔑为二国地也
地名盂者有五僖公二十一年宋公楚子陈侯蔡侯郑
伯许男曹伯会于盂宋之盂也定公八年单子伐简城
刘子伐盂以定王室周之盂也十四年卫太子蒯聩献
盂于齐卫之盂也而晋则有二盂昭公二十八年孟丙

为盂大夫今太原盂县哀公四年齐国夏伐晋取邢任
栾鄗逆畤阴人盂壶口此盂当在邢洺之间
州国有二桓公五年州公如曹注州国在城阳淳于县
十一年郧人将与随绞州蓼伐楚师注州国在南郡华
容县东南
　　昌
僖公三十年王使周公阅来聘飨有昌白黑形盐注
曰昌歜昌蒲菹而释文歜音在感反正义曰齐有邴歜

鲁有公父歜(文公十七年周甘/歜败戎于邥垂)其音为触说文歜盛气
怒也从欠蜀声此昌歜之音相传为在感反不知与彼
为同为异今考顾氏玉篇有字徂敢切昌蒲俎也然
则传之昌正合此字而唐人已误作歜(广韵亦/误作歜)是知
南北之学陆孔诸儒犹有不能遍通哀公二十五年若
见之君将嗀之今本作㱿广韵注曰说文从口盖经典
之误文不自天宝开成始矣
襄公二十四年日有食之正义曰此与二十一年频月

日食理必不然但其字则变古为篆改篆为𨽻书则缣
以代简纸以代缣多历世代转写谬误失其本真后儒
因循莫能改易此通人之至论考魏书江式言鲁共王
坏孔子宅得尚书春秋论语孝经又北平侯张仓献春
秋左氏传书体与孔氏相类世谓之古文自古文以至
于今其传写不知几千百矣安得无误后之学者于其
所不能通必穿凿而曲为之说其为经典之害也甚矣
古之教人必先小学小学之书声音文字是也颜氏家

训曰夫文字者坟籍根本世之学徒多不晓字读五经
者是徐邈而非许慎习赋诵者信褚诠而忽吕忱明史
记者专皮邹而废篆籀学汉书者悦应苏而略苍雅不
知书音是其枝叶小学乃其宗系吾有取乎其言
　　文字不同
五经中文字不同多矣有一经之中而自不同者如桑
葚见于卫诗而鲁则为黮鬯弓著于郑风而秦则为韔
左氏一书其录楚也薳氏或为蔿氏箴尹或为针尹况

于钟鼎之文乎记曰书同文亦言其大略耳
　　所见异辞(已下公/羊传)
孔子生于昭定哀之世文宣成襄则所闻也隐桓庄闵
僖则所传闻也国史所载策书之文或有不备孔子得
据其所见以补之至于所闻则远矣所传闻则又远矣
虽得之于闻必将参互以求其信信则书之疑则阙之
此其所以为异辞也公子益师之卒鲁史不书其日远
而无所考矣(无骇卒挟卒不/书日同此义)以此释经岂不甚易而实

是乎何休见桓公二年会稷之传以恩之浅深有讳与
目言之异而以书日不书日详略之分为同此例则甚
难而实非矣窃疑所见异辞所闻异辞所传闻异辞此
三语必有所本而齐鲁诸儒述之然其义有三阙文一
也讳恶二也言孙三也(孔子曰邦无/道危行言孙)从前之一说则略
于远而详于近从后之二说则晦于近而章于远读春
秋者可以得之矣汉书言孔子作春秋有所褒讳贬损
不可书见口授弟子弟子退而异言及口说流行故有

公羊谷梁邹夹之学(邹氏夹/氏无传)夫丧欲速贫死欲速朽曾
子且闻而未达非子游举其事以实之亦乌得而明哉
故曰春秋之失乱
　　纪履緰来逆女
何以不称使昏礼不称主人宋公使公孙寿来纳币则
其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎
曰有有则何以不称母母不通也富平李因笃曰此言
经所以不书纪侯者以见母虽不通而纪侯有母则不

得自称主人以别于宋公之无母也
　　母弟称弟
齐侯使其弟年来聘公羊传其称弟何母弟称弟母兄
称兄(左氏宣公十七年传亦/曰凡称弟皆母弟也)何休以为春秋变周之文
从殷之质质家亲亲明当亲厚异于群公子也夫一父
之子而以同母不同母为亲疏此时人至陋之见春秋
以下骨肉衰薄祸乱萌生鲜不由此诗人美鸤鸠均爱
七子岂有于父母则望之以均平于兄弟则教之以疏

外以此为质是所谓直情而径行非亲亲之道郭氏曰
若如公羊之说则异母兄弟不谓之兄弟乎程子曰礼
文有立嫡子同母弟之说其曰同母弟盖谓嫡耳非以
同母弟为加亲也若以同母弟为加亲则知有母不知
有父是禽兽也
　　子沈子
隐公十一年公羊传子沈子曰注云子沈子后师明说
此意者沈子称子冠氏上者著其为师也不但言子曰

者辟孔子也其不冠子者他师也按传中有子公羊子
曰(桓公六年/宣公五年)而又有子沈子曰(隐公十一年庄公/十年定公元年)子司
马子曰(庄公三/十年)子女子曰(女音汝闵/公元年)子北宫子曰(哀公/四年)
何后师之多欤(又有鲁子曰庄公三年二十三年僖公/五年二十年二十四年二十八年有高)
(子曰文公四年皆不冠子公谷梁传有谷梁子曰隐公/五年桓公八年尸子曰隐 五年桓公八年沈子曰定)
(公元年皆/不冠子)然则此传不尽出于公羊子也明矣
　　谷伯邓侯书名
谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传曰皆何以名失地之君

也(谷邓去鲁甚远不缘/失地不得皆朝于鲁)其称侯朝何贵者无后待之以
初也其义甚明而何氏乃有去二时者桓公以火攻人
君之说又有不月者失地君朝恶人之说胡氏因之遂
以朝桓之贬归之于天道矣
　　郑忽书名
郑忽出奔卫传曰忽何以名春秋伯子男一也辞无所
贬传文简而难晓李因笃曰春秋之法天子三公称公
王者之后称公其馀大国称侯小国称伯子男(见初献/六羽传)

是则公侯为一等伯子男为一等也故子产曰郑伯男
也遭丧未踰年之君公侯皆称子如宋子卫子陈子之
类是也以其等本贵于伯子男故降而为子今郑伯爵
也伯与子男为一等下此更无所降不得不降而书名
矣名非贬忽之辞故曰辞无所贬
　　祭公来遂逆王后于纪
桓公八年祭公来遂逆王后于纪九年春纪季姜归于
京师从逆者而言谓之王后从归者而言谓之季姜此

自然之文也犹诗之言为韩姞相攸也犹左氏之言息
妫将归过蔡也皆未嫁而冠以夫国之号此临文之不
得不然也而公羊以为王者无外其辞成矣又以为父
母之于子虽为天王后犹曰吾季姜是其说经虽巧而
非圣人之意矣今将曰逆季姜于纪则初学之士亦知
其不通又将曰王后归于京师则王后者谁之女辞穷
矣公羊子盖拘于在国称女之例(隐公二年传女在其/国称女在途称妇入)
(国称/夫人)而不知文固有倒之而顺者也

传文则有不同者左氏庄公十八年陈妫归于京师实
惠后
　　争门
公羊闵公二年传桓公使高子将南阳之甲立僖公而
城鲁或曰自鹿门至于争门者是也或曰自争门至于
吏门者是也注鹿门鲁南城东门也据左传臧纥斩鹿
门之关出奔邾是也争门吏门并阙按说文净鲁北城
门池也从水争声士耕切是争门即以此水名省文作

争尔(广韵/作埩)后人以净字省作净音才性切而梵书用之
自南北史以下俱为才性之争门不复知矣(礼记洁静/精微只作)
(静/字)
　　仲婴齐卒
鲁有二婴齐皆公孙也成公十五年三月乙巳仲婴齐
卒其为仲遂后者也(杜氏注曰襄仲/子公孙归父弟)成公十七年十一
月壬申公孙婴齐卒于狸脤则子叔声伯也季友仲遂
皆生而赐氏故其子即以父字为氏(刘炫曰仲遂受赐/为仲氏故其子孙)

(称仲氏族孔氏曰死后赐族乃是正法春秋之世有非/礼生赐 者华督是也季友仲遂亦同此例中唐以后)
(赐功臣之号/亦此意也)生而赐氏非礼也以父字为氏亦非礼也
春秋从其本称而不没其变氏其生也书公子遂其死
也书仲遂卒于垂于其子也其生也书公孙归父其死
也书仲婴齐卒(公子季友卒亦同此义/惟季友之子不见于经)
公羊传仲婴齐者何公孙婴齐也此言仲婴齐亦是公
孙婴齐非谓子叔声伯故注云未见于经为公孙婴齐
今为大夫死见经为仲婴齐此汉人解经之善若子叔

声伯则战鞍(成公/二年)如晋(六/年)如莒(八/年)已屡见于经矣
为人后者为之子此语必有所受然婴齐之为后后仲
遂非后归父也(犹之叔孙侨/如奔而立豹)以为为兄后则非也传拘
于孙以王父字为氏之说而以婴齐为后归父则以弟
后兄乱昭穆之伦矣非也且三桓亦何爱于归父而为
之立后哉
　　隐十年无正(已下谷/梁传)
隐十年无正者以无其月之事而不书非有意削之也

谷梁以为隐不自正者凿矣赵氏曰宣成以前人名及
甲子多不具旧史阙也得之矣
　　戎菽
庄公三十一年齐侯来献戎捷传曰戎菽也似据管子
桓公北伐山戎得冬葱及戎菽布之天下而为之说桓
公以戎捷夸示诸侯岂徒一戎菽哉且生民之诗曰蓺
之荏菽荏菽旆旆传曰荏菽戎菽也尔雅戎菽谓之荏
菽(亦作茙菽列子北宫子既/归进其茙菽有稻梁之味)则自后稷之生而已蓺之

不待桓公而始布矣
　　陨石于宋五
公谷二传相传受之子夏其宏纲大指得圣人之深意
者凡数十条然而齐鲁之间人自为师穷乡多异曲学
多辩其穿凿以误后人者亦不少矣且如陨石于宋五
六鹢(左氏公/羊作鹢)退飞过宋都此临文之不得不然非史云
五石而夫子改之石五史云鹢六而夫子改之六鹢也
谷梁子曰陨石于宋五后数散辞也六鹢退飞过宋都

先数聚辞也天下之达道五所以行之者三其散辞乎
凡为天下国家有九经其聚辞乎初九潜龙后九也九
二见龙先九也世未有为之说者也
石无知故日之然则梁山崩不日何也鹢微有知之物
故月之然则有鸲鹆来巢不月何也夫月日之有无其
文则史也故刘敞谓言是月者宋不告日嫌与陨石同
日书是月以别之也
　　王子虎卒

文公四年夏五月王子虎卒左氏以为王叔文公者是
也而谷梁以为叔服按此后文公十四年有星孛入于
北斗周内史叔服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱
成公元年刘康公伐戎叔服曰背盟而欺大国此必败
明叔服别是一人非王子虎(胡氏仍谷/梁之误)
　　谷梁日误作曰
谷梁传宣公十五年中国谨日卑国月夷狄不日其曰
潞子婴儿贤也疏解甚迂按传文曰字误当作其日潞

子婴儿贤也(书皋陶谟思曰赞赞襄哉吕刑今尔罔不/由慰曰勤易大畜九三曰闲舆卫皆当作)
(日古人日曰二字同一书法唯曰若之曰上画不满与/日字异耳故陆氏释文于九经中遇二字可疑者即加)
(音切又有一字而两读者如诗岂不曰戒曰音越又人/栗反曰为改岁曰杀羔羊亦然自古经师所传或以为)
(日月之日或以为曰若之曰陆氏两存而以其音别之/毛晃以为一字两音而駮其失误矣 史记秦始皇本)
(纪赞而以责一日之/孤正义曰日音驲)
　
　
　日知录卷四