钦定四库全书
　易经存疑卷十一
　　　　　　　　　　　　明　林希元　撰
系辞下傅
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　此是再说圣人作易之事八卦成列如上篇刚柔相
　摩因而重之如上篇八卦相荡八卦成列是言两仪
　至八卦盖圣人作易自两仪而四象自四象而八卦

　八卦既画自乾一兑二以至坤八此八者成行列于
　简策则卦之形体昭然可见故曰象在其中如乾则
　三画纯阳之象坤则三画纯阴之象震坎艮则一阳
　二阴之象巽离兑则一阴二阳之象其象举不外乎
　此
　因而重之是言八卦重为六十四卦即上篇所谓
　八卦相荡第九章所谓兼三才而两之也三画之
　卦未可言爻必六画具方可言爻盖爻者变也

　六画具始有变化故曰爻第十章曰道有变动故曰
　爻其意可见
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　刚柔相推变在其中即是上篇刚柔相推而生变化
　意蒙引以两仪生四象四象八卦以至六十四卦为
　往来相推恐未是盖此意八卦成列因而重之内已
　有了不应于此重说且圣人就蓍策卦爻之变上系
　辞命占若以两仪生四象八卦六十四卦为变此时

　未有蓍策卦爻辞何由系又此二条是言象爻变占
　四者依蒙引之说只是象爻占而无变矣此亦一可
　疑也
　凡易中说变者是就蓍策卦爻上说盖卦爻之变皆
　于蓍策上见也
　承上文言卦爻既具则蓍策斯行蓍策之数有三偶
　而六者焉六老阴也阴则变为七之少阳是刚推夫
　柔柔变为刚也有三奇而九者焉九老阳也阳则变

　为八之少阴是柔推夫刚刚变为柔也故曰刚柔相
　推变在其中变是易之用最为要𦂳无变不成易故
　系辞傅中每每言之
　往来交错要说得明白刚推夫柔柔变为刚阴往而
　阳来也柔推夫刚刚化为柔阳往而阴来也一往一
　来其交错可见矣
　刚柔之变通指六十四卦三百八十四爻言惟六十
　四卦三百八十四爻刚柔有相推变化之妙则卦爻

　之所由成而为斯民占筮之用矣故圣人因此逐卦
　逐爻皆观象而系之辞以明吉凶以备斯民之用也
　夫系辞焉以尽言也六十四卦三百八十四爻圣人
　观象系辞以命吉凶则揲蓍求卦者所值当动之爻
　象就在圣人系辞之中矣如揲得上五爻皆七下一
　爻独九则乾变之姤而动在姤之卦辞如二爻三爻
　皆九则之遁之否皆有可推矣如揲得坤卦六爻皆
　六则坤变之乾而动在乾之彖辞揲得坤卦上五爻

　皆八下一爻独六则坤变之复而动在复之卦辞如
　二爻三爻皆六则之临之泰皆有可推矣要在以类
　而推
　朱子语类曰如二爻变则占者以上爻为主这上爻
　便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻
　为主则这不变者便是动处也详见启蒙
吉凶悔吝者生乎动者也
　此句是足上文之意与上文相𤼵明言圣人系辞焉

　以命吉凶占者所值当动之爻象固在其中矣然方
　其蓍未揲卦爻未得吉凶悔吝虽在各卦各爻之下
　亦无由而见必待卦爻之动而后见盖蓍既揲卦爻
　既得由是即卦爻以求其辞而孰吉孰凶俱有可考
　矣故曰吉凶悔吝生乎动盖占以辞寓辞以占显交
　相成也故曰相足说
刚柔者立本者也变通者趋时者也
　此是申明上文刚柔相推变在其中意言刚柔相推

　固生变化矣然非刚柔则变化无自而出是则刚柔
　两画所以立变通之本也既有刚柔两昼自然有变
　化其变化处皆是因其穷而通之物极则反数穷则
　通是皆时也故刚柔变通者乃所以趋乎时也时谓
　变而当通之时依此则蒙引以刚柔相推生六十四
　卦者无本可立无时可趋其说不通矣
　阳主进阳数自七而进至于九则进之极其数穷矣
　于是退而为八则九之穷于是通矣其通者时也阴

　主退阴数自八而退至于六则退之极其数穷矣于
　是进而为七则六之穷于是乎通矣其通者时也故
　曰变通趋时易不外乎时如曰损益盈虚与时偕行
　之𩔖可见
吉凶者贞胜者也
　此申明上文系辞焉而命之动在其中吉凶悔吝生
　乎动意贞只是常字本义欲解释明白故多著字以
　𤼵明之曰贞正也常也物以其所正为常者也

　言圣人所命之辞有吉凶是吉凶二者常相胜而不
　已盖天下之事非吉则凶非凶则吉当其吉时则无
　凶是吉胜凶也当其凶时则无吉是凶胜吉也更无
　吉凶并立之理故曰贞胜言吉凶则该悔吝悔自凶
　而趋吉吝自吉而凶也
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞
夫一者也
　此又𤼵明吉凶贞胜意天地日月是起下文不甚重

　上面吉凶贞胜虚说此又推本其所以然处言吉凶
　之所以贞胜者只是以一理之顺逆而为吉凶尔盖
　探本之论也蒙引曰天下只一个理人之动非顺乎
　理即逆乎理顺理则吉逆理则凶惟一理之所在而
　视其逆顺以为吉凶尔此卦爻之占所以只有此二
　者而已朱子曰天下之动虽有不齐常有一个是底
　此说最妙盖只把此道理做个定则在那里惟随其
　顺逆而以为吉凶尔

　贞观虚说究其实只是下文夫乾确然示人易坤隤
　然示人简意
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
　上言卦爻吉凶此复就乾坤说起盖推原其所自也
　亦犹上篇天尊地卑乾坤定矣一节意故既曰乾确
　然示人易坤隤然示人简遂承之曰爻也者效此者
　也象也者像此者也
　乾确然示人易即是乾以易知坤隤然示人简即是

　坤以简能确简确也是健之状貌健有力也确然言
　其健碓然也夫乾之性健而动故其状貌碓然凡其
　所为最不费力极是容易故曰示人易即前本义所
　谓即其所知便能始物而无所难
　隤玉篇坏坠也坏坠则无作为故为顺貌盖坤之性
　顺而静有似于败坏者然故曰隤然凡其所为一从
　乎乾最是省事更无繁扰故曰示人简即前本义所
　谓凡其所能皆从乎阳而不自作

爻也者效此者也象也者像此者也
　阳爻一百九十二皆所以效乎乾其性皆动而健确
　然示人易也观乾之九三九五与诸卦之阳爻可见
　阴爻一百九十二皆所以效乎坤其性皆顺而静隤
　然示人简也观坤之六二六四与诸卦之阴爻可见
　卦之阳长阴消者其性健而动所为皆不难故有以
　象乎乾卦之阴长阳消者其性顺而静所为皆不繁
　扰故有以象乎坤乾震坎艮之阳卦与乾震坎艮之

　为内体者皆为阳长阴消而象乎乾也坤巽离兑之
　阴卦与坤巽离兑之为内体者皆为阴长阳消而象
　乎坤也蒙引曰以横图观之如内体为乾因而重之
　复有乾兑离震巽坎艮坤外体之八卦则乾之上复
　得乾震坎艮者阳之阳也阳之息也乾之上复得坤
　巽离兑者阳之阴也又其息之消也此即一分为二
　之理也然槩则皆为阳息阴消之卦也所主在乾也
　所谓一分为二者如昼分午后为阴然对夜则皆为

　阳也又如内体为兑因而重之亦有乾兑离震巽坎
　艮坤外体之八卦则兑之上复得坤巽离兑者阴之
　阴也阴之消也兑之上复得乾震坎艮者阴之阳也
　又其消之息也是亦一分为二之理也然槩则皆为
　阴息阳消之卦也所主在兑也所谓一分为二者如
　夜分子后为阳然对昼则皆为阴也其馀六卦之重
　皆准此例
　首节先言象后言爻是就三画六画之卦言以序也

　此先言爻后言象是就六十四卦三百八十四爻言
　不以序矣
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎
辞
　上申言爻象此申言变占爻象动乎内变也古凶见
　乎外占也
　上言卦爻其体也此言蓍策其用也夫卦爻虽设然
　无蓍策之变化则卦爻亦为虚设而无用矣故必有

　蓍策之变化然后卦爻之用行上篇曰易不可见则
　乾坤亦几乎息正是此意
　大意谓卦爻既具然非蓍策则卦爻不行故自四营
　而一变三变而一画又自九变而三画十八变而成
　六画当其一变三变之时爻象虽未成而其端倪已
　见于此矣故曰爻象动乎内及至十有八变之后蓍
　策之卦爻已定看所成者何卦所值者何爻孰为吉
　而在所当趋孰为凶而在所当避其吉凶悔吝居然

　可考矣故曰吉凶见乎外此见卦爻虽因乾坤而立
　而卦爻吉凶又因蓍策而显是易之用全在乎蓍策
　故上篇曰探赜索𨼆钩深致远莫大乎蓍龟者此也
　十有八变之后则吉凶之理可考而吉以之趋凶以
　之避则事功因之而成矣故曰功业见乎变上篇吉
　凶生大业变而通之以尽利正是此意圣人系吉之
　辞是欲人知所趋系凶之辞是欲人知所避观吉凶
　之辞而圣人之情可见矣故曰圣人之情见乎辞

　圣人言卦爻吉凶止此
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　上言卦爻吉凶此言造化功业造化指天地功业指
　圣人上傅首章之末言易卦而及乎圣人自体乾坤
　之道而至成位乎其中其言有因下傅首章之未言
　卦爻吉凶而及乎圣人之功业所谓功业乃在乎理
　财正辞禁民为非于上文卦爻吉凶殊不相属何也

　盖卦爻吉凶所以成天下之事业其事相似其功相
　等也故言卦爻吉凶而以圣人之功业终焉
　天地以生物为心故生者天地之大德也有位则事
　事做得无位则虽有盖天功业亦做不得如孔子非
　不圣然无其位竟不能挽西周之治而卒老于行可
　见位为圣人大宝也
　理财不是理国家之财凡财之资于民用者无不理
　不违农时数罟不入污池斧斤以时入山林固理财

　也制之田里教之树畜使民之衣食有所出亦理财
　也薄其税敛食之以时用之以礼亦理财也
　辞所以训民命令条教之𩔖是也正月始和布法象
　魏则其大者训民之辞皆本于人情合乎天理取法
　于先王可傅于后世而无陂淫邪遁之失则其辞正
　矣
　舜使契为司徒以教万民父子有亲君臣有义夫妇
　有别长幼有序朋友有信此正辞也君子以辨上下

　定民志先王以辨物居方亦此正辞也蒙引曰如议
　礼制度考文之𩔖皆是愚谓只议礼制度考文三事
　尽之矣
　圣人于民衣食以养之学校以教之民弗率教然后
　刑罚加焉刑以弼教之不及也故言理财正辞以禁
　民为非终焉禁民为非即周官司寇所掌以三典刑
　邦国诘四方以五刑纠万民及大司马以九伐之法
　正邦国之事古者兵刑一道刑之大者则用兵故班

　固志刑法合兵刑而一之曰大刑用甲兵其次用斧
　钺中刑用牙锯其次用钻凿薄刑用鞭扑知此道也
　班固曰圣人取𩔖以正名而为君为父母明仁爱德
　让王道之本也爱待教而不败德须威而久立故制
　礼以崇教作刑以明威也愚按班固之说可明禁民
　为非之义故录之　义者人心之裁制义立于中则
　政教刑三者皆自此而出矣故以理财正辞禁非而
　归之义

　程伊川序春秋传曰圣王为治治之而争夺息道之
　而生养遂教之而伦理明然后天道立地道平人道
　成亦是此意
　　右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以𩔖万物之情
　天地间不过阴阳消长两端而已易之为书亦只是

　交易变易两端天地间如日月星辰寒暑昼夜之往
　来山川动植之变化有万不穷只是这一个阴阳消
　息尔圣人仰观俯察近取远求皆所以验乎此而六
　十四卦三百八十四爻之有交易变易皆所以取法
　乎此也故曰于是始作八卦以通神明之德以𩔖万
　物之情
　观象于天日月星辰寒暑昼夜雨风露雷各有定象
　此之谓阴阳乃交易也日月星辰之上下寒暑画夜

　之往来雨风露雷之聚散此之谓消息乃变易也
　观法于地东南西北此阴阳之定分交易也天下将
　治地气自北而南天下将乱地气自南而北此阴阳
　之消息变易也高岸为阳深谷为阴此阴阳之定分
　交易也高岸为谷深谷为陵此阴阳之消息变易也
　山与水对则山为阳水为阴而山水又各有阴阳如
　邑有山阴山阳水有淮阴淮阳此𩔖可见也海水朝
　至为潮夕至为汐此阴阳也而潮汐之一往一来消

　息也江淮河汉之水方来者属阳已过者属阴此亦
　见其阴阳处
　观鸟兽之文朱子语𩔖曰鲤鱼背上有三十六鳞阴
　数龙背上有八十一鳞阳数龟背上文中间五段五
　行两边各插四段共成八段子八卦也周围二十四
　段二十四气也蒙引曰如刚鬣柔毛之𩔖亦是阴阳
　也如希革毛毨之𩔖亦是消长也愚按猫儿眼中黑
　睛一日随十二时改变其歌曰子午线兮卯酉圆寅

　申巳亥如枣核辰戌丑未杏仁全消息之理尤明白
　此见造化之妙处
　观天地之宜此以天时地利之宜于人事者言与观
　象于天观法于地不同要见阴阳消息处如春耕夏
　耘秋收冬藏仲冬斩阳木仲夏斩阴木盖春夏𤼵生
　阳也息也故宜耕耘秋冬收敛阴也消也故宜收藏
　仲冬一阳生故斩阳木仲夏一阴生故斩阴木此𩔖
　不能尽书在人以𩔖而推地之宜如高宜种黍下宜

　种稻江南种橘江北成枳兖之漆丝青之盐絺翟阳
　孤桐泗滨浮磬江南金碧西蜀丹青似此之𩔖皆是
　地土所宜无非阴阳消息之所为也
　近取诸身气为阳血为阴骨为阳肉为阴外五行则
　耳目口鼻内五行则心胆脾肺肾五行一阴阳也故
　脉有太阳阳明少阴厥阴诸经若人之动静寤寐呼
　吸出入则阴阳消息之最著者也
　远取诸物羽毛鳞甲之物羽甲属阳毛鳞属阴而各

　有血气血阴而气阳又各有消息也植物草属阴木
　属阳阴阳之中又各有阴阳其荣悴开落则消息也
　圣人仰观天俯观地观鸟兽之文天地之宜近取诸
　身远取诸物见得都不外阴阳消息两端于是画一
　奇以象阳画一耦以象阴又于奇耦之上各加一奇
　一耦而为四象四象之上各加一奇一耦而为八卦
　八卦既成则天下之理精入无形是为神明之德如
　健顺动止丽陷说入之德皆有以通之盖其理之相

　会合也粗而有象是为万物之情如天地水火雷风
　山泽之𩔖皆有以𩔖之盖其状之相肖似也
　圣人当初画卦只是见天地间许多事物不外阴阳
　消息两端随将来画一奇一耦以象之见得一奇一
　耦有各生一奇一耦之象随于奇耦之上各加奇耦
　逐旋加上至于三画就成个八卦既而天地间许多
　物事咸有以该之此圣人无心之笔自然之巧不是
　见得天地间有这物事方去商量计较做个伎俩去

　法象他如扬子云太玄都是商量计较非出于自然
　也
　朱子曰伏羲当初也只见太极下面有个阴阳便知
　得一生二二生四四又生八恁地推出做成个物事
　不觉成来却如此齐整
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　首言圣人作易模写天地间许多事物随承言圣人
　备物致用立成器以为天下利疑皆取法于易此亦

　因其形象之相肖而疑圣人之所取法以见圣人作
　易不但为斯人卜筮之用又为斯人器用之所自出
　尔盖者疑而未必然之辞朱子曰是一个半间半界
　底字
　禽鸟皆用网罟网是用之山林江海罟是网之小者
　如今之手网用之池塘者故曰数罟不入污池
　取象有二义一是象一是义网罟皆两眼相承离为
　目而两目相承似之蒙引曰不但两目相承实则百

　千万目禽兽皆丽于网罟离以一阴丽于二阳之间
　似之
　杨诚斋曰教民肉食自包羲始
包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下故取诸益
　孟子注曰耜所以起土耒其柄也今不知是何器若
　谓今之锄头及谢叠山谓之犁则今犁锄皆铁而耒
　耜皆斲木为之若谓古以木为锄头后世易之以铁

　则削木为锄有难起土自今观之谢叠山谓犁或然
　盖曲木在上俗名犁衡即是耒今云犁王此合于揉
　木使曲之象斲削二片俗呼犁壁则是耜必如是方
　能起土或以斲木为疑愚意古人只是斲木益之为
　卦以象言二体皆木耒耜皆木所为似之以德言上
　巽为入下震为动耒耜虽下入毕竟是耒上面用力
　方得入于卦德似之又卦名为益天下之益莫大于
　耒耨之利故于卦名有取焉

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
　教民日中为市以物货有无互相交易使天下之民
　但有货物各将赴市交易而天下之货无不集是致
　天下之民聚天下之货也以其所有易其所无此之
　谓交易也交易而退则无者可有而得以资用有者
　可散不积于无用是有无各得其所也
　噬嗑之卦以德而言上离为明下震为动日中为市

　日明照于上民纷纭交易于下有上明下动之象故
　于噬嗑有取又借噬为市嗑为合亦一象也
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　伏羲神农之时世尚洪荒民俗朴野制度一切苟简
　服御器用皆无足观已而风气渐开人文日著民生
　服用宜于古者或不宜于今昔时鄙陋之习民心亦

　有厌倦而思有以变其旧矣然作者之谓圣人非巨
　圣时虽当变亦不能通之也及神农氏没黄帝尧舜
　氏作于是因时立政以通其变使民欣欢鼓舞以从
　新制而不厌倦是皆因时顺势而无作为神而化之
　使民咸乐生安业而各得其宜故能使民不倦如是
　也所以然者盖易之理事势至于穷极则当更变既
　变然后流通既流通然后民情安之而可悠久是以
　自天祐之民宜不倦而吉无不利也然其变通宜民

　果孰为大哉洪荒之世风气未开人文未著民但取
　草木禽兽之华革皮毛以为衣黄帝尧舜始为上衣
　下裳之制与民服御由是野俗始变为文风人𩔖始
　别于禽兽礼义兴行人文丕变而天下治若此者疑
　有取于乾坤盖乾坤变化而无为故圣人衣裳之治
　疑有取之也
　朱子曰垂衣裳而天下治是大变他以前底事了通
　其变须是得一个人通其变若听其自变如何得

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
　刳木为舟以载物剡木为楫以进舟则大而江海小
　而溪涧道途为之限隔往来为之阻绝者于是乎通
　矣涣之为卦巽木在坎水之上舟楫之象也故疑其
　有取焉
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　穿牛鼻而服之使之引重络马首而乘之使之致远

　引重致远天下之人之利也随之卦德下震为动上
　兑为说牛马动于下而人物载焉有其象矣故疑取
　于随
重门击柝以待暴客盖取诸豫
　重门以防奸击柝以警众使严为之备此于卦德卦
　象俱无取只就卦名取
　小注川途既通暴客或至其说牵强不必用
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过

　今人凿石为臼或凿木为臼此云凿地者意制器之
　初本是凿地后人以非便而易木石尔
　臼杵之为器下止上动小过之卦下艮为止上震为
　动其象也故疑其有取焉
　白杵之利当与耒耜并兴蒙引谓前此民虽知粒食
　未知脱粟恐未是
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
　弦木揉木使曲似弓形也剡木削木使尖利也此取

　象只是卦名缘睽乖然后威以服之
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
　节斋曰栋直承而上予谓即今之栋扇又曰宇两垂
　而下予谓即今屋盖之前后面
　栋宇就而风雨可禦可谓壮固矣故疑取诸大壮
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

　厚衣之以薪者置尸其中以柴薪裹之而葬不知为
　棺椁也不封不起坟也不树不种树为坟林也
　此只取卦名送死大事而过于辱有大过之象故疑
　其取之
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
　书契立而百官之事以治万民之情以察此亦取卦
　名

　　右第二章
是故易者象也象也者像也
　言易者非他也只是六十四卦三百八十四爻之形
　象尔是形象非他也所以象乎天地间之物理尔何
　也昔者圣人之作易也仰则观象于天俯则观法于
　地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是
　始作八卦以通神明之德以𩔖万物之情故曰象也
　者所以像乎天地间之物理也

彖者材也
　文王所系卦辞谓之彖彖也者所以言卦之材也如
　乾元亨利贞之辞所以言乾纯阳至健之才也坤元
　亨利牝马贞之辞所以言纯阴至顺之才也六十四
　卦皆然
爻也者效天下之动者也
　周公所系爻辞亦谓之爻爻也者所以效天下之动
　也盖民生日用如婚媾祭祀涉川攸往之𩔖不可尽

　举皆天下之动而天地间本有之事也圣人即其模
　样而描写之于爻有似于仿效者然故曰效天下之
　动
　象也者像天下之物理彖言卦之才即言卦中所像
　之理也爻当云言爻之才乃云效天下之动者卦之
　六爻本效天下之动故爻言爻之才亦效天下之动
　也以此观之则彖亦可云像天下之理夫子之言亦
　互见尔

是故吉凶生而悔吝著也
　既有卦爻之象又有卦爻之辞则吉凶由此而生悔
　吝由此而著吉凶本著者故直曰生悔吝本微而未
　著者故曰著
　此章论卦爻之象及卦爻之辞
　　右第三章
阳卦多阴阴卦多阳
　言阳卦宜多阳今乃一阳二阴而反多阴如震坎艮

　是阳卦乃一阳二阴是多阴也阴卦宜多阴今乃一
　阴二阳而反多阳如巽离兑是阴卦乃一阴二阳是
　多阳也
其故何也阳卦奇阴卦耦
　言阳卦多阴阴卦多阳其故何也盖阳卦一阳一画
　二阴四画皆五画是奇数也阳数奇则一画阳二画
　阴阴不期多而自多矣此阳卦所以多阴也阴卦一
　画阴是二画二画阳是各一画皆四画是耦数也阴

　数耦则一画阴二画阳阳不期多而自多矣此阴卦
　所以多阳也
　三山林氏说未明蒙引似淡
其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
民小人之道也
　此因上文言卦画阴阳多寡而及其德行阳尊统阴
　有君道焉阴贱承阳有民道焉阳卦一阳二阴是以
　一君而统兆民天下大一统唐虞三代汉唐之盛世

　也故曰君子之道阴卦一阴二阳是以二君而统一
　民天下分裂春秋战国五胡南北朝之分王也故曰
　小人之道以此条德行君子小人之说推之愚以阴
　阳奇耦为主之说益不可易识者评之
　　右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何应
　憧憧急迫也犹云切切憧憧往来是把个往来在心

　上计较往就要来不少放下即思虑也故圣人破之
　曰天下何思何虑言往必有来感必有应此理之自
　然在人不消思虑营求他他自然来亦非人思虑之
　所能营求而使之来也同归而殊途一致而百虑只
　是说举天下之事千绪万端皆有个往来感应尔故
　再言天下何思何虑以戒人不必营求也蒙引曰殊
　途就事说百虑就心之𤼵念处说对殊途而言则为
　同归对百虑而言则为一致其实一也

　虑思之深也愚谓大学曰安而后能虑可见虑深于
　思然单言思则包虑
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者
信也屈信相感而利生焉
　此以天道言屈信往来之理以明上文天下同归殊
　涂意盖日月寒暑之往来皆出自然非人思虑所可
　为此于何思何虑之意尤明白可见也本义加憧憧

　焉则入于私矣所以必思而后有从二句似閒
　言日往则月来一转又是月往则日来矣日往月来
　是月推日也则月之明生矣月往日来是日推月也
　则日之明生矣故日月相推而明生焉
　寒往则暑来一转又是暑往则寒来矣寒往则暑来
　是暑推寒也则自正月立春而二而三至于六月大
　暑皆为暑而上之半岁成矣暑往则寒来是寒推暑
　也则自七月立秋而八而九至于十二月之大寒皆

　为寒而下之半岁成矣故曰寒暑相推而岁成焉
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以
致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷
神知化德之盛也
　此下以人物言屈信往来之理尺蠖龙蛇物也精义
　以下人也尺蠖不屈便死杀了决不能信必屈然后
　能信其信者理之自然也龙蛇不蛰便冻死了决不
　能存身必蛰然后能存得身其存身者理之自然也

　事物之理各有所宜察之不精或以非为是以是为
　非事物之应接必失其当欲其用之利不可得也故
　精义入神则可以出而致用入神言析理不使有毫
　釐之差至于不容言之妙也
　顺理而行则动无不顺而随处皆安故曰利用安身
　利用安身则理之得于心者日积内高大矣故曰以
　崇德行道而有得于心者谓之德利用安身以崇德
　即是此意

　精义入神以知言致用则属行利用安身以行于外
　者言崇德以得于内者言蒙引谓德属知不是
　过此以往未之或知是既竭吾才虽欲从之未由也
　已之地盖精义利用力之所能为也过此以往则穷
　神知化之境非力之所能为矣故曰未之或知然自
　精义利用而积之使义之精者益以精至于耳顺心
　通之境用之利者益以利至于从心不踰矩之天则
　德极其盛而穷神知化之妙在我矣故曰穷神知化

　德之盛也德之盛是精义利用做到极处本义曰仁
　熟只是德盛盖德盛则行仁之熟也语学而至穷神
　知化此是与天合一处上傅所谓成位乎其中穷理
　尽性至命中庸位天地育万物知天地之化育皆是
　此地位所谓学问之极功圣人之能事也
　一阴一阳之谓道当其为阴时此道在阴当其为阳
　时此道在阳阴阳只管送运而此道无不在故谓之
　神既为阴又为阳既为阳又为阴阴阳既管更换便

　是化张子曰一故神两故化即是此理惟是一物故
　在阴在阳而不可测故曰一故神惟是两物故彼此
　更易而循环不已故曰两故化本义张子曰气有阴
　阳推行有渐为化合一不测为神亦是此意
　精义入神以致用是内有以养乎外也利用安身即
　致用也而有以崇德是外有以养乎内也故曰交相
　养致用是内之精义者见之行外有以𤼵乎内也德
　崇则外之利者聚之于内是内又有以𤼵乎外也故

　曰互相𤼵精义以利用灼理也利用以崇德则其理
　得于心非复向之灼理矣义精于内而用利于外用
　利于外而德崇于内德崇于内而外之用益以利用
　利于外而内之德益以崇内外交养互𤼵如循环之
　无端则直上天德自此始故德之盛而至于穷神知
　化皆自精义利用而积之也故本义曰下学之事尽
　于精义利用而交养互𤼵之机自不能已即此意也
　德盛之德即上德崇之德德方升则曰崇升之极则

　曰盛圣人一字不苟下
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
　天下之事有非力之所及而终必取困是非所困也
　非所困不能审已量力妄冒为之而卒取困焉则名
　为累矣故曰名必辱天下之人有非已之所可依而
　终必致危是非所据也非所据不能知时识势苟一

　时之安而依据之则祸必沿之而起矣故曰身必危
　刘备违众论而伐吴卒为陆逊所折辱是非所困而
　困也刘表不可依而依之卒为曹操所攻至奉身无
　所妻子离散是身危不见其妻也
　此只当泛说不当用爻义盖圣人赞易凡用卦爻之
　义以释经者皆系于各卦各爻之下不系于各卦各
　爻而另为系辞傅者多是论道理不用卦爻之义观
　上文中孚九二同人九五等爻及此条以下至释益

　上九爻义可见也
易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者
也
　此释解上六爻义蒙引藏器待时欲说开不承上文
　解悖说看来未是为隼者禽也射之者人也三句意
　思未终而说开又与上面意思不接故只说解悖为

　是言隼者鸷害之禽也弓矢者射隼之器也执弓矢
　以射之者人也而射又不可无其时君子藏弓矢之
　器于身待其时而动则一𤼵矢而隼可得矣何不利
　之有何也盖君子有为于天下常至于括碍者惟无
　其器无其时尔既有其器又有其时则动自无括碍
　矣是以一出随能取利而有𫉬也易曰公用射隼于
　高墉之上𫉬之无不利者正是语上六以成器而动
　者也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
　此释噬嗑初九爻象知耻不仁之人自劝于仁不待
　见利而后劝盖耻心胜也小人不耻不仁故不见利
　则不劝必见利而后劝知畏不义之人自知惩戒不
　待见威而后惩盖畏心胜也小人不畏不义故不见
　威则不惩必见威而后惩虽若甚小而可以止恶于

　初其所诫则甚大矣此小人之福也易曰屦校灭趾
　此之谓也
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　恶不积不足以灭身小人以小恶为无伤而弗去则
　恶以之而积矣故恶积而不可掩罪大而不可解易
　曰何校灭耳凶正是积恶之极而取罪之大也

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　危者安其位三句是泛论道理君子安而不忘危至
　国家可保始著人上说
　平时自处常若将危者所以安其位者也常若将亡
　者所以保其存者也常若将乱者所以有其治者也
　曰危曰亡曰乱不是虚空无事徒有危亡乱之心也

　其所以制治于未乱保邦于未危者必自有道矣孟
　子曰今国家閒暇及是时明其政刑虽大国必畏之
　即其道也
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
　为君者必度德量力而用人然后不坏已之事为臣
　者必度德量力而用于人然后不坏人之事德知力
　不足而任大事鲜有不及于祸者此虽专责人臣然

　为君者亦当分受其责也
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　天下事皆有个几独于上交下交言之者就一事之
　亲切者示人也盖上交要恭逊才恭逊便不知不觉
　有个卑谄底意思在里面自恭逊而谄卑也其几甚

　微所谓几也知才有卑谄底意思便止而勿为此便
　是知几下交要和易才和易便不知不觉有个亵渎
　底意思在里面自和易而亵渎也其端甚微所谓几
　也知才有亵渎底意思便止而勿为此便是知几所
　谓知几其神乎正是此处几者动之微吉凶之先见
　是说几之难知也夫人皆见于已著与吉凶之已见
　若动之微吉凶之先见皆是无形之事人之所昧而
　知之所以为神也君子见几而作不俟终日是言君

　子之知几以终上文知几其神之意
　自知几其神乎至其知几乎是言君子之知几几者
　动之微二句是说几之难知自易曰介于石至断可
　识重在介于石一句是言君子之所以知几君子知
　微知彰知柔知刚正言知几之事而赞之也
　微彰柔刚四字活看各有几存今以孔子之言而验
　之孔子之身如过宋而微服去鲁而以微罪行不显
　君相之失知微也在朝廷便便言知彰也在乡党恂

　恂似不能言见恶人以辟咎知柔也却莱兵诛少卯
　堕三都请讨陈恒知刚也其几各有所在其用各有
　所当故兼举而言之
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祇悔元吉
　以失之未远能复于善不祇于悔观之则有不善初
　未见之行故不祇悔若已见之行则已祇于悔矣是
　念虑一差随即觉悟不复行也先儒谓颜子无形显

　之过正以其有不善未尝不知知之未尝复行尔蒙
　引曰不远复之意只主在未尝复行上而必兼言未
　尝不知者改过必由于知过也
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
　两相与则专专始能成化育之功三则杂而乱乱则
　化育之功不能成矣天地絪缊是以两相与而专一
　也故万物化醇男女搆精是以两相与而专一也故

　万物化生损之六三三人行则损一人一人行则得
　其友是以两相与而专一也盖下卦本乾上卦本坤
　若不损去一人便是三则杂而乱矣今损乾卦上画
　之阳益坤卦上画之阴是三人行损去一人也一人
　既损去则初与二两相与四与五两相与三与上两
　相与三上之相与也以相应初二四五之相与也以
　相比虽有比应之不同其致专一则无不同也
　化醇以气化言飞潜动植之物皆在其中化生以形

　化言植物不与焉盖植物无男女搆精之事也蒙引
　曰醇谓厚而凝也天地之气虚万物之质实其质之
　厚而实者乃其气之化而凝焉者化生分明是那胎
　气所出
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

　顺理则裕纵欲惟安危其身者顺理而已安其身而
　动则动惟厥时而不致悔取羞矣故民与之与之者
　归顺之也
　子曰不学诗无以言解曰事理通达而心气和平故
　能言易其心者心气和平也如此则言有序而无伤
　易伤烦之失矣故民应之应之者听信之也
　太上忘德其次施报必有施然后可望其报无平生
　之交欲求之以所欲之事欲其我与也难矣故必以

　道理定交于先然后求之以欲为之事则人感其情
　而与之矣与之者不却其所求也
　君子修此三者故全也言动而民与语而民应求而
　民与也言无一不备也
　危以动则动失其道故民不与失道者寡助也惧以
　语则言之无序而民不听信故不应无交而求则无
　施而难望其报故民不与
　安其身而后动易其心而后语定其交而后求皆立

　心有恒者危以动惧以语无交而求皆立心勿恒者
　故凶不与不应是也云峰胡氏曰上傅七爻下傅十
　一爻皆象傅之文言也学易者可触𩔖而通其馀矣
　　右第五章
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　乾坤即是阴阳易卦之初只是阴阳两画而已六十
　四卦皆由此而出故曰易之门阴阳合德而刚柔有

　体正是说易之门处盖阴阳两画交而生太阳少阴
　少阳太阴之四象四象交而生乾兑离震巽坎艮坤
　之八卦六十四卦皆因八卦之重而成见六十四卦
　皆由乾坤两画而出所以为易之门也只是上系首
　意刚柔相摩八卦相荡意以体天地之撰以通神明
　之德又只是鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一
　寒一暑乾道成男坤道成女意
　小注阖辟之说未是蒙引有辩

　蒙引曰内乾坤转阴阳又转刚柔盖称乾坤父母名
　目也称阴阳通谓之辞也称刚柔指卦画体质言也
　天地之撰撰即撰文之撰言造作也雷动风散雨润
　日烜之𩔖皆天地之造化也体是体贴出来如丹青
　之貌人物山水相似神明之德如健顺动止之𩔖通
　即曲畅旁通之通只是𤼵挥具义使通达条畅也
　易惟体天地之撰通神明之德则下文所言许多事
　物皆由此而出矣

其称名也杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪
　此条指圣人系辞而言不然则于稽其𩔖其衰世之
　意句难通称名者所称之名物当兼物事说如乾之
　六爻取象曰龙坤之卦辞取象牝马离之卦辞取象
　牝牛他如羸豕鼫鼠豚鱼鸿渐翰音苋陆丛棘之𩔖
　物之称名也如建侯行师涉川攸往婚媾祭祀乘马
　需泥负乘丧茀乘墉伏戎之𩔖事之称名也据六十
　四卦三百八十四爻之所称名可谓杂出而不伦矣

　然一卦有一卦之取义一爻有一爻之取义盖六十
　四卦三百八十四爻莫非阴阳之变圣人系辞皆本
　阴阳之变而为称名如乾之龙则取纯阳至健之象
　坤之牝马则取纯阴至顺之象离之牝牛则取中顺
　之象姤之羸豕则取阴进之象即此数端馀可推而
　知也称名虽杂出然皆有根据而非妄言故虽杂出
　而不越乎义理上古之时世朴民淳不曾经历许多
　事变无缘说得许多名物出来及至衰世民伪日滋

　变诈日甚许多崎岖险阻皆亲身经历过故尽说出
　在于易上以教民之趋避此圣人忧天下后世之心
　也故曰于稽其𩔖其衰世之意邪
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
　阴阳消息之理自有天地以来即有之不是后来方
　才逐旋添入盖是先前预定者故曰往易之卦爻皆
　所以象阴阳之变而辞又所以阐卦爻之义以示人

　者故曰彰往
　吉凶悔吝之理本缘人事而生人事未作之先初无
　吉凶悔吝之事及人事既作之后吉凶悔吝始可得
　而见盖方来之事也故曰来圣人之作易也八卦以
　定吉凶又设卦观象系辞焉以明之使人问焉以言
　受命如向无有远近幽深遂知来物察来也
　易中所有如建侯行师婚媾祭祀涉川攸往之𩔖凡
　涉于民生日用所为者皆显也易则推而根于理数

　使人依理数而行有吉利而无凶害是显者有以微
　之也如复之一阳来复是以出入无疾朋来无咎豫
　顺以动故利建侯行师蒙九二以阳受阴故纳妇吉
　随上六诚意之极可通神明升六二以顺而升登祭
　于岐山之象故王用享于岐山需以刚遇险而不遽
　进以陷于险故利涉大川益中正有庆故利有攸往
　似此之𩔖可见人事之显者易有以微之也
　幽是义理只在人事之中此理在于人事之中百姓

　有终日由之而不知者故曰人莫不饮食也鲜能知
　味也圣人作易则就人事之中𤼵出以示人使人由
　之以作事是于幽者有以阐之也
　显是人事幽是天理微显是本人事于天理也阐幽
　是𤼵天理于人事也二句交互说盖至微者理至著
　者象体用一原显微无间微显不外于天理阐幽不
　外于人事
　凡成形于天地之间大而君臣父子小而事物细微

　皆有个名称当名者必使实称其名不虚也子曰君
　君臣臣父父子子当名也觚不觚觚哉觚哉不当名
　也易中所称名自君臣父子以至事物细微皆教人
　务实以当其名其有实不称名而名不当者则不在
　所与如比有君道则教人原筮元永贞然后无咎履
　九五伤于所恃则曰夬履贞厉要使君尽君道此当
　名也大有九二必大车以载然后有攸往无咎鼎九
　四才不胜任则曰鼎折足覆公餗其形渥要归使臣

　尽臣道此当名也其馀可例推矣
　辨物是即天下之事物辨其孰是孰非孰得孰失盖
　天下事物是非得失一皆具于卦爻之中圣人系辞
　皆有以辨之而不差且以乾一卦论之如初九初阳
　在下未可施用则辨其为潜龙九二出潜离𨼆则辨
　其为见龙九三过刚不中则辨其有危道九五刚健
　中正以居尊位则辨其为飞龙上九过于上而不能
　下则辨其为亢龙馀可推而知也

　当名辨物如进斋徐氏说全无意味愚说似可用识
　者详之　正言者是非得失皆正言之而无所偏曲
　回避也辕固责公孙弘曰公孙子宜正学以言无曲
　学以阿世可味正言之旨易中如否卦天地不交则
　曰否之匪人不利君子贞姤卦以一阴而遇五阳则
　曰勿用取女似此之𩔖皆正言也
　断辞者于凡吉凶悔吝之理皆判断之不使人疑惑
　也如易曰吉曰凶曰利曰不利此𩔖明白

其称名也小其取𩔖也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而𨼆
　其称名也小其取𩔖也大此因易辞中所称有极卑
　鄙琐细者恐人忽略不以为事故从而张大之如牝
　马牝牛栋桡遗音之𩔖卦之称名小也如乘马需泥
　丧茀之𩔖爻之称名小也中间有事名之小者有物
　名之小者称名虽小然皆本于阴阳之变是其取𩔖
　则大也如牝马则取坤之柔顺牝牛则取离之柔顺

　栋桡则取四阳居中过盛如乘马班如则取为九三
　所难而不得进需泥则取去险已近其馀可以𩔖推
　也　大凡义理之文难工易之所谓旨远者皆道德
　性命之理有难于文而圣人系辞独不然故夫子因
　而𤼵扬之也
　易之所具皆天地之理阴阳之变道德性命之奥其
　旨可谓远矣理远则文辞难工而圣人所系之辞经
　纬错综旁通曲畅各有自然之华藻而无或晦滞枯

　槁之病是其辞则文也　委曲其言者未必皆中于
　理易中之所言有委曲迁就而不由乎正道者矣然
　于道理皆切中未尝有所违背焉如睽之遇主于巷
　习坎之纳约自牖可见也
　铺张其事者其理或因之而浮泛如相如班固扬雄
　作赋上而天文下而地理中而人物其事可谓肆矣
　求意思之深沉义理之平稳则未也易中之所敷陈
　细而鱼鸟之飞沉大而龙虎之飞变常而门庭之不

　出变而明夷之南狩其间事变莫不悉陈其事可谓
　肆矣然上则根于阴阳之变下则酌乎人事之宜于
　至显之中而有至𨼆者存焉故曰其事肆而𨼆
因贰以济民行以明失得之报
　言易之开示于人者如此其至何也盖民方疑于吉
　凶之途而未知所趋避而民行无攸济圣人系辞则
　因民心之疑而剖决其孰为吉孰为凶使民吉以之
　趋凶以之避而民行以济要之实明失得之报以示

　人使不迷于从尔此言易之为用也
　　右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　上古之时世朴民淳无有许多事变及到中古之时
　世态日新就有许多事变出来故夫子断以为易兴
　于中古易中所言多处忧患之道如明夷利艰贞习
　坎有孚维心亨行有尚困亨贞大人吉有言不信之
　𩔖非身经忧患者不能为此语故曰作易者其有忧

　患乎盖指文王与纣之事也要之周公系爻亦在其
　中周公遭流言而避居东都亦经忧患者圣人统言
　其父不及其子尔
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
　此因上言作易者之经忧患随承言处忧患之道盖
　以是教人非文王之处忧患皆用九德也而其行事

　之吻合则有之矣
　君子进修之功惟礼最为切要盖礼有尊卑上下贵
　贱亲疏之等其间又有许多节文度数明有涂辙可
　循法则可依据观曲礼所记坐立进退升降之𩔖虽
　极微细亦有许多节文度数如坐如尸立无跛将上
　堂声必扬将入户视必下至于羹之有菜者用挟无
　菜者不用挟唯诺必慎之𩔖皆有个法学者诚由此
　而谨之则动静语默皆在规矩准绳之中放心邪气

　不得而入天理常存由小积之以至于高大矣故曰
　德之基犹墙有基而墙由之起坛台有基而坛台由
　之起也
　子曰不学礼无以立注曰品节详明而德性坚定故
　能立又立于礼注曰礼以恭敬辞逊为本而有节文
　度数之详可以固人肌肤之会筋骸之束学者之中
　所以能卓然自立而不为事物之所摇夺者必于此
　而得之即此可以参看履德之基

　物必有柄方可执持谦乃为礼者之所当执持故曰
　德之柄盖礼以恭敬辞让为本若不谦则不得为礼
　矣故必执谦乃成其礼是谦为德之柄行礼者之所
　当执持也
　善端复于内由是扩而充之则如火之始燃泉之始
　达可以保四海犹木有根本而枝叶所由生也故曰
　复德之本
　善端复于内众善所由生而为德之本然未能保其

　下失也故必执持之坚然后善本不失而可以扩充
　故继之以恒恒德之固也
　善端虽守而勿失然未能必人欲之尽去故继之以
　损损者惩忿窒欲使人欲尽去乃君子进修之道也
　故曰德之修
　惩忿窒欲虽所以修身然未必善之能长益也故继
　之以益益者改过迁善使善之日长也故曰德之裕
　处困能亨始可以验其德之进若困不能亨其为德

　也未矣德之进否于此验之故曰德之辨
　改邑不改井井不动之物也地亦不动故井为德之
　地处困而亨则物欲不能夺如地之不动矣故曰德
　之地
　巽入也深入于义理也必能入乃能制事于理不能
　深入而能制事者寡矣故曰德之制朱子小注曰要
　制事须是将心入那事里而去顺他道理方能制事
　方能行权若心粗只从事皮肤上掉过如此行权便

　错了巽伏也入也
　又曰巽之义非顺所能尽乃顺而入之义如此方能
　断得杀若不见得尽如何可以行权
　九卦之序自不可紊执谦行礼则善端复而可以固
　守矣故次之以复恒又必以人欲日消天理日长而
　后德自此成故以损益次之德成则内重而见外之
　轻虽处困而能亨故次之以困能亨则外物不能挠
　其志是可与立之地也故次之以井可与立然后可

　与权故以巽终焉
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而𨼆
　本义此如书之九德盖书之九德每句皆反说此亦
　然礼顺人情似非其至者却是至极底道理不可以
　其和遂谓其非至也尊而光与谦字相对内有自卑
　意盖谦虽自卑然由是而光也一念善端之复天理

　皎乎其昭彰非群邪所得混淆故曰复小而辨于物
　言与众物自有分辨也如齐宣王见牛觳觫而不忍
　杀虽人欲蔽锢忍于兴兵结怨然此一点仁心自不
　可掩也
　人有恒久之德虽处横逆之地而所守益坚其所见
　者仍以为是而不自厌恶故曰杂而不厌不自厌恶
　者不自悔也盖人到狼狈时节多有自怨悔之意执
　德之恒者虽至狼狈亦不悔也如伯夷叔齐求仁而

　得仁又何怨正是此意
　损者惩忿窒欲也克已最难故损为先难待久而熟
　则不难矣故后易
　益者迁善改过也迁善则善日长改过则过日寡过
　日寡善日长不待更有作为以求其长也故曰长裕
　而不设蒙引谓著力处都在损之先难时了似未是
　盖改过迁善尚有事也　穷而通是处困而亨也文
　王拘于羑里而演易孔子厄于陈蔡而弦歌是也井

　居其所是其德安定而不动也然其功用有以及物
　故曰井居其所而迁事物缤纷沓至于吾前若非权
　衡素定者鲜不为所动而𤼵露于声色也巽者深入
　于义理而权衡素定于胸中故事物之来虽缤纷沓
　至而吾应之皆潜𨼆不露所谓不动声色而措天下
　于泰山之安者近之
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

　此和是𤼵而中节之和无所乖戾之谓也礼有尊卑
　贵贱亲疏之等节文度数之详行必由礼然后行皆
　中节而无所乖戾故曰履以和行
　礼以恭敬辞让为本非谦则礼不行人而能谦则礼
　自我行矣故曰谦以制礼彷佛似礼以行之逊以出
　之意
　人到复善之时皆自觉悟盖天理萌动之几也故曰
　复以自知如汉武轮台一诏深悟既往之非方来之

　是此自知也一德者始终如一而不变其初也
　损者惩忿窒欲也惩忿则无忘身及亲之灾窒欲则
　无求利得害之祸故远害益者迁善改过也如是则
　日进乎高明而希贤希圣何利如之故曰兴利
　困以寡怨困字内含处困而亨意处困而亨则素患
　难行乎患难无入而不自得矣故寡怨
　井者居其所而不动也安而后能虑故曰以辨义
　权者圣人之用权非体道者不能用也体道犹体仁

　盖以道为体一身全是道也一身全是道则道理烂
　熟横行直撞无不是道矣故能行权
　巽者顺以入乎义理义理融会于心即体道地位所
　以能行权也
　此章三陈九卦首节言九卦之德二节言其德之妙
　三节言其用
　　右第七章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚

上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　言易之为书也不可远以其为道也屡迁变动不居
　以下至唯变所适皆言为道屡迁之事
　变动不居言刚柔二画变化无定也周流六虚这六
　虚是统言六十四卦之六位周流不是一卦自初流
　至二自二流至三自三流至四自五流至六乃是就
　六十四卦总看如复卦一阳在初师卦一阳在二谦
　卦一阳在三豫卦一阳在四比卦一阳在五剥卦一

　阳在上以至二阳三阳与一阴皆然以是为周流也
　然不必一一皆依次序自初至上然后为周流散见
　迭出如二三两爻在此卦则刚居二柔居三柔在上
　刚在下在他卦又柔在二刚在三刚又居上柔又居
　下如三四如四五如五六皆然此便是周流也故曰
　上下无常
　刚柔相易承上下无常说但上下无常是就两位上
　说刚柔相易只就一位上说如三一位也既以刚居

　之又以柔居之二一位也既以柔居之又以刚居之
　故曰刚柔相易言刚柔二画两相交易而靡定也
　不可为典要承上下无常刚柔相易说典要犹言定
　则也上下若有常刚柔若不相易则铁定是一个物
　不能变化矣惟上下无常刚柔相易则不铁定是一
　个物故曰不可为典要既不可为典要则唯随其变
　之所之而已而其道则在是者变在何卦何爻若变
　为乾则为乾之道若变为坤则为坤之道变为屯则

　为屯之道变为蒙则为蒙之道若变在乾之初九则
　为潜龙勿用之道变在坤之初六则为履霜坚冰至
　之道变为屯之初九则为盘桓难进之道六十四卦
　三百八十四爻都是如此变而其道因之故曰其为
　道也屡迁
　易若是确定之说则不足以应万事之变而周万民
　之用犹可远也今易不可为典要惟变所适为道屡
　迁则足以应万事之变而周万民之用矣其为书也

　恶可远哉
其出入以度外内使知惧
　此承上文为道屡迁说来言易之为道屡迁如此要
　之无非使人出而在外也以法度而出而知惧于外
　入而在内也以法度而入而知惧于内盖圣人作易
　教民出入俱有个法度故斯民用是法度以出入也
　本义谓此句未详疑有脱误今为之解似亦通
又明于忧患与故无有师保如临父母

　此承上文出入以度二句说来言易之为道不但使
　人出入以度知惧于内外而已又于凶咎悔厉皆言
　以示人而又必言其所以致忧患之故如此则虽无
　有师保在前以训戒之自然使人常怀兢惕若临之
　以父母矣要不待师保也在易中所说忧患若凶咎
　悔厉之𩔖皆有其故如即鹿无虞惟入于林中勿用
　取女见金夫不有躬等处自可见
初率其辞而揆其方既有兴常苟非其人道不虚行

　上文易之为书也不可远其为道也屡迁连卦与辞
　俱在其中此则教人沿辞以求卦爻之义盖示用易
　者简易法也言易之为道屡迁不可为典要惟变所
　适茫乎无可捉摸似不得其常理所在矣然求之有
　要辞焉而已盖辞者圣人设卦观象系之以明吉凶
　者也用易者当通变极数之馀成文定象之后惟率
　卦爻之辞而求其事理之所向则一卦有一卦之理
　一爻有一爻之理而见其有定矣然必有默而成之

　不言而信之人然后能因辞求理而见于行事之间
　苟非如是之人是卦爻之理亦不能以自行也此与
　上篇末章神而明之存乎其人默而成之不言而信
　存乎德行同意
　　右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也
　原始要终以为质言必六爻备然后成卦也六爻相

　杂惟其时物言六爻之相杂则惟各时之物尔盖随
　其所居之位而其义各不同非若卦之合六爻而成
　体也始指初爻终指上爻言初上以该六爻尔时是
　六位时成之时物是乾阳物坤阴物之物如乾之六
　爻其为龙一也初则潜二则见三则惕四则跃五则
　飞上则亢亦各随其时尔渐之为鸿一也初则干二
　则磐三则陆四则木五则陵上则逵亦各随其时尔
　六十四卦三百八十四爻莫不皆然其为时物可见

　也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
　此言初上二爻
　其初难知其上易知以人之读易言各卦初爻其义
　理俱难知正以其为卦之本也本则体质未著义理
　未彰故难知如草木之根初出地未知是何草何木
　也各卦之上爻其义理则易知正以其为各卦之末
　也末则体质已著义理已彰故易知如草木已生完

　成知是某草某木也如乾坤诸卦初爻初看时未知
　头脑未见意思不免费心其难知可见既得初九为
　潜龙初六为履霜坚冰之理则上九之为亢龙上六
　之为龙战于野不过因初九初六而推之特易易尔
　故曰易知　初辞拟之卒成之终以圣人系辞言缘
　其初难知故圣人系初辞亦难以商量拟议看这爻
　是何意思是何物象当用何辞语非可轻易胡乱写
　在册上也至于上爻之辞不过因初爻之意而成其

　终殆无难也既以初九为潜龙则上九之为亢龙特
　因初而成之尔既以初六为履霜则上六之与龙战
　特因初而成之尔
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　此论卦中四爻杂物陈事物也如乾爻二为见龙三
　为惕四为跃五为飞渐爻二为磐三为陆四为木五
　为陵他卦皆然其杂物也可见
　撰德撰作其德行也乃事物所以然之理二为见龙

　五为飞龙其德之能及物也三为惕若其德之过乎
　刚也上为亢龙其德之过乎高也三百八十四爻莫
　不皆然其撰德也可见矣
　辨是与非只在杂物撰德内物有是非德亦有是非
　也如初潜二见各以其时是也上九之亢则非矣坤
　初六小人将为君子之害非也六二直方大不习无
　不利则是矣盖六爻之间非是则非非非则是所杂
　之物如此所撰之德亦是如此无有出一个是非之

　外也非其中爻不备者初上二爻非不可杂物撰德
　但未周备尔必合中四爻然后周备也
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
半矣
　此承上论六爻而言谓一卦六爻杂物撰德辨是与
　非既无不备人惟据此以求其存亡吉凶之理则居
　然可知矣以其备故也若在知者只观卦之彖辞则
　六爻之孰为存孰为亡孰为吉孰为凶其意亦思过

　半矣要不待遍求之六爻之辞也盖哲人即始而见
　终中人就事而论事彖辞统论一卦之理虽未及于
　六爻然六爻之理已具于一卦之中要在人推之尔
　故即卦可以知爻不待遍求于六爻之内也
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　此两节论中四爻又是一意与上杂物撰德辨是与
　非意不同二与四俱阴爻德性相似故曰同功二远

　于五所居不同故曰异位惟其异位故其善不同在
　二则多声誉在四则多危惧是其善不同也近也是
　解四之多惧言四之多惧以其近于五之君位尔近
　君则承国家之重任一则有陵逼之嫌一则有覆餗
　之患所以多惧所谓处乎忧患之域而行乎利害之
　途者也四之多惧以其近君则二之多誉以其远君
　也然阴柔无立依刚以立其为道本不利于远也而
　二乃大要无妄而多誉者不但以其远也以用柔得

　其中也用柔得中则不过于柔不失其刚而足以自
　立矣居远地而又得中此所以多誉也若徒居远君
　之地而无柔中之德亦无沿多誉矣
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔
危其刚胜耶
　此论三五二爻三与五俱是阳爻故曰同功三居臣
　位而贱五居君位而贵故曰异位所谓贵贱之等也
　三居大臣之位一作威福即有凶家害国之患一不

　胜任即有覆餗形渥之忧故多凶五居大君之位而
　受臣下之承载凡人臣之善皆已之善人臣之功皆
　已之功故多功其柔危其刚胜通言三五虽有功凶
　之异然大要以柔居之则皆难胜任而有危惟以刚
　居之则足以胜任矣此又不论其贵贱也
　　右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

　广大统言之也悉备析言之也三画已具三才重之
　而为六画亦三才之道此易书所以为广大悉备也
　言易之为书也广大悉备何以见其为广大悉备也
　以八卦言之上一画象天有天道焉中一画象人有
　人道焉下一画象地有地道焉然犹未也圣人兼此
　三才而皆两其画于是有六画六者非他也亦即三
　才之道也盖天道有阴阳上二爻为天则阴阳成象
　矣人道有仁义中二爻为人则仁义成德矣地道有

　刚柔下二爻为地则刚柔成质矣夫天下之道尽于
　三才而易书有之非广大悉备而何
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不
当故吉凶生焉
　此条即易中所有之名物而解其义言易中有爻何
　以谓之爻夫六爻皆三才六画所在道之所在也道
　非确定之物随在而变动如乾之初九龙之潜也至
　二则见三则惕四跃五飞而上又亢矣可见其有变

　动也惟其有变动是故谓之爻盖爻者交变之义也
　易中有物何以谓之物六爻之位有远近贵贱之等
　如二四同功而远近异位三五同功而贵贱不同可
　见其有等也惟其有等是故谓之物盖物之不齐物
　之情也既为物则自有等矣易中有文何以谓之文
　是物也一刚一柔互相间杂如初为刚而间以二柔
　二为柔而间以三刚四为柔而间以五刚五为刚而
　间以上柔可见其间杂也惟其相杂是故谓之文必

　相间然后成文若纯一其色则不成文也易中有
　吉凶何以有吉凶盖刚柔间杂而成文固有刚居刚
　而当者亦有不当者固有柔居柔而当者亦有不当
　者如屯初九以阳为成卦之主其文当矣大壮初九
　刚阳处下而当壮时则为壮于进是不当也如坤六
　二以柔居柔其文当矣同人六二虽中且正然有应
　于上不能大同而系于私则为同人于宗是不当也
　当则吉不当则凶是吉凶自此生也

　　右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　文王遭纣之乱身经忧患之事危惧之心未尝一日
　忘于怀故其系易之辞大抵危惧之意居多故曰其
　辞危危者使平易者使倾因上文危字而论易道言
　危惧可致安平不危惧必致倾覆也其道甚大百物

　不废言举天下之事物皆不能外乎此无有危而不
　平易而不倾者
　惧以终始言惧人于其终又惧人于其始始终危惧
　而不敢有慢易之心也其要归使人去欲循理去危
　就安而无过咎尔此则危者使平之意故曰此之谓
　易之道也
　　右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至

顺也德行恒简以知阻
　乾坤当人说至健至顺言其性情恒易恒简言其德
　行德行者得于心而见于行事也
　知险知阻言其处忧患之事要之恒易恒简知险知
　阻只在至健至顺之内犹中庸聪明睿知足以有临
　五句只在天下至圣之内也
　言乾天下之至健也至健则所行无难故其德行恒
　易至遇忧患皆知其险而不易进以陷于险焉坤天

　下之至顺也至顺则所行不烦故其德行恒简至遇
　忧患则知其阻而不易进以困于阻焉
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹
亹者
　此承上文言乾坤所以知险知阻也说诸心研诸虑
　本义谓心与理会理由虑审此理何理也若只就吉
　凶上说则太狭若不粘著吉凶说又无归者要之理
　本事物之理吉凶则由此理而生盖顺理则吉逆理

　则凶如所谓惠迪吉从逆凶及失得之报是也下文
　变化云为即是此理乾坤天下之至健至顺是其清
　明在躬志气如神此理皆有以洞见于心则自欣乐
　之而不厌如所谓不亦悦乎义理之说我心是也故
　曰说于心平时此理既说于心及至临事又将此理
　再加研审务要停停当当而无纤发之差谬故曰研
　诸虑说诸心统万事而言研诸虑专就一事而言盖
　其所临之事也此理既说诸心则若何而吉若何而

　凶皆判然于胸中矣故曰定天下之吉凶既研诸虑
　则于吉而趋之于凶而避之皆欣跃鼓舞亹亹而忘
　倦矣故曰成天下之亹亹
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　变化以天道言如日月寒暑之往来雨风雷露之变
　化飞潜动植之生死上傅所谓幽明之故死生之说
　鬼神之情状是也云为以人事言如日用动静出处
　语默以至礼乐征伐之𩔖是也变化云为皆有吉凶

　之理云为之吉凶易明如所谓惠迪吉从逆凶是也
　变化之吉凶难明如夏潦则秋必旱冬岁温暖无霜
　则来年阳气无力五谷不登雨旸时若则年必顺成
　础石润则天必雨岁星所在其国有福可见变化有
　吉凶也
　吉事有祥变化云为俱有之天垂象见吉凶变化之
　吉事有祥也国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖
　孽云为之吉事有祥也祥徵兆也即视履考祥之祥

　不言凶事有祥者言吉事则凶可知也
　变化云为其吉凶之理皆一定而不可易所谓器也
　圣人即是事而貌象之则一定之理皆有以洞见于
　胸中矣故曰象事知器吉事有祥其吉凶之理虽𨼆
　于无形然其势所必至而无可疑者也故曰来圣人
　即是事而占验之则其将来之理已预知而不惑矣
　故曰占事知来此所以定天下之吉凶成天下之亹
　亹者

　蒙引曰器与来俱有吉有凶知之所以趋吉而避凶
　也即上文险阻之义盖险阻亦有一定之势者亦有
　从暗地生者
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　天地设位凡吉凶消长之理进退存亡之道已在于
　其间但不能以告人也圣人于是作易明其吉凶以
　告人是天地之所不能者圣人有以成之矣圣人既
　成天地之能天下之人将以有为将以有行也既谋

　之人看其事之可行与否然后谋之鬼以决之则吉
　知趋而凶知避虽百姓之愚皆得以与其能矣象事
　知器占事知来圣人独擅其能也国将兴听于民国
　将亡听于神故圣人教人用易必先谋诸人而后谋
　诸鬼曰朕志先定询谋佥同然后鬼神其依龟筮协
　从是也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　上言圣人作易以成天地之能此言作易成能之事

　盖圣人作易不外象辞变占此两节皆言象辞变占
　之事也八卦成列象在其中矣此八卦以象告也圣
　人设卦观象系辞焉以明吉凶是爻彖以情言也八
　卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则吉凶可见
　矣
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而
不相得则凶或害之悔且吝

　变动是揲蓍求卦时事自四营至十有八变皆变动
　也蓍策之变动乃是推明出事之利与不利以示人
　也其时虽未有言言在其中矣其言利者固以利人
　言不利者亦以利人故曰以利言
　变动以后所值之占有吉有凶皆随卦爻之情而迁
　变乾之元亨利贞是因乾之纯阳至健而迁也坤之
　利牝马之贞西南得朋东北丧朋是因坤之纯阴至
　顺而迁也亢龙龙战因阳极阴极之情而迁也六十

　四卦三百八十四爻可以𩔖推矣
　爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事爱相攻而吉
　生如家人九五下应六二则为王假有家勿恤吉是
　也恶相攻而凶生如同人九三欲同于二而非其正
　惧九五之见攻而伏戎于莽三岁不兴是也
　远近相取而悔吝生远近俱有悔吝远相取而悔吝
　生者其情相得也如屯六二上应九五乃为九三所
　隔而不得进是也近相取而悔吝生者其情不相得

　也如姤九三下不遇于初上无应于上为臀无肤其
　行次且厉是也
　情相感而利生如随九五孚于嘉是也伪相感而害
　生如兑九五孚于剥有厉是也
　近而不相得则凶是解远近相取而悔吝生一句并
　爱恶相攻二句亦解盖上文远近相取而悔吝生这
　里分情相得不相得情相得者远相取而悔吝情不
　相得者近相取而悔吝但此意未明故于此𤼵之只

　曰近不曰远者举近则远者可以三隅反也
　近而不相得则凶可见恶相攻而凶生者以其近也
　伪相感而害生者亦以其近也故曰是并解爱恶相
　攻两句
　言易之情以相得为贵其不相得者亦宜不相近若
　近而不相得则凶或害之悔且吝故恶相攻而凶生
　伪相感而害生者皆以其近也此所谓吉凶以情迁
　者

　项氏曰相攻相取相感之人其居皆有远近其行皆
　有情伪其情皆有爱恶故总以相近一条明之近而
　不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　此以人之言辞𤼵明上文吉凶以情迁之旨
　将叛正理者心中惭愧故其𤼵诸言辞自然惭愧昧
　于是非之途而莫所从违者疑也中心既疑则其𤼵

　于言者亦持两端而无定执故曰其辞枝枝者分开
　两歧也犹云骑墙心定者其言重以舒故曰吉人之
　辞寡心躁者其言轻以疾故曰躁人之辞多诬善为
　恶之人其言浮游而无根据失其执守之人于理既
　非言之自不能出口故其辞屈屈者说不来也
　　右第十二章
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易经存疑卷十一