钦定四库全书
　易经存疑卷九
　　　　　　　　　　　　明　林希元　撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
　此系辞首章首节是明圣人作易之本言易中有乾

　坤诸卦有贵贱刚柔有吉凶变化等名物皆是圣人
　因天地间所本有者而模写之尔故本义曰因阴阳
　之实体为卦爻之法象下系曰古者包羲氏之王天
　下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与
　地之宜于是始作八卦以体天地之撰以通神明之
　德以𩔖万物之情正是发明此意云峰胡氏谓此节
　是易前之易蒙引用之今以本义圣人作易因阴阳
　之实体为卦爻之法象之语观之似不是以语𩔖若

　作易前之易亦不妨之语观之可见朱子亦不甚主
　此说
　朱子语𩔖云天尊地卑上一节皆是说面前道理下
　一节是说易书圣人做这个易与天地准处如此
　言圣人之易书非无因而作也不过因天地之所本
　有者而模写之尔是故天以纯阳至健而居尊地以
　纯阴至顺而居卑则易中纯阳之乾卦纯阴之坤卦
　于是乎定矣盖乾坤准天地而作也天地万物卑高

　陈列其分截然而不容紊则易卦六爻之贵贱于是
　乎位矣盖贵贱准卑高而作也凡物之属乎阳者其
　性常动属乎阴者其性常静易中卦爻之刚者其性
　动柔者其性静其理实本于此是刚柔由动静而判
　也事情善恶以𩔖而聚万物善恶以群而分善则吉
　恶则凶易中卦爻之吉凶则本于是是吉凶因事物
　而生也阴阳二气在天者则成象如日月星辰之属
　在地者则成形如山川动植之属而皆有变化也易

　中蓍策卦爻之阴变为阳阳化为阴者实取于是是
　变化因象形而见也夫易书中乾坤贵贱刚柔等诸
　名物皆准天地间事物而作如此此可见易是尽性
　之书非后世谶纬术数之学所可同年而语也
　天地者乾坤之形体乾坤者天地之性情言天地则
　性情在其中曰乾坤以易卦言也
　卑高兼天地人物说
　天地有卑高人物亦有之在人则有君臣上下在物

　虽蜂蚁亦有君臣鸿雁亦有次序山川之流峙草木
　之夭乔莫不有卑高者焉此𩔖不能尽书
　贵贱旧兼卦爻说今以下章列贵贱者存乎位观之
　只就六爻说为是观易中如以贵下贱以从贵之𩔖
　皆是就六爻言无有以上下卦言贵贱者
　六爻之位居上者贵居下者贱又有不尽然者若为
　成卦之主如屯之初九随之初九虽居下亦为贵不
　可槩以上下论也

　阴阳各有动静然阳以动为主是动其常也阴以静
　为主是静其常也故曰动静有常
　刚柔当兼卦爻说卦傅虽有发挥于刚柔而生爻之
　说然此似难例论如乾则元亨利贞坤则利牝马之
　贞凡卦之属阴阳者其德性自分动静不容移易
　凡人作事便有个情意计度他故曰事情作善事则
　其情向于善作恶事则其情向于恶故曰事情所向
　事情向于善则与向善人为𩔖事情向于恶则与向

　恶人为𩔖故曰方以𩔖聚事情向于善则吉自此生
　矣事情向于恶则凶自此生矣五臣十乱夹辅虞周
　则治飞廉恶来助纣为恶则乱韩范苏马共辅元祐
　则治王吕章蔡共辅绍圣则乱然此关于天下国家
　者若各人之身又自有吉凶在史册彰彰可见
　问吉凶由人善恶而生故曰惠迪吉从逆凶惟影响
　此曰𩔖聚群分而吉凶生岂人都必待𩔖聚群分而
　后有吉凶若自家所为虽善恶亦无能有吉凶耶曰

　此吉凶是就人相与处上取谓与善人相处则吉与
　凶人相处则凶言人当慎所与处也家语与善人同
　居如入芝兰之室与恶人同居如入鲍鱼之肆是此
　意若为善而吉为恶而凶则在各人身上此不及者
　举其大言也亦是因上文天地卑高动静下文成象
　成形皆是举天地众物说此不可单举一人故以𩔖
　聚群分取吉凶
　常说如人为孝弟则不好犯上作乱纣为象箸必为

　玉杯云云以是为𩔖聚按此乃积善积恶之意非𩔖
　聚也又云如仁义忠信廉耻为一𩔖克伐怨欲放僻
　邪侈为一𩔖又不见聚意故皆不用
　𩔖聚然后群分若不𩔖聚无缘群分如黍稻菽麦同
　贮一器则彼此混杂都无分别惟黍做黍稻做稻菽
　做菽麦做麦各随𩔖分贮则黍与稻别菽与麦别其
　群随分矣故曰𩔖聚则群随分又曰官军民兵杂乱
　则无分惟军做军民做民则官军民兵各分矣

　常说𩔖聚群分云䲭鹗不入于鸾凤之群等说俱不
　可用为禽兽难言吉凶也
　方亦可言群分物亦可言𩔖聚今云然者互见也故
　本义只言各以𩔖分
　天积气尔故在天者只成个象象是形象非有实质
　也观日月星辰雨风雷露之𩔖可见
　地有实体故在地者皆成形非若在天者无实体也
　观山川动植之𩔖可见矣

　蒙引谓此节作未尽之易方起得刚柔相摩一段依
　愚见若作圣人因阴阳而作易未尝不起得刚柔相
　摩一条盖上是言圣人准天地而作易刚柔一条始
　言圣人如何而作易正以尽上章未发之意也意实
　相承不为相悖
是故刚柔相摩八卦相荡
　上言圣人作易之本此言圣人作易之法即横图所
　列者圣人作易自两仪而四象自四象而八卦自八

　卦而六十四卦八卦则相摩而成六十四卦则相荡
　而成其法不过如此
　相摩是自两仪而八卦相荡是自八卦而六十四卦
　下篇因而重之兼三才而两之正是此意
　相摩是两物相摩即是相交意相交然后生阳与阴
　交则生阴仪上之少阳太阴阴与阳交则生阳仪上
　之太阳少阴阴仪上之少阳本是两仪之阳太阴则
　是本仪之阴阳仪上之太阳是本仪之阳少阴则是

　两仪之阴此如父母生子生男是得父之气生女是
　得母之气朱子曰阳下之半上交于阴上之半则生
　阴中第二爻之一奇一耦而为少阳太阴矣阴上之
　半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一耦
　而为太阳少阴矣太阳之下半交于太阴之上半则
　生太阴中第三爻之一奇一耦而为艮为坤矣太阴
　之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一
　奇一耦而为乾为兑矣少阳之上半交于少阴之下

　半则生少阳中第三爻之一奇一耦而为离为震矣
　少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻
　之一奇一耦而为巽为坎矣即是此意
　邵子说太阳与少阴交而生乾兑离震少阳与太阴
　交而生巽坎艮坤依朱子之说是太阳太阴交而生
　乾兑艮坤少阳少阴交而生离震巽坎今以理断之
　当以朱子之说为正盖老与少交非其伦且不能成
　生育之功也观大过枯杨生稊生华之义可见

　相摩是一与一相摩相荡是一与八相荡不止一个
　故曰头项多以一卦为主与第一个相荡了又与第
　二个相荡又与第三个相荡又与第四个相荡及八
　卦俱尽又别起一卦与八卦相荡如以乾为主把乾
　来相荡则成个纯乾就推过去又把兑来相荡则成
　个夬就推过去又把离来相荡则成个大有就推过
　去又把震来相荡则成个大壮又推过去及至坤卦
　相荡了又以兑来为主与八卦相荡馀仿此如此故

　曰圆转推荡出来
　圣人画卦只是一每加二尔何曾有相摩之实然造
　化生生之理则如此而易卦生生之妙亦是模仿此
　理故曰刚柔相摩如震一索而得男巽一索而得女
　其实八卦成则一时俱成何曾是坤索乾方为震乾
　索坤方为巽哉亦是造化有此理故从而发以示人
　尔
　按邵子言作易之序一分为二二分为四四分为八

　八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四
　与系辞傅不同盖此是加一倍法以大傅之说尤直
　截明白故朱子谓其发明孔子意最切要然愚以易
　只有八卦想伏羲当初画卦到三画成卦便住六十
　四卦乃是相荡以成夫子所言是伏羲作易本旨邵
　子是从易卦已成之后看得只是加一倍法尔邵子
　有得于此就据其所见起数其推人物吉凶祸福无
　不准验皇极经世书自一而二而四而八而十六推

　而至于百千万皆是此法尝见其所著如中天大定
　太极河图洛书等数学皆是加一倍法可见邵子之
　学自有所得不可同于羲文然要不出羲易范围之
　内此见易道之大无所不通大而神仙修炼之法下
　至六壬卦火珠林等小数无不由此不但邵子也
　刚柔相摩而为八卦八卦相荡而为六十四卦则易
　书于是乎成而凡天地卑高动静吉凶变化许多事
　物无不具于其间矣大意如此说见下文

鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　首言圣人法造化作易此言易书既作具乎造化愈
　见易书之作是法乎造化故曰与上文相发明
　按注云易之见于实体盖雷霆风雨日月等物皆是
　阴阳之实体易中震巽坎离诸卦皆是雷霆风雨日
　月之𩔖则易中之所具皆于阴阳实体乎见也
　此与下文乾道成男坤道成女皆是言造化谓易中
　具之者盖易中之震卦便是鼓物之雷霆巽坎二卦

　便是润物之风雨圆图顺逆之行便是日月之运行
　寒暑之来往易中阴阳卦爻便是人物之男女是先
　把造化之雷霆风雨日月寒暑作主然后以易中震
　巽坎离等卦照看见得天地间雷霆风雨等物皆易
　之所有此便是具乎造化可以发明首节之旨也旧
　依云峰谓易书未作易在造化易书既作造化在易
　觉好说但愚以本义及语录观之圣人语意似不如
　此且总注易之见于实体不切通典以鼓之以雷霆

　以下作易前原有易此于易之见于实体似切然首
　节上截曰天尊地卑卑高以陈等句巳是易前之易
　了至此复言之未免相犯又刚柔相摩下本义曰此
　易卦之变化至此二条却云阴阳变化之成象成形
　与上文又不相蒙又似相反故其说难用愚说似可
　通明者择焉
　说此二条当把鼓之以雷霆以下作造化之易说然
　后以易照之云易书具此则可通矣

　言阳在阴内不得出则奋击而为雷霆品物当穷冬
　闭塞之时归根复命生意已伏于内逮雷霆一击而
　鼓动之则生意之伏于内者尽泄之于外而发生矣
　故曰鼓之以雷霆震卦以一阳动于二阴之下其象
　为雷即鼓物之雷霆也阴在内阳不得入则周旋不
　舍而为风阳为阴累则相持下降而为雨品物鼓于
　雷霆生意已动矣然其气尚郁结势尚焦燥得风则
　散其郁结得雨则苏其焦燥而品物皆滋润矣故曰

　润之以风雨易卦巽以一阴入于二阳之下其象为
　风坎以一阳陷于二阴之中其象为雨即润物之风
　雨也
　日禀阳精明乎昼者也一日行三百六十五度而一
　周天出于卯则在地上而为昼自卯而辰而已而中
　于午又自午而未而申而入于酉则昼尽矣日入于
　酉则在地下而为夜自酉而戌而亥而中于子又由
　子而丑而寅而复出于卯而复为昼此日之运行也

　月禀阴精明于夜者也每日行十三度每三十日一
　周天而与日会至次日则明生而为朔至初八为上
　弦至十五则东西相对而为望又自望而行至二十
　三为下弦至三十则明尽而为晦至初一又明生而
　为朔此月之运行也则易之后天圆图皆具而有之
　盖一日十二时圆图自坤而震于时为子丑寅是日
　自地中而升也自离而至兑为卯辰巳则是日将中
　自乾至巽于时为午未申是日自中而向昃自坎至

　艮为酉戌亥则日没矣亦是日之运行也一月三十
　日圆图自坤而震月之始生初三日也历离至兑则
　月之上弦初八日也至乾则月之望十五日也至巽
　则月之始亏十八日也历坎至艮则月之下弦二十
　三日也至坤则月之晦二十九三十日也是月之运
　行也
　一岁之运自立秋七月节为寒之始至大寒十二月
　中为寒之终是一寒一暑也易之后天圆图亦具而

　有之盖圆图左方自震之初为冬至历离兑之间为
　春分以至于乾而夏至交焉自巽之初为夏至坎艮
　之中为秋分以至于坤之末而冬至交焉寒始于七
　月之立秋终于十二月之大寒暑始于正月之立春
　终于六月之大暑是一寒而一暑也
　鼓润二字由雷霆风雨而生说卦傅雷以动之风以
　散之雨以润之日以暄之只是此理
　常说以风不能润物是带言愚谓风于生物之功不

　少散其郁结然后雨润之功可施亦自有滋补处今
　农家树艺五谷之荣悴全看风故易傅每与雨并言
　之不可谓带说也
　八卦离之象为日坎之象为月然以朱子圆图说观
　之日月运行与一寒一暑俱当依圆图推
　革象新书曰一日百刻一日只有十二时一时八刻
　只得九十六刻尚馀四刻何也昼夜十二时均分百
　刻一时有八大刻二小刻大刻总九十六小刻总二

　十四小刻六准大刻一故共为百刻也上半时之大
　刻四始曰初初次初一次初二次初三最后小刻为
　初四下半时之大刻亦四始曰正初次正一次正二
　次正三最后小刻为正四若子时则上半时在夜半
　前属昨日下半时在夜半后属今日亦犹冬至得十
　一月中气一阳来复为天道之初尔古历每时以二
　小刻为始乃各继以四大刻然不若今之便于筹策
　也世谓子午卯酉各九刻馀皆八刻者非是

　蒙引曰就八卦圆图象日者言之一日有十二时圆
　图凡八卦每一卦贴时半二卦贴三时六卦九时八
　卦十二时而周一日之运矣是故自坤至离为子丑
　寅阴极而阳生也自离至兑为卯辰已则阳浸盛矣
　自乾至巽为午未申阳极而阴生也自坎至艮为酉
　戌亥则阴盛矣若以横图观之当以乾一兑二至坤
　八亦一日一周天之理也
　蒙引曰若以六十四卦配日则圆图左边三十卦当

　六时五十刻右边三十卦当六时五十刻其馀四卦
　则加于子午卯酉四时盖以子午为阴阳之盛卯酉
　阴阳之中也
乾道成男坤道成女
　此变化之成形者与鼓之以雷霆俱是造化易则具
　而有之见得此等是易卦变化之所成也
　乾道坤道只是阴阳不曰阴阳曰乾坤者以性情言
　之也

　乾道坤道统言气化形化人物未生之前曰阴曰阳
　此乾坤也人物既生之后为父为母此乾坤也均之
　曰乾坤蒙引认乾坤为人物始生之乾坤极费力于
　人物太远且道理亦不是今之生男女虽是父母原
　来之气然父母之气实本于天地故皆谓天地所生
　云
　蒙引谓男女交感之时阴胜阳则阴为主阳为佐而
　成女阳胜阴则阳为主阴为佐而成男又谓阴阳相

　胜有以天时胜者有以物力胜者愚细观之尚是亿
　度之说未有真见且亦无据尝阅褚氏遗书所载似
　为可信寇平仲全幼心鉴联珠论与褚书之说互异
　要当以褚书为正今录于后
　褚氏遗书曰男女之合二情交畅阴血先至阳精后
　冲血开裹精精入为骨而男形成矣阳精先入阴血
　后参精开裹血血入居本而女形成矣阴阳均至非
　男非女之身精血散分骈胎品胎之兆联珠论曰父

　之精则白而轻清母之血则黑而重浊阳胎气轻清
　九分阴胎气重浊十分小儿在母腹中受交感之精
　血父先乐则精裹血而生男母先乐则血裹精而生
　女二说不同未知孰是然予以易说卦之说断之坤
　求于乾则得男乾求于坤则得女故曰震一索而得
　男故谓之长男坤一索而得女故谓之长女夫坤索
　于乾宜得女也而反得男此阴血先至阳精后冲血
　开裹精精入为骨而成男之理也谓母先乐则血裹

　精而生女非矣乾索于坤宜得男也而反得女此阳
　精先入阴血后参精开裹血血入居本而成女之理
　也谓父先乐则精裹血而生男者非矣成男成女之
　说当以褚氏之说为的孔子之说为证无容别议矣
　此在造化者若自易而言乾坎震艮之阳卦与凡以
　阳为主一百九十二之阳爻皆为男而乾道之所成
　也坤离巽兑之阴卦与凡以阴为主一百九十二之
　阴爻皆为女而坤道之所成也谓易之具造化者正

　以此也
乾知大始坤作成物
　大始依蒙引解释甚详然以愚见似只是圣人赞叹
　之辞犹云大执事大人云尔若谓腑脏筋脉象貌支
　窍无不备为大始则虫蚁草木之𩔖亦有个始腑脏
　筋脉之𩔖不能如人之具备是不得为大始也而可
　乎
　此承上文乾道成男二句而言乾坤之理不复粘著

　易矣此二句合上二句最难看阳精为主而成男者
　乃是母血先至阴血为主而成女者乃是阳精先至
　若以先至为始则男是阴之所始女是阳之所始其
　说难通看来只当以阴阳职分言之盖乾阳也坤阴
　也其分则阳居先阴居后其职则阳主施阴主受阴
　受阳之施则阴本无事而所事者皆阳之事故曰地
　道无成而代有终故彖傅曰至哉坤元万物资生乃
　顺承天文言曰坤道其顺乎承天而时行者此也阳

　先以精施于阴而阴以血受之精血交搆人物始生
　故曰男女搆精万物化生阳自以精施于阴而已无
　复一事怀胎成形其事皆在于阴故曰坤作成物怀
　胎成形虽是阴事其所怀胎成形之精元是受于阳
　是其首事本是阳故曰乾知大始乾坤之知始作成
　如此男女之分则在阴阳施受之际看何者为主阳
　精为主则成男阴血为主则成女故曰乾道成男坤
　道成女阳居先而施阳精冲入阴血为主而成男本

　是阴血先至然阴不为主阳反为主而成男者盖阴
　血先至则退而让阳阳为主而阴为客阳为主故成
　男而阴血先至又似阴之先施者于阳施之理似有
　碍然不以坤为主始而归之乾者盖阴血非阳唱不
　能至阴无立又非阳不立必阳唱而阴始和阴和则
　阳乘以入而为主阴虽先至亦无能为其主之全在
　乎阳故阴血虽先至亦不得为先施而知始终归之
　阳也阴居后而受阴血参入阳精为主而成女本是

　阳精先至然不为主阴反为主而成女者盖阳精先
　至则退而让阴阴为主而阳为客阴为主故成女阳
　精先至以是为主始尤直截明白然所谓主始者不
　在于至之先后而在职分之先后以职分言阳居先
　主施阴居后主受而阴又待阳而立阴血先至犹不
　能主施主始而主于阳况阳精先至而能主始乎故
　虽阳精先至而为施以职分言阳固当为先而主始
　也

　成男成女固阴阳交感各以其气为主而分男女之
　之始之成实以阴阳二气一施一受交相赞助而就
　男女之分只在知始之时坤作成物则在男女既分
　之后乾始坤成其大统也成男成女其细分也
　一阴一阳相为终始以成造化之功一阴一阳各分
　其气以成男女之形分气以成男女此时虽有阴而
　阳实主之成物以终乾事此时虽有阳而阴实主之
　乾主其始而坤成其终坤任其劳而乾享其逸也

　蒙引曰或问乾道成男坤道成女则各有所本矣如
　何又说男女皆是乾之所始坤之所成且坤之成男
　易知而乾之始乎女者难别夫乾之气脉何以反注
　为女耶曰乾阳也阳之阳则以始乎男阳之阴则以
　始乎女则太阳少阴之谓也坤阴也阴之阳则以成
　乎男阴之阴则以成乎女即太阴少阳之谓也愚谓
　蒙引以阴阳老少为说似有据然于阴阳职分尚未
　明彖傅乃顺承天承天时行之意亦不合观者详之

　此章辞意盖谓乾道固成男坤道固成女要之造化
　之理阳先阴后阳施阴受男女之分虽各本于乾坤
　而不容二然其始也皆主于乾其终也皆在于坤其
　功相为终始尤不容紊焉故凡人物之生形质未成
　而胚胎先露者皆乾之所主盖乾道一唱则阴阳交
　合成男成女虽有不同胚胎朕兆已成于乾道一施
　之初矣故曰乾知大始及夫机缄既露形质斯成则
　皆坤之所为盖坤既承乾厥功方始以酝以酿成象

　成形成男成女虽有不同骨肉形体莫非终乾之能
　事矣故曰坤作成物
乾以易知坤以简能
　乾健而动坤顺而静是本乾坤之性情以解易简乾
　健而动则有馀力故其知大始也易易不难也坤顺
　而静不敢自用故其作成物也简简不烦也
　蒙引曰本义便能始物最好体认易字一始便始更
　无等待更无留难可见其易从阳而不自作自已更

　无加添一分可见其简
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
　上言乾坤之理易简而已此则言人之体之也
　此易字与上易知之易字少差上是难易之易此是
　险易之易立心平易则心事明白如青天白日无回
　曲𨼆伏庸人孺子皆能知其胸中之所存故曰易知
　若是立心倾险则胸中狡狯不可测度谓之易知可

　乎人谓李林甫城府深密笑中有刀正以其难知尔
　朱子曰天下之人凡其光明正大疏畅洞达如青天
　白日如高山大川如雷霆之为威而雨露之为泽如
　龙虎之为猛而麟凤之为祥磊磊落落无纤芥可疑
　者必君子也而其依阿淟涊回互隐伏纠结如蛇蚓
　琐细如蚁□如鬼蜮狐蛊如盗贼诅咒闪倏狡狯不
　可方物者必小人也此可参看易则易知之说
　立心平易而人易知则人皆敬信而归辅之故有亲

　若存心险狡不可测则人畏惮之而不敢近矣欲有
　亲不可得也
　有亲则见吾所存之是而益自信终身守之而不变
　矣故可久若寡亲无与未有不疑惑而中变者欲其
　可久不可得也
　人处事简省则其事要约如平原大道无许多旁岐
　曲径天下之人皆能循其涂辙以作事而无事于劳
　心费力故易从若是作事繁琐则科条繁密人有惮

　难畏劳望望而去者矣可谓易从乎如秦人法网苛
　密则人心思乱汉高祖入关约法三章秦人大悦王
　莽之世禁网繁密则天下思乱光武徇河内除莽苛
　禁吏民喜悦此简则易从之验也
　易从则吾所作为之事而人皆为之人人皆为吾之
　所为是吾之道行于彼彼之功即我之功也故曰有
　功如议礼制度考文本诸身徵诸庶民六事皆合则
　动而世为天下道远之有望近之不厌非易从之有

　功乎
　蒙引说有功可大谓众力协助方能建大功业此说
　不是夫自处事之简至易简理得之简吾人身心上
　事不待求助于人亦非人力所能助谓众力然后有
　功可谓不通矣原来众力恊助方能建大功业是帝
　王用人之说故曰舜有臣五人而天下治汉屈群策
　不可以语此章之旨识者择之
　久者圣人之德所谓至诚无息纯亦不已是也未至

　于久而可久亦为贤人之德矣大者圣人之业所谓
　徵则悠远悠远则博厚博厚则高明是也未至于大
　而可大亦为贤人之业矣
　要之易简亦只是因此理而立心处事尔固非于此
　理之外有所加亦非于此理之内有所减也但以其
　无险阻而谓之易无繁扰而谓之简尔孟子曰禹之
　行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智
　亦大矣此易简之说也程子曰廓然大公物来顺应

　亦即易简之说
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　自易知易从至于可久可大而谓贤人之德业学问之功
　庶乎其尽之矣然犹未也又进而上焉则可久者以久可
　大者以大而为圣人之德业矣圣人之德业亦谓之易简
　者始学之时一念之易此易也一事之简此简也及至成
　德之后万念之易此易也万事之简此简也虽有大小生
　熟之不同其为易简则一而已矣故亦谓之易简

　自立心之易至于贤人之德虽亦谓之易然易之分
　量有未满未可谓之易也由可久而上之则存心纯
　乎一易始可谓之易矣自处事之简至于贤人之业
　虽谓之简然简之分量未满未可谓之简也由可大
　而上之则处事纯乎一简始可谓之简矣天下无心
　外之理也存心纯乎一易则天下之理不外吾一心
　之中矣亦无身外之理也处事纯乎一简则天下之
　理不外吾一身之内矣故曰易简而天下之理得

　天下之理本皆自然存心处事顺而循之则为易简
　然方其为贤人之德也易未纯易天下之理犹未尽
　能易以存心而无遗方其为贤人之业也简未纯简
　天下之理犹未尽能简以处之而无外则是天下之
　理犹有未得也由是而充积之使易纯乎易简纯乎
　简则天下之理皆能易以存之而无馀而无一理不
　具于吾心所存之中天下之理皆能简以处之而无
　外而无一理不在于吾身所处之内天下之理皆于

　是乎得矣
　易简而天下之理得则乾有是易而吾亦有是易坤
　有是简而吾亦有是简吾之易简即天地之易简而
　又能兼乎天地矣故曰成位乎其中言能成人之位
　而参乎天地之中可见人亦甚大不减天地成位乎
　其中则可与天地参矣
　易简理得而成位乎其中即中庸致中和天地位万
　物育至诚赞天地之化育莫不尊亲故曰配天地位

　曰易简曰中和曰至诚皆随所在而言其理一也
　　右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　上章言圣人画卦之事此章言圣人系辞之事
　易中每卦每爻各有一卦一爻之象象之所具不是
　吉便是凶如乾爻纯阳至健有大通至正之象其占
　之元亨利贞则为吉姤以一阴而遇五阳有女壮之
　象其占勿用取女则为凶乾九二出潜离𨼆有见龙

　在田之象九五阳刚中正居尊位有飞龙在天之象
　其占皆利见大人是其吉也九三重刚不中居下之
　上有乾乾惕厉之象上九过于上而不能下有亢龙
　之象其占曰乾乾曰惕若曰厉曰有悔是其凶也六
　十四卦三百八十四爻莫不有象象中不是吉便是
　凶但上古之时易道大明卜筮有官筮得一卦一爻
　皆能观其象为何如知其吉凶为何如中古以后易
　道渐晦卜筮之官亦不能举其职圣人恐民用缘是

　而废于是始陈各卦而逐一观其象中所具吉凶之
　理著之于辞以教人故曰设卦观象系辞焉以明吉
　凶
　设卦观象爻亦在其中蒙引解象字甚备须仔细看
刚柔相推而生变化
　此是明圣人所以观象系辞处刚柔变化是就蓍策
　之卦爻言盖圣人既画六十四卦于是生蓍倚数教
　人揲蓍求卦当其十有八变之后非七则九非八则

　六九为老阳六为老阴七为少阳八为少阴老变而
　少不变如揲得是六则变为七之少阳是刚推夫柔
　柔化为刚也揲得是九则变为八之少阴是柔推夫
　刚刚化为柔也刚柔变化则易卦以成而象于是乎
　著矣如六爻皆九则老阳变为少阴是其卦为坤而
　柔顺利贞之象著矣六爻皆六则老阴变为少阳其
　卦为乾而大通至正之象著矣如五爻皆八下一爻
　是六是坤之初爻变为阳而一阳来复之象著矣五

　爻皆七下一爻是九则乾之初爻变为阴而姤一阴
　始生之象著矣六十四卦三百八十四爻之象皆以
　刚柔变化而成使不于此各观其象各系以辞则吉
　凶无以明将何以使人趋吉而避凶众人虽因蓍求
　卦然吉凶不明趋避无从亦不知所以用之矣故曰
　此圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　此与首章天尊地卑一节相表里易书本准造化人

　事而作故吉凶悔吝变化刚柔六爻之动皆造化人
　事之象方以𩔖聚物以群分吉凶生矣故吉凶者失
　得之象悔吝者忧虞之象在天成象在地成形变化
　见矣故变化者进退之象动静有常刚柔断矣故刚
　柔者昼夜之象也此与下节皆当如此看蒙引谓失
　得之象忧虞之象进退之象昼夜之象乃三极之道
　皆是把外边造化人事来形状他其曰之象者言是
　这样子相似愚谓圣人设卦观象系辞焉以明吉凶

　则辞之吉凶悔吝皆卦爻中失得忧虞之象也若谓
　把外边事物来形容他则所谓失得忧虞皆是外物
　与卦爻无干上文圣人观象系辞之言皆虚本义观
　卦爻之中有此象则系此辞不可用矣下文二象字
　一道字实造化人事之理但此是解上文刚柔相推
　生变化意未干卦爻之义盖刚柔变化方是所以成
　象处未有卦爻故未及也
　凡人作事逆理为失失则凶顺理为得得则吉易辞

　之吉者皆由于顺理之得其凶者皆由于逆理之失
　故易辞之吉凶乃人事失得之象
　忧虑也犹云烦恼也虞度也犹云商量也事既不善
　而忧虞于是乎悔悟之心生焉是忧虞之能致悔也
　此是自凶趋吉之忧虞易辞之悔悟者皆本于是事
　将不善而忧虞于是乎羞愧之心生焉是忧虞之能
　取羞也此是自吉而凶之忧虞易辞之羞吝者亦本
　于是故曰悔吝者忧虞之象

　此明首节圣人设卦观象系辞以明吉凶之意故本
　义曰圣人观卦爻之中或有此象则系以此辞象是
　失得忧虞之象辞是吉凶悔吝之辞
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
　蓍策卦爻六之老阴变为七之少阳是柔变而趋于
　刚也造化人事之退极而进者其理也九之老阳变
　为八之少阴是刚化而趋于柔也造化人事之进极

　而退者其理也故曰变化者进退之象柔变趋刚而
　变之已成者刚也阳生自子进于卯极于午而为昼
　者其理也刚化趋柔而化之已成者柔也阴生自午
　退于酉极于子而为夜者其理也故曰刚柔者昼夜
　之象
　六爻以柔居之或变而为刚以刚居之或化而为柔
　一刚一柔变动不居此即三极之道何也盖太极具
　动静之理三才各一太极六爻五上为天以刚居之

　者或化而为柔以柔居之者或变而为刚此即天道
　一阴一阳之迭运天道一太极也初二为地而刚或
　化柔柔或变刚此即地道一刚一柔之交易地道一
　太极也三四为人而刚或化柔柔或变刚此即人道
　仁义之并用在人一太极也故曰三极之道
　此明上节刚柔相推而生变化意变化泛言造化人
　事刚柔专言昼夜欲见循环之意曰六爻之动三极
　之道见六爻皆是刚柔变化其变无常则卦爻因以

　立占者得因之以断吉凶也本义流行于一卦六爻
　之间每爻皆柔变刚刚化柔上下无常刚柔相易便
　是流行此即下系变动不居周流六虚意
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　凡事俱有个当然之理而一理之中自有个先后缓
　急之次第如理当进若无渐而遽进却不是亦须有
　个次第故卦以止巽为渐如伊尹必待汤三聘然后

　起诸葛孔明必待刘先主三顾然后出岂非有个次
　第如理在当退不可遽退亦须有个次第如孔子不
　脱冕而行可谓速矣然犹必待膰肉不至而后行岂
　无个次第又如孟子之受金于宋薛其辞曰馈赆曰
　为兵馈不受金于齐其辞曰未有处是皆有个次第
　也推之万事莫不皆然
　节齐否泰剥复之说固非小注初终潜见飞跃之说
　亦不是盖每卦爻之中皆有个次第潜见飞跃须合

　数事看方见有个次第故不如前说为当蒙引曰论
　语言中伦注伦为义理之次第若一句话说得当理
　便是中伦亦不必俱要有终始本末也此说甚善
　凡事之理各有当然之次第故曰序此理著之于易
　是则易之序也易序之说可以此而定矣
　所居兼身心说心之所存身之所处皆居也安是安
　固不摇之意不是安平无事之意言其身心之所处
　而安固不摇也此与孟子居之安相似孔子之仕于

　季桓子安乎乾之见跃也受女乐而去安乎贲之舍
　车而徒也色不在而行安乎豫之不终日也见阳货
　而不避安乎睽之见恶人以避咎也
　卦爻之辞皆圣人之所系君子之所玩独在于爻辞
　何也盖卦辞言一卦之全体其辞略爻辞各言一节
　之变于人情物理尤为曲尽愈读而愈有味此所以
　为君子所乐玩也子曰假我数年卒以学易可以无
　大过可见其乐也

　易之序只在上面刚柔变化之内爻之辞只是上面
　吉凶悔吝之辞
　爻之辞不过发明上面易之序而已或曰爻辞所乐
　而玩卦辞独不乐乎曰非谓卦辞不可玩言此以见
　爻辞尤为当玩尔
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　上言君子之所学者易此承言其动静皆学乎易也

　居则观其象而玩其辞是静时安居乎易序也动则
　观其变而玩其占是动时安居乎易序也占不外辞
　系之卦爻之下者辞也所得何卦何爻则占此卦此
　爻之辞是占也
　君子学易不专在于卜筮一言一行无不法乎易也
　如拟议以成变化下七爻凡例可见平居观象玩辞
　不专是欲为动则观变玩占之地然动则观变玩占
　亦不过是平居之所观玩者而见之用也

　居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占则动
　静皆易而行合乎天矣故自天祐之吉无不利
　　右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　此章是本上章说来言圣人设卦观象系辞焉以明
　吉凶故文王所系之卦辞谓之彖彖也者言乎卦之
　象也周公所系之爻辞谓之爻爻也者言乎爻之变
　也于卦言象者卦是浑全之体而所具之理未明也

　于爻言变者爻是一节之变而所具之理已著也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
　此节是明上节之意吉凶悔吝无咎即彖爻之辞谓
　彖爻之辞有吉凶吉凶非他也所以言乎象变之失
　得也盖象变既成有时位之当而为得者焉得则吉
　矣彖爻之吉则言乎此也有时位不当而为失者焉
　失则凶矣彖爻之凶则言乎此也故曰吉凶者言乎

　其失得也彖爻之辞有悔吝悔吝非他也所以言乎
　象变之小疵也盖悔者未至于吉而将趋乎吉也象
　变之时位有将趋乎得犹未甚得而尚有小疵者焉
　小疵则悔矣彖爻之悔则言乎此也吝者未至于凶
　而将向乎凶也象变之时位有将趋乎失犹未甚失
　而已有小疵者焉小疵则吝矣彖爻之吝则言乎此
　也故曰悔吝者言乎其小疵也彖爻之言有无咎无
　咎非他也所以言象变之善补过也盖象变之时位

　有所遇之不然是有过也过而能改则复于无过矣
　彖爻无咎则言乎此也故曰善补过如中孚之六四
　以位近于君而有过以能马匹亡而得无咎既济之
　初九以锐进而有过以曳轮濡尾而得无咎此即可
　见其义本义曰此卦爻辞之通例是以卦爻之辞言
　曰彖曰爻曰吉凶悔吝无咎皆辞也
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞

　上二节专就卦爻之辞说此下分卦爻辞三件说言
　易中有贵贱列其孰为贵孰为贱则存乎六爻之位
　居乎上者则为贵居乎下者则为贱是贵贱以上下
　之位而列也易中有大小定其孰为小孰为大则存
　乎卦者盖卦之属乎阴则为小如姤如遁如否之𩔖
　皆其小也卦之属乎阳者则为大如复如临如泰之
　𩔖皆其大也是小大以卦而定也易中有吉凶辩其
　孰为吉而孰为凶则存乎辞观元亨利贞利见大人

　之辞其所谓吉者可辨矣观勿用取女飞鸟以凶之
　辞其所谓凶者可辨矣
忧悔吝者存乎介
　此二句与上辩吉凶者存乎辞一句再申上节吉凶
　言乎其失得三句意凡事将凶则悔心生焉凡事皆
　凶则吝心生焉然其悔也不在于悔之日必有致悔
　之端事之将动而未形善则无悔恶则致悔善恶之
　间所谓介而致悔之端也其吝也不在于吝之日必

　有致吝之端事之将动而未形善则不吝恶则致吝
　善恶之间所谓介而致吝之端也易之辞于悔之介
　而忧之则舍其恶而趋其善而不至于悔矣于吝之
　介而忧之则舍其恶而趋其善而不至于吝矣故曰
　忧悔吝者存乎介如复之初九不远复无祇悔其未
　祇悔之前是介不远复是于其介而忧之也屯之六
　二即鹿无虞陷入于林中陷入于林中是吝即鹿无
　虞者妄行也妄行故吝使其能不妄行则不吝是妄

　与不妄之间介也君子几不如舍是能于介而忧之
　也
震无咎者存乎悔
　言易辞之无咎者言其善补过也然人之善补过无
　不能自悔悟中来故孔子曰吾未见能见其过而内
　自讼也朱子曰能自讼则悔悟深切而能改必矣凡
　易辞无咎皆自悔来如悔吝之𩔖深味之自见
　曰忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔此夫子之唤

　醒乎人处
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　卦有小大辞有险易卦与辞分说辞也者各指其所
　之卦与辞合说
　言卦则有小大焉辞则有险易焉然辞非有外于卦
　也卦辞之险易各随卦情之所向尔卦之大者其情
　向于易辞则从而易如乾如复如泰之𩔖可见也卦
　之小者其情向于险辞则从而险如坤如姤如否之

　𩔖可见也此云释卦爻辞之通例是卦爻辞三者并
　释故于善补过下用一句以别之
　　右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
　此章欲说圣人用易穷理尽性至命故先说易书具
　有天地之道以见圣人所以用易也易与天地准一
　句当虚说弥纶天地之道始实说故能二字当看得
　活落

　言莫大乎天地而易书之大则与之齐准故于天地
　之道若幽明死生鬼神智仁造化万物皆有以弥之
　而无有遗漏者焉又于其中若幽明若死生若鬼神
　若智仁若造化若万物井井有条色色各别而不容
　混乱是又有以纶之者焉
　天地间精入无形粗及有象物虽有万不齐不过阴
　阳二端而已圣人作易只设阴阳两画则举天地间
　万物皆有以模仿之而无遗漏者矣盖自两仪而四

　象而八卦而六十四卦皆不外一阴一阳之变化自
　横图而圆图而方图亦不过一阴一阳之变化夫六
　十四卦横方圆图于造化人事之理无所不该弥纶
　之实可见矣
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　此下三节言圣人用易之事仰以观于天文俯以察

　于地理以者用易也原始反终者用易以原反之也
　精气为物游魂为变虽不言用易而用易之意固在
　其中矣用易以穷理要见易理是如何天地间理是
　如何圣人用易以穷之是如何盖幽明之故死生之
　说鬼神之情状其理皆在于易故圣人用易以穷之
　也然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔非圣人真
　个即易而后穷理尽性也得意忘言斯可矣
　今即易求之变化者进退之象刚柔者昼夜之象天

　文之昼夜即易之刚柔也天文之上下即易刚柔之
　变化也圆图阳生于子进于卯极于午而为昼阴生
　于午退于酉极于子而为夜亦可以观昼夜之理也
　阳明阴暗南方向明阳也北方幽暗阴也阳高阴深
　地之高陵阳也深谷阴也山高阳也水深阴也海水
　之潮汐阳也其退阴也观阴阳之明暗可以知南北
　之明暗矣观阴阳之高深可以知地理之高深矣观
　阴阳之进退可以知潮汐之进退矣本义亦举其大

　槩不能书也此用易以观天察地之说也幽明之故
　不必说昼上南高明也所以明者阴之变夜下北深
　幽也所以幽者阳之变依愚见昼也南也上也高也
　明也那明处便是阳之变夜也下也北也深也幽也
　那幽处便是阴之变盖地理难说阳变阴阴变阳即
　幽明之所在而推本于阴阳之变即其故也不必如
　旧说牵拘于变化之循环
　阴数六之老阴变为七之少阳气化之聚人物始之

　所以生与气机之至而伸者为神即其理也阳数九
　之老阳变为八之少阴气化之散人物终之所以死
　与气机之屈而归者为鬼即其理也其知死生之说
　知鬼神之情状以此而知之尔
　天文远故曰观地理近故曰察察比观较详
　原是推原反是转摺来看朱子语𩔖谓推原其始初
　却转摺来观其终如回头之义是反回来观其终也
　原始反终是从人物有生之后推原到那始初之所

　以生处又从那始初处回转来看其终竟之所以死
　处知其始初之生也是得于气化之聚则知其终后
　之死也是得气化之散盖因其始而见其终也
　阴重浊有迹故为精阳轻清无形故为气精气合方
　成人物人物既成则气为魂精为魄人之耳能听目
　能视皆精魄也人之喘息呼吸皆魂气也其生也以
　精气之合则其死也以精气之散其散也魂气归于
　天精魄归于地各还其原也魂渐渐散去故曰游盖

　原是气本无形也魄是有迹底物本是精血只乾枯
　而已非实降也对魂游则为降尔鬼神就造化言死
　生就人物言
　情无形状有象朱子显而为物隐而为变为鬼神之
　情状亦是
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　此言圣人以易尽性之事如何是以易尽性盖易不

　外乎阴阳尽性不外乎知仁知轻清属乎阳也仁重
　浊属乎阴也圣人之知仁配天地阴阳之道无不尽
　而其所以尽者实法诸易书之阴阳所以谓以易尽
　性也
　知周万物周遍也尽也言万物之理精入无形粗及
　有象皆知之而无有不遍不尽也道犹大学之道道
　字训术方法也蒙引曰道济改言天下只言天下之
　人愚初以中庸尽人物之性来证欲兼人物说今以

　后节曲成万物来参看觉得曲成万物里方兼人物
　此处只当就人说其心术之所运用能使天下之人
　老安友信少怀无不各得其所是其道有以济天下
　也
　其知周乎万物而道足以济天下则其知不流之空
　虚矣故不过行不掩言则为过仁不掩知亦为过仁
　足以掩知故不为过旁行是事有遭逢其变常道处
　不得则于常道之外别出一法以处之必使其事有

　济故曰旁行言从正道行不得从偏旁而行也旁行
　易出乎道义之外是流也圣人虽是旁行而亦不出
　乎道义之外故不流如娶妻必告父母正道也舜不
　告而娶是旁行矣然其不告也乃为无后则固不外
　乎道义之正矣曷尝流乎又如男女授受不亲正礼
　也嫂溺不援是豺狼也乃出手以援之是不由乎正
　礼而旁行矣然其援之以手也乃以人之生死为重
　而以男女之远别为轻是亦合乎道义之正而不流

　也
　旁行是行仁乃谓之知者盖若非其知有以高乎天
　下亦不能为此举故曰权者圣人之大用常道人皆
　可守权非体道者不能用也不流是能守其正守正
　则仁矣
　以旁行不流分知仁是就这上看出乃推原其所自
　来非实旁行当知不流当仁也乐天所造极深恁生
　到得乐处论语知之不如好好不如乐孟子仁义忠

　信乐善不倦即是此乐舜之饭糗茹草若将终身文
　王幽于羑里而演易孔子饮水曲肱乐在其中颜子
　箪瓢陋巷不改其乐亦即是此乐
　知命所造极深不止是闻见之知乃是实践之知盖
　真知夫死生贫富贵贱之理而安之不若庄周知无
　可奈何而安之方是知命问庄周之齐物我一生死
　亦可谓知命乎曰庄周只是强制若告子之不动心
　与圣人之知命必有间乐天则理足以胜私心泰无

　不足知命则夭寿不贰修身以俟之故不忧不忧地
　位不是小可先儒谓处富贵与天地同其通处贫贱
　与天地同其否安死顺生与天地同其变化其无忧
　者与
　安土是随处皆安素贫贱行乎贫贱素富贵行乎富
　贵素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄无入而不自
　得焉可谓安土矣敦仁是敦厚于仁语𩔖曰敦只是
　笃厚尽去私欲纯是天理更无夹杂充足盈满方有

　个敦厚之意只是仁而又仁
　敦仁不外乎安土随处皆安而无处不安则其仁笃
　厚而不薄矣故本义曰随处皆安而无一息之不仁
　仁者以天地万物为一体以天下为一家中国为一
　人故能爱
　此言圣人之知仁一节深一节周物之知道济之仁
　以处常言旁行不流以处变言其处变尤深于守常
　也乐天知命安土敦仁则与天为一处变又不足言

　矣要之圣人之知仁非有浅深特随其所至而言见
　其有浅深尔
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知
　此言圣人以易至命之事至命是到那天命处言与
　天命为一也天地之化圣人能范围之天地生万物
　圣人能曲成之天地之道昼夜而已圣人则通知昼
　夜是其所造直与天地为一也如何为之用易盖天

　地之道万物之生昼夜之循环一阴一阳之道也易
　书之所有亦一阴一阳而已圣人有得于易则天地
　万物昼夜一以贯之而无遗矣此圣人之至命所以
　为用易也
　范是模范如铸金之模围是包围如人围墙故曰匡
　郭范围是就泛滥无收拾处约起来使成个事物如
　模以范金使成形器围以众地使有界止也
　于天而颁历授时于地而画野分州于人而别生分

　𩔖俱是范围之事范围不使之过也如天只是一气
　笼统孰知是春夏秋冬如地只是一块荒土孰别其
　东西南北某州某国如人但见蚩蚩蠢蠢荒荒野野
　孰知有个君臣上下此便是过了圣人为之颁历授
　时则天道成为之画野分州则地道平为之别生分
　𩔖则人道立是范围而不使过也
　曲成是委曲成就不能直致也要说得与范围不相
　犯在人如辨上下定民志使公卿大夫下士庶人各

　有限制不得僭越是范围也若未知职业如何而尽
　各随其官而为之法制如一部周礼一部诸司职掌
　使百官各随其条教依其职掌作一部律令使刑官
　遵之问刑教民树畜使老者衣帛食肉设为庠序以
　教之使民知孝弟礼义此便是曲成之事又如作宫
　室以易构木为巢之俗造书契以代结绳之政舟车
　以济不通重门击柝以待暴客亦是曲成之事至于
　物若穿牛鼻络马首因其材质之宜以致其用制其

　取用之节以遂其生如数罟不入污池斧斤以时入
　山林五谷不时果实未熟木不中伐不粥于市皆是
　曲成之事如此之𩔖不能尽书
　范围是制其过曲成是助其不及范围是裁成天地
　之道曲成是辅相天地之宜
　通乎昼夜之道而知只是通知昼夜之道盖幽明死
　生鬼神非昼夜其理相为循环则昼夜之道也圣人
　通知昼夜亦只是上文知幽明之故知死生之说知

　鬼神之情状而益深造与之相默契如所谓知天地
　之化育云尔
故神无方而易无体
　天地之化万物之生昼夜之循环不外一阴阳而已
　阴变阳阳变阴是之谓易阴阳气也所以主宰是气
　者理也阴阳之变易皆是理主宰之故夫子下文指
　阴阳之迭运者而谓之道神只是这个道因其无在
　无不在故谓之神张子曰两在故不测盖当其阴变

　为阳也而此理则在阳当其阳变为阴也而此理则
　在阴阴阳只管变易而理皆无不在焉是谓两在也
　两在故不测不测即神也曰神无方言神之无所不
　在无有一定方所也曰易无体言阴阳只管变易无
　个一定形体也下章一阴一阳之谓道阴阳不测之
　谓神张子正蒙神天德化天道一神两化气有阴阳
　推行有渐为化合一不测为神诸说皆是发明此意
　张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神推

　行有渐言阴变而趋于阳阳变而趋于阴皆有其渐
　是之谓化化即易也合一不测为神言阴阳合上只
　是一个物在这上往来在阴上也只是这一个物在
　阳上也只是这一个物故曰合一以为在阴忽又在
　阳以为在阳忽又在阴是为两在故曰不测言莫有
　测度也又曰一物两体气也一故神两故化只是一
　个阴阳两端故曰一物两体朱子曰一个道理却有
　两端用处不同一故神自注云两在故不测言只是

　一个物也在阴也在阳阴阳无乎不在故曰两在惟
　两在故不可测度也两故化言必有两物方能变化
　有个阴阳然后阴变阳阳化阴有个昼夜然后昼而
　夜夜而昼凡其变化无穷皆两为之也若无两个物
　安能变化自注云推行于一盖虽两个变化总是推
　行一个道理尔盖阳者太极之动元亨者诚之通阴
　者太极之静利贞者诚之复阴阳虽不一而皆推行
　乎一太极通复虽不一而皆推行乎一诚也

　又曰神天德化天道德其体道其用一于气而已化
　是阴阳变化即此章所谓易也张子曰由气化有道
　之名故以化为天道为用神即合一不测之神只是
　理所以主宰乎阴阳者也故以为天德为体神化虽
　有道德体用之分只是一气而有动静尔故曰一于
　气而已
　天地之化万物之生昼夜之循环皆有个神易易则
　模写乎此理者也故在易亦有神易圣人于天地之

　化能范围之于万物能曲成之于昼夜之道能通知
　之则神易不在易书而在圣人矣是圣人之至命亦
　为用易也圣人之神易何以见得圣人之范围天地
　曲成万物通知昼夜皆其经纶之妙用所谓易也圣
　人之心神明不测能宰制群动经纶妙用皆由此出
　所谓神也故曰人从心上起经纶可以观圣人之神
　易矣
　蒙引曰神无方易无体独系之至命一条至命从穷

　理尽性上来乃穷理尽性之极致也要之非穷理尽
　性之外他有所谓至命也故独系之至命而自足以
　该乎穷理尽性大抵不过不遗及通字重见得神无
　方易无体处正是此上
　　右第四章
一阴一阳之谓道
　夫子作系辞大傅以明易至是见得天地间道理不
　外乎阴阳二者故特发明出来示人此是探本穷源

　之论周子太极图说实自此而出圣人罕言命性与
　天道学者不可得而闻此云然者发明斯道以教万
　世也
　大意谓天地间只是阴阳二气而已是气迭运一阴
　而复一阳一阳而复一阴阴阳只管往来循环不已
　只此便是道盖太极动而生阳动极而静静而生阴
　静极复动阴阳迭运不已皆太极动静之所为无太
　极则无动静无阴阳矣故圣人即阴阳之迭运以语

　道之全体非阴阳迭运之外复有个道也朱子乃曰
　其理则所谓道却似阴阳迭运之外又有个道未免
　起人疑惑
　继善成性以下所言是即造化人事以明一阴一阳
　之道亦举其大略者尔若细言之仰观于天日月星
　辰之上下昼夜寒暑之往来此在天一阴一阳之道
　也俯察于地山之发育剥落水之往来潮汐鸟兽之
　希革毛毨龙蛇之隐见屈伸鱼鳖之胎卵化育果木

　花草之荣悴开落此在地一阴一阳之道也中观于
　人呼吸作止语默起居出入寤寐食息在人一阴一
　阳之道也以世道言之气化之盛衰政治之得失治
　乱安危相为倚伏亦一阴一阳之道也皆有个物在
　冥冥之中以主宰之此则道也
　阴阳不测之谓神是就一阴一阳之道上见得盖曰
　一阴一阳之谓道则当其为阴时而道在阴矣当其
　为阳时而道在阳矣阴阳只管迭运而道无不在焉

　可见此道在阴在阳不可测度也不可测度故谓之
　神原其所以两在不测者盖道只是一气尔惟是一
　气故动则为阳静则为阴为阳则道在阳为阴则道
　在阴在阴在阳如此其神速若非一气而有两物则
　彼此不无偏滞在阴未必在阳在阳未必在阴可以
　测度不得谓之神矣张子曰一故神正是此意惟是
　一物在此在彼不可测度若是两物在此或不能在
　彼在彼或不能在此有所偏滞而不能神矣两故化

　言惟两物故彼此更代而变化若是一物就死杀了
　安能变化
　蒙引身在北都一念在泉南其神则在泉南稍差盖
　阴阳两在是当在阳时则无阴在阴时则无阳身在
　北都神在泉南是身尚在北都故不同也所引董五
　经之事乃前知之说非不测之神也
　上章神无方而易无体即是一阴一阳之谓道阴阳
　不测之谓神意

继之者善也成之者性也
　此是就天地生物上言一阴一阳之道继如子继父
　之继盖天地生物春夏生成到秋冬皆收敛闭藏了
　使无以继之造化几乎息矣由是贞下起元天地二
　气复交泰而生物则造化生生之理继续于无穷犹
　子之继父也故曰继
　阴阳五行流行发育化生万物继之时也斯时也气
　之方行而未有所成理之方出而未有所立以气则

　未有清浊之殊以理则未有昏明之异是故谓之善
　盖是理未付于人物其本然者未失未有不善之杂
　也及夫阴阳五行凝聚成形而人物生焉则气之行
　而已成理之出而已立人则成个人物则成个物此
　之谓成盖人物既成则人得所以为人之理物得所
　以为物之理莫不有本然之性焉是故谓之性性者
　人物所得以生之理也
　本文两之字虚继之者善言其继者本善也成之者

　性言其成之者有性也
　本义善谓化育之功是言化育之功本善道具于阴
　而行乎阳著此语只欲阐继善成性之属阴阳尔
　朱子小注继字便是动之头若只一阖一辟而无继
　便是合杀了又曰化育流行未有定质者为阳此继
　之者善赋著成形不可变易者为阴此成之者性继
　之者善公共底成之者性是自家得底继之者善如
　水之流行成之者性如水之止而成潭

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
　此就成之者性上说一阴一阳之道仁知以人之所
　禀言见之之字是指仁知谓之之字是指道仁是得
　阳气之多而性偏于动者知是得阴气之多而性偏
　于静者仁者见其仁则但见其动而不见其静遂谓
　此道只是仁不复知有知一边故曰仁者见之谓之
　仁知者见其知则但见其静而不见其动遂谓此道

　只是知不复知有仁一边故曰知者见之谓之知若
　夫百姓则尤其下者终日由于仁知而不知其为道
　焉盖仁者以仁为道百姓亦有禀性属阳者不知其
　为道也知者以知为道百姓亦有禀性属阴者不知
　其为道也夫百姓既一切无所知仁知又偏于所禀
　故君子仁知合一之道为鲜也
　夫仁属阳知属阴百姓虽日用而不知然阴阳之道
　无不在也此一阴一阳之道见于人之禀付者也

　蒙引以见之之字为指道予以本文上下文势及本
　义仁阳知阴各得是道之一隅故随所见而目为全
　体观之似不是故复为之说观者详之
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉
　此就造化上言一阴一阳之道继之者善条是半带
　生物说此则专就造化说
　仁谓造化之功只是阴阳五行化生万物者尔谓之

　显者盖当穷冬闭塞之时万物归根复命阴阳五行
　所以为生物之具者皆收敛而不可见及至阳春发
　生之时天地交而二气通阴阳五行絪缊交密于两
　间以造化乎万物章章乎昭著而不可掩是故谓之
　显用是机缄之妙机是弩之机缄是丝之总结处机
　一发而矢即至缄一引而丝即举所以为妙用也藏
　用所以为神妙者以其感而遂通触而即应有似于
　弩丝之机缄尔盖阴阳五行流行于两间以化生万

　物造化之功固昭乎而莫掩及至万宝告成之时阴
　阳之气咸收敛闭藏于至静之中可以为后来生生
　之本化化之机亦犹弩之机可以触发丝之缄可以
　顺挈也故曰藏诸用
　当曰藏之体而曰藏诸用者此是有用之体故亦谓
　之用此等字样非大圣人不敢下盖道理只在圣人
　口头但立一字而义可通圣人固不循其故也本义
　用谓机缄之妙亦是会其意解之未必圣人之意是

　如此
　显诸仁言显而为仁藏诸用言藏而为用诸字轻看
　显诸仁所以鼓万物之出机也藏诸用所以鼓万物
　之入机也然天地无心而成化不若圣人之有心而
　忧焉尧独忧之举舜而敷治焉禹八年于外三过其
　门而不入圣人之忧有如此
　发乎外者本乎内显仁是发乎外也其外如此其内
　之所存可知矣故即显仁而谓之盛德有诸内必形

　诸外其内如此则其外之所发可知矣故即藏用而
　谓之大业至矣哉是就不与圣人同忧上看出
　或问圣人盛德大业不若天地之无忧可谓未至乎
　曰此姑抑圣人以扬天地尔圣人之盛德大业虽不
　能无忧亦不可谓不至也
富有之谓大业日新之谓盛德
　上以显仁藏用为盛德大业姑就其大体而浅言之
　其所以为盛德大业者未之及也至此则举其所以

　然者而尽言之谓藏用固谓之大业矣所以然者盖
　其所藏者大而无外举天下之物皆在其包藏之内
　而无一物之遗漏是惟不发一发则无所不到而为
　业之大矣故即其富有而谓之大业显仁固谓之盛
　德矣所以然者盖其所以显者久而无穷化工之生
　物者自微而著由小而大生生不已进进不息愈久
　而愈无穷非其存于中者溥博盛大而不可为限量
　则一出而随竭矣安能如是之不息故即其日新而

　谓之盛德
　云峰胡氏曰富有者无物不有而无一毫之亏欠日
　新者无时不然而无一息之间断愚谓譬如天地之
　无不持载无不覆帱富有也譬如四时之错行如日
　月之代明日新也显仁之盛德阳也藏用之大业阴
　也显而复藏藏而复显一阴一阳只管迭运不已是
　则所谓道也此道之见于化机之出入者然也
生生之谓易

　本义阴生阳阳生阴此阴阳即一阴一阳之谓道之
　阴阳一阴而又一阳此阴生阳也一阳而又一阴此
　阳生阴也继善而成性显仁而藏用阳生阴也成性
　而继善藏用而显仁阴生阳也以至天地之消息盈
　虚人物之动息荣悴皆然无处无之
成象之谓乾效法之谓坤
　此就生物上言一阴一阳之道万物之生方其流行
　之际气初凝而未实形初就而未具依稀其形容彷

　佛其状貌此成象也斯时也轻清而虚属乎阳也则
　谓之乾及其形质既成貌象已具人之所以为人物
　之所以为物其形色若何其性情若何细微曲折莫
　不详著而悉陈此效法也斯时也重浊有迹属乎阴
　也则谓之坤
　成象是未成形才有个象尔效法则形已成而凡事
　皆具矣故以为阴阳之分
　成象之乾阳也效法之坤阴也此一阴一阳之道见

　于生物者也
极数知来之谓占通变之谓事
　此就人事上言一阴一阳之道言䆒极七八九六之
　数看所成者何卦所值者何爻因卦爻之辞以知未
　来之吉凶此所以占其事也故谓之占既而以所占
　卦爻之理见之行事而吉以之趋凶以之避则事变
　以之而通矣此所以成其占也故谓之事占是事之
　未定者属乎阳也事是占之已决者属乎阴也一阴

　一阳之道亦可见于此矣
　蒙引曰末系以此条者所谓因造化以及易也或以
　为说人事者缘张忠定公之言而云其实却是就占
　易言不是就人事言人间之事何限却专说占事何
　耶
阴阳不测之谓神
　上言一阴一阳之道见阴阳之迭运皆道之所为也
　阴阳迭运而道皆无不在则其神妙可知矣故又曰

　阴阳不测之谓神详见一阴一阳之谓道下
　此是就一阴一阳之道上见道之无所不在而赞其
　为神
　　右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　此言易书也易者阴阳之变也以言乎远是理则无
　远弗届盖阴阳之理不以至远而不到莫得而禦止

　之也以言乎迩则阴阳之理不待安排而自不偏如
　今这坐榻亦有个上下砚池亦有个面背这便是阴
　阳何待安排布置乎以言乎天地之间则无一物无
　阴阳如蝼蚁至细也有个食息动静是亦有阴阳也
　备言物物皆有若有一物无阴阳是不备也
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
　此推易之所以广大也乾坤万物之父母也乾坤各

　有性气皆有动静乾之性气其静也专一而不他惟
　其专一而不他则其动也直遂而无屈挠惟直遂而
　无屈挠则其性气之发四方八表无一不到而规模
　极其大矣故曰大生焉坤之性气其静也翕合而不
　泄惟其翕合而不泄则其动也开辟而无闭拒惟其
　开辟而无闭拒则乾气到处坤皆有以承受之而度
　量极其广矣故曰广生焉乾坤即天地也大生广生
　皆就乾坤说易书之广大则摸写乎此不可以本文

　广大作易书
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
　此广大指易书即首节夫易广矣大矣之广大天地
　原自广大上文大生广生可见也易书之作法乎天
　地易书既作则配乎天地配犹云相似也此与易与
　天地准相似盖易书之作乃法乎天地易书既作则
　与天地准也

　变通是易书中之变通即蓍策卦爻阴变阳阳变阴
　也四时运行春夏为阳秋冬为阴一阴阳之变化故
　曰变通配四时
　日禀阳精而明于昼月禀阴精而明于夜易书卦爻
　不外一阴阳尔阳则光明阴则暗昧此阴阳之义也
　与日明于昼月明于夜者何以异故曰阴阳之义配
　日月
　人禀阴阳五行之气以成形因得其理以为健顺五

　常之德仁礼属健义知属顺健则作事无难故曰乾
　以易知顺则作事不扰故曰坤以简能此在人之至
　德也易不外乎阴阳阴阳之德不外乎易简凡卦爻
　之属阳者其性皆健而作事不难人禀阳气而生其
　性健而作事不难者实似之凡卦爻之属阴者其性
　皆顺而作事不扰人禀阴气而生其性顺而作事不
　扰者实似之故曰易简之善配至德
　或曰易中之易简是两人至德之健顺只是一人如

　何相配且五常健顺虽均为人之德然人之生有得
　阳气之多而偏于健者有得阴气之多而偏于顺者
　故仁者见之谓之仁知者见之谓之知故至德之健
　顺乃仁知之别实两人也
　　右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
　于崇德广业见易之至知崇礼卑至道义之门皆是

　详崇德广业之事
　易六十四卦三百八十四爻于天地万物之理无所
　不该所谓语大天下莫能载语小天下莫能破是也
　圣人穷易之理则其知无所不到而智识高迈卓越
　其德崇矣其崇效天崇之极也观其仰观天文俯察
　地理而知幽明之故原始反终而知死生之说精气
　为物游魂为变而知鬼神之情状以至皇帝王伯之
　道古今治乱兴亡之故无不洞然明照之下则其知

　识之崇信乎如天之高而出乎万物之上也循易之
　理则其行无所不到由至大入至小由至著入至微
　纤悉毫末无一忽略而礼卑矣其卑法地卑之极也
　观其礼仪三百威仪三千动容周旋无不中礼洒扫
　应对视听坐立之𩔖至极纤琐亦无所苟则其礼体
　之卑信乎如地之平而在于万物之下也
　语𩔖曰至微至细底事皆当畏惧戒谨战战兢兢惟
　恐失之这便是礼之卑处曲礼曰无不敬自上堂阶

　先左足至羹之有菜者用挟无所不致其谨这都是
　卑处
　此德字以知言与礼字对是行礼卑如地而业广是
　如何盖礼必至于卑下处无所不到其事业方广如
　高处到卑下处欠阙不到则所就者狭矣业何由广
　朱子小注曰礼卑者业之所由广才有此子不到处
　这业便有欠阙便不广了
　本义知崇如天而德崇礼卑如地而业广此特分知

　礼之属于德业尔未可于此处说德崇业广至道义
　之门方可说德崇业广蒙引说亦明
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　此承上文知崇礼卑崇效天卑法地而言意谓天地
　设位则阴阳变化而易行乎其中矣圣人知礼至于
　效天法地则本成之性存存不已而道义从此出故
　曰道义之门盖道义之得于心者日新月盛则德于
　是乎崇矣道义之见于事者日积月累则业于是乎

　广矣此易所以为圣人之崇德广业而易书所以为
　至也
　　右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
　合天下事物之多则见其杂乱故曰天下之赜形容
　是天下之赜底形容犹言模样也物宜只是天下之
　赜盖一物有一物之所宜也

　见天下之赜比拟其形容看是如何于是画卦以象
　其物宜如拟天之形容见是纯阳至健底物便画三
　画纯乾以象天他如君父金玉寒冰良马木果之𩔖
　亦皆拟其形容以乾象之比拟地之形容见是纯阴
　至顺底物便画三画纯坤以象地他如母布釜均子
　母牛大舆之𩔖亦皆拟其形容以坤象之八卦皆然
　不及尽书
　象是象天地之赜而立是故谓之象

圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
　天下之动自有关著众理一举手便触前触后不可
　行处然其中自有一路可行得去此会中之通也圣
　人既得其通就把这通来立个常法教人去做随以
　其常法系之于爻使人由此则吉悖此则凶是明其
　吉凶也是爻辞因天下之动而立者是故谓之爻爻
　者交也变也变则动矣如屯卦六二上承九五之中

　正下比六三之柔邪故为所难而邅回不进而三又
　匪寇婚媾两者相衡难以并举然义当舍之而从五
　此通也圣人则断五在所当从三在所当舍立成典
　礼以著之爻曰女子贞不字十年乃字又如萃卦初
　六上应九四是当与萃者而隔于二阴乃志乱而妄
　萃是亦彼此相衡难以并举者然义当舍二阴而从
　九四此通也圣人则断四在所当从二在所当去立
　成典礼而著之爻曰勿恤往无咎此皆系辞以明其

　吉凶也易中此𩔖甚多虽有不尽然者圣人立法皆
　必自难处而立故如此立言尔小注父子君臣之说
　是要发明会通之义明白尔在易中无可寻处愚引
　屯萃二爻亦略近之学者不可执泥
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
　言天下之至赜其头项繁多杂乱宜若可恶也然其
　中一物各有一个道理如何可厌如乾为天为圜为

　君为父为玉为金如此之𩔖亦繁杂矣然所以为天
　为圜为君为父为玉为金者各有个道理何可恶得
　自此推之不能悉举也
　天下之动千变万化千条万绪最易紊乱者然上面
　各有个会通典礼如何紊乱如乾之六爻言龙而有
　潜见惕跃飞亢之不一似易紊乱也然潜是潜之理
　见是见之理以至惕跃飞亢莫不皆然何曾有紊乱
　乎渐之六爻言鸿而有渐干渐磐渐陆渐木渐陵渐

　陆之不一似易紊乱也然渐干是渐干之理渐磐是
　渐磐之理以至陆木陵陆莫不皆然又何曾紊乱乎
　三百八十四爻自此推之俱可见也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　承上文言象言天下之至赜爻言天下之至动则言
　行之理皆具于易矣君子之言动也舍易何所取法
　哉故言不苟言也拟之于易而后言观象玩辞观变
　玩占要见夫易之理是如何吾之言如何而后合诸

　易比拟停当而后见之言焉动不苟动也议之于易
　而后动观象玩辞观变玩占要见夫易之理是如何
　吾之动如何而后合于易计议停当而后见之动焉
　拟之而后言则言之浅深详略各当其理而言之变
　化于是乎成矣议之而后动则动之仕止久速各当
　其可而动之变化于是乎成矣故曰拟议以成其变
　化
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子

居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　此以言行感通发中孚之义与爻辞稍异
　言出乎身加乎民行发乎迩见乎远两句是申明上
　文君子居其室出其言善则千里之外应之二股即
　此两句就见得言行是君子之枢机盖枢是门之所

　由阖辟机是弩之所由张弛者言行是君子之所由
　以出身加民发迩见远犹门弩之枢机而门弩之所
　由阖辟张弛也荣辱之主指上文千里之外应违意
　动天地又是推出说言不止于千里之外应违虽天
　地亦能感动致中和天地位万物育此其大者泣竹
　而冬生卧冰而鲤出其一节之行亦能动天地如此
　此言即此爻而拟议之见言行之当谨也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或

语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　此释同人九五爻义
　此是阖辟说或出或处或默或语此是言其迹之异
　二人同心以下是甚言其心之同处夫二心之同至
　于物莫能间而言有味如此宁论其迹之异哉
　言君子之道或出而仕或处而不仕或默而不语或
　语而不默其事迹之不同有若水火之相反矣要其
　心则相同不以其迹之异而有间也其心之同也非

　寻常之同坚不可破牢不可开天下之至坚莫如金
　也使其遇之亦断做两段去而莫能间至其出言也
　则彼此相信此有言彼以为有味彼有言此以为有
　味其臭如兰也其心之同如此其迹之不同何也时
　之所遇有不同也其时不同其事因之不得不为之
　而有异然其心未始有异也乌能以迹而间心哉故
　曰圣人之心无不同事则所遭或异然处之各得其
　当是乃所以为同也意正如此故箕子比干生死不

　同而同于仁禹稷颜回𨼆显不同而同于道此可以
　观君子之心迹矣
　蒙引曰间是阻隔之意若利刀切物必迎刃而分何
　能阻隔得他故曰其利断金
　周瑜曰丈夫处世遇知己之君言听计从虽使苏张
　之徒复生岂能间其意乎可以味断金之意
　即此爻而拟议之君子惟求其心之同也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅

何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　此释大过初六爻义
　言凡物苟安错之于地已可以无虞矣况又藉之用
　茅则益以安矣何咎之有何哉盖慎之至也夫茅之
　为物一苇之微尔盖甚薄也至其用之则可以藉物
　而无倾覆之患是其用可重也君子慎斯术也以往
　将见言满天下无口过行满天下无怨恶其无所失

　矣
　即此爻而拟议之则凡事不可不慎也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　劳而不伐有功而不德是解劳谦意厚之至也是赞
　美之辞语以其功下人者也是方说上爻辞去盖劳
　不伐有功不德至厚之至正是以其功下人者也言

　九三所谓劳谦正是如此故曰语以其功下人者也
　言九三所谓劳谦正是语他能以其功下人者也德
　言盛礼言恭又是再发不伐不德之意谦字即是礼
　言恭存其位是解君子有终
　即此爻而拟议之见有功劳之当谦也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
　说见文言兹不解

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　此解节初九爻义亦与本爻不甚相贴与解同人九
　五相似盖圣人之情因卦以发者也
　唐高宗告武后以上官仪教我废汝此君不密而失
　臣也陈蕃乞宣臣表以示宦者此臣不密而失身也
　曹操故杀董贵人伏后惧与父完书令密图之事泄

　被杀此几事不密则害成也
　即此爻而拟议之则凡事不可不密也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　此解六三爻义
　小人而乘君子之器则人皆起非望之心矣故盗思

　夺之上而慢之下而暴之则奸雄得以为辞而起攻
　伐之念矣故盗思伐之财物而不谨藏则偷盗乘间
　而窃取矣故曰慢藏诲盗妇人无事而常妆饰则轻
　薄少年起淫欲之心矣故曰冶容诲淫此四者皆自
　处不善而为盗之招也负且乘致寇至正是此理故
　曰负且乘致寇至盗之招也
　　右第八章
　

　
　
　
　
　
　
　
　易经存疑卷九