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卷四
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钦定四库全书
 周易文诠卷四      元 赵汸 撰
  说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
 昔者伏羲圣人之作易也有蓍数有卦爻天下之道
 冒是矣第蓍何自而生乎由圣人在上笃恭不显默
 助乎化育之功而和气充塞故灵秀钟于草木而蓍
 生焉盖神物非神明不生而神明非圣人不赞故生
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 蓍皆幽赞力也
参天两地而倚数
 有蓍必有数数者揲蓍求卦之数也数何倚而起耶
 盖天之体圆圆者径一围三三各一奇是天原有三
 数也圣人以阳全之理裁之故参天而为三地之体
 方方者径一围四四合二偶是地原有两数也圣人
 以阴半之理裁之故两地而为二然后七八九六之
 数皆倚此而起焉九者三三之积六者二三之积是
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 九六之数由分天地之参两而起矣七者两二一三
 之积八者两三一二之积是七八之数由合天地之
 参两而起矣然则易之有数盖倚天地而起者也
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德
而理于义穷理尽性以至于命
 有数则有卦卦何自立哉圣人于阴阳之变而统观
 其全体之纯杂则卦从此立矣有卦则有爻爻何自
 生乎圣人就卦中析观其刚柔一一阐明之而爻自
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 此生矣卦爻既立理无不备其功用当何如哉彼所
 称共由曰道同得曰德而义即道之散殊也易则于
 进退存亡之道刚柔健顺之德有以旁通其情融会
 其旨而无少乖逆且于和顺中一一条理析之极其
 精也不理于义乎自道德与义合之为理赋之为性
 而命又理与性之原也易则穷事物之理而旁烛无
 疆尽人物之性而区处曲当且于理性所从出者一
 一根极浑合无间也不至于命乎圣人作易之功大
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 矣
  右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
 昔者圣人作易而卦爻具岂徒备卜筮之用哉将举
 性命之理一一拟议之而顺之不拂耳何也盖性命之
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 理天地人备之天非以象立也有立天之道焉如有
 寒无暑有昼无夜何以能成天道曰阴与阳则静专
 与动直合而天道有常运矣地非以形立也有立地
 之道焉如有水无火有高无深何以能成地道曰柔
 与刚则静翕与动辟合而地道有常凝矣人非以血
 气立也有立人之道焉如有慈爱而无断制有庆赏
 而无刑威何以能成人道曰仁与义则恺悌与裁制
 合而人道有常处矣此皆性命之理也易何以顺之
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 亦以易之六画六位无非此理耳统言其卦三画已
 具三才又兼三才而两其画故易有六画然后一卦
 之体成性命之理顺于全体中矣析言其爻则见初
 三五为阳二四六为阴就此阴阳相半之中时而居
 之于刚时而居之于柔则刚柔相间错综变化自成
 文章而性命之理顺于一节中矣易诚顺性命之书
 乎
  右第二章
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天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
 伏羲作八卦横图又复中分而圆之有对待之体有
 交错之用有生出之序皆可按图而知也今观图位
 乾南坤北是天位乎上地位乎下两仪定位而合德
 矣由是艮与兑对泽气上通于山而为云为雨山气
 下通乎泽而为泉为水矣震与巽对雷因风而益迅
 风因雷而益烈其势相薄而交助矣坎与离对水得
 火而济寒火得水而济燥其用相济而不相犯矣然
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 对待之中即有交变乾兑离震各与八卦相错则自
 复至乾三十有二之阳卦成于此矣巽坎艮坤各与
 八卦相错则自垢至坤三十有二之阴卦成于此矣
 此对待之体即以妙交错之用也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
 然是图也又有生出之序焉图从中起而分其位之
 左右自左数之起震而历离兑以至于乾皆已生之
 卦谓之往由四而三而二而一其迹已然如今日计
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 昨日也顺而易知自右数之起巽而历坎艮以至于
 坤皆未生之卦谓之来由五而六而七而八其神不
 测如今日推来日也逆而难知然此特自其图之中
 分言之耳而要其生出之序则有逆而无顺也有乾
 一而后有兑二离三震四巽五坎六艮七坤八皆已
 生而及未生逆固逆顺亦逆也故以列八卦之体即
 此逆数者之对待也以神相错之用即此逆数者之
 交变也圣人所以规而圆者皆以象造化自然之理
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 则易为知来之书于圆图可见矣
  右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
 先天方图之位实妙造化之全功焉彼震巽相待是
 雷动以发其生意风散以解其郁结有始物之功焉
 坎离相待是雨以润而滋日以晅而燥有亨物之功
 焉艮兑相待是艮以止物敛其生气兑以说物足其
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 生机有成物之功焉孰纲维是乾以君之六子皆统
 摄乎乾而分职以听者也孰翕受是坤以藏之六子
 皆包含乎坤而乘时以出者也六子分其序乾坤统
 其全此方图卦位妙造化之全功也
  右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
 先天圆图文王取而更置之盖以象一岁之运也帝
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 者天地之主宰而气机所乘以出入者隐寓于后天
 卦位之间彼八卦之位中起于震而帝于是发端气
 机动矣出而毕达则齐而帝之均布则必于巽齐而
 明盛必相见而帝之宣著则在于离相见后委力生
 养必致役而帝之效用则在于坤致役后气机充足
 必说而帝之畅遂则在于兑兑后生成与肃杀交加
 必战而帝之阴阳相薄则在于乾乾后肃杀与休息
 相期必劳而帝之慰劳则在于坎坎后显仁与藏用
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 为终始则收藏之功开成之始则必于艮后天圆图
 之妙如此
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
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曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
 帝之出入不可见即物之出入以见之自帝乘乎震
 而物皆于震乎出焉震位东方于时为春正甲拆之
 候也自帝乘乎巽而物于巽乎齐焉巽位东南于时
 为春夏之交言物之生意毕达而鲜洁整齐也何以
 见乎离盖离德以明盛为义万物交辉焕然相见离
 为南方之卦于时为夏品物咸亨之候也即圣人位
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 必南面而听天下德必向明而治亦取离明之意也
 何以致役乎坤坤为地象即土也土旺四时而独盛
 于夏秋之交前此之火得土以制其烈后此之金得
 土以制其寒万物无不育于土膏之润是坤悉委其
 力于万物不靳也至于兑位西方正秋也金气肃杀
 化机始藏生意饱满欣然各足故曰说言乎兑至于
 乾位西北正秋冬之交阴盛阳微势必相薄而战物
 亦因之夭者色变乔者叶落故曰战乎乾坎于五行
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 为水以卦位北方正水德用事乃慰劳之卦而休息
 之时也万物至此说者恬休战者宁定而得所归宿
 矣故曰劳乎坎艮居东北于时为冬春之交万物至
 此自有而无既往者终其化自无而有将来者肇其
 端非物之所以成终成始者乎故曰成言乎艮如是
 则尽万物之出入皆八卦之显藏而尽八卦之显藏
 无非上帝之主宰后天圆图之妙如此
  右第五章
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神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
 乾坤之功分寄于六子而六子之用总归于一神神
 也者不离乎物而又不囿于物其妙万物而为言者
 乎常观六子以动万物而鼓畅生机莫疾乎震雷以
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 挠万物而解散郁结莫疾乎巽风以燥万物而使之
 坚凝莫熯乎离火以说万物而使之利遂莫说乎兑
 泽以润万物而使之充足莫润乎坎水以终始万物
 而使之敛有归无从无含有莫盛乎艮六子各专其
 功妙于流行者如此而未尝不本于对待之体也故
 惟坎离得偶水火恒相逮也震巽得偶雷风不相悖
 也艮兑得偶山泽相通气也然后阴变阳化彼此相
 济合动挠与燥而成物之始合说润终始而成物之
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 终也可见流行者原本对待对待者自具流行总之
 一神之妙万物也图学之妙先后天一而已矣
  右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
 易有八卦所以通神明之德也常于其性情见之乾
 为纯阳内不息而外不挠健也坤为纯阴内不亢而
 外不扰顺也震阳起于下志激昂而气勇往动也巽
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 阴伏于下内沉潜而外婉转入也坎阳陷阴中中藏
 不测而外示韬晦陷也离阴丽阳中冲虚内主而文
 明外比丽也艮阳极于上静固定而动亦定止也兑
 阴现于外心固和而气亦和说也性情之妙如此
  右第七章
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
 易之八卦远取诸物者也物之性健而行不息者莫
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 如马乾则纯阳至健故其象为马物之性顺而胜重
 载者莫如牛坤则纯阴至顺故其象为牛以奋动之
 身而特起于地势重阴之下者莫如龙震则阳动阴
 下故为龙以入伏之身而出声于天气重阳之表者
 莫如鸡巽则阴伏阳下故为鸡坎外柔内刚如豕之
 外污浊而内刚强故为豕离外刚内柔如雉内文明
 而外柔顺故为雉艮一阳止于二阴之上犹狗外刚
 而内柔故为狗兑一阴见于二阳之上犹羊外柔而
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 内刚故为羊易其尽物情乎
  右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
 易之八卦近取诸身者也身惟首为尊乾则在上居
 尊为首惟腹能容坤则虚中善容为腹震阳动于下
 犹足在下而能动为足巽阴伏于下犹股两垂而在
 下为股坎阳陷阴中如耳轮内陷而聪为耳离阴丽
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 乎阳如目睛外发而明为目手刚在前能止物艮阳
 止于上为手口开于上能悦人兑阴说于上为口易
 其尽人类乎
  右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
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 易以道阴阳也而孰知亦以正名分乎今观文王八
 卦次序于乾坤则谓父母于六子则谓男女此何以
 故盖以乾纯阳至健其象为天而物皆资始有父道
 焉故称父坤纯阴至顺其象为地而物皆资生有母
 道焉故称母至于六子得乾坤之画而成者也体一
 而实性动而健者男之象也体二而虚性静而顺者
 女之象也彼震则坤求于乾而得初画故谓长男巽
 则乾求于坤而得初画故谓长女坎则坤再求于乾
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 而得中画故谓中男离则乾再求于坤而得中画故
 谓中女艮则坤三求于乾而得三画故谓少男兑则
 乾三求于坤而得三画故谓少女易其通人情乎
  右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
 以乾象推之乾纯阳至健其象为天从天象而广之
 天体圆动无端为圜六子皆其所统为君万物皆其
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 所始为父其德纯粹为玉其德坚刚为金在后天位
 居西北于时为冬气之冽也为寒而寒之极则水凝
 为冰其在先天位居正南于时为夏阳之色赤而阳
 之盛为大赤取之动物健之最善为良马健之最久
 为老马健之最坚为瘠马健之最猛为驳马取诸植
 物则乾之体实而圆为木果之象乾象之无不该如
 此
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
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为文为众为柄其于地也为黑
 以坤象推之坤纯阴至顺其象为地从地象而广之
 万物资生为母时而敷布其发生之泽为布且虚而
 容实为釜时而收藏其化育之恩为吝啬赋形有定
 为均性之极顺为子母牛厚而能载为大舆三画皆
 偶而灿然有章为文偶画杂然不一为众坤握成物
 之宰为柄坤本纯阴其色为黑坤象之无不该如此
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
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筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
 以震象推之雷以阳起于地震以一阳自下而动故
 为雷从雷象而广之阳性奋于渊为龙乾坤始交而
 成震故为玄黄阳气始施为敷万物毕出为大涂取
 象于人一索得男为长子阴躁在上阳进决之有见
 义必迁闻善必行之力为决躁取象于植物震居东
 方其色青为苍筤竹下实上虚为萑苇取象于动物
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 二阴上拆为马之开口善鸣一阳下动为马之馵足
 悬起阳动而健为马之作足腾跃二阴在上其色白
 故为马之的颡阳动于下自下而上故于稼为反生
 阳长必终于乾其究为健既变为阳则阳盛而万物
 之生必蕃滋而鲜美故为蕃鲜震象之无不该如此
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
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 以巽象推之巽以一阳伏于二阴之下犹木之在地
 其性善入故为木从木象而广之其气善入无物不
 被为风一索得女为长女纠木使直莫如绳引绳制
 木莫如工巽为德之制故为绳直为工少阴色白为
 白风行必远为长木性直上为高阴性多疑为进退
 为不果臭属阴一阴下郁而二阳外达故为臭其于
 人之体也发者阴属巽阴在下而阴血不升为寡发
 颡者阳属巽二阳在上而阳气上盛为广颡眼之白
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 为阳黑为阴巽一阴二阳为多白眼阳主义阴主利
 巽阴为主而性善入得利之多为近利市三倍震为
 决躁巽三画之变则为震故其究为躁卦巽象之无
 不该如此
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
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 以坎象推之阳陷阴中内实而行有常内明而外暗
 故为水就水之象广之水流不盈为沟渎阳匿阴中
 隐而不露是存心之密潜养不发故为隐伏阳在阴
 中抑而能制是克己之勇矫偏归正故为矫輮弓轮
 者矫輮之所成也故为弓轮其取象于人也则处险
 陷而操心危虑患深为加忧心虚则逸中实则为心
 病耳虚则聪中实则为耳痛坎水在人为血故为血
 卦乾为大赤得乾中画为赤其取象于马也阳明在
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 中文采可观为美脊刚猛在内躁急难驭为亟心阳
 昂阴低上画柔则为首之下而不昂阳薄阴厚下画
 柔则为蹄之薄而不厚阳前阴后蹄薄则不能致远
 故为曳而不进其取象于舆也坎体阴陷而行多阻
 为多眚通者水之性故为通月者水之精故为月阳
 匿阴中于人为心险而盗以刚在中于木为坚多心
 坎象之无不该如此
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
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大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上稿
 以离之象推之离内阴而外阳火则内暗外明体阴
 用阳故为火从火之象而广之日者火之精为日电
 者火之光为电再索得女为中女阳外坚为甲胄阳
 上锐为戈兵中虚为大腹炎上燥而为乾卦离中柔
 静为鳖离外刚躁为蟹阴善丽阳为蠃一阴中虚为
 蚌离象文明为龟离中虚其于木也为中空上稿离
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 象之无不该如此
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
 以艮之象推之一阳隆起于坤地之上有山之象从
 山之象而广之一阳横上为径路一阳峻立为小石
 上阳横亘下阴对待如门阙之通出入为门阙一阳
 在上一木之果二阴在下一草之蓏为果蓏艮德为
 止如阍者止人之入寺者止人之出为阍寺人之止
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 物莫如指为指物之止物莫如狗为狗取象于动物
 鼠刚在齿鸟刚在喙多黑艮刚在前故为鼠为黔喙
 之属取象于植物阳刚在外其于木也为坚多节艮
 象之无不该如此
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
 以兑之象推之泽乃水之聚处今坎水塞其下流其
 象为泽从泽之象广之其在人也三索得女为少女
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 其德为说以言说神为巫以言说人为口舌兑为正
 秋肃杀之气全者毁刚者折时则然也为毁折兑以
 阴附阳是小人附君子而君子必决之理则然也为
 附决二阳在下一阴在上盖土之下坚刚而上卤润
 也于人则阴少而贱为妾于物则内刚外柔为羊兑
 象之无不该如此
  右第十一章
 序卦传
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有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰
 上经首乾坤而终坎离盖有序焉自太极判而两仪
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 分于是有天地然后二气絪缊而万物之气化形化
 于是乎生焉是天地为万物之父母而乾坤为天地
 之法象此易所以首乾坤也天地既生万物盈天地
 间者皆物故乾坤从受屯屯者雷雨交作盈满之义
 也又为物之始生而未伸之时也物之始生知识未
 开是物生必蒙故屯后受蒙蒙者蒙昧之义也又为
 物之幼稚也物稚不养何以遂生故蒙后受需需有
 养道饮食之正也然饮食为人之大欲欲在必争故
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 需后受讼讼必有朋党起而相援相倾故讼后受师
 师者众多之义也众无统必乱必仰比一人以为君
 而权政乃一故师后受比比者辅也然民之比我以
 我有以养之也必制田轻赋以遂其生而庶始得富
 而不散故比后受以小畜民既养矣礼教可兴必明
 伦教让以复其性而富乃得教而有礼故小畜后受
 履有礼则分明志定天下各得其所而安故履后受
 泰
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泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否
故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有
大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之
以豫
 时至于泰气化人事俱交通也然治极必乱故泰受
 否乱必有协力以致治故否受同人与人同者公好
 恶而不拂天下心民必归之率土无非吾有故同人
 受以大有有大不可恃必持盈守满而有可保故有
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 后受谦有而能谦则不骄不侈天祐人助乐以天下
 故谦后受豫
豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以
蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物
大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以
噬嗑嗑者合也
 人主以谦致豫则臣民之心悦而随之故豫后受随
 然以喜相随非苟随也必上下同心协力而有所事
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 故受之以蛊蛊者坏极而饬治振起也振起而励精
 图治可以建大功业故受之以临临者居上临下大之
 事也事业惟大则丰功伟绩炤耀天下岂不可观故
 受以观大观在上则下观而化天下咸服治化不隔
 故受以噬嗑嗑者合而为一之义也
物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后
亨则尽矣故受之以剥
 然物不可不合又不可以苟合若径情而行则为苟
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 合而相渎相离贵有礼以制之故受以贲贲者礼以
 饰情之谓物至于饰固有亨道然饰不可致致则文
 灭其质而亨者不可通矣故受以剥
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
 剥者文胜而质尽灭也凡物无终尽之理故剥穷尽
 于上必反生于下如天地之心隐而后见生人之心
 息而复生故受以复
复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之
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以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则
不可动故受之以大过
 复则天理为主人欲退听自不妄矣故受以无妄心
 既无妄则善端充积学以聚之将有不可限量者故
 受之以大畜所畜既大则由此从容涵泳可养之以
 俟其化故受以颐颐者涵养之义也惟有涵养而后
 有大设施未有养不裕而能有为于世者故受以大
 过
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物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故
受之以离离者丽也
 有大过人之才者虽能为大过人之事若过恃其才
 必至倾危躁拂以陷于险故受以坎坎者陷也既陷
 于险必附阳刚以求济而险斯可出故受以离以离
 有附丽之义也终以坎离见水火共济天地之能事
 也
  右上篇
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有天地然后有万物有万物然从有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也
 下经首咸而终未济亦有序焉自有天地则气化形
 化然后有万物有万物则分阴分阳然后有男女有
 男女则阴阳相配然后有夫妇有夫妇则相合相生
 然后有父子有父子则生齿日繁然后有君以统之
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 有臣以共之有君臣然后尊卑贵贱缘分以定而有
 上下有上下然后有礼文以行之有义理以辩之而
 礼义始有所施是天地万物男女者夫妇之所由始
 父子君臣上下礼义者夫妇之所由致其为道也大
 矣咸者夫妇之交也故以咸为首夫妇之道唱随之
 义不可以不久也故受以恒恒者久之义也
物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以
终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者
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进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者
必反其家故受之以家人
 然有不可久者盛满必衰见几而止可也故受以遁
 遁者退避之义也然君子无终遁之理将有壮盛之
 机故受以大壮岂徒壮哉必进而建树有为故受以
 晋又岂一于进哉若一于进必有贬斥之伤故受以
 明夷夷者伤害之义也既伤于外必反于家而后即
 安故受以家人
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家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之
以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也
缓必有所失故受之以损
 齐家有道不能修身正家以致家法荡然而穷则情
 义乖离故受以睽睽者乖异之义人情乖异则必有
 戕贼而祸难作故受之以蹇蹇者险难之义难无终
 险之理必反身修德有人起而解之故受之以解解
 者缓散之义难之既解人情必多怠缓废时失事而
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 所损多矣故受之以损
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以
夬夬者决也
 损以惩忿窒欲不已其功则善端有长益之机故受
 之以益益以迁善改过不已其功则性天随处流溢
 有江河若决之势故受之以夬夬者决之义也
决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故
受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升
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而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以

 小人既决则君子自遇故受以姤姤者遇之义也君
 子既遇则同德自聚故受萃萃者聚之义也君子既
 聚于朝则多贤展采自升治道于大猷故受以升升
 而不已则贪而求不知止必遭摧抑故受以困身既
 困于上势必危于下所谓不得于朝必退于野也故
 受以井
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井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以
鼎主器者莫若长子故受之以震
 井常道也井久必停污法久必滋弊欲更化以善治
 则井道不可不革故受以革然变成法非操天下重
 权不可故受以鼎鼎重器也主重权非得国家之长
 君不可故受以震
震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也
物不可以终止故受之以渐渐者进也
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 震阳生于下动之义也天道无终动之理动极必收
 敛而止故受以艮艮者止之义也天道亦无终止之
 理静极必进而动辟故受以渐渐者渐进之义也
进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之
以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无
所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑
兑者说也说而后散之故受之以涣
 学问循序而进自造其极而得归宿之地故受之以
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 归妹既得所归则德业盛大自不局于小成故受以
 丰丰者大之义也若徒恃盛大之名而借名理为托
 宿则失居安之道故受以旅既外于圣贤之道而无
 所容则必自悟而反于正故受以巽人能心入于理
 自有深造自得之机故受以兑兑者说之义也理既
 悦心自能畅于四肢发于事业故受以涣
涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受
之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者
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必济故受之以既济
 涣者离也人心既离则必立防闲以节之故受以节
 节则制度数议德行民皆信从故受以中孚然事有
 权宜信难执一若果信而必行之则过乎中矣故受
 以小过有过人之才必有过人之事故受以既济
物不可穷也故受之以未济终焉
 夫既济物之穷也穷则变必无穷终之理稽之天地
 则循环之运不可穷验之人物则生息之机不可穷
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 推之人事则治乱相寻之数不可穷惟不可穷故易
 不以既济终而以未济终也是经之所以终未济者
 其即终则有始生生不已之谓也乎
  右下篇
 杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧
 纯阳之卦为乾其德则刚是人主体乾纲以总揽也
 纯阴之卦为坤其德则柔是人臣体坤柔以媚兹也
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 比以四海而仰一人率土归心道可大行乐以天下
 师以一人而统三军动众行师安危所系忧以天下
临观之义或与或求
 临则容保教思而与之于民有与之义焉观则建中
 表正而求乎我有求之义焉
屯见而不失其居蒙杂而著
 屯以震遇坎夫震动则见矣而坎险不行则善藏其
 用静能观变而不失其安止之居是虽动而未常不
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 静也蒙以坎遇艮夫坎幽昧则杂矣而艮体光明则
 牿引未深良知尚露杂而著其本然之体是虽幽而
 未尝不显也
震起也艮止也损益盛衰之始也
 震阳下起静极而动化机发舒之端也艮阳上止动
 极而静化机收敛之极也损者损下益上上益非衰
 然民贫则君不能独富衰之始也益者损上益下上
 损非盛然民富则君必不独贫盛之始也
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大畜时也无妄灾也
 大畜以艮畜乾似乎难止而今能止者时适然也非
 倖也无妄以乾而动本无取祸之理而或不免者灾
 自外也非宜也
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
 萃者同德相聚而未往于朝也升者同道共升于朝
 而不来于野也谦则虚己下人自视不胜其轻也豫
 则志得意满自处不胜其怠也
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噬嗑食也贲无色也
 噬嗑以合天下之间去其梗而食之去有间而归无
 间治之盛也贲以反天下之本以无色而受采去有
 文而归无文化之成也
兑见而巽伏也
 兑说外见和顺之气积中而发外心之显也巽入内
 伏沈潜之思退藏而渊密心之微也
随无故也蛊则饬也
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 随时上下交励无事故之可虞恪守旧章与天下休
 养可也蛊时上下胥玩有坏乱之足虑亟宜修饬与
 天下整顿可也
剥烂也复反也
 剥者阳穷于上生气溃烂而归于消也复者阳生于
 下生意复萌而反于长也
晋昼也明夷诛也
 晋则明出地上而为昼世道休明之会也明夷明入
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 地中而见伤世道晦蚀之秋也
井通而困相遇也
 井则其道上行泽及于物不求通而自通也困则刚
 为柔掩阳受阻抑非所遇也
咸速也恒久也
 咸者以和平感人而存神过化也恒者以久道化成
 而渐仁摩义也
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰
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反其类也
 涣以风散水民心携二无所以合之故离也节以泽
 限水议礼制度有所以限之故止也解出乎险从容
 和缓之时也蹇在险中患难危急之秋也睽则乖忤
 不合情甚疏而外也家人则恩义相联情甚亲而内也
 否则大往小来小人之道长也泰则小往大来君子
 之道长也
大壮则止遁则退也
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 壮阳方盛恐其恃壮而失防阴之道故戒君子以止
 而不轻进也遁阴方长恐其逞势而肆害阳之谋故
 戒君子以退而不可进也
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也
 大有之世统亿兆为一家众也不必其亲也同人之
 情联人我为一体亲也不必其众也革者积习之故
 尽去之也鼎者维新之政尽取之也过不可有虽小
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 有失亦过也故细行之必谨信不可无中心之孚乃
 信也故色取之必戒
丰多故也亲寡旅也
 丰则势盛而喜有为其故多也旅则穷大而失其居
 其亲寡也
离上而坎下也
 离为火火性炎上坎为水水性润下
小畜寡也履不处也
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 小畜以一阴当众阳之冲欲止之而不能止小难畜
 大以寡不敌众也履以和悦蹑刚强之后欲进而得
 遂其进柔能制刚故行而不处也
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女
归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济
男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
 需者安分待时见险不进也讼者犯分拂情与人不
 亲也大过本末俱弱力小任重以至于颠也姤以阴
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 而遇五阳遇之不以正也渐则进必以正如女之归
 待男礼备而后行也颐者养德养身学术要之以正
 既济者纲举目张事功要之底定归妹者女子于归
 得其终身之托女道之终也未济者三阳失位难成
 济世之功男道之穷也夬决也以五刚决一柔直决
 之而已小人既决则君子满朝其道日长小人屏迹
 其道日消而忧也夫至有君子无小人则有治无乱
 岂不为世道幸哉圣人以此终易其旨微矣
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 周易文诠卷四