钦定四库全书
　周易参义卷八
　　　　　　　　　　　　元　梁寅　撰
　系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　八卦既成则或横而列或圆而列而阴阳之象无不
　可见矣因而重之则三画之上复加三画而卦各六
　爻为六十四矣然卦之成列者由太极而两仪由两

　仪而四象由四象而八卦乃以渐次而成非圣人因
　见三才而连画三爻以象之也因而重之者由八卦
　而十六由十六而三十二由三十二而六十四乃以
　渐次而重非圣人又连画上三爻以为六十四也
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　刚柔相推者谓刚柔交错而成卦爻变在其中者即
　所谓变化之道也系辞焉而命之者谓因其爻之当
　否而系之辞以命其吉凶动在其中者则专指当占

　之一爻也
吉凶悔吝者生乎动者也
　吉凶悔吝虽备于辞亦必因卦爻之动而后见然卦
　爻之动静即人之动静卦爻之吉凶即人之吉凶人
　之动有当否而吉凶类应之如影响之于形声也可
　不慎乎
刚柔者立本者也变通者趣时者也
　刚柔者立本乃不易之体即所谓阖户辟户也变通

　者趣时乃变易之用即所谓往来不穷也
吉凶者贞胜者也
　天下之理吉凶二者常迭相胜而不已故非吉胜凶
　则必凶胜吉盖吉凶生于阴阳阴阳者常相胜故吉
　凶亦常相胜也人观于此则处凶者固可以转而为
　吉而处吉者亦可不豫防其凶乎
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞
夫一者也

　天运乎上地处乎下而未尝变易者以其常于示人
　也日见于昼月见于夜而未尝废息者以其常于临
　照也天下之动纷错万变而卒于有定者以其常于
　一理也此三句重在天下之动贞夫一其言天地日
　月者盖引之以明贞一之意也
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
　夫乾确然而健于上非有他也唯示人以易而物自
　资始矣夫坤隤然而顺于下非有他也唯示人以简

　而物自资生矣所谓天地之贞观者盖如此
爻也者效此者也象也者像此者也
　爻之奇偶所以效乎乾坤也卦之消息所以像乎乾
　坤也奇效乾之易故凡阳爻有刚决之义焉偶效坤
　之简故凡阴爻有柔顺之义焉卦之阳长阴消则所
　以像乾之易也卦之阴长阳消则所以像坤之顺也
　爻象之奇偶消息足以尽乾坤之理矣
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎

辞
　爻之奇偶卦之消息变动于蓍卦之内于是爻之当
　否卦之小大可以见矣爻有当否卦有小大而吉凶
　见于蓍卦之外则卦之大而爻之当也为吉亨无咎
　卦之小而爻不当也为凶咎悔吝亦无不著矣爻象
　既动则谓之变也而人之为功业者其得失成败之
　兆岂不于是而见乎吉凶既见则谓之辞也而圣人
　所以教民卜筮者其谆谆恳恳之情岂不于是而见

　乎爻象动乎内则象可见也吉凶见乎外则占可见
　也功业见乎变则变可知也圣人之情见乎辞则辞
　可知也所以学易用易者唯象占辞变而已矣
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　夫天地设位而阴阳五行发育万物乾男坤女生生
　不穷是天地之大德在于生物而已然天能生物而
　无以治之则民物不得以遂其生故必笃生大圣之

　君授以至尊之位使之君临天下而治其争乱是圣
　人之大宝在于尊位而已然圣人有其位固所以为
　民若以位为乐而不恤其民则民心不免于涣散大
　位亦无以自保故圣人之守位者唯在于得民也然
　四海至广兆民至众苟衣食之不足其生之不遂则
　亦不能亲戴于君上故圣人之聚人者唯在于财也
　然财者人之所同欲若但能富民而不能教民则民
　唯私利之是徇不知公义之所在是虽曰欲利而不

　能保其利矣故理财以防其侵夺正辞以辨其是非
　禁民之非邪以归于中正是则所谓义者也此一节
　文意自源而流其义相须盖天地不可无圣人圣人
　不可无万民万民不可无财财不可无义而圣人者
　上承乎天地下统乎万民凡造化人事皆由之而立
　者也
　　　　右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于

地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
　凡丽乎天者略见其象而无形可执故仰则观其象
　凡丽乎土者其形坚实而有法可取故俯则观其法
　观鸟兽之文如鲤三十六鳞为阴龙八十一鳞为阳
　是也观地之宜如山为阳而川为阴东北为阳而西
　南为阴是也近取诸身如乾首坤腹之类也远取诸
　物如乾马坤牛之类也通神明之德如健顺动止之

　性也类万物之情如雷风山泽之象也
作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　以离之象言则两目相承有似于罔罟以离之德言
　则物相附丽乃鱼兽之在于罔罟也然圣人非先见
　于离而后制为罔罟也盖亦见鱼兽之属思有以取
　之故制为罔罟以牢笼之而偶合离之象故云盖取
　诸离盖之为言适然有合之意也下诸爻放此
包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以

教天下盖取诸益　日中为市致天下之民聚天下之
货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　圣人之化天下非后世所及者有二焉曰随时也曰
　无为也自神农以前王天下者方忧夫民生之未遂
　而所急者食货所先者用器其教民之意虽寓于养

　民之中而其为治者固未大备也迨神农既没而黄
　帝尧舜氏作则当世道极盛之时正生民殷庶之日
　于是不得不异于前代矣盖民之倦于其故则时当
　变矣圣人于是通其变而使民自不倦则变通之道
　即随时之义也民之安于其习则惮于有为矣圣人
　于是以神道设教而使民自宜之则神化之术即无
　为之治也然徒知变通而不知神化不能以变通也
　徒知神化而不知变通不能以神化也易之为道穷

　则必变变则必通通则必久时当变通焉则固不可
　违也既变通矣则自天祐之乃自然之祐也吉无不
　利乃自然之利也圣人岂有心于其间哉黄帝尧舜
　之时一丕变之时也天下之民乐于其变而囿于其
　化方自驩然于泰和之域圣人之心又将何为哉唯
　垂衣裳于万民之上以享其无为之效耳其曰取诸
　乾坤者以乾坤变化而无为也卦莫大于乾坤而德
　莫大于黄帝尧舜以黄帝尧舜之治天下而取诸乾

　坤岂非圣人与天地同其大者乎
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
　九州四海为一之时所以迁有无而遂民用者唯舟
　车之利为大故致远以利天下于涣随二卦皆言之
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随　重门击柝
以待暴客盖取诸豫　断木为杵掘地为臼臼杵之利
万民以济盖取诸小过　弦木为弧剡木为矢弧矢之

利以威天下盖取诸睽　上古穴居而野处后世圣人
易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮　古之
葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世
圣人易之以棺椁盖取诸大过
　人之于事过则有害唯送死者人子之至情虽过厚
　不害所谓君子不以天下俭其亲也
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬

　上古鸿荒之世风气未开民淳事简故止以结绳治
　之至于后世则风气开而民事繁矣故圣人虑之不
　得不易之以书契言之易忘则书以记之事之可疑
　则契以信之于是百官以书契而布治万民以书契
　而明察其有合于夬者岂非以其明决乎
　　　　右第二章
是故易者象也象也者像也　彖者材也　爻也者效
天下之动者也

　如万物之纷纭万事之变态皆天下之动也而卦爻
　皆有以效之
是故吉凶生而悔吝著也
　吉凶因象彖爻而始生悔吝因象彖爻而始著
　　　　右第三章
阳卦多阴阴卦多阳　其故何也阳卦奇阴卦耦　其
德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民
小人之道也

　以阳统阴正也故为君子之道以阴统阳非正也故
　为小人之道阳虽统于阴然其尊自若也故曰二君
　而一民然天下岂有二君一民之理哉
　　　　右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　夫子因咸九四有憧憧之思而晓其人曰天下之事
　何以思虑为哉所以行者同于归也但其涂之殊尔

　所以思者其致一也但其虑之异尔以是言之人之
　妄行者莫若安于坦涂人之多虑者莫若委之自然
　如是则廓然而大公物来而顺应而其从与否则在
　彼而已又何以思虑为哉
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者
信也屈信相感而利生焉
　观之日月寒暑日往则月来月往则日来日月相推

　而其明自生日月非有心于生明也寒往则暑来暑
　往则寒来寒暑相推而岁功自成寒暑非有心于成
　岁也盖其往者为屈来者为信乃往来之自然也屈
　信相感而其利自生非有心于利也而人之感人者
　独何思虑之憧憧耶
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以
致用也利用安身以崇德也
　观之于物尺蠖之屈不终于屈盖将以求信也龙蛇

　之蛰以藏其身亦有时而出也岂唯物哉人之于学
　也亦然故精研其义而极其深至于入神而不可测
　此屈之至也然以出而致用则其利用安身者莫非
　精义入神为之本而其屈者有信焉利其施用而得
　其宜无适不安而顺其理此信之至也然又入而崇
　德则其精义入神者又因利用安身为之助而其信
　者有屈焉内之所存有以发于外外之所行有以资
　于内其交相养而互相发亦岂非自然之机乎

过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　人之精义利用特下学之功耳然上达之天理非离
　于下学之人事也学者但当用力于精义利用而勉
　勉循循以至于欲罢而不能则无所容力忽不自知
　游于圣人之天矣故曰过此以往未之或知也未之
　或知者不容于有思不容于有为虽已亦莫知其所
　以是亦往而屈之意也至于真积力久而德盛仁熟
　则神为不测而吾之心有以潜通焉化为难知而吾

　之心有以默契焉故曰穷神知化德之盛也德之盛
　而通神化犹诚无不明修已以敬而聪明睿知出皆
　自然致之者是亦来而信之意也然下学之至自然
　上达则非有二致也其神化者亦岂出于精义利用
　之外哉其始有待于思为则曰精义利用其终无待
　于思为则曰穷神知化盖所造有浅深而理则无精
　粗也此章因言憧憧往来而泛论其理终乃归之于
　学以至于天德之自然盖以见感应之无私者必如

　是而后能之也其旨深哉
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
　石不可移而必欲移之则力困矣蒺藜不可据而必
　欲据之则身伤矣然如是者皆其自取也欲免于凶
　亦反其所为而已矣
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽

也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也
　有其器而无其时则其藏为虚藏有其时而无其器
　则其动为轻动既有其器又有其时斯足以尽器之
　用矣此其所以动无窒碍而所向有功欤
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之

谓也　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人
以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故
恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　尔惟德罔小万邦惟庆可以小善无益而不为乎尔
　惟不德罔大坠厥宗可以小恶无伤而不去乎
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑

　常自恐其危者乃所以安其位也常自恐其亡者乃
　所以保其存也常自恐其乱者乃所以有其治也孟
　子所谓生于忧患者盖如此
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识

矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　豫之九二言介于石不终日盖谓守之坚而去之决
　也而夫子深以知几赞美之盖君子者固贵于节操
　而尤贵于知几也夫知几者能审善恶之未形其神
　明之至乎以交际言之常人之交于上者易失之謟
　也而君子则审之于微故虽恭巽而不至于謟焉常
　人之交于下者易失之慢也而君子则审之于微故
　虽和易而不至于渎焉若是者岂非知几乎夫几者

　欲形未形之间乃动之微也吉与凶之先见者也君
　子之知几岂唯交际乎其于去就之际尤贵于见几
　故能去之决而不俟终日也易曰介于石不终日贞
　吉亦由其安而能虑故其去之决而正且吉也夫其
　节介如石者安静之至也其审度去就又何待于终
　日乎盖虽事之未形而断然可识矣君子者既知其
　微又知其彰既知其柔又知其刚是于天下之事无
　一之不明也此其所以卓然自立而为万夫之望与

子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　有不善未尝不知其知过之明也知之未尝复行其
　改过之速也
天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
　天地之化醇气化也男女之化生形化也然絪缊构
　精皆气之始也化醇化生皆形之始也言男女构精

　者损之为卦艮三索而得男乾道之所成也兑三索
　而得女坤道之所成也凡物两相与则专一三则杂
　矣三而损一为两一而得友亦为两必如此然后能
　致一也
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

　　　　右第五章
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　易之为书所以该天地之道者也然其该之也亦阳
　奇阴偶变化不穷而已故曰乾坤易之门言乾阳坤
　阴二者对立而易之变化由是以出也然阴阳者以
　静为体以动为用观乎其静则乾阳坤阴各为一物
　而变化未见是乃分阴分阳两仪立焉不易之易也

　观乎其动则二物交错相得有合而卦爻刚柔之体
　于是可见是乃一动一静互为其根变易之道也易
　之刚柔交错则造化备矣故阴阳之象如雷风山泽
　之类皆形而下者也天地之事也而易则有以体之
　焉阴阳之性如健顺动止之类皆形而上者也神明
　之德也而易则有以通之焉此一节以乾坤易之门
　一句为之纲领而自乾阳坤阴至刚柔有体则见其
　体分而用合天地之撰神明之德则见其象著而理

　微皆以卦画言之也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　以卦爻之辞观之其称事物之名虽纷然杂出然未
　尝有越于理者盖卦爻之交错即阴阳之变化而万
　物万事无不出于阴阳者故圣人之系辞亦摹拟其
　变化之自然尔而又何有差缪乎然稽考其事类则
　亦已详矣当上古之时民淳事简圣人岂如是之谆
　谆哉易之费辞如是是亦衰世之意尔盖文王之演

　易世道益以降矣以大圣之德而遭羑里之难其经
　常事变亦多矣则其辞之费也岂非著其忧患之意
　以教后世邪吁圣人之虑深矣
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
　易之为书也彰其既往而于造化之大无不该察其
　未来而于吉凶之几无所昧于事物之显者则微其
　辞使人究乎理于义理之幽者则阐其意使人验于

　事且其开而散之则名之必当贵贱尊卑有不得而
　紊物之必辨大小精粗莫不有其类明正其言则是
　非得失未尝有隐断决其辞则吉凶悔吝无不明著
　以是观之易之广大悉备者岂非圣人之精蕴皆见
　于此乎
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　凡易所言事物之名固多微小然莫非取法于阴阳

　是其称名虽小而取类则大也所言性命之旨固若高远
　然莫不粲然而有章是其旨虽远而其辞则文也言之委
　曲详尽疑于附会矣然其委曲者未尝不中于理焉事之
　杂然肆陈疑于浅陋矣然其杂陈者未尝无隐微之意焉
　盖易之为辞也因人心之疑贰而决之以济斯民之行事
　而明失得之报应尔岂托之空言而无益于实用者邪
　　　　右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

　易始作于伏羲之世犹上古也及其大兴于文王之
　世则为中古矣然文王以处忧患而作易故其辞亦
　多教人处忧患之事也言此以起下文九卦之意
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
　上文既言文王为忧患而作易矣于是历陈九卦以
　言反身修德之意盖处忧患者莫先于自修也人之

　践履皆由于礼则身处于实地故履者德之基也人
　能谦退以下于人则可以常执守故谦者德之柄也
　能自反于善而不至昏迷则进修有渐故复者德之
　本也能立心有常而不迁于欲则所守益坚故恒者
　德之固也能每事抑损则惩忿窒欲而不辱其身故
　损者德之修也能务于日益则迁善改过而内美充
　实故益者德之裕也能处困而亨则身之善否有以
　自验故困者德之辨也能如井之不动而用周于人

　则应变不穷故井者德之地也能巽顺于义理而心
　与事相入则有以处断故巽者德之制也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
　和者疑于苟且而履之和则无非天理之极至自尊
　者多取辱而谦之尊则自然而光荣微小者无分辨
　而复之小则自异于群阴杂处者多令人厌而恒之

　处杂则久愈敬而不厌艰难者多不遂意而损之难
　则先难而后易欲其充长者多强有作为而益之长
　裕则自然而无施设穷者多窒塞而困之穷则其道
　自亨通居其所者仅自守而井之居其所则有以及
　于物称物而平施者多暴露而巽之称物则潜隐而
　不露此如书之九德皆无其弊而有其效者也
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

　尊卑有序则上下和故履以和行礼自卑而尊人故
　谦以制礼有不善未尝不知故复以自知终始惟一
　则日新故恒以一德人道恶盈而好谦故损以远害
　百姓足而君足故益以兴利不怨天不尤人故困以
　寡怨安而后能虑故井以辨义礼无不顺故巽以行
　权此章三陈九卦第一节言九卦之义第二节言九
　卦之效第三节言九卦之用也
　　　　右第七章

易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　易之所该者皆造化之大人事之要故不可远也然
　其道也屡迁故奇偶之画变动不居而常周流于六
　虚之位或上或下本无常处一刚一柔交相变易以
　爻义观之有当位而吉者亦有当位而凶者有有应
　而吉者亦有有应而凶者是岂可以为常典乎亦唯
　其变之所适而已矣自变动以下皆言屡迁之意

其出入以度外内使知惧
　以二体言之则或出居于外或入居于内虽出入无
　常而亦有其节度矣然义当居内则在外为失位义
　当居外则在内为失位是又可以不知惧乎
又明于忧患与故无有师保如临父母
　易之为道又明于人之忧患与其所以致忧患之故
　故使人观之虽无师保之严而常若父母临之于上
　是虽欲不戒惧安得而不戒惧哉

初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　其始率循其辞而揆度其道则吉以吉告凶以凶告
　固有典常矣然苟非其人则吉亦凶是其人则凶亦
　吉易之为道岂虚行乎故曰神而明之存乎其人也
　　　　右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也
　易之为书原其初爻之始要其上爻之终自始至终

　六爻皆具然后成一卦之体质也然六爻之中刚柔
　间杂未尝有定何哉亦随其时与物而已矣时谓六
　位之时物谓阴阳二物也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
　初为本则其质未明而难知上为末则其质已著而
　易知故初则费于拟度而卒则但成其终而已
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　初则过卑上则过高而二五乃君臣之位三四又为

　下之上上之下故刚柔相杂以具其德而辨其是非
　者必待中四爻而后备也
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
半矣
　居可知犹言断然可知也知者观其彖辞则思己过
　半矣而又要其存亡吉凶于六爻则岂有不可知者
　乎
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔

之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　二与五相应四位近于五皆大臣而位相远故为同
　功而异位也然虽同为大臣而所处之善则四不如
　二盖二应于五则为五所信四逼于五则为五所疑
　此所以二多誉而四多惧也夫二与四皆柔位也柔
　之为道本不利于远而二之多誉无咎者以其用之
　柔而得中也然此亦大槩言之尔若考之诸卦则二
　亦有凶四亦有吉不可执一也下言三五者亦然

三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔
危其刚胜邪
　五为一卦之主而三亦居下卦之上故为同功而异
　位然五君位而三臣位故三则多凶五则多功也五
　虽多功然以柔处之则不胜其任而或危殆唯阳刚
　中正以居尊位则可以胜其阴邪之害尔
　　　　右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　以三画言之则三才已具而阴阳未分乃太极函三
　而为一也以六画言之则三才已分而阴阳各具乃
　三才各一太极也上传所谓六爻之动三极之道即
　兼三才而两之者也
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不
当故吉凶生焉
　易之为道变动不居故谓之爻爻也者效天下之动

　也爻或刚或柔其小大有等差故谓之物物者阴阳
　二物也阴阳二物相间杂而成章故谓之文文者阴
　丽于阳其美外见者也以阳居阳以阴居阴则为文
　之当以阴居阳以阳居阴则为文之不当当与不当
　又岂非吉凶之所由生乎
　　　　右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物

不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　文王演易于羑里乃危惧之时也故其辞亦危惧焉
　易之为道者人能危惧则使之安平若其慢易则使
　之倾覆然非易使之也天实使之也易之道即天之
　道故天所祸福者即易所祸福也且其道甚广大天
　下百物莫不该备盖无非以象与事示夫人也人之
　学易者能自知戒惧而慎始慎终焉则要之可以无
　咎矣易之为道盖如此乎

　　　　右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻
　健顺者乾坤之德也易简者乾坤之行也知险阻者
　乾坤之处变也乾唯其健也故其德行恒以易然其
　在于平时则易尔若遇险之时则又能艰难慎重而
　不陷于险此其行之所以不穷而为健之至也坤惟
　其顺也故其德行恒以简然其平时则简尔若遇阻

　之时则又能详审拟度而不触于阻此其行之所以
　不窒而为顺之至也盖知险者自高临下而见险之
　在下知阻者自下趋上而见阻之在上能如是则可
　以免乎忧患矣
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹
亹者
　说诸心研诸虑者体易也定吉凶成亹亹者用易也
　能说诸心则凡易之象辞天下之事变皆有以默契

　而怡然理顺矣能研诸虑则象之变辞之占与凡事
　物之应接莫不有以研其几微而审其当否矣此岂
　非体易于心乎既说诸心则义理素明故遇事而筮
　则吉凶以定而无所疑于心矣既研诸虑则几微必
　察故既筮而决则行之亹亹而无所怠于事矣此又
　岂非用易以处事乎按朱子以说诸心属乾以研诸
　虑属坤盖承上文之意然疑皆断简未必相属也
是故变化云为吉凶有祥象事知器占事知来

　易书之中如阴阳之变化人事之云为无不悉备而
　吉凶之事自有祥兆祥如春秋传是何祥也之祥言
　其先兆也但言吉事而不言凶姑举其一而因可见
　尔然唯易于变化云为理无不具故人事之象之者
　知其已有之实事唯易于吉事凶事皆有祥兆故人
　之占而值之者知其未然之休咎盖上二句以易书
　言下二句以人之学易者言也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

　天设位于上地设位于下虽其变化未尝不行而参
　赞以成其功能者又必待于圣人也圣人之成能其
　大者无如作易之功也然圣人岂恃其一已之私智
　哉其有所为则谋之臣民谋之卜筮虽百姓之愚亦
　可以与其功能矣与能之与成能虽大小不同然皆
　为有补于造化而所以致是者亦莫非圣人之功也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　八卦以象告谓卦爻之象示人以意也爻彖以情言

　谓卦爻之辞各究其理也刚柔杂居而吉凶可见谓
　卦爻之变明著其占也
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而
不相得则凶或害之悔且吝
　爱恶相攻吉凶生远近相取悔吝生即吉凶以情迁
　也情伪相感利害生即变动以利言也凡易之情阴
　阳之爻近而相恶则大而致凶害小而取悔吝矣

将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　此为掌卜筮者言之也盖于筮之时而审察其问者
　之言辞则不待蓍策而先知其邪正矣若其人之不
　正则岂唯蓍策有所不告乎吾之掌筮者虽不为之
　筮可也系辞下篇自十一章以下文意多不属疑其
　为圣人之遗言而简编断绝乃传易者掇拾以附于
　后非一时成章之言也

　　　　右第十二章
　
　
　
　
　
　
　周易参义卷八