钦定四库全书
　周易参义卷七
　　　　　　　　　　　　元　梁寅　撰
　系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
　圣人之作易与天地准而天地之道皆备于易故此

　条上一截言天地下一截言易盖观于天地则见易
　也阳成形之大者为天尊而居乎上阴成形之大者
　为地卑而居乎下易书之作纯阳之卦定名曰乾纯
　阴之卦定名曰坤岂非取法于天地乎大之为天地
　小之为万物有高而陈列于上者有卑而陈列于下
　者易之六爻则阳爻为贵阴爻为贱五上为贵初二
　为贱又岂非法于天地万物乎阳为刚健其动有常
　阴为柔顺其静有常而易之刚以断其吉柔以断其

　凶亦如阴阳之动静也事之所向善恶各以类而聚
　物之所生丑好各以群而分而易之占决之辞吉有
　吉类凶有凶类亦如事物之有分也象者形之精华
　如日月星辰之属皆成象于天者形者象之体质如
　山川动植之属皆成形于地者而易之蓍策卦爻阴
　变为阳阳化为阴亦如象形之变化也有造化之易
　则有易书之易而造化之易因象而见理易书之易
　亦因象而见理至哉圣人作易之功乎

是故刚柔相摩八卦相荡
　此言易卦之变化乃圣人之所以体法乎阴阳者也
　卦爻之始刚柔两画谓之两仪以两仪而生四象以
　四象而生八卦又以八卦而生六十四卦皆下体不
　动而从上加之由二而四由四而八如两物摩戛而
　成故谓之相摩由八而十六由十六而三十二由三
　十二而六十四如圜转推荡而出故谓之相荡然摩
　之与荡虽有广狭之殊而皆变化自然之妙也

鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　鼓物者雷霆润物者风雨日月之代明寒暑之错行
　此所谓乾道变化也
乾道成男坤道成女
　人与物得阳之性者则健而成男得阴之性者则顺
　而成女此所谓各正性命也上一节为变化之成象
　者此一节为变化之成形者而其象与理皆于易卦
　见之也

乾知大始坤作成物
　大始者有气而无形故乾知之以运行所谓万物资
　始也成物者形因气而具故坤作之以发育所谓万
　物资生也邵子曰阳不能独立必得阴而后立故阳
　以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为
　倡阳知其始而享其成阴效其法而终其劳也
乾以易知坤以简能
　上云乾知坤作言乾坤之成化各有职也此云乾易

　坤简言乾坤之成化本无心也乾健而动惟主于生
　物而未尝艰难险阻焉此以易而知也乃乾之无心
　也坤顺而静惟在于成物而未尝烦扰作为焉此以
　简而能也乃坤之无心也以无心之化尽父母之职
　非天地之大德乎又曰龙兴云致虎啸风生乾始物
　之易者如是也风霆流行庶物露生坤成物之简者
　如是也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则

可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
　上言乾坤之易简此则言人之易简也人之易简所
　以法乎乾坤也有亲可久为贤人之德以其心之存
　主者言之有功可大为贤人之业以其事之施为者
　言之然德业如是而但谓之贤人者盖言可久可大
　则仅可而已非其至也至下文言成位乎其中则为
　圣人矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　德可久而无所閒断此易之至也日新之盛德也业
　可大而无所偏滞此简之至也富有之大业也易简
　之工夫至于如是则天下之理无一之不得矣岂非
　尽性之圣人乎故又曰天下之理得而成位乎其中
　矣成大君之位于天地之中所谓与天地参者也于
　此观之圣人即乾坤也乾坤即圣人也
　　　　右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶

　圣人设卦言始画卦也庖牺仰观俯察远取近取而
　八卦成列矣然有其象而未有其辞也至于文王则
　观全卦之象而系之以彖辞周公继之则又观六爻
　之象而系之以爻辞盖无非明著其吉凶也卦之始
　设吉凶之理具矣然系之以辞则吉凶愈著是吉凶
　因辞而后明也
刚柔相推而生变化
　阴阳刚柔一也然阴阳本于造化刚柔近于人事阴

　阳者气而已刚柔则有形质也故易言刚柔者为多
　焉刚柔相推言卦爻刚柔迭相推荡也柔既推刚刚
　复推柔而一变一化往来不穷卦爻之与蓍策莫不
　然也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　此一节言观象而系辞也易书之辞有吉凶悔吝所
　以应人事之变人事之变有失得忧虞必决于易书
　之辞故人之得不自见也而观于易之吉非得之象

　乎人之失不自见也而观于易之凶非失之象乎人
　之忧虞亦不自知也而观于易之悔吝又岂非忧虞
　之象乎人之得失忧虞有以验乎易易之吉凶失得
　有以应乎人人于其吉而加慎焉于其凶悔吝而深
　戒焉则可谓善于用易矣
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
　此一节言刚柔相推而生变化也易之六爻柔变而

　趋刚刚化而趋柔此卦爻之动而未定也而阴进为
　阳阳退为阴其象于此而见之变之极为刚化之极
　为柔此卦爻之静而已定也而阴之为夜阳之为昼
　其象于此而见之然六爻之中又有以寓三极之道
　焉六爻阴阳为至著之象则动静皆可见三极为至
　微之理则必动而后见故初二之爻动则地之道见
　矣三四之爻动则人之道见矣五上之爻动则天之
　道见矣然阴阳之运不外乎三极三极之道不离乎

　阴阳故三极必具于六爻盖非两则不能立也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　人所居之位有上下而易之六位亦有上下君子善
　于体易则居上位而尽为上之道居下位而尽为下
　之道是其所居之安者以其顺六爻之序也凡卦爻
　之辞该天下之理君子之修已治人处常应变辞无
　不备焉故于无事之时玩而得于心则于事来之际

　有以见诸用是可乐而可玩者无如六爻之辞也
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　象者六爻之象辞则卦爻所系之辞也变者一爻之
　变占则变爻所值之辞也君子静而学易则观象玩
　辞有以明六爻之理动而用易则观变玩占有以尽
　一爻之时若是则是非善恶既素明于心吉凶得失
　复无疑于事其行其止无一不合于易矣然易即天

　道也合乎易即合乎天也人不违天天亦不违人矣
　故天之降祐皆出自然而无一之不吉无一之不利
　君子之体易者盖如此
　　　　右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　彖谓全卦之辞爻谓六爻之辞全卦非无变也然取
　象之意多故曰彖者言乎象六爻非无象也然取变
　之意多故曰爻者言乎变

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
　此言易有以尽人事之变也人之用易者能省其失
　得则有吉而无凶不然则不免于凶矣能谨其小疵
　则无悔吝不然则悔吝至矣能补其过则无咎不然
　则有咎矣
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞

　阳贵阴贱固异矣然以六位观之二四则四贵而二
　贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱是则列
　其贵贱者存乎六爻之位也阳大阴小固异矣然泰
　小往而大来否大往而小来有大畜必有小畜有大
　过必有小过小之与大未尝不并立是则齐其小大
　者存乎已成之卦也卦之与爻有吉有凶固不同矣
　然有卦吉而爻凶者有卦凶而爻吉者有爻当位而
　反凶者有爻不当位而反吉者易之辞皆有以辨之

　是则辨其吉凶者存乎卦爻之辞也
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　以吉凶悔吝四者言之则吉凶易见悔吝难知惟明
　者察之于未形谨之于欲动然后可以不至于悔吝
　故忧悔吝之至者在于辨善恶之分界也所以无咎
　者以其善补过也然必先悔过而后能补过故能震
　动其补过之心者在于先自悔其过也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

　卦之大者如复泰之类其小者如睽困之类大卦之
　辞平易小卦之辞艰险其或险或易各随其善恶之
　所向而已
　　　　右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
　天地之大覆载万物无不毕具而圣人之作易三才
　之道亦无不备此易之为书所以与天地齐准也易
　既与天地准则天地之有所不及者易能弥纶之此

　又易之所以参天地而赞化育也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　易之所言者阴阳也然天地幽明者阴阳之形体始
　终死生者阴阳之循环精气鬼神者阴阳之聚散是
　三者皆于易而见之故圣人以易之书而明其理则
　在天者有象在地者有形仰观于天见天有昼夜上

　下之文而天之幽明之故可知也俯察于地见地有
　南北高深之理而地之幽明之故可知也天地之化
　循环不穷有始必有终有生必有死故推之于前而
　见夫气之始则人物之所以生者其说可知也要之
　于后而见夫气之终则人物之所以死者其说可知
　也阴精阳气合而成物则自无而有自隐而显魂游
　魄降散而为鬼则自有而无自显而隐自无而有神
　之情也自有而无鬼之情也显而为物神之状也隐

　而为变鬼之状也鬼神之情状岂不因气之聚散而
　知乎此一节言穷理之事
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　易与天地准者易之配于天地也与天地相似圣人
　之配于天地也夫天地之广大也而圣人能似之天
　地之变化也而圣人不违之盖唯其能似之是以不
　违之也圣人之心如是果何异于天地之心乎然天

　地之道知仁而已故圣人之道亦知仁而已圣人之
　知周乎万物而无一物之不知其知之大而无外也
　道济乎天下而无一物之不体其仁之大而无外也
　然其周万物者非私知济天下者非小惠故不至于
　过差而为知仁之极至也旁行者应变无方故不流
　于变诈而能守其正乐天知命者理悦于心而顺受
　其正故不至于忧而无入不自得此则知之常而无
　间也安土敦仁者随寓而安而厚重不迁故能爱而

　不忘其济物之心此则仁之常而无间也然其不流
　也不忧也能爱也是亦皆见其知仁之极至也此一
　节言圣人尽性之事而与天地相似一句为之纲下
　文言知仁之两尽则皆与天地相似之事也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　圣人以天地之心为心然后天地之妙用可见也故
　天地之化无穷圣人则范围之不使其或过万物之

　生不一圣人则曲成之不至于或遗此其所以赞化
　育者也昼而为夜夜而复昼屈伸往来道无不在而
　圣人又以兼通而默契焉此又其所以知化育者也
　圣人为天地立心者如此则夫至神之妙无有方所
　易之变化无有形体又岂不因是而后见乎盖神者
　造化之神也有时在阴有时在阳两在而不测其可
　以方所求乎易者造化之易也阴变为阳阳化为阴
　往来而不穷其可以形体拘乎然神微无方易显无

　体人知为造化之妙尔而不知圣人之大有功于天
　地也使圣人范围之或过曲成之或遗而又不能兼
　通乎昼夜则神妙不著变化不行其无方者有方无
　体者有体造化非造化而圣人非圣人矣此一节言
　圣人至于命之事
　　　　右第四章
一阴一阳之谓道
　天地之间无往而非一阴一阳也大之为四时小之

　为一息往来之机未尝有间是孰使之然哉曰道也
　道非器不形器非道不立自人观之则有先后有精
　粗然本非可以先后言亦非可以精粗判故但曰一
　阴一阳之谓道盖圣人于阴阳之运行处指以示人
　以明道之全体也
继之者善也成之者性也
　程子尝言动静无端阴阳无始此言继之者善成之
　者性盖亦姑从动处言之耳其实动以前又有静静

　以前又有动也继之者气之动善则理之随气而发
　见者也所谓万物资始也元亨诚之通也无极之真
　二五之精妙合而凝也成之者形之静性则理之随
　形而各具者也所谓各正性命也利贞诚之复也乾
　道成男坤道成女也然继之成之即阴阳之迭运而
　分言也曰善曰性即天道之流行而赋予也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣

　道之全体继之则为善成之则为性在天者不异于
　人在人者不异于天所谓不为尧存不为桀亡者也
　然有是阴阳之气而人物之生各殊则其气禀未免
　于各异而其所见未免于一偏也故仁者但见发生
　流动处以为仁而不复知有知知者但见敛藏贞静
　处以为知而不复知有仁是各得道之一隅而自谓
　之全体也若百姓之愚不肖则日用之间道无不在
　而鲜能知之是又居仁知之下者矣仁知者既如彼

　而百姓者又如此则明夫道之全体者谁乎故曰君
　子之道鲜矣所谓鲜者鲜能知之由之也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉
　天道者一诚之通复而已矣论其发育则虽若有心
　而实无心论其成功则虽若可名而实难名是故仁
　本在内而发见于外此显诸仁也元亨诚之通也用
　本在外而收藏于内此藏诸用也利贞诚之复也然

　其发育也谓之鼓万物则天下雷行物与无妄若有
　心矣而又谓之不与圣人同忧则四时自行百物自
　生岂非本无心乎其成功也曰盛德大业则日新而
　久富有而大若可名矣而又赞之曰至矣哉则上天
　之载无声无臭又岂非难于名乎盖显仁藏用乃造
　化之运行不与圣人同忧则显仁藏用之自然盛德
　大业之至则显仁藏用之成就也
富有之谓大业日新之谓盛德

　富有者大而无外其生物之不测乎日新者久而无
　穷其至诚之无息乎
生生之谓易
　一阖一辟往来不穷造化之易也变动不居周流六
　虚易书之易也其生生者阴阳也而所以生生者理
　也
成象之谓乾效法之谓坤
　生生之谓易与此二句皆兼造化与易书言之也成

　象者略成乎悬象乃法之未定者效法者呈见其条
　法乃象之已形者盖乾主气之始坤主形之成合而
　言之即生生之易也生生之谓易犹言一阴一阳之
　谓道成象效法犹言继善成性也
极数知来之谓占通变之谓事
　极蓍策之数而知来则为占此事之未定者也通天
　下之变而不穷则为事此占之已决者也
阴阳不测之谓神

　阴阳非神也阴阳之不测者神也一阴一阳变化不
　穷果孰使之然哉盖神之所为也惟神无方故易无
　体无方者即不测之谓也无体者即生生之谓也若
　为有方则非不测之神而其生生者亦有时而穷矣
　　　　右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　言易之广大者赞美之辞也广言其无不包大言其

　无不贯此易之体统如是也自其远而言之则变化
　之神无在不在而未见其尽自其迩而言之则触事
　触物莫非至理而寂然贞一自天地之间而言之则
　盈乎六合林林职职而万物皆备此易之广大所包
　贯者如是也
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
　凡阳皆乾也凡阴皆坤也易书所言乾坤各有静有

　动静其体而动其用也乾体之静则专确用之动则
　直遂此大之所由生也谓之大者乾一而实故以其
　质言之也坤体之静则翕聚用之动则开辟此广之
　所由生也谓之广者坤二而虚故以其量言之也圣
　人曰乾坤易之缊又曰乾坤易之门易之广大悉备
　岂出于奇偶二画之外乎
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德

　易道之大观于天道人事可见矣易之为书广大悉
　备也有似于天地之发育故观诸天地而易之广大
　可见也易道穷则变变则通也有似于四时之推迁
　故观之四时而易之变通可见也易之阳奇阴偶义
　无不具也有似于日月之往来故观之日月而易之
　阴阳可见也此三者皆以易而配天道也易之乾易
　坤简皆至善也而有似于圣德之至极故观之至德
　而易之易简可见也此一句又以易而配人事也

　　　　右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
　易其至矣乎将言圣人之体易而先赞美易道之极
　至也盖易书者所以具天地人之理而人心之易即
　天地之易也故圣人以易而崇德广业则观象玩辞
　而知无不明其德崇矣观变玩占而行无不顺其业
　广矣知无不明则识见之超卓故曰知崇行无不顺

　则践履之笃实故曰礼卑然其知礼者虽非拘拘于
　法天地而自与天地似故又曰崇效天卑法地也
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　有天地之易则有人心之易故此特举天地以明人
　心也天位乎上地位乎下此对待之体也不易者也
　阴阳变化往来不穷此流行之用也变易者也不易
　之体既立则变易之用不穷矣而以观于人心则本
　成之性得于天也存而又存在于人也盖成性即知

　礼也存而又存即知崇礼卑也知礼存性则道义由
　是出矣自我所禀受而言则曰成性自人所共由而
　言则曰道义成性为体而道义为用也然以性存为
　道义之门者可见此心常存则知礼对立而众善之
　出莫不由是也有天地之位而后易行有知礼之门
　而后道义出人心之与天地其体用之同如此云
　　　　右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故

谓之象
　天下之物杂乱而并见不可胜穷也而圣人独有见
　于此于是画卦以拟度其形容仿象其物宜而名之
　曰象是凡卦画之交错无非万物之形似也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
　天下之事纷纭交错未尝一定也而圣人独见于其
　动于是观万事之会通以行其常道而系辞于爻以

　断吉凶故名之曰爻以会与通对言之则会者众理
　之所集通者一理之可行以会通与典礼对言之则
　会通者通其变典礼者守其常盖能变然后能常也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
　物之杂乱诚可厌恶也然杂乱之中有至微之理存
　焉是安可以恶之乎事之变动固易惑乱也然变动
　之中有一定之理在焉是又何至于乱乎

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　观象玩辞而以之发言则时然后言而言无非道也
　观变玩占而以之处事则动惟厥时而动无非道也
　言动无非道则变化之妙不在于造化而在于吾身
　矣故拟之议之者所以成吾之变化也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎

身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　鹤鸣子和我爵尔靡言诚信感通之道也然诚信感
　通莫大于言行故夫子特明之夫人之居于一室其
　言之善则远犹应之也而况于近者乎其言之不善
　则远犹违之也而况于近者乎言出乎身而加乎民
　言之不可掩也行发乎迩而见乎远行之不可掩也
　自君子观之人之言行如门之有枢如弩之有机枢

　机之发或当或否而荣辱皆由之言行而善虽天地
　之大无不感通也是可以不慎乎言行之慎即诚之
　谓也君子之心无不感通者亦诚而已矣
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　君子之于人其行不同而心则同也故以其行言之
　则或出或处或默或语是未必同也以其心言之则
　二人同心物莫能间虽金之至坚可断矣同心之言

　深有意味虽兰之至馨不过矣是则君子之所同者
　岂常情之苟合乎
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　物错诸地而得其安已为慎矣而又藉之以白茅则
　慎之至也天下之事过则有患唯过慎则不为患故
　无咎也夫茅之为物虽薄而用之可重况所藉者深

　厚而非止于薄物乎以是慎重之心而应夫天下之
　事将无所处而不当矣
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以
其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失
臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　节之初九言不出户庭乃行之有节也而夫子于此又以言
　之有节者发明之盖能谨行而不能谨言亦非全身之道也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　　　　右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　此天地之数五十有五即河图之数也以生数成数
　言之则一二三四五为生数六七八九十为成数其

　生于天者成于地生于地者成于天也以奇数偶数
　言之则一三五七九为奇数二四六八十为偶数奇
　为阳而属乎天偶为阴而属乎地也卦止于八而数
　必至于十者八为阴阳数而十为五行数也
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
　此一节又推明天地之数也天数五者五奇数也地

　数五者五偶数也五位相得者奇数与偶数相得也
　各有合者生数与成数各有合也五奇之积为天数
　二十五五偶之积为地数三十成变化者阳奇阴偶
　之所成也行鬼神者鬼神行于阳奇阴偶之中也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
　大衍之数五十即河图之虚五者然河图者天地自

　然之数大衍乃人用之以揲蓍求卦者也谓之大衍
　者参天两地以为五小衍之为十两其五也大衍之
　为五十十其五也其用四十有九者置其一不用以
　象太极而四十九者合七七之数然后有以成蓍策
　之变化也分而为二者以四十九策分置两手也象
　两者以左右手象天地也挂一者取一策悬于左手
　小指之间也象三者所挂之一策以象人而配天地
　是象三才也揲之以四者先释右手之策而以右手

　四四而数左手之策又释左手之策而以左手四四
　而数右手之策也象四时者以四数而象之也归奇
　于扐者两手之策四四之后必有奇零或一或二或
　三或四左手者扐其奇于第四第三指之间右手者
　扐其奇于第三第四指之间以象闰者如积分而成
　闰月也五岁再闰者前后闰大略三十二月在五岁
　之中而揲蓍之法始挂一次揲左次扐左之奇次揲
　右次扐右之奇是一变之中凡五节必再扐然后别

　起一挂故以象五岁之再闰也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
　乾坤二篇之策以挂扐之外见存策数言之也揲蓍
　之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策为老
　阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策为少
　阴之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策为
　少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四策

　为老阴之爻然此言乾坤之策数者盖易以变为主
　故但据老阴老阳言之耳若以二少计之则少阳一
　爻二十八策六爻为一百六十八少阴一爻三十二
　策六爻为一百九十二合之亦三百六十也
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　上下经之卦爻阴阳各半阳爻百九十二每爻策三
　十六总六千九百十二阴爻百九十二每爻策二十
　四总四千六百八若以少阴少阳计之数亦不异也

是故四营而成易十有八变而成卦　八卦而小成
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣　显道神德
行是故可与酬酢可与祐神矣
　天道之妙不得而见也然有易之辞以告于人而后
　福善祸淫之道寓于吉凶悔吝之占是天之道因辞
　而后显也人事之常未见其妙也然有数之神以决
　其疑而后动静举措之间无非天理自然之妙是人
　之行以数而后神也夫卦爻之辞蓍策之数有如是

　则可以酬酢万变而人谋无不遂可以祐其神化而
　鬼谋无不协易之用大矣哉
子曰知变化之道者其知神之所为乎
　阴变为阳阳化为阴者变化也所以变化者道也其
　变化之不测者神也神固不离于道矣而道非神也
　故曰知变化之道者其知神之所为乎
　　　　右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以

制器者尚其象以卜筮者尚其占
　道之在天下无一物之有间也而该其道者唯易书
　尽其道者唯圣人而已然不曰圣人有易之道四而
　曰易有圣人之道四者盖易之道无不备而唯圣人
　能尽之则虽谓之圣人之道斯可也道大矣不可悉
　数矣今曰有四焉则四者果足以尽道乎盖易之为
　书不越乎四者则道之至大亦不出四者之外也夫
　圣人之言以易而言也故有尚于其辞则其英华发

　外者皆指其所之之理而言无非道矣圣人之动以
　易而动也故有尚于其变则其与时偕行者皆化而
　裁之之妙而动无非道矣圣人之制器以易而制之
　也故有尚于其象则其用器中度又皆象其物宜者
　而制器有非道乎圣人之卜筮以易而筮之也故有
　尚于其占则其开物成务又皆极数以知来者而卜
　筮有非道乎以者以易之书也尚者配而合之也圣
　人于易道之四各有合焉则以易之道为圣人之道

　岂为过哉然易有象而后有辞筮有变而后有占象
　变一类也辞占一类也而此先言尚辞何也盖自圣
　人而言之以言动器卜为序而不以象辞变占为序
　也
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　此言尚占之事而辞则未占之前固当玩之矣夫君

　子之有为有行则其问之于蓍必有命之之言而蓍
　之受其命也如器之向应故虽万里之外有以灼见
　而何间于远近虽鬼神之心有以明知而何间于幽
　深其知来物者如是非天下之至精乎
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　此言尚象之事而变则象之未定者也夫求数之始
　或三数而变或五数而变参之伍之更相反覆以不

　齐而要其齐此所谓变也数之未定者也究而极之
　则以六对九以七对八乃左右相交而错其数六上
　生七为阳九下生八为阴乃上下相生而综其数此
　所谓数也变之已定者也是故通三揲两手之策即
　参伍以通其变也既通其变则阴阳之老少于是可
　见而天地之文遂成矣然仅一画则未成六爻动静
　未见故止谓之文文者象之未定也究七八九六之
　数即错综以极其数也既极其数则卦爻之动静于

　是可见而天下之象遂定矣既成六爻则爻有变动
　吉凶始著然后谓之象象者文之所成也此合象变
　而言之而又独以为至变者盖象者变之已成变者
　象之未定象非难知而求其变为难故以为非天下
　之至变不能与也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　易具四者之道而无所思虑无所作为其体之所以

　立用之所以行亦无心而已矣故其未用也言在于
　册象在于画蓍在于椟虽至虚至灵而退藏于密其
　体寂然未尝妄动是其静而无心者可知也及其用
　之也揲蓍以变而受命如向所问者善则应之以善
　所问者恶则应之以恶而天下之故无不感而通焉
　是其动而无心者可见也静而无心则廓然而大公
　未尝动于私也动而无心则物来而顺应未尝滞于
　一也盖其寂然不动之中固有以包含天下之动而

　其感而遂通之际则其中之至静者又未尝与之俱
　往焉故其寂然者无时而不感其感通者无时而不
　寂此岂非至神之不测者乎若或寂专于寂而感偏
　于感吾见其物则不通而已而何以神妙万物邪然
　此以蓍卦言之耳若推而论之则如天地之大人心
　之微其一体一用亦安有不然乎
夫易圣人之所以极深而研几也
　易之深也于天下之理无不备而圣人则观象玩辞

　有以极其深易之几也于天下之事无不明而圣人
　则观变玩占有以研其几极深者究覈其精玄研几
　者审察其微昧盖圣人之体乎易者如此也
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯
神也故不疾而速不行而至
　夫圣人之深有得于易之深也则能以一人之心而
　为天下之心圣人之几有得于易之几也则能以一
　人之虑而周天下之事然其通志也所感在此而所

　应在彼有不知其通其成务也物各付物各得其所
　有不知其成是果何为而然哉曰其心之神尔夫人
　之速也未有不疾其力者而神则不疾而自速矣人
　之至也未有不由于行者而神则不行而自至矣唯
　深唯几唯神始也在于易而今也在于圣人圣人之
　心其即易矣乎
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　　　右第十章

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
　圣人之易为天下而作亦为天下而用也盖上古之
　世风气未开大朴未散斯民迷于吉凶之途而莫知
　所趋故圣人为之作易而教之占以开明其心志成
　就其事业而其为书也大而天地之化小而动植之
　宜远而四海之治近而一身之修其为道尽寓于卦

　爻之中而无一或遗者此所谓冒天下之道也然又
　曰如斯而已者见道之止于是而无他也其为书既
　广大悉备则无所用而不周无所处而不当矣故观
　之天下其向背之不同者人心也而易足以通之其
　难成而易败者功业也而易足以定之其事变之万
　殊者未免于疑也而易足以断之盖唯易有以开物
　故用之则足以通志唯易有以成务故用之则足以
　定业而断疑唯易有以冒天下之道故用之以通志

　则曰天下之志用之以成务则曰天下之业天下之
　疑呜呼吾于易之全体大用见圣人之为天下者至
　矣而或言易不主卜筮者则自谓见易之大也而不
　知适以小乎易也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫

　蓍以七为数则七七四十九而属乎阳是未成卦而
　未有定体故其德圆而神卦以八为数则八八六十
　四而属乎阴是因蓍成卦而已有定体故其德方以
　知至于六爻之变易则周流六虚唯变所适然其告
　人者善以吉告恶以凶告亦未尝不明著也圣人之
　心全体此易而三者之德无一不备故其静也方寸
　之洁净即易之洁净而浑然此理未尝形于事此所
　谓洗心而退藏于密也及其动也以天下之休戚为

　吾身之休戚而用蓍之神则得失之几无不判决用
　卦之知则吉凶之理无不素明此所谓与民同患而
　知来藏往也然若此者岂一毫私知之所能与哉盖
　圣人之至诚如神而明于吉凶得夫蓍卦之理而无
　藉蓍卦之用如古之聪明睿知之君虽有神武而不
　尚诛杀也以是论之卜筮者圣人固为天下而设也
　若圣人之于事则先天而天弗违也后天而奉天时
　也彼蓍龟者又安能违圣人之心乎

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　圣人之聪明睿知独首出乎天下者也故明于天之
　道而知造化之大必待我而参赞察于民之故而知
　天下之事必由我而成立于是天生神物有蓍可筮
　有龟可卜圣人则兴其神物以为卜筮焉民眩于事
　而泯泯棼棼莫明吉凶圣人则教民卜筮以导其用
　焉夫作易者非聪明睿知之圣人固不能也而至于

　用易者非圣人之极其诚敬亦何以尽其用乎圣人
　平居之时已无不诚敬矣而于诹筮之际则尤致其
　斋戒焉盖斋则湛然而纯一戒则肃然而警惕此诚
　敬之至也然至诚则如神诚者神之本神者诚之用
　也其诚敬如是则其本心之德岂不神明之至而有
　以知来乎其两以明言之者明察则穷理之明也神
　明则临事之明也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来

不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　易之为道大矣在于造化者此道也在于万物者此
　道也在于生民者亦此道也故此一节自造化之运
　推而至于万物之生又推而至于圣人之教亦犹中
　庸首章言性道教之意也原其初而论之太极之本
　体亦漠然至静而已故动静虽无端而亦必以静为
　之始以由静而后动也当其静也如户之阖而阳气

　未动万物未生则谓之坤及其动也如户之辟而气
　已亨通物已昭苏则谓之乾有静斯有动如户之有
　阖斯有辟则谓之变静而复动动而复静一往一来
　循环不穷则谓之通此四句皆言造化之运也然其
　运行而发育也于其气之始聚而可见则谓之象于
　其形之已成而贞固则谓之器此二句言万物之生
　也万物既生则造化之能事毕矣而裁成辅相者又
　有待于圣人故因造化之功万物之生而制为政今

　以尽其用者则谓之法法既立矣斯民之日用或出
　而或入无不赖是以安利而其欢欣鼓舞有莫知其
　然者是则谓之神此二句又言圣人之教也然造化
　之大万物之多人事之异亦安有出于易书之外乎
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
　易有太极者以一为本也乃生生之理也太极生两
　仪而至于八卦者以两为用也乃生生之序也所谓
　易者即两仪四象八卦也首言易有太极则阴阳函

　太极也复言生两仪四象八卦乃太极生阴阳也观
　太极于两仪未分之前则统体一太极也观太极于
　两仪四象八卦之中则阴阳各一太极也至于周子
　言无极而太极与易岂异乎盖言易有太极则见理
　之与气有则俱有本无先后也然论其次第亦必先
　有是理然后有是气故周子首之曰无极而太极盖
　指其理之不杂乎气者言之也然由太极而分阴阳
　由阴阳而分五行此造化之序也由太极而两仪两

　仪而四象四象而八卦此画卦之序也周子因大传
　之意以明造化之妙盖又自为一说矣而推明画卦
　之意者其唯邵子加一倍之法乎
八卦定吉凶吉凶生大业
　八卦既成则卦有小大大为吉而小为凶爻有当否
　当则吉而否则凶此吉凶之所以定也吉凶既定则
　人之卜筮者吉则行之凶则避之此大业之所以生
　也

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　天地之大者形体也四时之大者变化也日月之大
　者光明也富贵之大者爵位也圣人之大者制作也
　蓍龟之大者吉凶也详言数者之大而终之以蓍龟
　且言之又加详焉则上文取譬之博者无非以明卜

　筮之大也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　易之合于造化者其象数不同而理同也夫圣人之
　作易其观于天地之间何往而非易也而造化之易
　则其取法之大者耳是故天之生物而百茎之蓍有
　应于和平此植物之神者也圣人之作易则阴阳之
　老少者其法于是乎天道之运而阴阳寒暑往来之

　不穷此变化之大者也圣人之作易则卦爻之动静
　者其效于是乎在于天而其象著则日月星辰者是
　也而其行有顺逆则其应有吉凶故圣人又取其象
　以明人事焉出于地而其数具则河图洛书者是也
　而其生成奇偶者亦相为经纬故圣人又则其数以
　为八卦焉合而论之则蓍之数四十有九河图之数
　五十有五洛书之数四十有五此其数之本不同也
　而圣人之易皆则焉何也以其理之同也阴阳寒暑

　者气行于地而生百物日月星辰者象成于天而为
　三光此其象之本不同也而圣人之易皆效焉何也
　亦以其理之同也然其理同矣而象数者果不得而
　通乎夫河图之虚五为大衍之数洛书之五含五亦
　大衍之数则三者之数未尝不相合也阴阳寒暑之
　始终循环所以成四时日月星辰之疾徐赢缩亦以
　成四时则天地之象未尝不同运也圣人之易俯仰
　远近所取之各殊辞变象占发挥之不一然一言以

　蔽之曰拟造化之易而已矣
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　易之始作也有其象而亡其辞则示人以意而已然
　蚩蚩蠢蠢之民或不能观象而见意也故后圣人惧
　之而又系之以辞焉所以告其得失也定之以吉凶
　焉所以断其从违也圣人教人之意于是尽矣
　　　　右第十一章

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　大有之上九曰自天祐之吉无不利其所以吉者盖
　以上九能信而顺也天之助顺人之助信亦各举其
　一耳其实天亦助信人亦助顺天之与人同此理同
　此心未有人从而天违者也六五一阴而五阳应之
　上九能下从六五则信顺可知矣盖五之交孚信也

　而上能履之谦退不居顺也而上能思之则上之孚
　信恭顺皆因下于五而见之也且上能下于五岂唯
　信顺而已哉是又得尊尚贤者之道也其获天之祐
　而吉无不利盖有不期而自然者矣信顺如是尚贤
　如是天且佑之矣而况于人乎况于贤者乎是盖不
　言可知矣按此错简恐当在下传第五章盖前第七
　章所释者七爻皆不称易曰下传第五章所释者十
　八爻则皆称易曰故当以类而从也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　立象设卦系辞言作易之功也变通鼓舞言用易之
　妙也然此五句之义其所重者尤在于尽之一言夫
　意有未易尽也而圣人之作易则先立之象于是拟
　诸形容象其物宜而意无不尽矣情伪未易尽也而
　圣人从而设其卦于是位有贵贱卦有小大而情伪

　尽矣言有未易尽也而圣人又从而系之辞于是当
　名辨物正言断辞而言无不尽矣然此作易也至于
　用易则又有至妙者存焉故利者难于尽也而圣人
　有变通之道焉则其于卜筮也化而裁之推而行之
　而天下之利安有不尽乎然五者之尽独于系辞曰
　尽其言何也其之一字非指圣人言之欤意者易之
　意也情伪者天下之情伪也利者天下之利也神者
　易之神也而言则圣人之言也书不尽言言不尽意

　意非言可尽则立象以尽矣言非书可尽而又谓系
　辞尽其言何也曰言止于是而已矣而意之无穷圣
　人固贵于象也故特首之曰立象以尽意呜呼吾知
　圣人之言有不得已而言之也
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　乾坤者非止于乾坤二卦凡阳皆乾也阴皆坤也如
　言乾坤易之门者亦然然彼以造化言此以易书言

　其意固异也自易道体统而观则乾阳坤阴一动一
　静乃易书之所包畜者故曰乾坤其易之缊邪自乾
　坤成列而观则易之为道又不在乾坤之外故曰乾
　坤成列而易立乎其中矣盖易之包乎乾坤者易以
　已成之卦言之而乾坤以奇偶之变化言之也易立
　于乾坤之中者易以奇偶之变化言之而乾坤以卦
　之成列言之也易即乾坤乾坤即易故谓爻为乾坤
　可也谓卦为乾坤亦可也谓爻为易可也谓卦为易

　亦可也然有一阴一阳则必交变然后成卦也若阴
　止于一阴不复能为阳阳止于一阳不复能为阴则
　乾坤毁灭而无复成卦矣故曰乾坤毁则无以见易
　也易既不可见则卦画不立而阳奇阴偶不能变化
　所谓动而无静静而无动物则不通而已矣故曰易
　不可见则乾坤或几乎息矣圣人论阴阳之成易而
　反覆以明之所以见有此阴阳则必有此易造化之
　妙自有不容于隐者其意至矣

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业
　夫易之所具者阴阳而已然形而上者阴阳之理也
　形而下者阴阳之事也其以形而上下言之者见道
　之与器本不相离尔盖形者动而可见之时也自此
　而上者无体故谓之道自此而下者有体故谓之器
　以易观之则象也爻也辞也皆器也而象之意爻之
　情辞之所指是乃道也圣人之作易精粗一致无不

　备矣而其用之于天下何往而非是道邪故因其自
　然之化而裁制之则谓之变变者所以见时事之殊
　也因其变之可行者而推行之则谓之通通者所以
　合时事之宜也变而通之可谓趋时矣尽利矣使民
　不倦矣则举而措之于天下四海之广兆民之众无
　所用而不周无所处而不当其谓之事业也亦宜哉
　盖事业本于变通变通本于阴阳阴阳本于道道与
　阴阳易之该乎造化者也变通事业易之见于人事

　者也造化人事吾舍易其何以观之
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　易之作也以卦画之交变而穷尽天下之纷杂以六
　爻之系辞而鼓舞天下之动作则天下之万变举不
　出乎易之外故谓之存乎卦存乎辞也

化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其
人默而成之不言而信存乎德行
　易之用也因其自然之化而裁制之者存乎变变者
　变革之道而未见于事也因其变之可行而推行之
　者存乎通通者不穷之义而已见于事也然易之道
　大苟非其人亦不能用之矣故神而明之则存乎其
　人盖必其心之至神然后能明于易而知来也默而
　成之不言而信则存乎其人之德行盖必其心之至

　诚然后能如神之前知也合前一节而论之卦之与
　辞言其粗也而不遗乎精变而通之见于事也而必
　本于心盖有易书之易则必有人心之易用易而不
　本之于心则夫人而能用也而何待于圣人哉
　　　　右第十二章
　
　
　周易参义卷七