钦定四库全书
　易学变通卷四　　　　　　元　曾贯　撰
下经一(咸至益/)
咸
　或问咸艮皆以人身取象何也曰咸者二人相向之
　象艮则二人相背之象皆具全体之义也况人之一
　身不越乎动静而已咸则感于物而动艮则止于所
　而静此动静之正也若夫感于不正止非其所此又

　人情之不能免者故圣人因象设戒自踵至顶则必
　备夫体之全非若贲之趾颐之顶取其一端而不必
　备也曰咸恒彖传首言卦变何也曰咸恒者人道之
　常常之中不能无变也曰本义以咸自旅来恒自丰
　来于义然乎曰变固非一定之变也然丰旅而变咸
　恒似无其义不若自泰否而变者有其义也盖否者
　阴阳之相判故不能相感若柔上而刚下则二气相
　与由否而咸矣泰者阴阳之交而非可恒也若刚上

　而柔下则各安其位由泰而恒矣卦爻之辞皆取感义
　惟大象取受人之象何也曰虚中乃所以感也人之
　所感每失其正者有我累之也故君子观山泽之象
　以虚而通则凡中无私主乃所以无感而不通也曰
　卦之六爻乃不取男女之象何也曰咸之取象于男
　女者艮下于兑婚姻之正也若以诸爻论之则初六
　九四虽为正应然感非其正咸之所恶也六二九五
　虽得中正然刚上柔下阴阳不交非咸之道也惟九

　三上六虽为成卦之主然过中处极非夫妇之常道
　故诸爻泛以感道为言而吉凶祸福皆在其中矣曰
　内体三爻本艮之体而反动若九五一爻乃说之体
　而反静何也曰艮体虽止然感物易动莫如内兑体
　虽说然居尊得正故能静此动静所以不同也曰九
　四之象果有取乎曰四之正体为兑互体为巽兑说
　之也说于外故往巽入也巽内也故来二体交互是
　又往来之憧憧也且九四处三阳之内上下无间是

　又朋从之象也曰咸主于感而六爻皆宜静而不宜
　动何也曰静则有虚受之基而动则有憧憧之悔矣
　况兑说居外使非艮止于内则流于不正者多矣此
　圣人之戒也
　咸六二咸其腓艮六二艮其腓二卦皆取腓之象然
　腓者不能自动随足而动则是本无定主可为善可
　为恶之象也故咸其腓则凶艮其腓则不言凶矣所
　以然者吉凶非由乎腓也咸则感于外而动艮则止

　于内而静故也世之不能自主借耳目于他人者可
　不知咸艮之义㦲
　咸九四贞吉悔亡大壮九四贞吉悔亡未济九四贞
　吉悔亡三爻皆以九居四说者但以四非九之正故
　圣人因占设戒而系此辞然他卦以九居四者多矣
　何独于此三爻而设戒盖尝思之咸者感也故首言
　利贞者以见感而非贞则是私情之感矣况九四正
　当心位故言贞于九四所以明夫以心感者必以贞

　则吉而悔亡也大壮乃阳长之卦故首言利贞者政
　以用壮而进不可以不贞也且九四一爻前遇二阴
　君子处此尤不可以不贞故言贞于九四亦以戒夫
　阳刚之遇阴柔必以贞则吉而其悔亡也若未济九
　四则为受命征伐之爻尤不可以不贞故师之丈人
　亦以贞则吉无咎即此意也
恒
　或问咸恒俱言天地万物之情何也曰天地万物之

　情感应而已矣故咸言刚柔之感情之通也恒言刚
　柔之应情之常也一感一应天地万物不能违矣曰
　萃亦言天地万物之情何也曰此亦不离乎感应之
　妙也盖天地之气聚则相感而成形散则无复感而
　为变矣万物之类聚则相感而相生散则不复感而
　无物矣此非因形之聚散而见感应之情乎曰君子立
　不易方果何取于雷风相与之象乎曰恒之为德体
　常用变静常动变然其变也是亦常也故圣人以立

　不易方著其恒之体其与雷风之象则其所取殆冇
　异于彖传之所云矣盖震刚居上巽柔居下二者各
　安其常是亦不易方之义岂必胶于雷风相与之义
　乎曰恒九二曰悔亡大壮九二曰贞吉爻位既同而
　占异何也曰恒以失位为悔壮以居柔为吉故一则
　因中而可求正一则处中仅能亡其悔也曰九三当
　位矣而其德不恒六五其德恒矣而又不能无凶何
　也曰三虽当位而失中五虽恒久而失正盖恒之为

　道愆于正则虽中而失其恒过于中则虽正而拂其
　恒胥失之矣曰他卦因中而可得正恒则不然何也
　曰恒之道天下之定理正其体而中其用也毫釐有
　差则非可恒之道矣此所以非他卦之可比也曰恒
　之六爻无有能尽恒之道何也曰不特恒也虽咸亦
　然尽咸之道者惟圣人感人心而和平乃为感之正
　尽恒之道者惟圣人久于其道而天下化成乃为恒
　之至此岂常人所能及哉故初则泥于常而不知变

　上则厌于常而急于变者也二之悔则处非其常五
　之凶则行失其常者也至于三得位而不能安其常
　四则失位而不能有其常吁此中庸之所以民鲜能
　也
　恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎易中惟此
　三爻有占无象先儒谓象在于爻然何独于此三卦
　以爻为象乎窃尝思之恒之九二以中为恒大壮九
　二而得中此二爻取中之意重故不复言象而九二

　即为中之象也解之初六居下而应于四拇之象也
　今九四既言解而拇则初六可不言矣
遁
　或问姤之初六固小人之象遁之初二乃为君子之
　象何也曰姤之一阴巽之阴也犹否之三阴则坤之
　阴也故皆取为小人之象若遁之二阴虽以全体论
　之则为小人浸长之势若以爻义推之则固为艮体
　之阴是爻虽阴而体则阳也故朱子于遁之六爻皆

　取为君子之象者以此故也曰初六之遁亦已危矣
　乃谓之勿用有攸往何也曰遁之在后固已危矣然
　初爻无位可以晦处而俟时尔非若当仕而有官职
　则不可不往也曰六爻既皆君子之象然三之系四
　之好则又视之为小人何也曰易之爻象固有本爻
　取之为正他爻取之为邪者不可以执一拘也况九
　三比于二则为系九五应之则为嘉此象之所以为
　变易也曰诸爻皆言遁惟二不言遁何也曰乾体三

　爻刚健勇决遁之见于行也内卦六二虽有必遁之
　志未见于行事故不以遁言之
　遁六二执之用黄牛之革革初九巩用黄牛之革革
　所以为固也遁之六二欲其固守必遁之志也革之
　初九欲其固守于未革之日也然黄牛中顺之象革
　以离体取象革初九以刚居下中顺不足巩用黄牛
　所以戒之也遁以本爻取象六二以柔居中中顺不
　失故执用黄牛所以勉之也

大壮
晋
明夷
　或问明夷不取五为君象何也曰明夷之君理之变
　也非可以常道言也其取上六者暗之极也然小象
　以为照四国者以其位之高也非其德之明也曰箕
　子之明夷周公既取之以明一爻之义而夫子又取
　之明一卦之辞何也曰爻辞虽明夷之象而未尽艰

　贞之义故夫子系之彖传者盖五以上六同体之亲
　又居近君之地故有内难之象则非六四可出门庭
　之比矣且处非其位而中顺不失又有正志之象则
　非九三南狩之比矣此夫子所以取之明艰贞之义
　与曰其与文王并言何也曰文王守其常故足以尽
　全卦之义箕子处其变故但足以著一爻之义也曰
　明夷初九之象莫能明何也曰明夷之飞阳性欲上
　进之象也上进而见伤此垂翼之象也然伤而未切

　故犹有君子于行之象但六四为初九之正应故初
　九历三爻而至四卒不得食困之极矣且其所往之
　时六二为内卦之主欲阻其进而不能是以不能无
　言也曰然则六五之利贞其与九三之不可疾贞同
　乎曰贞正也非有二也但五则虽遭其变而安处其
　正三则既履其变要在不失其正尔盖虽冇体经达
　权之异而正固之守则一也此圣人之戒也苟为不
　然则乱臣贼子接迹于当代皆以明夷南狩为之口

　实其可㦲
家人
　或问家人而取风火之象何也曰巽风之生固自离
　火而出然离火之炽亦自巽风而明内外相资之谓
　也曰家人乃二女同居之象反有取于女贞何也曰
　巽女居尊离女居卑长少之正也二四得位爻象之
　正也刚柔正应则又匹配之正非如聧之内外失伦
　爻象失位故不成配偶而成聧也曰六爻之义可得

　详乎曰上九与初固为家之始终然亦以家之上下
　言也盖孚而威所以正于上闲有家所以御其下也
　九五六二固为内外之正然亦以刑家之中正言也
　盖二无遂不流于司晨之过五之交爱不失于私昵
　之偏也九三六四固亦匹配之义然亦以治家之得
　失言也盖妇子嘻嘻家之所以失富家大吉则家之
　所以得也曰然则父子夫妇兄弟之义何以取其象
　乎曰上之威如固严君也初之闲有家非克家之子

　乎二五之配固为夫妇然五之有家亲亲之道尽故
　有以友其弟三之嗃嗃敬长之礼至则冇以恭其兄
　此所以一家之伦理正而天下之分定矣曰九三而
　有嗃嗃嘻嘻之象何也曰九三居互体重离之间火
　之炎则嗃嗃矣然亦正居互坎之内坎之流则嘻嘻
　矣曰六四而有富家之象何也曰家之所以富者四
　居巽体则巽于外矣下应初九则闲于内也巽于外
　则财无所耗闲于内则财无所蠹此六四之所以富

　也曰五爻皆有吉之占惟初九不言吉何也曰此事
　之初也家道之未成也故闲之于事未然之前仅足
　以亡其事已过之悔未足以言吉也
聧
蹇
解
　或问解之成卦动而免子险也而卦辞乃曰无所往
　其来复吉何也曰动于未出险之前则固可出乎险

　难之中然使不能安定于既解之后则亦不免乎烦
　扰之极盖彖传推其所以成解之功而卦辞明其处
　解之功其所主固不同也曰解之彖传赞天地之解
　而不及圣人之解赞解而不及夫义与用何也曰自
　天道言之则气之解者莫大于时自人事言之则事
　之解者莫大于赦宥此彖象所以各𤼵一义与曰初
　六无咎以其正应为九四也然九四之解拇则又为
　去恶之义何也曰当解之初以柔而应刚以下而从

　上以小人而顺乎君子在初六则为无咎矣若九四
　则所处不同岂可以小人之顺从而忘其解去之心
　乎故必有解拇之象则必有朋至之孚矣曰九二之
　获三狐复以黄矢为象何也曰九二大臣固以去邪
　媚为职然亦必以中直为本也盖律于已者然后能
　律人也曰三狐之象指三阴也然上六之射隼独以
　六三言之何也曰六三居重险之间乘九二之上以
　小人而临君子乃敢侈然而乘君子之器故必获之

　而后为解功之成也曰上六无位乃为公之象何也
　曰上六非公也以其为公之用也盖九四近君乃上
　公之象其六三必用上六以去之者去恶之道必用
　其所应者去之所谓以贼去贼则获之易矣
损
　或问损益名卦之义尚有可推之理乎曰诸说或自
　卦画言者或自卦象言者或自卦位言者固皆可得
　而通矣惟于卦变之义则有未尽究者盖自乾坤十

　变而为泰否者以天道言也自咸恒十变为损益者
　以人事言也然天人一理未尝不相关也故损自泰
　来则上六一阴翩然下复已有否之渐岂非泰之既
　极则为损乎益自否来则是初六一阴变为君子所
　谓贞吉亨者也已有泰之基岂非否之一变则为益
　乎盖卦变之说不拘一定如损益二卦虽于诸卦皆
　可变也然惟于否泰而来乃是损益之义不然损初
　九上而为四为五胡不谓之损损上六下而为三为

　二胡不谓之益乎曰损之道而贵于有孚何也曰损
　者或时之过而益之或事之过而制之皆非孚信者
　不能也盖在已而有孚则有以顺乎理在人而有孚
　则有以信乎上夫如是则于事可得元吉于义则为
　无咎于理可贞于时则利有攸往矣初九以遄往为
　无咎九二则征凶何也曰初九无位故以趋走承顺
　为恭九二大臣当以守正居中为重以说道而往则
　为自损而不足以益君其凶必矣曰损者损刚益柔

　之谓然初九则谓之酌九二上九皆谓之弗损益之
　何也曰此圣人扶阳抑阴意也盖阳刚本不当损以
　当损之时故于初九义之当损者犹斟酌浅深之宜
　如二之于五则必守其刚中之贤乃所以益其君若
　丧其所守则有柔邪之失矣上九虽居损之时而受
　天下之益然受益而无益夫民则固无恤下之心苟
　益下而自损损其阳刚之德则又失其所以为上之
　实矣不然三四阴爻何以皆言损而不言益乎

益
　或问损益专以人事言乎曰损益盈虚天地之道也
　盖三阳盈于内则为泰泰之变则损矣三阴虚于内
　则否否之变则益矣故山泽之损虽以地道言然日
　中则昃月盈则食皆损益之象雷风之益虽以天道
　言然变盈流谦是亦盈虚之象天地且然况人乎曰
　损以刚往柔来益以柔往刚来然彖辞皆系以利有攸
　往何也曰损之刚往虽非所利然当损之时受益在

　上况一人之行而得其友此刚往之所以为利也益
　之柔往虽非君子之道然卦本为否因一柔之往而
　为益于是中正有庆而益道行则柔之往安得不为
　利乎曰益之为卦初大作二享帝三凶事四迁国毋
　乃劳民而非益乎曰益下之事虽非一端义有当然
　圣人不废也况以互坤为国为众下有震体动之象
　也故此卦动吉静凶以卦体然也故初之大作其周
　公作洛之义与六二之享帝其用牛于郊之义与六

　三之用圭其伻来献图之义与六四之迁其殷民之
　徙与以此一事证之则无非益下之事周公岂为厉
　民哉曰损之六五言益而益之九五不言损何也曰
　十朋之益由损道而得之也盖凡减嗜欲损声色皆
　损也非必损民力之为损也若有孚之应则不必损
　已而可以益乎下也所谓因其利而利之岂必有所
　损乎此九五所以不言损也曰损之六五言十朋不
　言享帝益之六二既言十朋复言享帝何也曰君固

　可以兼乎臣之占而臣不得以僣乎君之义故在损
　而言元吉在益而曰永贞吉则君臣之分盖可见矣
　曰损之卦辞以有孚为主益之爻辞亦有孚为主何
　也曰损益之卦阴阳相应阴虚阳实彼此交孚然当
　损之时损下益上尤贵于上下相孚故即彖辞而𤼵
　之当益之时以上益下惟系乎上之诚否何如尔故
　即九五𤼵之各自其所主言也曰上九之求益不已
　何所指乎曰此通论为民上者之戒也夫为上而不

　能益下反有求益元厌之心则是争斗其民而民亦
　起而争夺之矣况为上而欲专利者由其立心之不
　恒也恒则安常守正不恒则反道败德其凶必矣