钦定四库全书
　易学变通卷三　　　　　　元　曾贯　撰
上经三(临至离/)
临
　或问临之八月有凶是言阴阳消长之势乃不言于
　一阳之复何也曰复之反对为剥由剥而复也临之
　反对为观自临而观也故一则言七日来复者以见
　阴之变阳不始于复而始于遁矣一则言八月有凶

　者以见阳之化阴即其二阳之长而知四阴之将盛
　矣此所谓既知柔又知刚盖谓是与曰临者二阳之
　卦而四阴皆不以小人为象何也曰临观之义圣人
　之意微矣故观者四阴方长而圣人乃取为观下之
　义则临四阴在上而圣人皆取临下之象所以然者
　圣人之心未尝弃人于小人之归也彼临之四临于
　刚长之际而有顺说之情则是未尝无好德之心也
　因其好德之心导之于君子之域则小人将劝慕之

　不暇而暇为善类之梗乎曰上之临下理之顺也下
　之临上果为顺乎曰上临下者临民之临也下临上
　者凌逼之临也谓之凌逼者刚长而浸近于阴阴退
　而阳进若偪已之谓也曰刚之临柔理固为正柔之
　临刚果何正乎曰柔临刚者非谓小人而临君子也
　盖若下有彊弗友之民而上以柔道化之是即柔临
　刚之义也曰说而顺何以为临乎曰临民之道能使
　下说而顺岂非临之善与曰初九九二咸临之象虽

　同而其占不同何也曰初九贞吉者利于守也九二
　吉无不利者宜于进也然初之不宜动者以其时虽
　刚长而已则居下未当事任也二之宜于进者位既
　得中而上复有知临之君虚已而应此所以二爻之
　象虽同而占则异也曰六三甘临但谓之无攸利而
　不言凶何也曰甘言临人固无所利然言语枢机改
　之由已也故圣人因其有迁善之机而言也曰至临
　仅得无咎而敦临反得吉何也曰临下之道不能公

　溥徒于正应相临情义为至仅可无咎而已若以厚
　道临民而民德归厚吉孰大焉
　临上六敦临复六五敦复艮上九敦艮三卦皆取敦
　象临复固以坤厚为敦惟艮山隆于坤地之上亦为
　敦然敦临敦艮皆吉惟敦复仅可无悔何也盖敦临
　者以厚道而临民敦艮者以厚道而修已则固吉之
　道矣若复之六五虽能敦于复矣然以坤闇之体而
　独远于刚明之初九是能不为恶矣未能入于室者

　也不若六二之休复资于仁以成德乃所谓吉也
观
　或问诸卦彖传未有言天地圣人之神道独于观言
　之何也曰神本无方非可以象求然天地圣人之为
　观者其迹也而所以观者神也因其观而得其所以
　观此圣人所以独于此而著乎神道也曰盥荐之象
　果有取乎曰九五以阳刚中实之孚而巽乎艮之门
　阙宗庙之事也以艮之手而巽以入之盥之象也以

　孚实之诚而艮以止之不荐之象也此所以颙然可
　仰正指乎阳刚之在上曰有孚颙若乃下观而化之
　意本义反以为后说何也曰前说则以阳实为孚主
　九五而言也后说以虚中为孚指四阴而言也但前
　说主为观之义于名卦为切后说主观光为义乃推
　广之意也曰观之诸爻以观瞻为义皆观乎五也独
　六三观我生而不观九五何也曰阴爻虽以观瞻为
　义然其所瞻则有远近之殊也盖三非不观乎五也

　政以阴体不能远视前为六四所隔是以不能观乎
　九五于是自观其所行而为进退尔曰坤体三爻初
　九则为君子之吝二则为利女之贞六三不言吉凶
　何也曰坤为柔暗不能远视且观乃阴长阳消之时
　故圣人微致君子之戒至于三则进退不定吉凶未
　决故有象而无占也曰然则彖辞以九五为大观之
　主而爻辞特言君子无咎何也曰以卦体论之则九
　五固有中正以观天下之象以爻义推之则九五为

　阴将剥阳之时也故处此位者惟君子则无咎圣人
　之戒深㦲曰上九之与九五皆谓之君子然一则为
　观我生一则为观其生何也曰九五居尊以位而观
　故观必以我观我者由其行义之存于身可以考察
　其臧否也圣人系辞一字之殊于斯可见
　观九五观我生君子无咎上九观其生君子无咎二
　爻之辞略同但上九变我为其本义以为小有主宾
　之异者九五为主上九为宾也盖九五以位为观则

　我者其之主上九以德为观则其者我之宾但二爻
　俱谓之君子无咎者一则有位之君子一则有德之
　君子君子之道将由观而剥岂能无咎惟反观自省
　有为观之实则无咎矣
噬嗑
　或问噬嗑而有用狱之象何也曰圣人大象言刑狱
　之卦凡五贲丰旅中孚及本卦是也四卦皆以其离
　体而中孚乃离之似体以见圣人用刑非徒欲其明

　照如火亦使畏刑而不犯者亦如火也噬嗑为用狱
　之初故大象但言明罚敕法而未至于折狱致刑此
　圣人之仁也曰噬嗑以全体言则受噬者在四以六
　爻言则受噬者在初上何也曰论全体则九四乃颐
　中之物而初上乃颐之象也论爻画则初上无位而
　中四爻有位者也此所谓变动不居者与日中四爻
　皆用刑者也独五言黄金四言金矢何也曰周礼民
　讼则令具束矢民狱则令入钧金是六五乃用刑之主

　惟决狱则亲听之故但言黄金而不及束矢也至于
　九四则为重臣大小皆须亲决之故必兼言金矢也
　曰不言于六二何也曰六二乘刚且阴体不足以胜
　用刑之任故噬肤犹不免于灭鼻之伤况乾胏之坚
　乎曰中四爻既为用刑者也则三之所噬者上九四
　之所噬者初九也二五果何所噬乎曰爻以初上为
　受噬则五之所噬者亦以初上为噬矣盖三四以应
　而噬二五以近而噬但各据其位则所噬之道不同

　与如初九虽罪薄过小然二以噬肤之道噬之则不
　免于灭鼻之伤四以乾胏之道噬之故能有艰贞之
　吉上九则恶极罪大者也故三以位之不当而噬之
　未免有遇毒之吝五以尊位噬之则有黄金之得矣
　此所以中四爻所噬于初上虽同而四爻之象义则
　不同也
　噬嗑刚柔分节刚柔分二卦虽皆三阴三阳然何独
　于此二卦言之盖噬嗑者用狱之卦必以刚柔而分

　罪恶之轻重节者制数度议德行之卦必以刚柔而
　分内外之节也故噬嗑以震刚离柔而分所噬之道
　则明足以烛奸威足以服众节以兑柔坎刚而分所
　节之道则兑不至于溢坎不至于溃此二卦所以独
　𤼵此义
　噬嗑柔得中而上行晋柔进而上行鼎柔进而上行
　大凡卦变柔上则刚下理之必然也今此四卦独言
　柔进上行而不言刚柔相易何也盖卦之六位本有

　贵贱而五之一位又贵中之贵惟阳刚处之则为正
　阴柔处之则非正然易之道又不可局于一而不知
　变故圣人于彖传𤼵此义者正以四卦皆阴柔进而
　成离体以见柔之居五虽非正位然其德为文明则
　是明君之象矣此所以推其上行之由则既不失乎
　阴柔之本体又喜其进而以中则文明之本体故其
　不言刚者阳刚固不可替于阴柔与
　噬嗑九四得矢解九二得矢二卦取象一以离体互

　坎一以坎体互离故矢则坎之象黄与金则离之象
　也盖离有黄离之象而噬嗑六五亦自取得黄金之
　象则金为离象明矣然噬嗑之金矢乃听讼决狱之
　道而解之黄矢乃自处以中直之道也此二爻所以
　象虽同而义则异与
贲
　或问贲以刚柔相文而成内体离卦乃曰贲无色何
　也曰贲自泰来内体本乾而柔来文之是斲其本然

　之天也及上九之变为泰则内体复为乾是贲极反
　本反其本然之天也圣人以无色为贲其所感深矣
　曰刚柔交错非一卦也独取柔文刚刚文柔而为贲
　何也曰贲之所以为贲者以卦象而言则取山下有
　火之象以卦而言则取离明艮止之义此文王明卦
　系辞之本旨也曰柔来何以而能文刚刚上何以而
　能文柔乎曰内本乾体因柔来而成离此离以文明
　而贲于内也外本坤体因刚上而成艮此艮亦以光

　辉而贲于外也内外交贲此所以为文也曰彖传独
　取天文人文何也曰离之明也由下而成成则下体
　之人位也故有取人文之象艮之光辉由上而成上
　则外体之天位故有取天文之象也曰卦之取义者
　柔来刚上尔而爻之取义果为相贲之义乎果为自
　贲之义乎曰卦为初九之与六四阴阳各正上下相
　贲故初九则弗乘二之非道之车乃所以为贲德之
　正四则弗从三之不正之婚媾终无失正之尤此则

　正应之相贲者也二五俱阴不能相贲故三则近比
　于二而有贲濡之说上则穷极反本而有白贲之象
　此虽非正应之贲然刚柔交错亦不害其为贲之象
　也
剥
　或问剥之阴爻惟初二俱言蔑贞何也曰六爻之中
　言凶者三俱蔑贞也内体三爻惟三无咎者应于阳也
　外体三爻惟五无不利者近于阳也盖剥之时内小

　人外君子故六二居内为剥之主初则以朋比之私
　同心剥阳故二爻皆言蔑贞所以为凶也独六四则
　剥近于肤阴祸已切故不复更言蔑贞而直系之以
　凶也曰三五不言剥床之象何也曰此圣人之微意
　也盖床者身之所安指上九也剥之者自下而上指
　群阴也故三五之不言剥床者居剥阳之时无剥阳
　之心也曰然则爻之凶者君子之凶乎小人之凶乎
　曰剥而及肤则凶固在于君子然始也蔑贞卒也自

　剥其庐则亦小人之凶矣果何利㦲
复
　或问通书云利贞诚之复其与剥复之复同乎曰利
　贞诚之复者由动而静也七日来复者由静而动也
　一则自禀受归藏处说一则自𤼵生萌动处说所指
　不同也曰复言亨不言元何也曰以其阳之微也曰
　阳之微而言朋来何也曰此圣人欣幸之意也盖于
　来复之日而知有拔茅之渐无非善善长之义也曰

　复其见天地之心其与利贞者性情同乎曰不同也
　一则自其凝定而见性情之实乃归根复命之日也
　一则自其来复而见生物之端乃贞下起元之日也
　盖性情者指一理之实而言一物各具之太极也心
　者自一起之端而言乃太极动而生阳之机也曰一
　阳所复而谓之出入何也曰天地生物机出机入无
　非阳气之所为也故自复而姤谓之出自姤而复谓
　之入亘古今而无穷也今也于其来复之初而冀其

　由出而入无有害之者圣人扶阳之意何如也曰然
　则象取至日闭关是未可有行也彖言利有攸往何
　也曰彖之所取自其刚长之势言也象之所取自其
　刚长之时言也曰复言天地之心大壮言天地之情
　何也曰主于内者心也𤼵于外者情也故复之阳主
　于内而见𤼵动之端非心乎壮之阳见于外而有正
　大之象非情乎曰乾言性情而不言心复言心而不
　言性情又何也曰以体用言之则乾兼体用之全而复

　则用之初也以动静言之则乾该动静之理而复则
　动之端也故乾则自元而贞一气之体统也复则由
　贞而元一气之权舆也此乾之所以统天而无不包
　而复之所以小而辨于物也与曰六爻俱以人事言
　而不以阳气之消息言何也曰以阳言则一阳来复
　有吉而无凶有亨通而无悔吝以爻位言则吉凶杂
　见由人事之不齐故也曰六五谓之敦复何也曰敦
　之为言既复而能敦厚于善道也彼三之频复正以

　不能敦故厉若五之躬自厚宜能自考以成其德也
无妄
大畜
　或问小畜之吉在于内大畜之吉在于外何也曰小
　畜者巽阴畜阳小人而抑君子之象大畜艮阳畜乾
　居上而抑下之象此吉凶之所以相反也小畜之舆
　说輹言于三大畜之舆说辐言于二何也曰小畜之
　畜乾则九三以近系于阴而受畜大畜之畜乾则九

　二以居柔失正而被畜也然大畜之三有上进之机
　者有同德之助也曰小畜九三独无同德之助乎曰
　小畜之上九非外卦之主故力不能以相资大畜之
　上九乃外卦之主故势足以相济也曰初之与四相
　畜者也然六四之畜阳反为吉初九之受畜反为厉
　何也曰自初九而言则阳刚乾体固为君子进而危厉
　之象然自六四而言则居上而当畜之任乃有位之
　君子而非小畜之六四比矣所以然者爻虽阴柔卦

　体则阳也此本义所以曰内外之卦各取其义者此
　也
颐
　或问初九阳刚不取养人之义而言凶何也曰阳刚
　居下非能养者贪欲而动凶之道也曰颐本以动为
　用今乃以动而凶何也曰动者颐之象而非颐之道
　也盖养德养身惟主乎静故言语而谓之慎饮食而
　谓之节取艮止之意多则圣人之意见矣曰六二颠

　颐而凶六四颠颐而吉何也曰所处虽皆当位而所
　应有正不正故也曰二拂经而凶五拂经而吉又何
　也曰二之拂经求养于初也求而失类是以凶也五
　之拂经求养于上也然六五以阴柔之质而能顺从
　乎师傅之贤非惟足以成已之德且将有以济民之
　艰故必居贞则吉也曰四应初而得吉三应上而得
　凶何也曰四得位而三失位也曰五之不利涉而上
　之利涉何也曰以才言之则阳刚而有济险之才而

　阴柔无涉险之道以义言之则上九负由颐之任故
　能得众而济天下之艰危六五无养人之德则何以
　得民而涉乎艰险也㦲
大过
　或问大过者四阳过盛而彖传以为刚过而中何也
　曰刚虽过矣然体巽之权以行之则固自有大过之
　中如汤武之征伐是也然非有大过人之材则流于
　桡而取凶者多矣故曰可与立未可与权曰大过之

　象而有独立不惧遁世无闷何也曰独立不惧者夷
　齐之伦存心过高过于内者也故为巽木象遁世无
　闷者沮溺之徒制行过中过于外者也故为兑说象
　然圣人亦以君子称之者德虽造于一偏然亦不可
　不谓之一德之成也大过既取栋桡之象然初阴应
　四而隆上阴应三而桡何也曰以象言之则九四居
　二阳之上犹足以胜其重九三则居一阳之上岂足
　以胜其重㦲且九四本之以巽木犹不失其负荷之

　隆若九三灭之以兑泽岂能免于摧压之患耶然以
　义言之则九四才刚志柔有以相济犹足以胜大过
　之任三则才刚志刚不可有辅必至于倾桡矣曰刚
　过而中二五之象然九五不以君象言何也曰大过
　之时此何时也栋桡之象此何象也知汤武之放伐
　而成大过之功则知桀纣之反道而为大过之时矣
　曰上六无位非有任者也然过涉灭顶而谓之无咎
　何也曰以位而言则上六虽无位之地而有捐躯赴

　难之心以才而言则上六虽无刚明之才而有视死
　如归之志此其义则何咎㦲故圣人特系之以为世
　教之劝岂徒然㦲
坎
　或问坎非心也而曰心亨离本心之象而曰畜牝牛
　吉何也曰此圣人教人以养心之学也夫养心之学
　中而已矣坎离得天地之中者也故自坎而言则心
　为离火必有坎水以济之此心之所以为亨也自离

　而言则火之为性闪烁不定故心之为用亦出入无
　时必能畜之以畜牝牛之道则以柔济刚以顺济健
　阴阳得中万化出焉此尧舜以来相传之道故文王
　于坎离言之其所以示万世者至矣曰坎之卦辞曰
　行有尚此以二五之中实言也然九二则有险而九
　五则不盈何也曰以坎体言之则中之诚实有出险
　之道以坎爻言之则二五险陷未为出险之时也
离

　离之二五俱中也黄离不言于五而言于二何也曰
　离为心心主乎内而正中之体所由立也况离为火
　过则有焚弃之患不及则有大耋之嗟惟六二以柔
　道处之不失乎在已之中此畜牝牛所以吉也曰六
　五为文明之主而有出涕戚嗟之象何也曰五虽居
　尊而忧患反甚于二者继明之际百忧之所萃也况
　以离火处于互兑之上则为睽以互兑处于离体之
　上则为革睽则乖于臣下之情革则累于继承之重

　此所以惟明主故不能无忧患惟忧患故不能不吉
　与曰重明丽正此指二五而言也然六二之中则元
　吉六五之中而出涕何也曰六二者前明方中之象
　而后明方将继之福庆来而未艾此所以为元吉也
　六五则前明已过后明又将终矣此所以出涕戚嗟
　不免于忧惧也曰坎之终为刑狱离之终为征伐何
　也曰后天之卦离南坎北此坎为幽阴之地阴主肃
　杀有刑狱之象也离为阳明之地王者向明而治不

　能无赖于戈兵也且坎为险是狱者穷治阴险之用
　离为明是征者宣布文明之道与