钦定四库全书
　易学变通卷二　　　　　　元　曾贯　撰
上经二(讼至蛊/)
讼
　或问九二刚来得中彖取之则为惕中之吉爻取之
　则为不克之逋何也曰彖之所取者刚中之义爻之
　所取者讼上之过此所以义有不同与曰然则二之
　不克讼其与四之不克讼同乎曰二以险伺其上欲

　敌而不克也四以刚制其下其居柔能改而不克也
　曰六三既以从上而吉乃谓之从事无成何也曰六
　三当讼之时以柔而能从刚以下而能从上其义固
　吉矣然才柔未能出险宜其从事而无成功也曰三
　居坎体而不中正爻辞乃谓食旧德而得终吉何也
　曰六三坎体失位本非吉者圣人以其下虽承乎九
　二而不失乎就下之性上虽迫于九四而有合乎柔
　丽之情以坎介乎二阳惕然自守故虽厉而吉也曰

　讼终凶矣而爻辞多言吉何也曰讼之为讼以刚遇
　刚遇刚则有讼矣六爻之中初以柔而遇四之刚故
　初不永而四不克三以柔而遇上之刚故三食旧而
　上锡带惟二与五则刚遇刚矣然九五至尊非二所
　敌故二虽讼而无眚此亦圣人所以使民无讼之道
　也曰卦变始于讼何也曰卦变之义虽诸卦皆有之
　然圣人特𤼵此义必其有所为也盖事之变则有讼
　故讼者理之变也然讼而能变于道则自凶趋吉之

　理也始由变而有讼因讼以复变于正此讼之所以
　不可终此圣人于此所以𤼵卦变之义也曰上九既
　有鞶带之锡复有三禠之象何也曰圣人于终讼之
　爻系此辞者非以开人好讼之门乃所以止人争讼
　之意故谓之或者未必然之辞使终讼而或锡此尚
　有三禠之者况未必能胜乎其戒人终讼之意盖可
　见矣
师

　或问师之爻以行师为义象以养兵为义何也曰卦
　之成象因已成之体故言养兵为安邦之本爻之见
　义以变动为用故言行师为兴王之基二者各著一
　义也曰卦辞以丈人言爻辞又以长子言同乎曰丈
　人言其德长子言其象也盖九二之与三四互体为
　震故二为长子而三四为弟子也曰彖辞既曰能以
　众正而又谓之行险何也且行险岂丈人之所为乎
　曰行险者非谓阴谋诡计以侥倖于万一之谓也盖

　师旅之兴民命所系所谓行险也犹言兵凶器战危
　事岂谓机阱之巧而后谓之行险哉曰胡氏谓师出
　以律当从周礼执同律以听军声而诏吉凶为优何
　也曰周礼之说则于律字为切矣然爻辞谓之否臧
　凶小象谓之失律凶则于听军声之义为不似矣盖
　先王出师以义行师以道其于胜捷乃馀事也今若
　专恃听律而知其吉凶则是先王不以吾之律法所
　当尽者为先而徒溺于计较胜负为急是岂足言于

　行师之始哉彼周礼特存一职耳然亦非专恃此以
　为行师之要也曰三舆尸四左次何以不同也曰三
　至四互体为震二为动主以其中故无咎三则动之
　不正四则动之正此吉凶悔吝所以生乎动也曰六
　五田有禽利执言何也曰九二为行师之主六五则
　用师之主也用师则必以仗义执言为善故二之所
　锡之命即五之所执之言也盖五以坤体兼包容之
　广而其下乃以险伺之此非田有禽而何然任将贵

　专故执言则在于五而帅师则在于二也
比
　或问比言元永贞其与元亨利贞同乎曰元亨利贞
　主于四德运行而言天德也元永贞主于体元而言
　君德也盖体仁足以长人故君德以体元为主永则
　自其仁之流行而言无一时之不仁也贞则自其仁
　之存主而言无一事之不仁也三者全则足以当天
　下之比矣曰萃之九五亦云元永贞何也曰比则以

　一人而为天下所比萃则以一人而萃乎天下之所
　归皆所以长乎人也长人则非元永贞不能也曰师
　而后有比圣人毋乃启后世之兵端乎曰比非由于
　师而师故生于讼矣使讼而非师师而非比则人类
　之灭久矣何以能畜聚以至于泰乎曰蒙比皆言筮
　何也曰筮所以决疑也但求道贵专故蒙之筮以初
　求比贵审故比之筮以再盖比之道贵于德而所比
　之德贵于审此圣人所以致戒也曰彖取人比我而

　象取我比人何也曰彖辞主于九五故众阴惟五之
　是归是则下之比上所谓人比我也象辞取水地象
　故坎水惟坤地之是附则上之比下所谓我比人也
　曰比之主在于五初与三皆非应乎五也然三有匪
　人之伤而初有盈缶之吉何也曰比之道贵先故初
　以先得所比为无咎三以不知所比而得凶自然之
　理也曰上下经坎居外卦者八屯需比坎蹇井节既
　济惟井以上出为功不取险义馀皆以险为象惟比

　卦九五方在险中乃能显比而无私何也曰诸卦各
　取险象者或以艮遇坎则是山之险也或以坎遇坎
　则是泽之险也或以震遇坎则是动乎险中或以乾
　遇坎则是见险不陷惟比卦以坤遇坎坤为西南平
　易之地本无险也且险居地上又非㐲至险于地下
　之比是则象虽有险而义则无险此所以九五不取
　陷乎险中之象与
小畜

　或问密云不雨固文王羑里之象然以巽畜乾则纣
　为巽阴之象矣若以自我西郊为文王之自我则巽
　阴又为文王之象何也曰文王以阳德畜于纣固不
　得遂其既雨之心矣然是时云虽密而不雨非其阳
　德之不升也乃由阴之先倡如云之自西郊安能有
　致雨之理乎以此推之则西郊之方位固自文王而
　言而西郊之先倡则自商纣而言矣宜其施之未行
　也曰四之得位非居尊也而上下应之何也曰五阳

　之众可谓盛矣然四能畜之者以柔巽之道畜之也
　宜其五阳之盛不能不牵制于一阴之微也曰然则
　五以刚中同德乃亦并力畜乾何也曰乾阳虽盛而
　在下巽阴虽柔而在上且六四居近君之位故以刚
　中之君其交孚巳有挛如之固安得不同力而畜之
　乎自古小人居于君侧挟主威而遏善类者未有不
　由君心交孚而能然也此四五二爻所以皆有有孚
　之象与曰大畜以艮畜乾艮乃阳卦故以为善止恶

　君子之畜也以巽畜乾巽乃阴卦故为阴巽乎阳而
　阳说乎阴小人畜君子之象也宜其所取不同与
　小畜密云不雨自我西郊小过六五密云不雨自我
　西郊云本坎之象然山泽通气亦为云故此二卦皆
　有互兑之体但小畜之兑则是泽之气升于天故有
　密云之象小过之兑则是泽通山之气升而为云故
　亦有密云之象然小畜以乾阳居内而兑阴倡之小
　过以艮阳居内亦以兑阴倡之是阴倡而阳不和宜

　其皆不能为雨也且二卦皆非君子得志之象云何
　自而能雨哉
　小畜六四血去惕出无咎涣上九涣其血去逖出无
　咎先儒以坎为血卦又为加忧故必欲强合于坎殊
　不思需之六四有需于血之象固为坎矣若坤之上
　六其血玄黄亦为坎乎故小畜之血特以止乾而伤
　而其惕则以乘刚而惧然其血之去惕之出者以其
　与上合志故也若涣之血与惕则以流离涣散之际

　大则不能无伤小则不能无惕然其去其出者又以
　爻位居于事外独远乎害故也此二爻所以辞虽同
　而取象之意则异也
　小畜九五有孚挛如大有六五厥孚交如中孚九五
　有孚挛如先儒有谓交如者异体之交挛如者同体
　之合然小畜之挛如其与中孚之挛如辞同而义异
　盖小畜之四五相孚近而非正所谓比而不周者也
　中孚以二五相孚刚中而应所谓周而不比者也但

　谓之挛如者特取其固结之义又不若交如者五阳
　同应于柔中之君故上下之交不以异体而或间也
　小畜上九既雨睽上九往遇雨夬九三独行遇雨鼎
　九三方雨四爻皆取雨象睽夬二爻以应而雨小畜
　鼎以变而雨各一例也何则睽之上九与六三本为
　正应但初则彼此不能无疑故睽乖而不雨及其疑
　释则阴阳和而雨矣夬之上六虽为柔邪之爻然九
　三以其正应独行而遇之虽为同类所愠然能夬夬

　则遇雨而无咎矣若小畜之既雨者以上九既变则
　巽而成坎固为雨矣鼎之方雨以九三方变则互兑
　而成互坎亦为雨矣盖圣人系辞或取其应或取其
　变初不可局于一此易之所以为易也
　小畜上九月几望归妹六五月几望中孚六四月几
　望月本阴象受日以为光也故初生明为震上弦为
　兑望则为乾矣且乾兑离震为日月星辰则兑亦为
　月今小畜归妹中孚皆有兑体则是月之象矣况小

　畜上九应乎乾体以互兑而乾固为月之望矣归妹
　六五以震体而应兑之二中孚六四以互震而应兑
　之初则是由震而兑虽未至于乾其亦上弦以后之
　月岂非月之几望者乎
履
　或问小畜五阳一阴则彖取一阴为成卦之主履以
　一阴五阳则又不取一阴为卦之主何也曰小畜之
　阴犹为得位履之一阴则为失正故不取也况履之

　六三非不取武人为于大君之象则其彊暴不正乃
　秦政项籍之流不可以垂训故圣人别取九五刚中
　正履帝位而不疚为言亦可见夫阴柔残酷者虽为
　一卦之主而反为天下之独夫阳刚纯粹者虽非一
　卦之主而反为众心之义主也曰本义之释履虎尾
　谓以兑而遇乾也胡氏乃以兑为虎将孰从乎曰胡
　氏之取兑象信有徵矣然以初九为虎尾之象而六
　二履之则其义不通矣盖乾兑乃西方之金而虎乃

　西方之兽故兑固可以为虎而乾亦未尝不可以为
　虎也以乾为虎则三四之履虎尾其象之吉凶昭然
　矣曰卦辞履虎尾而不咥人六三履虎尾不免于咥
　人之凶何也曰卦之不咥人者以和说而蹑刚强之
　后则其行也不敢肆故足以免凶三之咥人者以阴
　柔而怀强暴之志且复迫于乾刚则其行也为冒进
　故足以致祸以此前进则吉凶皆人为之自取可不
　戒哉曰彖言九五履帝位而不疚矣然爻言夬履乃

　有贞厉之戒何也曰彖言不疚者以中正而言也爻
　言贞厉者以下应兑说而言者也人君履中正之位
　而败于佞人者多矣此夫子为邦所以远佞人也曰
　九五既为履帝位之君矣而九二乃安于幽人之贞
　何也曰处履之世虽有中正之君矣然履之时何时
　也履虎尾之时也当此时而武人有大君之象其机
　危矣故愬愬于四者又不若坦坦于二圣人系辞之
　意可见矣

　履九二幽人贞吉归妹九二利幽人之贞幽人一也
　然履之幽人以履道而幽归妹之幽人以不偶而幽
　盖臣之事主犹女之事夫今履之六三以武人为大
　君犹秦项之流故为九二者惟当以履道为贞而自
　处于幽閒则吉矣归妹之六五以几望之月当至尊
　之位犹吕武之主故为九二者亦当不以偶为贞而
　自守于幽閒则利矣
　履六三眇能视跛能履归妹初九跛能履九二眇能

　视先儒有以互离为目而巽多白眼互巽为股而兑
　为毁折是则然矣若归妹而无巽则又何以通之邪
　不若耿氏取视欲其正履欲其中故归妹初九以不
　中而跛九二以不正而眇履之六三兼之是则近矣
　然诸爻之不中正者多矣何独于此而取跛眇之象
　且履之跛眇固以本爻不中正而取归妹之跛眇则
　以女之居下无应而取夫以阴柔而乘不中正之位
　虽以和说而能视履岂得以免凶女子之居下无应

　虽或不免于跛眇之象然女以刚德为贤故能视履
　此所以为贞而为吉也然九二虽有应而不正犹夫
　无应也
泰
　或问诸卦不言往来惟泰否言之何也天下之生久
　矣一治一乱其往来固有自然之数然圣人系辞特
　以二卦互于往来言之正欲人君于小往大来之际
　而知有大往小来之机则所以制治保邦自有惕然

　于中者矣此非圣人之微意乎曰泰之大象裁成则
　谓之道辅相则谓之宜何也曰此非可以一事言也
　姑举一端言之则裁成者如因一岁之运而裁为四
　时因四时而裁为莭序因四方而裁为九州因九州
　而裁为县邑不使其少过此皆天地自然之理故以
　道言也至于辅相者特就裁成之中其有不及处则
　从而赞助之如雨露有不齐则壅泉汲水皆以辅其
　所不及地利有肥硗则耕耘之力亦所以辅其宜盖

　道者总众理而统言宜者就一事而析言非有二也
　推之人事则何莫非裁成辅相之宜乎曰治泰之道
　可言者多矣何独以包荒冯河不遐遗朋亡四者为
　言乎曰人臣之道惟任重道远而巳矣故包荒者弘
　也所以任重冯河者毅也所以道远惟弘故能不遗
　遐远惟毅故能绝去朋比此所以得尚于中行也曰
　泰之六四三阴已下复矣若否则必至上九而后能
　倾何也曰天下之理由治而乱者每易由乱而治者

　常难故圣人系易惟能教人艰贞于翩翩不戒之先
　而苞系于其亡之后此则圣人扶抑之意也曰六五
　不言治泰而言帝乙归妹何也曰柔非君道之所尚
　以阴居尊又君位之所谨故以帝乙归妹为象者以
　柔从刚则是王姫釐降之义屈尊就卑则又人君下
　士之风此舜之舍巳从人禹之闻善则拜汤之用人
　惟巳文王之望道未见皆此道也此非治泰之君乎
　泰初九拔茅茹以其汇征吉否初六拔茅茹以其汇

　贞吉亨胡氏以泰互震为茅三阳为根否互巽为茅
　三阴为根其说似矣然以说卦推之巽曷尝为茅哉
　且胡氏自谓周公取象不可求之说卦而反覆穿凿
　必以说卦为归妹是何前后之相反邪且周公系辞
　之时震曷尝有蕃鲜之象今欲以蕃鲜强合乎泰之
　有震又引李鼎祚以巽为草木强合乎否之有巽是
　何牵强谬戾自与前说违耶盖泰否之茅茹圣人特
　以刚柔各有相联之势故取其邪正各有牵引之象

　岂必求之艰深而自为芜秽哉但根阴根阳之说则
　有以别邪正之类为可取耳
　泰六四不富以其邻小畜九五富以其邻谦六五不富
　以其邻邻之为象谓同体而近者也小畜之九五谦
　之六五皆以尊位而能以其邻惟泰以六四而能以
　其邻者小畜之畜乾谦之侵伐非有所主则不能惟
　泰之六四当下复之初如水之就下则不待所主而
　从之矣然三卦之邻虽皆以阴取象而其义亦异泰

　谦之邻众之义也小畜之邻亲之义也盖小畜之邻
　专指六四而泰谦之邻兼乎全体也
　泰六五帝乙归妹归妹六五帝乙归妹既济九三高
　宗伐鬼方三年克之未济九四震用伐鬼方三年有
　赏于大国帝乙归妹与伐鬼方辞凡两见先儒或以
　当时占得此爻故圣人系辞因著之于爻然帝乙归
　妹未应两见于占且鬼方之伐亦未应恰于反对之
　卦而两见焉窃尝疑其必有微意或者泰乾阳下降

　有王姫下嫁之义故为帝乙归妹之道归妹则阴虚
　不尚华饰故为王姫下嫁之礼既济以九三之刚伐
　上六之柔则是用明去闇是为伐鬼方之始故曰三
　年克之者期其效之辞也未济则屈上六于下而为
　初伸九三于上而为四是则远人来格之义故为伐
　鬼方之终故曰三年有赏于大国要其终之辞也以
　此推之则圣人系辞不能无微意也审矣
否

　或问由泰而壮由否而观此造化之循环也然泰之
　九三即有否之渐而否之六四复为泰之基何也曰
　以天道之否泰言则自泰而进有纯乾之渐由否而
　长有纯坤之势若以世道之否泰言则否极而泰来
　泰极而否至者由人事以致之也盖造化之阴阳本
　不可以相无而人品之善恶则不可以并立此圣人
　所以必欲内君子者盖欲立人极也故尝观之泰虽
　三阳在下三阴在外皆将化而为君子之归否虽三

　阴在内三阳在外亦将胥而入于小人之域此圣人
　所以系之以匪人之象盖将为鬼为蜮为禽兽而不
　得为人类皆自此而基之可不惧哉曰然则三阴居
　下独于初六系之以贞吉亨岂彼二阴独不能变而
　君子乎曰以阴为阳固皆可变但初六居否之初为
　恶尚浅其变也易二三则陷于恶巳深故其变也难
　圣人岂有绝之之心哉顾其恶之浅深如何尔此公
　山佛肸之召而夫子欲往者岂非其初有可变之机

　而其后有难变之道故卒不往与曰包承之与包荒
　皆有包之象何也曰此所谓天理人欲同行而异情
　也盖包者居中而保乎外然包荒者兼容之公而包
　承者卑謟之私此君子小人情状之所以分也曰九
　五言休否上九言倾否果有异乎曰休否者有其位
　有其才但其时犹未离乎否故必有苞桑之戒进而
　以渐然后能休息天下之否也倾否者否已极矣时
　将泰矣其才又足以有为矣故一变即为泰之喜矣

　故曰何可长也意可见矣
同人
　或问同人于野其与同人于郊各有其象与曰野为
　旷远之象其所同者无不同之人郊为荒僻之象其
　所同者无可同之人也盖于野之同者以六二之虚
　中无我而五阳同之皆至公之相与也于郊之同者
　以上九之居外无应独行不顾盖将离夫人矣然君
　子同人所以为正者以其公诸人而非私诸已也故

　乡原之合污固不合乎同人之正沮溺之自洁亦不
　合乎同人之公处正而无私者其惟同人之君子乎
　曰同人者同乎人也而大象乃以类族辨物言何也
　曰此言大同之道也然同者不能强同也审夫异乃
　所以致夫同也故以人物对言则人固异夫物也然
　类其族而辨其物则人从人之类物从物之类乃所
　以为同也又以人而言则如士有士之族农有农之
　族其类固异也然类之而审其异则士从士之类农

　从农之类亦所以为同也推之万物无不皆然此非
　大同之道与曰卦体本有大同之象而爻辞则有乘
　墉伏莽而号咷之象何也曰以卦体论之则文明刚
　健中正而应固莫非君子大同之义然以爻象推之
　则六二虽得乎位而不能如大有之尊虽得乎中而
　不能如大有之大是以六二虽为五阳之主而不能
　止五阳之争惟初上二爻不当势力不能争故初无
　咎而上无悔也彼三四二爻一则自负其刚一则自

　恃其健故皆有欲争之意是以五虽正应终不免于
　大师之克也曰三四不言同人何也曰四之乘墉三
　之伏戎皆以妄求之心而有犯上之意此岂同人之
　正哉圣人示戒深矣
　同人九五先号咷而后笑旅上九先笑后号咷同人
　者旅之反也同人者以火上同于天二五以刚柔而
　相应故曰同人亲也旅者以离火炎上违其所止上
　九又无应与故曰亲寡旅也然同人由号咷而笑者

　亲而否隔安得无号咷之戚然以互体观则互而为
　风火家人之象此安得而不笑乎旅由笑而号咷者
　骨肉未离安得无笑之乐及其既远且于互体又有
　火泽睽之象安得而不号咷乎此非惟二卦相反而
　二爻亦相反也
大有
　或问阴居尊位而为大有何也曰以其虚中离体而
　为文明之主也曰然则离明居上者凡八其得失不

　同何也曰一卦有一卦之时一爻有一爻之义固不
　可为典要也曰大有言元亨而不言利贞何也曰利
　贞者惧其盛而欲保其终也易彖言元亨者四皆以
　九二进而应于六五虚中之主故为阳德亨通之象
　然未至于盛也故必致利贞之戒也曰大有之盛而
　圣人以遏恶扬善为戒何也曰此圣人所以保大有
　之盛也盖非离明则无以烛乎善恶之辨非乾健则
　又无以致遏之扬之之力也曰大有诸爻三则过刚

　不中四则以刚僣偪上则过高无位皆非吉义而爻
　辞系之无有不利何也曰圣人观象系辞有取卦义
　多者有取爻义多者如大有诸爻则取卦义多也盖
　大有之世明主在上群贤毕用阴柔不能间于其中
　所以爻义虽有小疵然以卦义蔽之不见其疵矣曰
　柔居尊而有威如之象何也曰日丽乎天苍生仰照
　此非威如之象乎或者乃以位刚为威是何见之局
　也曰五阳过盛宜若上九为盛之极矣而爻辞乃有

　自天之祐何也曰五阳虽盛而所以主之者则虚中
　之主也况上九履信思顺而尚贤乃伊吕居于师傅之
　象此所以爻位虽高而不为亢阳德虽盛而不为过
　也
谦
　或问谦卦艮三爻皆云吉坤三爻皆云利何也曰艮
　以一阳而处下谦之至也故在六爻之中内三爻尤
　吉坤以三阴而居上本非利也以其处谦体顺故无

　不利也曰谦之外体多言征伐何也曰坤为地为众
　又阴主惨杀故坤在外卦者多言征伐如坤之龙战
　泰之用师告命复之行师明夷之南狩升之南征皆
　以坤居上体而然也曰然则坤居下体少征伐又何
　也曰坤之处下安于常也常则兵之所由息变则兵
　之所由起也此亦阴阳消息自然之理也曰谦之一
　卦惟初六九三言君子何也曰谦之六爻虽皆君子
　之道然初六以德言无位之君子也九三以位言乃

　有位之君子也有位而谦所谓尊而光也无位而谦
　所谓卑而不可踰尊也初六涉川果有象乎曰初六
　之上互坎为川互震为木以震木而行坎水之上此
　涉川所以吉也曰九三劳谦亦取劳乎坎之象乎曰
　非也九三互震震主动而三为动之主上下五阴合
　而从之此所以动而得众故能有功也曰六二鸣谦
　其与上六鸣谦果有异乎曰所鸣则同所以鸣则异
　也盖六二处乎中正而有闻则其鸣者中心得之鸣

　也上六处过高而有闻则其鸣者志未得之鸣也曰
　谦豫皆取鸣象亦有取乎曰卦象言鸣者凡三曰鸣
　谦曰鸣豫曰鸣鹤皆以卦有震体而取盖八卦之有
　声莫如震震声之及远莫如雷故曰震惊百里而其
　于马又为善鸣则其有取于震自无疑矣
　谦初六用涉大川颐六五不利涉大川上九利涉大
　川未济六三利涉大川卦之涉川凡八巳见于序说
　矣爻之涉川者凡四则一爻有一爻之义也故谦之

　全体虽有互震而亦有坎水之象然涉川之象不言
　于三而言于初何也盖初九处艮之初见险能止且
　谦而能退尤为涉川之象也若颐之中虚虽有乘木
　之象然六五不利而上九反为利又何也盖六五虽
　则居君位不能养人反赖上九之养安能有以济艰
　险上九则以阳刚之才当由颐之任是能济天下于
　艰险者也至于未济之中而互既济之体故六三之
　利涉又以互体而见此爻辞之象所以不可局于象

　而取也
豫
随
蛊
　或问蛊而谓之元亨何也曰元亨所以治蛊也非由
　蛊而元亨也曰蛊言先甲后甲而彖传乃以天行释
　之何也曰蛊之卦变刚上柔下自泰而来是由泰之
　变而成蛊也由蛊而能变之则元亨而天下治亦自

　蛊而致之也泰而蛊蛊而治天运之始终也故先甲
　者乱之终治之始后甲者治之终乱之始此治乱之
　所以循环而相寻也曰蛊之时言利涉何也曰诸卦
　言涉川者凡八然或取卦象或取卦义不一而取也
　如需之利讼之不利者非取乾坎之象乃取乾坎之
　义也同人取同心济险之义大畜取应天时行之义
　惟益涣中孚乃取乘木之象至于蛊则亦取卦之时
　义往而有事是出而济险之义先儒谓取互体震木

　乘兑泽之象恐非也若如此说则归妹乃震兑之正
　体何故反不取利涉之象耶曰诸爻干蛊上九独不
　言蛊何也曰干蛊者子之职非长者之事也上九一
　爻诸爻视之为象则不得而言蛊矣且干蛊而至于
　用誉则子之道尽矣故为父者得以遂其不事王侯
　之心此正乾父退居西北而无为之象宜其诸子各
　尽其职与