钦定四库全书
　易学变通卷一　　　　　　元　曾贯　撰
上经一(乾至/需)
乾
　或问圣人画卦定位法河图也故坤以老阴居北而
　得老阴之数离以少阴居东而得少阴之数是则然
　矣然乾以老阳居南而反得少阳之数坎以少阳居
　西而反得老阳之数何也曰阳可易而阴不可易也

　曰图书之数三同二异者正以阳不可易也今乃曰
　阳可易何也曰三同二异者以阳为主而阴为客自
　其体言也老少易位者阳动而阴静自其用而言也
　曰然则兑居东南而得乎二巽居西南而得乎四艮
　居西北而得乎一震居东北而得乎三何也曰圣人
　之立卦画因图之奇偶而生圣人之定卦位非以图
　之奇偶而定盖画之立因数而有画若位之定乃因
　象而有位非以数之位而为卦之位也夫天地有上

　下之象则乾坤以定乎南北日月有代明之象故坎
　离以定乎东西泽陷于东南而山高于西北此艮兑
　之所以定雷动乎东北风顺于西南此震巽之所由
　定也所谓析四方之正补四隅之空者乃画卦巳成
　于是借图之位以布八卦之位非有取义乎数也曰
　东北阳方而老阴少阴之卦居之西南阴方而老阳
　少阳之卦居之又何也曰阳根阴阴根阳者此天地
　无穷之妙也盖东北以生数之阳而合于成数之阴

　西南以生数之阴而合于成数之阳生者为气成者
　为质而卦则质之已成者也故即阴阳之成数而为
　阴阳之定位也曰彖者言乎象然乾卦彖辞有占而
　无象何也曰六爻不变则象在于卦而未动故诸卦
　彖辞多占中之象则圣人系辞之意可见矣曰然则
　乾为天而六爻称龙何也曰天以阳之成形之大者
　言也龙以阳之灵变不测者言也盖天地间凡丽于
　有形者皆阴也惟龙则虽有形而无形是能超于形

　质此所以为阳之灵变也曰震之象亦称龙何也曰
　震为乾之长男长子肖父也且一阳震于二阴之下
　有变动不居之象非若坎之阳则陷艮之阳则止故
　不得而称焉曰三四人位非龙所安也然四言跃而
　三不言何也曰三四虽皆人位然三则未离乎下而
　四则将离人位故可以言跃也四为人位乃象乎渊
　何也曰四虽人位然居两卦之间可上可下亦犹渊
　虽下于田然通乎上下而可向乎天也曰乾之所以

　为元亨利贞何也曰此圣人为君子谋也盖六阳方
　盛固为大亨然盛极而阴则姤之蹢躅至矣故必戒
　以利贞所以保其终也曰乾之六画不言吉而用九
　反言吉何也曰乾爻不言吉无往而非吉也盖乾之
　六龙无非言圣人之吉占也位虽有隐显德则无浅
　深何莫非吉乎故初九以潜龙之象而处之以勿用
　是即初九之吉也上九以亢龙而处之以无悔是即
　上九之吉也二之见五之飞以至四三之无咎皆吉

　也盖位或过于中而圣人处之则无不中位或失于
　正而圣人处之则无不正所谓刚健中正纯粹精者
　吉有大于此乎若用九之吉特刚而能柔一事之吉
　尔非如卦爻全体之吉也曰用九群龙无首此即坤
　之牝马先迷也然小象乃曰用九天德不可为首何
　也曰龙之无首者刚变而为柔也天德不可为首者
　此言人之体乎阳刚者当谦恭卑顺不为物先即所
　谓刚而能柔之道也曰彖傅之释乾元既言资始复

　言统天何也曰元兼二义大也始也若专言资始则
　未见大之义专言统天则未见始之义此所以必兼
　二义言之曰然则大明终始何以为圣人之元乎曰
　天德之元兼乎全体故圣人之元亦该乎终始始则
　元之元也终则元之贞也谓之大明也明睿所照即
　始见终其亨通事业皆由此而出此非圣人体元之
　道乎曰彖傅之释元亨则析而言其释利贞则合而
　言何也曰元为四德之体统非可与亨并言也故析

　之而见元亨之分明若夫利者向于实贞则实之成
　其势常相因故合之而见利贞之理一盖自变化而
　各正者一而万也自各正而保合者万而一也故谓
　之乃利贞以见利之为贞而贞不外夫利也曰文言
　之释元亨利贞本义必兼天人言之何也曰彖傅之
　释四德既以圣人言之以见惟圣人为能体夫四德
　也夫子至此又即人心言之以见天人一理非独圣
　人有之也圣人能全之尔曰体仁贞固皆由体而著

　于用惟合礼和义乃由用而反之体何也曰元所以
　始贞所以终二者主于体之意多亨则物之畅达利
　则物之成遂二者主于用之意多此立言轻重所以
　有先后也曰体仁嘉会不言元亨利物贞固则显言
　利贞何也曰体仁嘉会自人心而言故但言仁礼即
　见乎亨利物贞固就事物而言故必显言利贞乃见
　夫天德也曰乾之九三进德修业皆以知为言何也
　曰乾刚君子上知生知之质也其知既高明则其行

　必勇决故其始终条理皆主于知也盖德非止于忠
　信然忠信者进德之本也业非止于修辞然修辞立
　诚者居业之基也故知至至之则主于知而为进之
　方知终终之则主于终而为居之地此虽皆以知为
　言而又不能无轻重也曰刚健中正乾之德也而文
　言九三九四则又言重刚而不中何也曰谓之重刚
　者九为乾德之刚三为卦位之刚也以是推之则所
　谓不中者乃卦位之不中非乾德之不中也盖卦位

　者阴阳奇偶之位诸卦之所同也乾德者阳刚纯粹
　之德一卦之所独也故卦位有不中而不害其为乾
　德之中政犹圣人之德岂有过于亢哉而所处之时
　则有时而亢矣
坤
　或问坤彖辞既言利牝马之贞又言安贞吉何也曰
　前言利贞者利以顺健为贞也后言安贞者当安于
　柔顺之正也盖牝马之贞者主配乾而言坤道之用

　也安于贞者自存主而言坤道之体也盖坤配乾固
　以顺健而成功然坤道本体必以柔顺为正故曰安
　贞之吉应地无疆意可见矣曰然则彖傅三无疆同
　乎曰德合无疆配乾之体也行地无疆配乾之用也
　应地无疆安贞之守也此皆主坤道而言也曰静专
　动直而大生此乾之道也坤之六二亦为直方大何
　也曰乾之直主动而言则为直遂之意坤之直主静
　而言则为一定之意乾之大主形体故为质之大坤

　之大主配乾而言故为德之大此所以不能无辨也
　曰文言坤至柔而动也刚岂乾亦有时而柔坤亦有
　时而刚乎曰自流行而分阴阳则动为阳而静为阴
　刚为阳而柔为阴不可得而紊也然自对待而分阴
　阳则天地定位各有体用故乾之动直而亦不能无
　静坤之静翕而亦不能无动所以然者一奇一偶固
　为乾坤之象然阳奇阴偶有各生一奇一偶之象此
　所以乾不能无静坤不能无动也曰乾刚纯粹政以

　不杂于阴柔也而坤之牝马乃不能不杂顺健何也
　曰阳体中实故不杂于阴柔阴体虚受故不能无待
　于阳刚也曰六三之王事非六五之事乎曰乾坤纯
　体非诸卦比也故乾主君道坤主臣道则六三王事
　其九五大人之事乎故坤卦三五圣人皆有戒辞者
　其所以正人臣之体其虑深矣曰黄裳之义既言黄
　中通理正位居体复申之以美在其中而畅于四支
　何也曰黄中者中德在内无偏倚之蔽也通理者文

　理通达有密察之明也正位者正其所居之位居体
　者不失乎为下之体也至于美在其中者黄中之积
　充实之至也畅于四支者柔顺之极见于威仪动作
　之间也本义一则言黄中而不及通理一则言居体
　而不及正位者举其所重而言也盖此爻之象德虽
　阴柔而位则君也然坤则臣道也不可以君位言也
　故圣人于此系之以裳之一字所以明六五之为臣
　也然裳而谓之黄者以见尽臣下之体又必以中顺

　之德为先也盖黄而不裳则失居下之体裳而不黄
　则又邻于谄佞之偏此所以文言复推其象至于畅
　四支发事业而后为美之至也曰坤之用六言利永
　贞何也曰阳之变阴固非圣人所欲今坤以阴变阳
　乃圣人之所幸故戒以永贞又谓之以大终圣人之
　心盖甚愿其不变乎刚而复为柔也
　坤牝马离牝牛坤为马以其行健坤配乾固取柔顺
　然顺之中必有健之意方能配之否则乾刚无息而

　坤道一于柔而已其何以承天之施而致咸亨之功
　乎此坤马所以为牝以配乾而得也离之为牛以其
　性顺离之一阴坤之分体也且离以阴而主于内固
　牝之象然其外刚则牛之善触中虚则牛之善载非
　如巽以阴而伏于下故为鸡兑以刚而狠于外故为
　羊也此离之牝牛亦以坤而得也
　坤六三或从王事无成有终讼六三或从王事无成
　坤之道臣道也王事则乾之事也以坤之顺配乾之

　健其所从事能无专成则必有终若讼之王事则九
　五之事也九五为听讼之主而六三能从乎上则有
　王事无所专成宜其有终吉也小象亦曰从上吉也
　意可见矣
　坤六三含章姤九五含章丰六五来章章美也然姤
　以阳爻为章坤丰以阴爻为章何也曰章一也但含
　则自本爻而言来则自应爻而言故姤之九五以阳
　爻而含刚德以为章坤之六三则以阴爻而含刚德

　以为美至于丰之六五则非以本爻为章乃以五为
　虚中有以来其下之章美盖以下体之离有文明之
　德故也此三爻取象所以微有辨与
　坤用六永贞同人利君子贞明夷利艰贞(大畜九/三同)家
　人利女贞艮初六利永贞履六三利武人之贞(巽初/同)
　归妹九二利幽人之贞升上六利于不息之贞此皆
　占辞其所利之贞虽同然所以为贞则微有异盖贞
　者正而固也然或取正之义多或取固之义多不可

　无辨也何则同人君子贞家人女贞升不息之贞此
　取正字之义多坤艮之永贞明夷大畜之艰贞此则
　取固字之意多若幽人以守静为贞武人以决断为
　贞是以所正为常则正固之义兼之然主于正则未
　必不固主于固则未必不正故曰天下之动贞夫一
　但因文求义当知轻重之别也
屯
　或问八卦之象天地雷风水火山泽也然本义之于

　坎离独益之以为云为雨为日为电何也曰坎离者
　天地之用也故在天则为雨为日在地为水为火非
　如雷风之在天不兼乎地山泽之在地不兼乎天者
　也曰屯之大象坎不言水而言云何也曰坎阳上升
　则为云下注则为雨故解之坎居下而遇震雷则为
　雨屯之坎居上虽有雷而不雨矣曰大象既曰云雷
　屯是未能成雨也彖傅乃曰雷雨之动满盈何也合
　二体而观则云雷未雨固所以为屯然自成卦之主

　而论则初九有济屯之才故有雷雨满盈大慰群心
　之象此彖傅所以继之曰宜建侯而不宁也曰六三
　取象可得详乎曰六三以震体之极而居屯之时动
　极则有逐利之私当屯则不宜往进然六三中正不
　足宜其陷于林中也谓之林者以震木之繁根坤土
　之厚阻之以艮山临之以坎水此林薮之象所以兼
　取鹿之象也六二六四其为乘马班如一也然二之
　婚媾则贞而不字四之婚媾则吉无不利何也曰二

　之班如者前有险而不进也四之班如者系于初而
　不进也盖二五正应本为婚媾之正但五方厄于屯
　险之中而初九以刚迫之此六二之不字所以为贞
　而数穷理极必有配合之日也若四则以坎体而性
　就下初则以震体动于下而应之此所以四则班如
　而不进初则往求之而无不利也曰乱极当治理之
　常也然屯之上六不能出屯何也曰上六虽屯之极
　然既无正应之助又无刚济之才故未能以济屯也

　但小象谓之何可长也则虽屯极亦将通矣
　屯利建侯豫利建侯晋康侯皆有侯之象者阳统乎
　阴故屯之初九豫之九四晋之九四皆以阳爻为群
　阴之统也然三卦皆具坤体坤为国为众也但豫晋
　皆以九居四处坤体之上固为一国所尊之象若屯
　之初九独居于坤体之下盖屯以贤下民为收揽人
　心之象者草昧之初非如和豫晋明之时可比也故
　小象曰以贵下贱大得民也意盖以此

　屯六二匪寇婚媾睽上九匪寇婚媾贲六四匪寇婚
　媾刚柔不同而同为匪寇婚媾何也曰屯卦以坎在
　前睽贲互坎在内故取寇象明矣但婚媾之象固以
　爻之刚柔而取然婚媾之道遇屯而乖遇睽而离惟
　于贲则无苟合故圣人于此三卦发婚媾之象使知
　屯难之世不可违正应而合不正之求聧乖之时不
　可以狐疑而乖匹配之正至于刚柔相贲之时尤不
　可以苟合而失婚姻之礼此三者匪寇之象虽同而

　其所为婚媾则异盖屯贲之乘刚不正之婚媾也而
　睽之配合乃正应之婚媾也然屯以得中而不字贲
　以得正而无尤此又不正之中而不失其正故圣人
　因占以为世戒云
蒙
　或问蒙之卦独发占例何也曰蒙之求师犹人之求
　占也求占者贵于专一之诚而不宜再三之渎犹夫
　求师者必有本心之诚而不贵于二三其心者也此

　文王虽为占例发实则为万世师道计也曰彖取山
　下有险为蒙象取山下出泉为蒙何也曰山下有险
　蒙之义也山下出泉蒙之象也盖艮山在前复遇坎
　险莫知所之此人心所以蒙昧而不明也泉之在山
　犹物之屯及其出山犹人之蒙由此而放乎四海亦
　犹童蒙之造于成人之域此蒙之象所以有取于泉
　也曰发蒙而言用刑何也曰古者君师一道也君所
　以治师所以教非徒施之于童蒙而巳使道德齐礼

　而不辅以政刑则流于慢矣况望有以启天下之蒙
　乎曰发蒙九二之任也今反言于初六何也曰初六
　虽不当发蒙之任然当发蒙之初故于此统言发蒙
　之道不可不用刑而亦不可专尚刑也盖齐以刑所
　以惩其恶教于初所以达其善也若上九居蒙之终
　则徒击而已复何利哉曰九二包蒙毋乃失于纵乎
　曰二之包蒙犹泰之包荒也上有虚巳之君则四海
　九州之群生举而属之巳使其量不足以容天下者

　何以治天下心不足以包六合者何以制六合此所
　以寡而能服众简而能御烦者此道也夫岂宽弛之
　谓哉曰三四五爻皆蒙者也然六三乃不取蒙之象
　何也曰见金夫不有躬此女之蒙也利蔽欲迷非蒙
　而何推此而言则凡世之失身枉道皆见金夫之类
　也其为蒙孰甚焉曰九二包蒙既以宽治之矣上九
　击蒙乃利禦寇何也曰治人之蒙虽不可专尚乎威
　然治巳之蒙亦不可专尚乎柔故上九之刚虽过然

　反之治巳以捍其外诱则可若施之治人则非中矣
需
　或问需而谓之有孚何也曰需者有所待也或时之
　未通或时之有阻惟当尽诚以待则时可通而事可
　达矣若以卦体论之则九五虽位乎天位然二阴方
　蒙蔽于左右三阳皆退处乎下位于斯之时君子惟
　当积诚以需则君臣之心有时而交孚岂非光亨之
　道乎曰九五位乎天位不能有为反宴安饮酒而谓

　之贞吉何也曰九五虽以刚阳之才然陷于险而当
　需之时也需则未可有为险则岂宜妄动九五顺时
　待变乃所以合乎正中之道宜其为贞吉也曰四居
　坎体之下反为出穴之象上六居坎体之上乃为入
　穴之象何也曰四虽交于坎体然涉险未深又能需
　而不进顺听下体三阳之命此所以出于穴而无伤
　也上六虽居坎上然阴柔才弱不能出险故有入穴
　之象也大抵自内卦言之则自郊而沙自沙而泥以

　坎之远近为象也自外卦言之则四之出上之入者
　又以坎之深浅为象也曰下体三阳需有并进之象
　然上六处需之极无复有需何也曰需之为需主于
　阳而言也乾阳见险而需坎阳居险而需需极而进
　则出乎险矣若上六以阴居险极宜乎有入六之象
　也
　需九五需于酒食困九二困于酒食酒食者坎之象
　也生民之用莫急于饮食水火之义也然坎有险酒

　之毒也自古以酒亡国亡身者多矣非险毒之义乎
　故需于酒食者君位也困于酒食者臣位也以人君
　富有天下而饮食待时苟能贞犹可获吉以人臣而
　酣饮之过岂非羲和沈湎之象其为征凶也必矣