钦定四库全书
　春秋或问卷三　　　　　元　程端学　撰
　　　庄公
元年
或问曰不书即位黄氏谓国乱不行礼然乎曰不然也
　桓公去年四月见戕于齐是月而丧归十二月葬之
　矣外无诸侯伐国内无庶孽争位姜氏之孙又在三
　月之后何谓国乱而不行即位之礼乎曰张氏诸儒

　皆谓庄公无志讨贼泰然居之而孔子削其即位者
　何也曰使庄公不讨贼而泰然即位正当笔之以见
　其无人心如桓宣之即位者也若史有即位之文而
　削之则后世何从见其义哉愚虽不能知鲁史之文
　与孔子笔削之事然以义断之而知其决非削之也
曰单伯逆王姬杜氏曰天子卿也单采地伯爵也何也
　曰此杜氏不敢变左氏之过也故孙氏曰单伯于此
　见经之后庄十四年书齐人陈人曹人伐宋单伯会

　伐宋冬又会诸侯于郢春秋王臣而会在诸侯之上亦
　不若内臣而书会也惟内臣会诸侯则曰会某由此观
　之则单伯内臣非王臣也刘氏亦曰若命鲁为主单伯
　称使以见王命之来乃宜矣不称使非义也又十四年
　经书单伯会齐侯宋公卫侯郑伯于郢称单伯会诸侯
　则单伯为鲁人明也犹曰叔豹会晋赵武楚屈建矣若
　单伯为周大夫则应书单伯齐侯会于鄄不得属会于
　单伯也属会于单伯则非周人审矣观此二说杜氏当

　自绌而左氏送王姬之误因可类推矣
曰王使荣叔来锡桓公命先儒多称去天字以示贬子
　独主孙氏之说何也曰去一字以为贬非春秋意也
　后世穿凿之说也夫天王聘桓者三求车者一其义
　同尔皆不去天何独于此而去天哉吕朴乡亦曰春
　秋不书天者惟此年王使荣叔来锡公命与文五年
　王使荣叔归含且赗三月王使召伯来会葬而已为
　先儒之说则曰桓公弑君而王不能诛又反锡之命

　僖公成风妾母也而王使人归含且赗又使人会葬
　成其为夫人使嫡并妾此二事最大故去天以示贬
　此只在拘春秋书天王之例故有此说春秋为尊王
　而作也而已自贬天王何以责人乎荣叔归含且赗
　与宰咺来归仲子之赗一例尔何不去天以示贬乎
　以名冢宰为贬则荣叔何以不贬乎岂归仲子之赗
　罪在宰咺而不在天王又岂归成风之含赗罪在天
　王而不在荣叔乎此其不通也明矣

二年
或问曰姜氏会齐侯于禚高氏谓是时公幼未习国事
　故夫人得以托国而出会齐侯然乎曰此似是而实
　非也姜氏之淫奔见于经传者显矣托国出会之说
　何所考乎且夫人孙于齐亦可言托国出会乎
三年
或问曰溺会齐师伐卫先儒多以抗天子之命为说何
　也曰抗天子之命在五年公会齐宋陈蔡伐卫之时

　此则于经未见其抗天子之命也
曰葬桓王刘氏谓曷为或言葬或不言葬葬自内录者
　也公亲会之则不言葬不言葬者常也公不亲会则
　言葬者非常也葬天王大礼也曷以为常言之盖以
　谓子事亲臣事君之道焉先儒非之者曰或言天子
　不志葬又以为不言葬者常也夫事孰有大于葬天
　子者而可以不志乎死生始终之际人道之大变岂
　以是为常事而不书也二者之说孰然曰刘说是也

　特义有未尽耳非之者非也夫天王崩葬必书者史
　法之常也书葬不书葬者圣人笔削之旨也曰何也
　曰春秋常事不书其所书者非常之事也天王如期
　而葬诸侯亲往会葬虽死生人道之大变而亦臣子
　之常事也如悉记之则是史而已非圣人笔削之旨
　也削者削其常事笔者笔其非常可为后世大戒者
　也岂有天王如期而葬诸侯亲往会葬而可为后世
　大戒者乎夫书崩书葬者据经可见也桓王七年而

　葬则以缓为非常而书叔孙得臣葬襄王叔鞅葬景
　王则以诸侯不亲为非常而书匡王以四月简王以
　五月景王以二月而葬不及七月之制为非常而书
　其书崩不书葬者据经亦可见也诸侯不奔丧不会
　葬而朝聘会盟嘉礼自若为非常而书其不书葬者
　或鲁侯会葬或葬期得礼耳其崩葬皆不书者则或
　以朝廷得礼为常事而不书或鲁往会葬为常事而
　不书或不赴告鲁史不书孔子无所据而不书苟以

　死生人道大变为非常而悉书则天王即位当书矣
　天王即位既以为常事而不书则天王崩葬亦有为
　常事而不书者矣此刘氏常事不书者是已惜其拘
　于公亲会之则不言葬公不亲会则言葬之一义为
　未尽耳先儒乃非之故曰非也
曰纪季以酅入于齐陆氏刘氏高氏叶氏诸儒皆贤纪
　季谓其不得已而存宗社者何也曰此惑于公羊之
　说与未辨叔姬归酅之义故也夫纪季之于纪侯亲

　则兄弟义则君臣骨肉相守死生以之者也而先以
　邑入齐断纪侯之右臂使不能守而去其国谓季无
　罪诬也子哙不得与人燕况纪季乎昔微子去殷以
　存宗社者以殷之天命已绝人心已去殷之宗社无
　托故箕子召微子出迪而微子之去亦在殷灭之后
　殷未灭微子不入周也况纪季以邑乎况齐为雠国
　乎吾故曰使后世为人臣而怀贰心者纪季而已矣
　先儒谓其不得已而存宗社非所以训也曰黄氏诸

　儒谓纪侯使之事齐以图存也曰于经未有考焉经
　之所书但曰纪季以酅入齐而已借使为兄所使为
　纪季者当谏之曰齐人无厌既得酅复望纪事齐无
　益守死而已今不能然则纪季未有可取之实也
四年
或问曰纪侯大去其国先儒多贤之又以太王之事比
　之然乎曰未见其贤也又以太王之事比之则过矣
　昔郑国介乎晋楚之间事晋则楚伐之事楚则晋伐

　之任一子产为政二国不敢议而况贤于子产者哉
　今纪侯不能修德任贤以守其国而去之故曰未见
　其贤也昔太王德施于民克厌天心狄人侵之三事
　不免迁都避难故从之者如归市而国遂以兴书曰
　至于太王肇基王迹比纪侯之一举溃灭者何啻千
　里故曰比太王者过也常山高氏固已辨之矣曰叶
　氏谓其洁身而去之虽伯姬之丧且不顾纪侯盖自
　是隐者也曰大夫士仕于其国有去而隐之之道诸

　侯世其国者无去而隐之之道也故国君当立不立
　犹失其义况见在为君者乎苟欲隐而弃其妻之丧
　则是欲洁其身而乱大伦无一可也原其情畏齐而
　逃耳不必多为义也曰戴氏诸儒皆谓大非纪侯之
　名乃大去其国也大去者尽室逃焉也曰此公榖之
　说而少变者大去之云于文则支于义则窒夫春秋
　谨严书去其国可矣何必书大去哉此其文之支者
　也苟纪侯尽室逃焉则必葬伯姬而后去携叔姬以

　偕行今弃伯姬而齐葬之弃叔姬而归于酅此其义
　之室者也且去其国与失地之君奚异哉春秋失地
　之君皆名纪侯安得不名之故曰大者纪侯之名也
　而非大去之谓也
五年
或问曰姜氏如齐师先儒引载驱之诗以为刺襄公盛
　其车服疾驱于通道大都与文姜淫者然乎曰不然
　也朱子谓齐子云者指姜氏而言且鲁道居上而下

　系齐子又不曰齐侯则齐子为齐女而指姜氏也明
　矣今曰襄公误也然非春秋本义置不复论
曰公会齐宋陈蔡伐卫先儒皆为拒王命子独不然何
　邪曰拒王命之罪五国不能逃矣然拒王命乃在六
　年正月王人救卫之后此时恶能预知王人之救而
　拒之哉先儒谓王人之救必天王尝立黔牟尝不使
　朔及卫者意之之辞也于经传无考当时王命曷尝
　行于诸侯哉邦衡辨此甚悉已附见于榖梁矣学者

　平心易气读之自当有见也
六年
或问曰齐人来归卫俘先儒皆释俘为宝子独不然何
　邪曰俘之字训军所获而己未闻又训宝也先儒见
　公榖作宝左氏亦称宝遂训俘为宝殊不知宝为实
　俘为虚曰俘云者所取于卫之宝货也故言俘则宝
　兼货物言宝则宝玉而已矣故盗窃宝玉大弓不言
　俘曰叶氏诸儒引书序俘厥宝玉以證之又何说邪

　曰书序之俘亦训取也若训俘为宝可云宝厥宝玉
　乎曰张氏诸儒又谓俘者正文宝者绎辞何邪曰就
　书序言之宝者宝玉也俘则取其宝玉焉知书序之
　训则知春秋之不可训俘为宝矣曰杜氏又释俘为
　囚者何也曰释俘为囚则齐侯来献戎捷楚宜申来
　献捷者不可得而解矣果囚也当言献不当言归况
　当时四国伐卫而纳朔矣有何囚乎果有囚也四国
　伐卫时已虏之矣不待齐来归也稽之字训既不得

　折之事理又无据杜氏之说盖与张叶诸论等耳
七年
或问曰恒星不见星陨如雨高氏谓既夜而恒星不见
　则其馀皆见矣及夜中而馀星陨坠众多如雨然乎
　曰不然也经言恒星不见而已我不敢知馀星之皆
　见也经言星陨如雨而已我不敢知恒星之不陨也
　曰郭纲谓恒星不见为月之霸月霸在弦望之閒辛
　卯月五日月未当霸而恒星隐其占霸图将兴者然

　乎曰经言恒星不见而已我不敢知月之霸也若月
　不霸而恒星自不见我岂知之朱子虽谓星亦受曰
　之光未闻如月之或明或霸也使果如月之霸而不
　见则又不足为异春秋将不书之故曰读春秋者据
　经求义虽不中不远矣
曰秋大水无麦苗先儒皆谓麦苗为二物子独信黄氏
　为一物者何也曰考之天时事理而信之也经书秋
　无麦苗秋岂有麦乎曰杜氏诸儒以秋七月为夏五

　月也曰天时不可改月数未尝易先儒辨之详矣不
　可复踵旧说之陋也且经但曰秋而已不言月也设
　使大水在八月九月即八月为六月九月为七月于
　时亦岂有麦乎不特无麦苗亦秀矣此考之天时者
　也以五榖言则禾稻之苗为首而麦次之不应先言
　麦而后言苗亦不应不书禾而书苗且既无麦矣又
　无苗矣而不见书饥此考之事理者也曰非谓麦苗
　同时也因无苗兼举无麦耳曰经书大水而无麦苗

　则因大水所浸而一时皆无者也非因无苗而兼举
　无麦如冬书大无麦禾之比也今如黄氏说则天时
　事理两得之其曰麦种于秋始种为苗秋有大水故无
　麦苗岂不明白也哉
八年
或问曰师次于郎以俟陈人蔡人刘氏叶氏诸儒多谓
　陈蔡将过我而邀之子何以知其期共伐郕而陈蔡
　不至独有取于杜氏之说也曰以下文甲午治兵及

　齐师围郕而知之也盖俟陈蔡而不至迁延止次而
　众心懈也故治兵陈蔡不至而耻旋师也故复约齐
　以围郕若陈蔡将过而邀之则不有治兵围郕之事
　而春秋亦当异其文以见意亦不直书曰次于郎以
　俟陈人蔡人也故莘老康侯邦衡子由贯道诸儒皆
　宗杜氏非予之独取也曰安知围郕之师非治兵振
　旅而归至夏而复出师乎曰以文势观之而知其为
　即俟陈蔡之师也曰师及齐师云者蒙上文之辞也

　曰秋师还者见轻举妄动暴师三时残民黩武也故
　常山曰春秋书鲁用师未有如是之详者正此意也
曰秋师还先儒皆谓庄公亲将及其还皆不称公为重
　众者然乎曰不然也若公自将则春当书曰公次于
　郎夏当书曰公及齐师围郕秋当书曰公至自伐郕
　盖君行师从君重于师岂得遗公而言师哉此史氏
　不易之定法孔子因鲁史之旧以取义岂肯改其实
　哉谓改名见义者公榖之馀习而不察之者也读春

　秋者不可以不知也
九年
或问曰公伐齐纳子纠齐小白入于齐先儒或以子纠
　为兄或以小白为兄何也曰各有其说而未可以片
　言决也谓子纠为兄者公榖之意而孙氏胡氏刘氏
　邦衡莘老东莱诸儒宗之谓小白为兄者程子之说
　而康侯朱子张氏诸儒宗之然各无明文可考孙氏
　诸儒谓子纠为兄者以春秋书法有子字故也据经

　论理者也然朱子则谓公榖之经无子字而小白为
　兄(阙/)程子意不特以公谷无子字亦以论语孔子许
　管仲之仁之事信之也但程子于管仲之事以大义
　推之而知其为兄耳非有所据也今以春秋所书齐
　小白入于齐与齐人取子纠杀之之文观之则子纠
　为兄之说似亦有理盖齐小白入于齐有篡位之辞
　齐人取子纠杀之三传同有子字固不可以公谷前
　无子字为疑也至程子引薄昭之言以證小白之为

　兄而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言
　固在薄昭之前则朱子虽宗程说固亦不能无疑于
　其间也况朱子于集注论王圭魏徵事则曰功过不
　以相掩今以子纠为兄而小白杀之正与太宗杀建
　成相类管仲之事小白正与王魏之事太宗相类岂
　论语特取其功而春秋则正其义如朱子所谓功过
　不相掩者欤是以不得不兼取程子孙氏诸儒之说
　以俟知者也或又曰程子不特于论语称桓公为兄

　而已正与春秋之经辨之也其言曰桓公兄而子纠
　弟襄公死则桓公当立此以春秋知之春秋书桓公
　则曰齐小白言当有齐国也于子纠则止曰紏不言
　齐以不当有齐也不言子非嗣君也公谷并注四家
　皆书纳纠左氏独言子纠误也然书齐人取子纠杀
　之者齐大夫尝为鲁盟于蔇既纳纠以为君又杀之
　故书子定其罪也曰程子以大义推测小白之为兄
　犹可也以此论知小白之为兄则益疑矣夫春秋于

　子纠不书齐者蒙上文公伐齐之齐非子纠不当有
　齐而不书齐也于小白言齐者凡春秋所书必曰某
　国某名则小白书齐固其书法而非小白当有齐而
　书齐也且春秋直书其事而善恶自见果子也虽不
　盟书子也非子也虽屡盟不书子也恶有尝与鲁盟
　于蔇而特加子字之理哉盖春秋传为程子未成之
　书非易传成书之比宜其有未定之说亦程子所谓
　义理无穷之意正学者所当辨也

曰及齐师战于乾时我师败绩孙氏谓内不言败此言
　败绩为羡文然乎曰不然也此惑于公谷之说而反
　疑经之过也夫所谓羡文者重见复出理有不通者
　也乾时之败纪实事也而以公谷不经之谈反疑经
　之羡则过矣居仁曰凡例之谬者可宗也邪
十年
或问曰公败齐师于长勺先儒皆谓诈战然乎曰不然
　也此左氏谷梁凡例之弊也经书败某师者多矣岂

　皆诈战者乎左氏于十一年公败宋师于鄑尝曰凡
　敌未陈者败某师皆陈曰战既为之凡例矣又必撰
　其诈战之事以实之今此左氏既曰齐师伐我公将
　战用曹刿之言齐三鼓鲁一鼓则是皆陈而非诈战
　明矣何以又书曰公败齐师乎此左氏自相矛盾者
　也至谷梁则以不日为疑战又其谬之尤者先儒鉴
　此亦可少变而求之春秋之本义矣而又不察而踵
　其弊焉可叹也已

曰公侵宋先儒皆以无名行师曰侵子独不然何邪曰
　康侯胡氏曰考诸五经皆称侵伐易谦之六五曰利
　用侵伐征不服也书之泰誓曰我武惟扬侵于之疆
　诗之皇矣曰依其在京侵自阮疆周官大司马以九
　伐之法正邦国曰残害良民则伐之负固不服则侵
　之若此者为无名行师可乎
十二年
或问纪叔姬归于酅先儒谓纪宗庙在酅故叔姬归奉

　其祀书之所以贤叔姬者何也曰礼诸侯之尊弟兄
　不得以属通纪季犹不得以奉诸侯之庙况叔姬为
　媵妾者哉夫纪季以酅入于齐则为齐之臣既得罪
　于宗庙矣叔姬不死于国破之时又以嫂而归依于
　失节之叔同事仇雠之齐而谓其贤乎失其是非之
　心矣且纪亡已九年叔姬安在而今日往承宗庙乎
　亦无是理也设使纪庙在酅则有纪季在亦非叔姬
　所得奉也况季亦罪人乎曰然则春秋何以书其卒

　葬也曰叔姬卒于季葬于季卒葬非其所春秋安得
　不书哉曰朴乡谓春秋于纪叔姬宋共姬录之详者
　贤也其说又何也曰春秋失礼之事多则书之详失
　礼之事少则书之略夫文姜之事春秋书之亦详可
　谓贤文姜而书之乎
曰宋万出奔陈先儒多谓陈人受宋之赂而使妇人饮
　之酒是与贼为党也故特书万出奔陈而湣公不葬
　以著陈人与贼为党之罪然乎曰不然也陈受宋赂

　使妇人饮之酒特传文耳未可以传议经也如宋臣
　子能用赂以求万陈能以计而送万虽未尽讨贼之
　道然犹有意于讨贼而贼犹得以伏诛也岂不胜于
　不讨与蔽贼者哉圣人安得一槩以不讨贼之罪而
　不为别白也今经书曰宋万奔陈则是宋不讨贼而
　陈不杀贼也且湣公之不书葬或宋乱不告而鲁不
　会史无其事圣人不得自益之也况贼不讨不书葬
　实后世自为之例而不可为法者哉夫经书宋万奔

　陈义本自明何待不书湣公之葬然后见陈人党贼
　之罪其曰特书亦非邵子所谓天理自然之意矣
十三年
或问北杏之会先儒或谓称爵以与齐称人以贬四国
　者何邪曰此踵榖梁之谬而甚之者也凡例褒贬之
　说先儒辨之详矣今即此论之僭天子之事者齐侯
　也召诸侯者齐侯也四国从强国之令耳书曰歼厥
　渠魁胁从罔治今舍齐侯而责四国失其轻重之权

　衡矣圣人肯若是哉自褒贬凡例之说兴使圣人恻
　怛之心经世之义付之小巧私智惜哉
十四年
或问荆入蔡先儒或责桓公图伯而不救或谓桓公图
　伯先中国而后夷狄为得持重之道或谓桓公伯业
　未成遂致其横行淮汉子一切削之何也曰春秋之
　义尊君抑臣贵王贱伯内中国外夷狄而已奚暇较
　桓文伯业哉故不得而取也

十七年
或问多麋董子刘向曰麋之为言迷也月令冬至麋角
　解象迷复凶故麋为小人鹿为君子姤之上九为姤
　其角吝故夏至鹿角解者何也曰此汉儒释经之凿
　也夫不求理之显然而求意之髣髴转相训诂经之
　所以不明也曰京房曰废正作淫为大不明则国多
　麋者何也曰此汉儒奏灾异之弊也夫物之为灾固
　有所感然必求某事应某事则牵合固滞有所不通

　矣曰杜氏以害五榖故以灾书者何也曰春夏秋多
　麋或害五榖冬而多麋未必害也先儒多言害稼皆
　本诸杜氏耳
十八年
或问公追戎于济西两孙氏两刘氏康侯高氏诸儒皆
　谓鲁无预备不觉其来已去而追之邦衡叶氏诸儒
　又谓戎不为寇过我而蹑之为出其不意以倖其功
　者然乎曰不然也此见经无戎伐鲁之辞而但言追

　戎故意之而为此言也殊不知义不在于戎伐鲁而
　在于远追戎耳夫公追戎于济西与公败齐师于长
　勺公败宋师于鄑义虽不同而语意相似长勺与鄑
　之役说者不闻讥鲁无备也亦不闻齐宋不伐我也
　何独于追戎而讥其无备与戎不伐我乎曰刘氏又
　谓追而不及何也曰僖二十六年经曰公追齐师至
　酅弗及则明言之矣此经无明文吾不能知其及与
　不及也

曰有𧌒齐氏作或尔雅食叶曰或𧌒者短狐含沙射人
　影盖出蛮荒江海中非鲁地所有皆由缣简相传篆
　隶之变所以缪者然乎曰不然也经书曰有是未尝
　有而有也此其所以异也且春秋螽但曰螽螟但曰
　螟未尝书有也麋则曰多亦未尝书有也然则𧌒之
　为物非所当有而有者也且𧌒之一字三传所同未
　可以意改经也
十九年

或问公子结媵陈人之妇遂及齐侯宋公盟先儒或言
　鄄之巨室嫁女与陈人结以其庶女媵之因与齐宋
　盟挈之以往者何也曰如鄄之巨室嫁女于陈人经
　当书曰公子结之女媵鄄人之女于陈遂及齐侯宋
　公盟不当书曰结媵陈人之妇也如因与齐盟挈之
　以往则经当书曰公子结会齐侯宋公盟遂以其女
　媵鄄人之女于陈不当书曰结媵陈人之妇遂及齐
　宋盟也曰或谓此结因媵妇之故遇齐宋来伐而遂

　自与之盟也曰鄄者卫地齐侯宋公在焉未知其来
　伐我否也假令知齐宋伐我之情结当遣使归报其
　君而自往媵亦不当自与之盟也曰然则何以不言
　鲁女也曰省文也且重在遂事也盖结为媵则知其
　为鲁女矣何必言鲁女哉
二十二年
或问曰陈人杀其公子禦寇高氏谓国乱不知主名者
　何也曰国虽乱岂有杀公子而不知主名者哉曰莘

　老谓贱而略之者何也贱当书盗今不书盗非贱也
　曰张氏诸儒皆谓世子之嫡未誓者何也曰此信左
　氏之误也如世子也经当书曰世子春秋之时称世
　子者曷尝有誓于天子者哉曰刘氏谓称人以杀为
　杀有罪者何也曰春秋惟讨贼称人为杀有罪其他
　称人者皆非杀有罪之辞也若知刘氏说国人皆曰
　可杀而杀之则刑当其罪春秋何书焉曰然则史记
　亦称陈宣有嬖姬生子疑欲立之乃杀太子者非欤

　曰史记亦误信左氏耳史记之误岂止此哉
二十三年
或问曰公如齐观社杜氏谓因祭社蒐军实故公往观
　之者然乎曰此因襄二十四年传称楚子使薳启疆
　如齐齐社蒐军实使客观之故杜氏云然今经但言
　观社耳未见其蒐军实也曰莘老孙氏谓观社则鲁
　社废者然乎曰经但言观齐社耳亦未见其废鲁社
　也

二十四年
或问曰夫人姜氏入刘氏谓不致为不见宗庙者然乎
　曰不然也岂有娶妇而不见宗庙之事乎盖上文先
　书公至自齐至此自然书入制言之体当如是也夫
　春秋随事异文讥公子遂以同姓而逆女则书曰遂
　以妇姜至自齐至讥禘而纳妇则书曰禘于太庙用
　致夫人此讥夫不俟妇妇不从夫则先书公至自齐
　而后书姜氏入所谓随事异文者也后世必欲执此

　例以同彼例此理之所以不明也至杜氏求其说而
　不得则有丁丑入而明日告庙孔氏亦有既朝庙乃
　见宗妇之说揣摩亿度一至于此吁亦可怪哉曰然
　则先儒皆谓文姜制之而庄公不得娶者何也曰想
　其事势或然而于经传未有所考也然左氏载公初
　筑台临党氏见孟任从之閟而以夫人言许之割臂
　盟公生子般安知庄公不以嬖妾而不娶欤然此既
　非所书本义弗辨可也

曰大夫宗妇觌用币先儒多谓公事曰见私事曰觌夫
　人不可见乎宗庙则不可以临诸臣故以私言之者
　何也曰此见姜氏不书至与一字褒贬而生事者也
　此事之旨本讥妇人不当用币而已其曰大夫宗妇
　觌不过叙其事实以起用币之义更无他义也今以
　字义言之尔雅云觌见也觌与见本不可以公私言
　也姜氏丁丑初入次日宗妇即敢私见亦无是理也
　若曰不可见乎宗庙故以私言之不知书此觌字者

　鲁史乎孔子乎若鲁史邪庄公是时奉姜氏之不暇
　未有不可见宗庙之意也若孔子邪孔子必不以不
　可见宗庙而改旧史之见曰觌也日然则论语何以
　曰私觌也曰文随事见各有所主也论语所谓私觌
　者谓孔子使他国朝享礼毕退而以私礼相见者也
　然则觌字之义本非私也以上有私字故为私觌耳
　今经无私字不可以私言也安得取彼私觌二字之
　义并为一字以训春秋之觌为私乎易曰三岁不觌

　可训三岁不私见乎曰杜氏又谓大夫宗妇同贽俱
　见子独取胡氏之说以为非大夫与宗妇者何也曰
　同贽俱见谷梁之馀论也愚既辨之矣此事左氏得
　其实曰哀姜至公使宗妇觌用币不言大夫公羊虽
　不明言然大意亦主乎妇人之用币杜氏解经一宗
　左氏不少违左氏有所不通必为曲说以通之独此
　显然者杜氏乃不察而背之甚可怪也曰朴乡之意
　亦谓大夫与宗妇同日而见者何也曰大夫与宗妇

　固同日而见然此则但讥大夫之妇用币耳夫男子
　之贽大者玉帛则大夫觌而用币非所讥也故春秋
　不指大夫之用币使指大夫之用币经当书及今不
　书及则为同姓大夫之妇明矣
曰戎侵曹曹羁奔陈赤归于曹杜氏谓羁曹世子赤曹
　僖公然乎曰孙氏曰案史记曹世家及年表僖公名
　夷杜预谓羁即曹世子赤即僖公者以突归于郑文
　相类耳曰赵氏刘氏高氏张氏诸儒皆谓戎纳赤赤

　篡国与郑忽突之事无异子独何以知其不然也曰
　以经文次第与王氏之言而知之也王氏之言既附
　见于本义之后矣请于此申之经书公纳子纠楚纳
　顿子皆明言之此则但书曰戎侵曹又不入曹而曹
　羁自出奔故赤得以乘间而入虽不免庶孽窃国之
　罪然比郑突之倚宋逐忽者有间矣故春秋明微而
　学春秋者不可以不详考也
二十五年

或问曰日食鼓用牲于社孙氏诸儒谓鼓为常唯鼓而
　用牲为非常者何也曰此谷梁氏之说也予既辨之
　矣且传有天子伐鼓于社诸侯伐鼓于朝之文而叶
　氏刘氏康侯之说又足以发之不烦多说也
曰伯姬归于把先儒或谓庄公女子何以知其为桓公
　女也曰以书法论之则石氏高氏吕氏存耕黄氏诸
　儒皆谓时君之女必加子字今经不书子既知其为
　桓公女矣以春秋之义求之若庄公女则此书之为

　无所为其后书把伯姬来亦无其义何则父母在岁
　一归宁庄公在而女子归宁则不在所书也以其为
　桓公女庄公姊妹今桓公死且二十六年至此始嫁
　则过时明矣故此书归与其后书公会把伯姬于洮
　有姊妹已嫁兄弟不同席之嫌杞伯姬来有父母死
　不得归宁之戒故知其为桓公女也曰胡氏谓此不
　书逆女为天下乱婚礼坏逆非大夫故不书康侯谓
　逆者非卿名姓不登史策则但书归以志礼之失者

　何也曰此榖梁之意而易其说者也使逆非大夫正
　当书之以见义苟不书之则义与事俱泯世孰知之
　夫十二公之女不皆书其归不皆书其逆女者以其
　得礼为常事而削之也其失礼非常则书以为戒故
　有书逆而不书归者有书归而不书逆者亦有书逆
　书归而并书纳币者又有书大夫逆者随事见义何
　有定例高氏所谓皆有为者是也今不书逆女何必
　别为义哉常事不书而已矣曰既曰伯姬则庄公姊

　也子何以庄公姊妹言也曰男女自为伯仲叔季故
　不得必其为庄公姊也
曰公子友如陈公子母弟一也或称公子或称弟何也
　曰石氏曰诸侯之尊弟兄不得以属通在礼诸侯绝
　旁期而臣诸父昆弟君臣者分之别也昆弟者恩之
　属也礼不可以无分异贵贱则礼法严臣不可以敌
　君申私恩则公义废然则春秋之书公子乃其常也
　其书弟者法之变也故始元终麟惟来聘来盟则书

　侵伐则书杀害出奔则书玉帛之好牲血之事大夫
　之职非天伦之所当行也故来聘来盟则书齐侯使
　其弟年来聘郑伯使其弟语来盟是也争怒逆德也
　战侵危事也人臣效命非天属之所当亲也故侵伐
　则书卫侯之弟黑肩帅师侵卫是也迫穷患难不能
　相恤骨肉残害以至相伐不顾也甚矣杀害出奔则
　书天王杀其弟佞夫秦伯之弟针出奔晋是也外乎
　此者皆称公子而已此春秋之法也而左氏公羊之

　例为母弟称弟庶弟不得称弟而母弟称公子亦已
　戾矣
二十六年
或谓曰公伐戎许氏谓隐桓以来世有戎盟至庄公戎
　始变渝是以有济西之役于此伐戎义已胜矣黄氏
　以许说为正子不取焉何也曰许氏知盟戎之为好
　而不知中国不可与戎盟知济西之役可复而不知
　无所禀命之为罪故不取也曰木讷谓鲁为曹伐之

　者何也曰木讷谓戎侵曹曹羁出奔陈及陈女叔来
　聘言必有羁于曹羁者亿之之辞设使可信亦非本
　义
二十七年
或问曰把伯姬来刘氏讥其已亟然乎曰非也寻刘氏
　之意以伯姬为庄公女春既会而冬复来故曰已亟
　然不知其为庄公姊妹也曰子何以知其为庄公姊
　妹也曰先儒以不书子伯姬故知其为庄公姊妹也

　使为庄公女今年春伯姬一归宁足矣安得以父而
　会女于洮吾故断然以为庄公姊妹而无疑也曰僖
　五年把伯姬来朝其子杜氏以为宁成风何也曰彼
　亦以为庄公女而成风所出也是时成风未死而意
　其归宁尔他无所㨿也
曰莒庆来逆叔姬先儒讥公自主之者何也曰以经文
　观之无公自主之之义设使有之亦其中一小义耳
　非所书之本义也为此说者其诸榖梁氏所谓来为

　接内与不与夫妇之称之意欤予既辨之矣
曰公会齐侯于城濮先儒多谓王命齐伐卫而会鲁以
　定交然乎曰不然也如王命齐伐卫春秋当异其文
　如会鲁以定交而伐卫必不在卫地也且齐鲁已交
　何俟此时而定况明年伐卫齐自伐之而鲁不与乎
二十八年
或问曰齐人伐卫卫人及齐人战先儒多谓齐奉王命
　而讨卫者然乎曰(阙/)

　既辨之矣
曰大无麦禾黄氏谓麦之禾为一物者然乎曰不然也
　诗曰禾麻菽麦书曰禾尽偃则禾者榖之未刈者也
　岂一物哉且下书告籴入齐若其夏但无麦之禾则
　秋有粟不应即饥而告籴也曰刘氏谓大无麦禾为
　鲁不务蓄积日损月削以至麦禾大尽而后觉之非
　今岁之事者然乎曰若然春秋当书仓廪乏不当书
　大无麦禾且于时为冬正农民输粟之时既非大荒

　亦不应即告籴而春秋当书大无麦粟不当书大无
　麦禾也曰啖氏谓教令无经民失业而大无麦禾者
　然乎曰庄公之时民固失业然不致大无麦禾也民
　失业而大无麦禾则举鲁之地皆不耕乎必无之理
　也
二十九年
或问曰新延厩吕朴乡谓延厩为天子之厩何也曰非
　也此惑于新作雉门及两观之为僭天子也谓两观

　僭天子可谓延厩僭天子不可夫诸侯有马则有厩
　安知延厩为天子制乎此盖讥庄公大饥告籴而非
　时伤财害民耳曰刘氏谓修旧何也曰新者一新之
　谓不特修旧而已
三十年
或问曰葬纪叔姬高氏以为齐人降鄣而后葬叔姬与
　纪侯大去其国之后齐葬伯姬同意皆所以罪齐者
　然乎曰不然也此惑于公榖之以鄣为纪邑耳鄣非

　纪邑愚既辨之矣且伯姬者齐葬之叔姬者纪季葬
　之而鲁往会葬耳事理了不相干其差盖又甚于公
　榖者
曰齐人伐山戎先儒多谓齐侯又以为救燕赵氏亦谓
　来献戎捷为齐人此为齐侯盖交互致误者何也曰
　此三传史记之说也求之经则不然左氏于公及齐
　侯遇于鲁济有曰谋伐山戎以其病燕故也公羊曰
　此齐侯也榖梁曰齐人者齐侯也史记桓二十三年

　山戎伐燕燕告急于齐齐桓公救燕遂伐山戎至于
　孤竹而还燕庄公遂送桓公入齐境又曰寡人南伐
　至召陵望熊山北伐山戎离枝孤竹则为齐侯自行
　矣使实自行经当书曰齐侯使实救燕经当书曰救
　燕今经曰齐人又不曰救燕况燕不与齐桓会盟则
　三传史记不然矣盖万世取信者经也据经考传之
　真伪可也据传疑经者先儒之大弊也况齐桓节制
　之师不在众多故其侵伐多称人唯城邢称师伐楚

　称侯耳此伐山戎安知其不命将其献捷也安知其
　不自行乎故吕朴乡曰以僖十年齐侯许男伐北戎
　观之则伐北戎为齐侯亲往伐山戎为将卑师少不
　然一齐侯也前伐山戎则称人后伐北戎则称侯前
　后自异谁能晓之可谓简易而明白矣
三十一年
或问曰筑台于薛存耕谓薛不幸有大故鲁庄于其近
　地以筑台者何也曰薛者鲁地偶同薛国名又偶与

　薛伯卒比本二事而不相干也其下书筑台于秦可
　谓近秦国乎
三十二年
或问曰公子牙卒二传为鸩之子独不然何也曰邦衡
　高氏辨之备矣朱子尝曰大凡疑义所以决之不过
　乎义理文势事證三者而已今公子牙卒求经之理
　观经之文證以经前后之事皆不吻合故不然也曰
　经书隐公桓公闵公薨子般子恶卒三传以为弑子

　乃然之何也曰君有可讳之义臣不在所讳也臣有
　罪则杀之而已矣夫君有可讳之义则理所当也而
　经文又不书地经之前后又有事證故三公二子之
　薨与卒正与义理文势事證三者相合吾安不然其
　说哉
曰公薨于正寝先儒之说多矣子一切不取何也曰先
　儒虽多为说不过论其终于正寝耳终于正寝常事
　也春秋不书常事嗣过虽极然亦不以卒而见义此

　必有为而书耳庄公十一月而始得葬不请于天子
　而私谥之非其起义而何哉然则薨于正寝者不过
　直书其实事耳而义则不主乎正寝犹书其他诸侯
　之卒不可为非常而为葬之缓速与私谥起也然则
　未可就正寝而生义也
曰子般卒与子野同胡氏高氏皆谓惟传见弑经无所
　见子何以知其为弑也曰以公薨而子般继卒又庆
　父如齐与闵公不书即位又闵公薨不地庆父奔莒

　而知之也曰康侯之说何如曰论传而已
　　　闵公
元年
或问曰不书即位先儒谓内无所承上不请命正人道
　之大伦者何也曰寻先儒之意似谓旧史有即位之
　文而孔子削之无是理也不若榖梁谓先君不以道
　终则子弟不忍即位之为近也夫内无所承犹可说
　也其曰上不请命则鲁之由来久矣何独削闵公之

　即位乎且桓宣弑君而立其内无所承上不请命甚
　于闵公矣孔子何为不削之哉
曰公及齐侯盟于落姑子何以知其为季子之谋也曰
　以理势观之而知之者庆父虽尝如齐乃在前年之
　冬至次年秋公方及齐盟则非庆父请之也落姑既
　盟季子即归比事而观可以逆知其为季子之谋也
　且季子出奔必有所畏非有所倚何敢遽返季子既
　归仲孙既来庆父欲篡而不得则弑闵以逃矣曰然

　则季子有大功乎曰未也以左氏成风之事季子与
　季子不讨贼而奉僖公以逃又合经文季子既归闵
　公见弑之事观之则季子意在僖公心持两端特闵
　公已立而未敢发耳适庆父弑闵卒中其谋故季子
　遂得善名朱子所谓季子自有大恶与皆是鲁国之
　贼者得其情矣而三传以为贤难以语乎智矣
曰齐仲孙来孙氏以为私来与祭伯来同义者然乎曰
　无上下文而平观之则与祭伯来同义是时齐方有

　政非衰周比也况当鲁国扰攘之际而仲孙忽私来
　乎无是理也此义吕朴乡得之矣其言曰春秋不以
　名字为褒贬何也曰春秋鲁史也史之所无圣人不
　能强加之史之所书圣人亦不革也圣人之所因革
　者其义也非名字之谓也且谓名为贬乎仇牧荀息
　皆名也未见其有可贬之实也且谓字为褒乎南季
　荣叔原仲蔡叔皆字也未见其有可褒之实也故有
　不必名之而后为贬不必字之而后为褒也不书来

　盟不书来聘而直书仲孙来则其无名以来可见矣
　岂必名之而后为贬哉然则春秋为齐桓病矣桓公
　身为伯主鲁国有难起而正之真伯主之事也庄公
　死子般弑闵公幼庆父夫人乱乎内鲁之不绝如线
　设以齐正鲁犹反手也落姑之盟仅能复季子而已
　而夫人庆父之志未可知也仲孙之来非盟聘则未
　有以宁鲁也未有以宁鲁则其来为无名鲁国之人
　皆觖焉卒之再弑闵公者庆父也然则养庆父之恶

　使至于稔者齐桓也直书曰来其义见矣
二年
或问曰吉禘于庄公先儒释禘之义孰优曰惟赵氏最
　详其言曰礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之
　所自出以其祖配之诸侯及其太祖丧服小记曰王
　者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘正与大传
　同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄
　帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧

　祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人
　禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之
　庙谓未尽其追远尊先之义故又推始祖所自出之
　帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而使
　以始祖配祭也此祭不兼周庙之主为其疏远不敢
　亵狎故也郑玄注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜
　丘也盖见祭法所说文在郊上谓之郊之最大者故
　为此说尔祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世

　不绝者有四种尔非关配祭也禘之所及最远故先
　言之尔岂关圜丘哉又云祖之所自出谓感生帝灵
　威仰也此何大妄之甚此文出自谶纬始于汉哀平
　閒伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如雠而
　郑玄通之于五经其为诬蠹甚矣或问曰若然则春
　秋书鲁之禘何也荅曰成王追宠周公故也故祭统
　云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是其义也(郊/禘)
　(天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者/见春秋书尝社以为郊禘同遂妄言耳)鲁之用禘盖

　于周公庙而上及文王文王即周公所自出故也此
　祭唯得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公行之以
　其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳
　不追配文王也问者曰左传云烝尝禘于庙何也荅
　曰此为见春秋经前后记祭惟有此三种以为祭名
　尽于此但据经又不识经意所以云耳又见经中禘
　于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄
　宫皆妄引禘文而说祭尔问者曰若禘非时祭之名

　则礼记诸篇所说其故何也曰礼记诸篇或孔门之
　后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金
　皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名
　见春秋唯两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或
　谓之夏祭各自著书不相符会理可见也而郑玄不
　达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同
　郑遂不注其注祭统及王制则云此夏殷时礼也且
　祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是

　也何得云夏殷礼哉遂都不注郑又见吉禘于庄公
　遂云禘小于祫儒者通之云三年丧毕小禘于祢五
　年大祫至此便三年一禘五年一祫若禘不迎群庙
　之主何得谓之大若迎群庙之主何得于祢庙迎之
　又曾子问篇中何得不序乖谬之甚也且春秋文二
　年公羊曰大事祫也毁庙之主皆陈于太祖(陈者明/素皆藏)
　(于太祖庙今但/出而陈之也)未毁庙之主皆升合食于太祖(升者/明自)
　(本庙而/来升也)礼记曾子问篇云祫祭于大庙祝迎四庙之

　主(明毁庙之主皆素/在太庙故不迎也)又云非祫祭则七庙五庙无虚
　主并无禘说为殷祭处则禘不为殷祭明矣问曰若
　禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀
　何也荅曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄
　公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼不合施于他国
　故左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即明诸国无禘
　了可知矣是左氏自相违悖亦可见矣问者曰王制
　所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如

　郑说乎荅曰撰此篇者亦缘见春秋中唯有禘烝尝
　三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每
　岁皆朝即远国来往须历数时何独废一时而已又
　须往来常在道路如何守国理民乎问者曰明堂位
　云季夏六月以禘礼祀周公于大庙又云夏礿秋尝
　冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚明著也
　荅曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚
　故云四代之官鲁兼用之又云君臣未尝相弑也礼

　乐刑法未尝变也其鄙若此何足徵乎郑玄不能推
　本讨原但随文求义解此禘礼辄有四种其注祭法
　及丧服小记则云禘是祭天注毛诗谓则云禘是宗
　庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王
　制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也赵氏辨论极
　为详密极为正大但其曰不追配与叶氏诸家少异
　耳
　春秋或问巷三