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卷一 (自动笺注)
欽定四庫全書
 春秋或問一元程端學
或問春秋名義先儒不一説子一切削之獨有
 取於杜氏之說何也曰春秋魯史本號非孔
 子所名孟子曰晉之乘楚之檮杌魯之春秋左氏
 載韓起適魯見魯春秋司馬侯羊舌肸春秋
 以對晉悼公申叔時以教春秋傅太子法皆前
 乎孔子之辭古人簡質即物取名詩名闗睢盧
 令書益稷梓材之類姑借此以簡編何必
 精覃思轉相訓詁釋其命名之義哉故惟杜氏
 之爾
春秋之始乎隐公或謂其賢且讓或謂始於蔑之盟
公元前713年
 或謂天王下賵諸侯之妾子獨取程子孫氏以為平王之所終者何也曰春秋非為魯隐作也假魯史立教萬世法者也隐公賢乎常事春秋不書常事隐公十年間經之所書莫非過行而謂其賢乎若曰始蔑之盟則魯惠以上固有盟矣隠三年石門之盟左氏曰尋盧之盟也盧之盟在春秋之前是知魯惠以上固有盟也此盟適當隠之初耳若曰天王下賵諸侯之妾則於平王戌申忘父事讎孰重哉不始於彼而獨始於此乎借曰魯史無不得以為始然平王所以號令不及天下者必有其故不獨一事矣故石氏春秋以無王而作孰謂隠賢且讓而始之哉趙木訥亦曰凡諸儒欲以一事春秋之始者皆妄也曰朱子解詩以平王戌申使復讎討賊之師為報酬恩之舉忘親逆理春秋作者何也曰朱子之言至矣然不過因詩之一事立論王綱之壊雖此之由而平王五十年間王綱者非止一事朱子之詩曰涇舟楚澤周綱陵遲况復王風故宫離離宣聖春秋哀傷實在兹亦不専一事春秋始也
   隠公
公元前572年
元年
或問元年之元先儒曰元即仁也仁人心也子不之
 取何也曰在易元亨利貞之元可謂在天為元在人為仁若數年而以仁為訓遂謂仁年得乎楊龜山固已病其太支離其與說者所謂變一為元元者氣也葢相類矣况元年上古以來歴歴稱之何獨春秋始有深義(以下闕文)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 (以上原闕二十一行)
 似元有此中也曰先儒謂書春王正月示人當上奉天時下王正明此義則王與天同久而人道立者其意微矣子亦不取何也曰意則微矣然施之紀事年月未有此意矣故劉氏云大凡元年春正月即位八字文理相須苟載事者必皆庸焉非聖新意惟王一字春正之間為聖人新意耳此說庶矣然愚又謂王一字亦非聖人新意其曰王正月王所班之正月猶言王之正月也豈聖人新意哉嘗謂自元年春王正月六字亦非聖人新意書公即位雖因舊史而有不請命之譏所謂其義則丘竊取之者也曰然則序王於年月間者誰歟魯史也以理論諸侯國史當有王字若周史則弗書之矣曰如子之言則教天下後世魯史而足焉用孔子筆削乎曰非此之謂也孔子傷周之不王也義利之不明王伯不辨夷夏之無别也諸侯大夫僭竊災異薦出而莫之戒也於是魯史合於禮者筆魯史不合於禮者以訓後世使人知其非禮則禮有在矣其所以防民之欲而約之義理之中者懇矣至矣故曰克己復禮閑邪存誠春秋所由作也而其叙事年月則不有禮與否而悉書之以次其事之先後惡用深求也哉春秋立教在其事而不在其年時月日之間若因年時月日而考其事之逺近緩速重復先後則有之矣故春秋紀事有月者書王無月而時者不書王愚以是益信月書王月而不可王正月二句矣故曰以年時月日而論春秋者求之過者也曰鄭夾漈陳君舉皆謂諸侯用天子之年諸侯止稱世至平王失政諸侯並稱元年者彼亦有考乎曰無所考也彼亦以改元重事而意其非諸侯之權也故黄氏曰諸侯所謂奉天正朔者謂以子丑寅為嵗首朝聘未必使諸侯皆以天子元年元年封建之法肈自黄帝諸侯之世守其國固有出於三代興王之前者有王者興特以禮相諸侯各自有其國各自即位則亦各自始年安得一律天子之年為年其曰諸侯以世計者恐世逺難考姑舉其世次歟此論得之
先儒春秋周正正月十一月子獨不然
 何也曰蔡氏釋書元祀十有二月之義曰元祀太甲即位之元十二月者商以建丑為正故以十二月為正也三代正朔不同然皆以寅月起數朝覲㑹同班厯授時則以正朔行事至於紀月之數則皆以寅為首也改正朔不改月數則於經史尤可考周建子矣而詩言四月夏六月徂暑寅月起數未嘗改也秦建亥矣而史記始皇帝十一年十二月更名臘曰嘉平夫臘必建丑月也秦以亥正則臘為三月十二月寅月起數未嘗改也至三十七年書十月癸丑始皇出遊十一月行至雲夢繼書七月丙寅始皇九月驪山先書十月十一月而繼書七月八月知其以十月正朔而寅起月數未嘗改也且秦史制書改年朝賀皆據十月朔夫秦繼周者也若改月數則周之十月建酉月安在其為建亥乎漢初史氏所書舊制也漢仍秦正亦書曰元年冬十月正朔改而月數不改亦已明矣黄氏曰據杜氏左傳有周正月十一月之語先儒遂多指春秋建子之月至胡康侯春秋始謂前乎周以丑為正書元祀十有二月知月不易也後乎周以亥為正書元年冬十月知時不易建子之月非春明聖人顔回以為邦則曰行時作春秋以經世則春王正月葢以夏時周月垂法萬世以周正紀事示無其位而不敢専也然康侯夏正建寅而非建子可也以月為周之月則時與月異又在疑而未决也故晦菴先生以為若如胡氏說則與時當差兩月聖人作經不若此之紛更戴岷隠春秋常以夏正為說於時未見為(闕)竊意三代雖有正朔之事而天時遷改之理趙浚南曰周正夏正之辨雖各有據隨其所信然天時終不可易月數實未嘗春秋夏正數月本無可疑然獨疑月數改則周之大事必用建子月魯當在十一月即位而今寅月即位何也葢當時諸侯放恣國各有歴考之唐志周魯宋各自歴法晉當獻恵之世大抵皆用夏正豈魯自改正朔夏正寅月即位春秋因其舊乎或曰如是則經惡得不正之曰春秋魯史而脩春秋不曰文則史乎若定公即位六月據實書之况一經所在非常事魯用寅月即位當直書之以懲専恣豈得其實哉或又曰即位不書各有義豈専為正朔設乎曰春秋一事該數義者甚多此其一義耳家氏曰寅卯辰為寅為嵗首百王不易之正也虞夏而上春首嵗首天時王正兩得正自商人建丑嵗首周人以建子嵗首百王之正與二代嵗首始判為二夫子云之時欲正與時皆以寅為嵗首二代嵗首而為百王不易之正此夫子之志然周雖建子嵗首不過發號施令自此始而家所以揆時授功者夏時夏正也彼謂周家以建子十一月左氏之誤也以為周家變易四時子丑寅為辰巳夏午未申戌亥為冬孔安國鄭康成之大誤也葢自羲皇立人仰觀天運常俯氣化之變分隂陽以序四時春夏秋冬之位以定十二月之次以立此皆因其自然理非聖人以己之私智强為區别也以窮冬生物之候也以秋物之方長而未成也以為冬嵗功未畢欲閉藏而莫可也商周聖人之心亦虞夏聖人之心其欽若天道敬授人時而已矣夫豈變易四時貿亂寒暑而曰吾以是新民聼者哉蓋嵗首者將以發號施令正月則以紀年授時嵗首可改正月不可改也見之書伊訓元祀十有二月乙丑伊尹嗣王祗見厥祖太甲中篇三祀十有二月朔伊尹嗣王歸於亳此十二月商家嵗首而但謂之十二月以見商家雖以建丑嵗首未嘗十二月正月也又如臨卦之彖辭元亨利貞至於八月有凶指觀而言也臨二陽四隂之卦十二月二陽四隂之卦八月葢自今年十二月明年八月而言當二陽之寖長豫憂四隂之將盛以臨觀相為反對云爾此卦下之辭文王所為是商人以丑為嵗首文王之彖惟從夏正商家月次不易明證周書泰誓一月戊午師渡孟津武成一月壬辰旁死魄一月建寅月正大㑹孟津夏時孟春建寅之月也孔氏乃以一月建子之月其意以為三代正朔必改月數月數必以其正為四時之首夫豈知正朔不過更其嵗首春秋冬夏可得而變易十二月次可得而紊乎又考之詩及二禮其義益明不足惑矣詩豳風七月流火九月授衣夏時小雅六月北伐四月夏六月徂暑等詩與周頌臣工維莫之者皆夏時臣工之詩乃諸侯助祭莫春遣之歸國告戒之辭也曰維莫之亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明言莫春則當治耕作之事牟麥將熟可以上帝之明賜夫牟麥將熟則建辰之月夏正季春也而鄭氏箋詩乃指周之莫春之孟四時為易位其舛豈不甚乎周官冬日至祀圜丘夏日至祀方澤季春出火季秋納火仲夏隂木仲冬陽木皆指夏時而言也凌人氷正十二月斬氷者云夏正十二月今之季冬也若以為周正十二月之孟冬水凍冰未及堅冰可藏乎内宰仲春詔内外命婦始蠶夏仲也若以為周之十二月而可蠶乎天官正月和布治于邦國都鄙者亦夏正正月也而以為周正建子月一時而從周從不同其實正月布治者亦夏正也又如禮記月令一篇純乎用夏時者也王肅蔡伯喈以為周公遺書吕不韋稍加傅㑹以行乎世實則周公之書彼不韋豈知為此汲冢書不知何所從來要之古書也其周月觧觧訓等篇四時中節大率月令相似且其言曰夏數得天百王所同我周改正易械以垂三統至於敬授人時廵狩烝享猶自焉又有嘗麥觧曰成王四年孟夏初謁宗廟嘗麥太祖若以卯月孟夏安有可嘗乎必如鄭孔說錯四時變易冬夏所謂分至啓閉十有二候十有二律不與天氣物化相應商周聖人吾知必不為此也又如魯論曽㸃舍瑟一章所謂莫春者亦可指為夏正正月乎今之正月寒氣猶壯既非春服可成之侯亦非可浴之時則莫春夏正而何孟子十一月徒杠十二月輿梁成云本言脩治橋梁必在冬深水涸之時徒杠十一月可成澗水先涸也輿梁十二月成河水後涸至是時乃可施工云耳者引夏令為證則非本㫖此又月次不易見之魯論孟子者也自左傳一失春王正月周王正月孔鄭再失以周正說詩傳杜元凱三失撰為長歴從左傳之訛自是以來千有餘年諸儒議論膠固未能致辨乎此迨河南程先生春秋假天立義文定春秋祖述其說謂夏時周月一以夏時周月為斷時夏時則寅卯辰為春月周月則子嵗首時自時月自月不相為謀春秋春王正月果若是乎竊嘗程子意似夫子夏時周月見行夏時之意但春秋有年下書時而紀事者如隠二年公㑹于潛之類自舊已然葢史失其月僅著其時春秋因之耳今以為夫子以是猶存周月不然與葢左傳王正曰周正本確然一定之論後人元凱為之長厯厯法未易知者依違不敢議而不知厯務遷就以求其合唐人善厯者固常非之謂日干不在其月則改易閏餘曲為遷就閏月相距近者十餘月逺或七十餘月如是求合果何益於經乎或曰然則夏正而上之至春秋之世可得合乎曰天運有常只如日月之行雖云度數一定不能不盈縮交㑹不食頻交而頻食者故自無不差之厯是可以定數求乎元凱遷就求合正卒不得合每為之遁辭曰此經誤也此厯誤也後人五經明證從事於厯固當一二合者然得諸此而遺諸彼合於前則爽於後是亦偶合而已是故窮經不必論厯又曰言春秋周正左氏傳也羽翼左氏之說為之厯以傳於後者杜元凱也愚未能學厯豈敢輕議前人之非然欲發明夏正之說不容己於言也僖公五年左傳王正月辛亥朔日南至說者以為周正建子明證此乃傳之南至而非經之南至豈得置而勿論乎夫閏法自虞以來未之改也厯家置閏準以三十二月為準而長厯自僖元年閏十一月五年閏十二月相去凡五十月不與古厯御同此杜氏曲為遷就求合五年南至是嵗南至不在此月何以言之所謂冬日至者夏日至者乃日行南極北之驗未首秋之初而可以至言也今左氏於此年春春王正月日南至是以建子月孟春春而日至是乎可以日南至可以日北至乎二至既舛二分亦可從而舛乎左傳分至啓閉謹記備之既以子丑寅為則必以午未申四序分錯中節而隨之紊亂建子月立春建丑月春分建午月立秋未月可得為秋分乎春秋分晝夜寒暑中今以窮冬盛夏春秋分晝夜可得而均乎寒暑可得而中乎推是以往天物化悉皆舛紊愚不知孔鄭商周變易四時至此何以為之說乎此以厯而言也考之傳文左氏自不能固守周正之說每每雜引夏正以揆一時之事而杜氏曲為說以通之終有不可得而通者聊舉一二以釋學者之疑隐三年左傳四月鄭祭足帥師取溫之取成周之禾之言之言禾其為夏時固宜杜氏以此四月為周之二月以此為周之謂是芟踐成周未成之禾麥何其用意區區若此乎晉伐虢圍上陽問之卜偃曰吾其濟乎對曰童謡云云九月十月之交乎冬十二月丙子朔晉滅虢左傳以周正紀卜偃夏正童謡從左傳乎從卜偃卜偃生於當時世典晉卜若周家以建子正月卜偃何為十二月夏正十月絳縣老人云臣生之嵗正月甲子朔四百四十五甲子師曠文伯嵗考之定為七十三嵗老人葢生於魯文公十一年夏正建寅正月朔襄公二十九年夏正十二月為二萬六千六百六旬為嵗七十三而左氏乃載此事於三十年之二月老人乃生文公十一年三月甲子而非正月甲子至是七十有四藉令老人隠者誤舉夏正師曠文伯博極精詣不當與之俱誤周家以建子為正而二子夏正老人始生之嵗必無是也莊二十五年六月辛未朔日食之鼓用牲于社左傳云惟正陽之月慝未作日食之用幣伐鼓以是月非正陽之月不當正陽之禮故經以是為譏爾夫既非正陽之月則是月乃夏正六月奚疑元凱求以通周正之誣乃曰以長厯推此六月朔七月朔置閏失所以致月錯此借厯法不可知以為遁辭經意亦非左傳所以立例之本意不可以無辨也又如城興作之事多以輕用民力而書左氏一以周正為斷曰此時也此不時宣公八年十月平陽傳曰書時也夫水昏正為興作候者傳例也以周正而言此十月夏正八月是時北方七星何由昏正左氏乃以城平陽得時而書則十月夏正而非周正亦明矣左傳自不守其周正之說後先矛盾不相為同後人依違避就不敢改遂使春秋夏時著義鬱而不揚愚竊恨焉學者左傳之訛則孔鄭杜之說可以坐判矣然後可與言春秋矣請即經之正文概論之夫而烝禮之常也春秋常事不書八年正月書烝五月又書烝再書之以譏烝之不以時榖梁子似亦知夏時之說其言曰烝冬事也而春興又興之春秋所以胡文定又引周官大司馬冬田而烝者以證正月建子月其可哉周禮固是夏時十一月十一月而田維其時十一月而烝亦其時矣而春秋正月夏時正月正月而書烝謂其過時而書豈得反以周禮之田而證春秋正月之烝必指春秋正月周正建子月春秋一嵗再烝而書不以不時而書若然春秋夏五月一書烝以譏不時可也正月之烝既得其時何以書為哉桓十四年八月辛未御廩乙亥八月而嘗時也常事不書也所以書為御廩災甫三日而嘗所以譏爾御廩粢盛之所藏今而告災不知戒懼春秋是以譏公榖二傳皆同而孫泰山胡文定乃謂此八月周正八月周正八月夏家六月六月而嘗不時所以書失春秋繼災書嘗示警之意矣嗟夫烝之不時以為時嘗之時者以為不時不過以證夏時月周正紀事之說耳且以春秋所書寒暑災變而言於夏時大概可通其不可通者小有疑而未定焉耳九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪記異也震電非異震電而雪所以為異僖十年大雨雪書不書月且加以大字記是冬寒太甚屢雪之為災耳若此八月九月是時秋氣始肅餘暑未艾安有五月雨雪乎又如僖三十三年十二月隕霜不殺草李梅實嚴冬不殺氣燠也若謂此十二月建亥月夏時十月不盡殺猶或有春秋何以遽書為異乎竊詳經文十二月乙巳公薨之下書隕霜不殺草李梅實此於嵗終併書一冬之異非專為此月書杜氏以其長厯而推謂此十二月乃周之十一月九月也指此為舊史紀錄之誤春秋因之愚謂九月之霜不能殺草猶未足為異春秋何以動色而書之曰隕霜不殺草李梅實乎此夏正何疑乃若書無冰皆在以冰不舉而書耳詩七月二之日鑿冰沖沖十二月取冰三之日納于凌隂正月藏冰四之日其蚤獻羔祭韭二月開冰周禮藏冰開冰與此畧同春秋桓公十四年春正月元年春二月襄二十八年春三月書無冰皆以冰不舉書譏之耳書螽有在夏秋者為其賊苗而書有在者則以陽氣不斂蟄出為災耳哀公十二年冬書螽十三年冬書螽皆紀異也窮冬沍寒閉蟄已久而螟蝗生焉其為異大矣左氏乃託夫子季孫之語歸過司厯之失閏春秋為記異而書豈為厯乎宣十五年秋螽蝝亦為失閏可乎莊七年大水苗傅者謂周七月夏五月故以麥苗為災非也中原之地種麥冣早故月令勸種令曰無或失時是嵗以大水之故種麥失時或已種而為水所溺故曰無麥苗非謂已熟之而莊二十八年大無麥禾嵗終公私儲蓄而言不然麥熟禾熟何以書無麥禾於此際乎此春秋所書寒暑災變合於夏時者也外是亦有一二之疑皆可以義而通要以不害於大體之合皆具述於經本文下生千載之後尚論千載以前事容未盡合者質之聖人無悖考之五經而可證斯可謂之合何必盡求其合然後謂之合乎必欲變易四時錯亂分至以從周正說則非吾之所敢知也陽氏曰是是非非所易見也事似是而非者苟不推見至隐未有不以非為是者也何者春秋無冰則似冬令冬殺菽則似秋令此左氏所以敢於改時易月而不怍者也夫春夏秋冬之序則用周正分啓閉之序則用夏時皆知其非而不敢之者以其記聖經也然聖經豈若是哉左氏但託經之似以誣後世何以知之左氏用周月紀事公榖於桓公八年烝之釋經左氏之說非矣程子曰以考經之事跡以經别真偽學者但以天道聖經左氏之說不辨而自詘矣左氏正月上加一周字以子月是以也以卯月是以也以午月是以也以酉月為冬是以為冬四時十二月之序皆易位矣稽諸天則不順揆諸人則不合遂使春秋一經非奉若天道書上先王之典下開萬世之疑皆左氏之罪也請推本而論之堯典一書欽天授時之書也羲和四子分掌四時日中星鳥以殷仲春建卯之月也日永星火以正仲夏建午之月也宵中星虛以殷仲秋建酉之月也日短星昴以正仲冬建子之月也自堯典定時成嵗之後四時十二月之序一定不移虞夏商周皆因之雖百世莫能改也或曰三代既無改時易月事夫何以言行時乎此以嵗首頒朔言之也舜月正元日四岳四門正月朔百官若帝之初古國有大朝大政事大號令因革則於嵗首之而頒之於諸夏正建寅為人此以正月嵗首也商正建丑為地此以十二月嵗首周正建子天統此以十一月嵗首秦正建亥水位此以十月嵗首夏正即今正月不假言也請以商周秦漢明之伊訓曰惟元祀十有二月乙丑伊尹先王嗣王祗見厥祖太甲惟三十有二月伊尹冕服嗣王歸于亳于元祀三祀之下即繫之以十二月者此商以十二月嵗首未嘗十二月正月七月之詩周公所作也其詩以子月一之日丑月二之日寅月三之日卯月四之日言日不言月者不改月者也十月蟋蟀入我牀下曰為改嵗此室處者改嵗首也此周以子月嵗首未嘗一之日正月秦文公黑龍以為水瑞始皇二十六年初并天下十月建亥嵗首吕不韋集諸儒作月令之月合諸侯百縣來嵗朔日秦以孟冬之月為來嵗司馬作治鑑於二世元年下書冬十月戊寅大赦漢髙祖元年下書冬十月沛公霸上孝景元年下書冬十月庚戌琅琊王澤燕王孝景元年下書冬十月丞相嘉奏立祖宗廟孝武元年下書冬十月詔舉賢良方正直言極諌之士而親䇿之於元年下書者時不改也書十月者月不改也此漢因秦正朔亥月嵗首未常十月正月也至太和元年夏五月太初厯正月嵗首自是於二年三年之下即書正月不復先書十月孔子所謂之時此之謂也賈誼所謂正朔者改此而已非改月也唐武后天授元年十一月朔日南至改用周正十一月正月十二月為臘月正月一月亦可以參考左氏於僖五年十二月晉滅虢引童謡言以鶉火旦中之月於僖十五年十一月韓之戰引卜徒父之占曰嵗云秋矣我落其實而取其材於昭十七年六月日食太史言以為日過分而未至是建已正陽之月於昭二十四年五月日食叔孫昭子言以為日過分而陽猶不克能無旱乎於昭三十一年十二月日食史墨之言曰日月辰尾十月日月合朔蒼龍之尾若此之類皆所以附合周月之說也然而不勝不可以智巧為者星孛不可以秋九月火已伏河漢已沉雖欲牽合附㑹不可得杜預釋例既成汲郡得冢中竹書就中紀年為分晉莊伯之十一年十一月魯隐公之元年正月也其編年皆用夏正建寅之月為嵗首夫晉魯紀月同異不可詩書而信其說但以寅月嵗首則固為天王協時正日諸侯禀承正朔安得晉用夏正月魯獨用周正耶改時易月之說孔孟以前無明左氏自倡為之說於是漢魏晉唐諸儒皆宗之孔安國尚書鄭玄詩禮趙岐孟子杜預左傳何休公羊范寗榖梁孔穎達正義經信傳踵繆承訛歴千有餘年無有正其非者至河南程子始斷之曰周正月只此一言足以千載之惑矣然又曰假天以立義猶不輕於斥左氏之非胡文定公不可以發明程子意謂春秋夏時周月如是也則繫年夏時紀事周月兩月差夫天運有常四時不忒同一物可假借以為用乎蓋嘗論之一嵗春夏秋冬一日晝暮夜也子時一陽生雖屬明日猶是昨日夜至寅時方謂之子月一陽生雖屬來嵗猶是往嵗冬至寅月方謂之一日始於寅時一嵗春始寅月左氏子月是猶以夜半之子時為也是故通乎晝夜之道則知春秋以月繫時以時繫年之義矣隠公三年左氏四月鄭祭足帥師取温之取成周之禾案月令孟夏之月秋至農乃登四月也案金縢大熟未穫天大雷電以風禾盡偃王郊天乃雨反風禾盡起禾熟四月豈非建巳之月乎秋取豈非酉之月乎成十年晉景公桑田巫曰不食新矣六月丙午使甸人桑田巫示而殺之此左氏以周月紀晉事也今言四月取温之夏時紀鄭事是畔其說也而元凱註曰四月二月今之麥禾未熟葢芟踐之此其取也而謂之踐失其義矣先儒元凱左氏忠臣以為佞臣也桓八年春正月己卯夏五月丁丑烝烝冬祭也案月令孟冬月大飲烝周禮中冬大閱獻禽享烝十有二月王在新邑烝祭嵗是三月者可烝祭於先王先公也魯十二公冬烝不見於經何也祭而合禮則不書也桓公八年春正月公羊曰烝冬祭何以書譏亟也何休註曰屬十二月已烝今復烝也不異烝祭名而言烝者取冬祭所屬衆多之物榖梁曰烝冬事春興之志不時也於丁丑烝之傳曰烝冬事春夏興之黷祀公羊為譏榖梁烝為不時是皆不以左傳異矣堯以厯象日月星辰舜以璣衡日月五星之政文王興易中古而定後天八卦之位武王箕子而叙五紀庶徴之疇仲尼祖述堯舜憲章文武而作春秋所謂考諸三王不繆諸天地而不悖質諸鬼神無疑百世以俟聖人不惑者也杜元凱左丘明受經仲尼今案左傳終叙韓魏趙共殺智伯事獲麟已二十七年臘祭始於秦而左氏謂虞不臘矣朱子曰是秦時文字分明三傳作而春秋然不三傳同異無以考正聖經學者而知春秋上律天時之書者以有公二傳尚可參考胡文定公左傳周正二字反復論辨非不詳明顧乃委曲遷就夏時周月之說至於此經之反以榖梁氏之說為非春秋以不時書也為再烝見瀆書也經再書而一貶胡氏此言失祖述憲章之義矣易說卦曰兊正秋萬物所說說卦一節論文王後八卦也帝出乎建卯之月也相見乎離建午之月也說言乎兊建酉之月也勞乎坎建子之月也故文定公曰夫斗建寅然後謂之建巳然後謂之兊為正秋則坎為正冬矣今以四時易位春秋正名之書豈若是哉胡氏此言非不確而夏時周月之說春狩不時也而謂之時秋嘗時也而謂之不時經意也書泰誓惟十有三年孔安國註曰周之孟春一月戊午註曰周正月二十八日周禮春出辰月内火戌月也案金縢大熟朱子酉之月也辰月春申酉戌之月為寅月孟春泰誓一月武成一月寅月河南遺書是時商厯己絶周厯未建故用人正今正月也註謂戊午子月二十八日六甲循環寅月二十八日戊午也詩豳風七月一章一之日觱發二之日栗烈無衣無褐何以卒嵗五章十月蟋蟀入我牀下穹窒熏䑕塞向墐戶嗟我婦子曰為改嵗此室處自古帝王之興有因舜禹揖讓得天下舜之正朔即堯之正朔之正朔即虞之正朔也當因而因也湯武放伐得天下商之正朔不可因之於周之正朔不可因之於殷當革而革也周用天正子月嵗首豳詩十月改嵗迎新嵗也鄭康成箋云曰為改嵗嵗終一之日觱發二之日栗烈避寒氣而入此穹窒墐戶之室而居之至此女功止其說是然而日中宵中日永日天道則不改也作訛成易析因夷隩民事則不變也堯典平在朔易嵗終虞夏商周皆因之故首章嵗在觱發栗烈之後于耜舉趾之前十月改嵗者周一代之典也十二月卒嵗萬世通行之法也周雖以子月嵗首四時十二月之序則元夏時故知周公豳詩之㫖則知孔子春秋之義矣小雅十月之交朔日辛卯食之亦孔之醜案災異譴告之來在他月猶輕惟正陽之月其災尤重正月四月陽月十月也詩曰正月繁霜我心憂傷此純乾之月霜降為災十月之交食之此純坤之月太陽薄食者非小變也朱子十月建亥之月是也鄭康成解經四月六月七月諸詩皆用夏時獨此詩箋十月八月周頌臣工之詩嗟嗟保介維莫之春箋曰周之春夏之孟也引月令天子親載耒耜之事以證之愚常考之月令所言乃孟春祈榖之後天子躬耕帝籍之事也周頌所言乃諸侯助祭於其歸也歌臣工之詩以遣之因命其車右介士已莫矣歸當問田新畬如之何省耕勸農之事也夫至當歸一精義二鄭氏以十月酉月莫春寅月七月詩箋不同自為矛盾周禮大胥春入學舎合舞頒樂合聲媒氏萬民之判中春月令男女籥章掌土鼓豳籥中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋迎寒亦如之大司馬春教振旅遂以蒐田中夏茇舎遂以苗田中秋教治兵遂以獮田大閱遂以狩田中春卯月中秋酉月也此夏時康成註經前後互異天官正月之吉始和註曰周之正月小宰正嵗治官之屬而觀治註曰正月地官正月之吉和正嵗令于教官註說同一嵗之首是有正月凌人之職曰正嵗十有二月斬氷註曰籥章國祭蜡龡豳頌以息老物註引伊耆氏十二月合聚萬物索饗十二月建亥之月豳風十月穫稻稱觥介夀歌其數也一嵗之中是有十二月也愚嘗考而得之鄭說異周不改月經凡言月皆夏月也周改嵗首經凡言嵗皆周嵗正月者月之始也夏正建寅之月也吉朔日也始和者氣候初温和也三陽泰和可知也若建子之月則天地閉藏冰凍地拆謂之始和可乎正嵗者嵗之始也周以子月嵗首十一月凌人之職正嵗十二月斬冰言正嵗在十二月之前者以十一月嵗首下文春治夏頒秋刷不言正嵗斬冰也周不改於此可見内宰之職正嵗均其稍食上春王后穜稑之種而獻之於王一嵗之始曰正嵗春月之孟上春言正嵗在上春之前正嵗正月於此可見鄉大夫之職正月之吉受教法於司徒寅月嵗終則㑹致事亥月正嵗考法於司徒子月正月之吉讀法以考其德行道藝寅月嵗終則㑹其州之政令亥月正嵗則讀教法如初子月經文前後次序昭然或曰正嵗者周正一嵗之首經文黨正大夫等職言正嵗皆在嵗終之下何也曰周官一書皆用夏時紀事雖改嵗首四時十二月之序則未甞改也所以先言嵗終而後言正嵗也正月之吉始和經於太宰大司徒大司馬大司冦皆言之獨於大宗伯闕焉葢其職乃春官不假正月也鄭氏以正月為周正月正嵗正月誤矣禮記明堂位曰成王周公為有勲勞天下是以周公曲阜地方七百里革千乗魯公世世周公天子禮樂是以君孟大路弧韣旂十二旒日月之章祀帝於郊配后稷天子之禮也鄭康成註曰孟春建子月魯之始郊日以至孔穎達正義郊特牲云周之始郊日以至鄭玄破周為魯故云魯郊日以至孟春夏正建寅之月也案家語郊周篇定公問於孔子寡人問郊而莫同何也孔子對曰郊之祭也迎長日之至也故周之始郊其月以日至日用上辛天子之禮也魯無冬至大郊之事是以不同也迎長日之至者周以冬至迎長月上郊天大司樂冬日至禮天神地上圜丘是也程子冬至氣之始也萬物天人乎祖故周以建子之月郊祀后稷配天也魯無冬至大郊之事魯諸侯降殺以别於天子故以孟春建寅月上辛日郊天與天不同也案宣公三年成公七年定公十五年哀公元年皆以春正月卜郊不從者也成公十七年九月用郊定公十五年五月哀公元年四月郊魯之郊祀非禮失禮之中又失禮聖人雖因其失而書之然魯不以子月於此可見哀公十三年子服景伯在呉謂太宰嚭曰魯將以十月上辛有事上帝先王季辛而畢何世職焉自襄以來未之改也亦以見魯郊非子月鄭氏(以下闕文)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
公元前482年
 (以上原闕二十行)可言臘也亦猶冬至祭天曰郊孟春祈榖亦曰郊也四月而祭曰雩秋月水旱有意而祭亦曰雩也案通典王者各以五行之墓日為臘如漢火德火墓在戌故臘用戌冬至第三戌日是也雜記孟獻子正月日至可以有事上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也孔頴達正義正月正月建子之月也日至冬至日七月七月建午之月也日至夏至日也案正月夏正建寅之月也七月夏正建申之月也曰日至何也孟子麰麥播種而耰之其地同至於日至之時皆熟也以此日至之義不可専以冬至夏至釋之也案襄公七年夏四月卜郊不從孟獻子曰吾今而後知有卜筮郊以祈農也是啓蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從左氏雜記所載皆獻子之言也魯無冬至大郊之事郊用啓蟄之月則魯君孟春祀帝於郊是乃建寅之月也正月日至冬至明矣然則何以謂之日至曲禮曰凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日古者祭必卜日卜而不從則不郊卜上辛不吉改卜中辛季辛此曰日至謂辛日也卜之吉日至也郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至言周郊用辛日至也鄭氏初註之說是正月日至可以有事上帝七月日至可以有事於祖郊與禘對孟春建寅之月可以郊則孟秋建申之月可以禘皆以辛日至行事也此獻子議禮之意也論語曾㸃暮春春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸何晏集解暮春三月季春也案魯秉周正朔暮春建辰之月豳風春日載陽蠶月條桑之時也曽㸃舎瑟之對今味其辭意四時寒燠代序裘葛衣服異宜與時偕行自樂其樂之朱子單袷之衣衣無絮謂之袷浴盥濯今上祓除是也案漢儀禮三月上已禊浴于東流水上古人以三月已為上已自魏以來但用三月三日王羲之之㑹于㑹稽山隂脩禊事也沂水魯城南當是時風和日暖景明物熙童冠詠歸與天地生物同一春意若以為寅月沂水之凍方觧雩壇風尚浴沂詠歸其時孟子曰七八月之間旱則苗槁趙岐註曰周七八月夏五六月也案豳詩五榖之中惟禾稻晚熟十月禾稼十月穫稻是也七八月旱與七八月之間雨集溝澮皆盈皆申酉之月也秋旱苗槁禾稻而言也以春秋考之魯大旱二一書於巳午未之月也一書申酉戌之月也大雩皆在三月冬居一焉梁鄒魯之間地氣冷暖穡事早晚無有不同者觀魯以秋月雩則七八月旱豈非申酉之月乎此有年大有年所以皆書於子産鄭國之政以其乗輿濟人溱洧孟子惠而不知為政十一月徒杠十二月輿梁成民未病渉焉得人人而濟之趙岐註曰周十一月九月十二月十月涪陵淵字亞夫朱文公髙弟恪之先君子存齊執經從㬊氏學問文公門人不觧春秋之問謂周正月三字便說不行孟子梁成註乃引用夏令九月十月以為證何也亞夫先生左氏國語左氏春秋同出一手淳熙四年朱子年四十八孟子集註周改嵗首不改月則晩年確論也嘗欲改註孟子而其書已行於世矣以時令考之戌亥月寒至於酷烈猶可褰裳渉也子丑之月冰壯水凍寒極當此時而乗輿濟人則民必有病渉者矣橋梁道路可以觀政九月十月梁戒事之辭也十一月徒杠十二月輿梁遂事之辭也國語先事戒備之意孟子就凍極之時言之皆夏時節令趙邠卿生於漢末春秋戰國已逺彼豈真知周之改月與不改月哉但為左氏所誤耳漢武帝太子公羊春秋宣帝榖梁由是二傅皆置博士哀帝時劉歆左氏春秋可立博士上問諸儒皆不對大司空師丹劾之等皆補郡去當時左氏之學未信也自趙岐鄭玄諸儒踵孔安國之誤取其說以註經市虎之訛三人之而遂信矣於是休范杜預孔穎達之徒更倡而和不復改正程子明達胡氏之博洽深致其疑終以遷就其說此參母所以投杼屈原離騒攝提貞于孟陬兮惟庚寅以降楚武王子瑕食采於屈因以為屈原其後也仕於懐王三閭大夫案經楚自屈完受盟以來春秋之世中國盟㑹皆與焉盟㑹書時月書日楚之正朔即周之正朔孟子張儀同時秦使張儀譎詐楚懐王令絶齊交請與俱㑹武關屈原不聼屈原孟子同時離騷經曰攝提貞于孟陬案漢天文北斗七星杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁如孟春昏時建寅夜半衡建寅旦魁建寅攝提星名龍角兩旁各有三星鼎足鈞之直斗柄所指以建十二辰者也真正孟始也謂孟春陬隅寅月曰陬葢是月孟春昏時龍角攝提星見東北隅斗柄指寅故以為名也屈原寅月孟月孟子所謂七八月是乃攝提斗杓指申酉之月所謂十一月十二月是乃攝提斗柄指子丑之月鄒魯與楚同正朔故也邠卿孟子附㑹左氏之誤與楚辭節序不合宋玉九辨曰悲哉為氣蕭瑟草木揺落而變衰泬寥天髙氣清寂寥兮收潦而水清先戒白露又申之以嚴霜宋玉楚大夫屈原弟子蕭瑟寒凉之意四時隂陽之運盛極則衰草木揺落者一葉落而天下天髙氣清無垢穢也収潦水清夏秋落隂至而清也白露八月酉月四序平分何獨悲秋暑往寒來隂進陽退當是時秦强楚弱天下勢必入於秦此其所以悲也然而二周尚存七國未滅周之正朔未改也以白露建酉之月為子月大雪節亦明矣宋玉之言所謂左氏鄭玄膏肓者也董仲舒曰臣謹案春秋之文求王道之端得之正正次王王次春春者天之所為也正者王之所為也其意曰上承天所為而下以正王道之端耳案漢史武帝建元元年冬十月詔舉賢良直言極諌之士而親䇿當是時秦之正朔未改仲舒治公春秋明於天人之際三䇿始終専以春秋為對其言曰者天之所為仲舒之意葢欲武帝秦正朔之時以正王道之端也武帝聼納其說太初元年太初厯建寅之月為嵗首於是行之世世不可改易仲舒之學得之春秋大有功於世教竊嘗仲舒之言而推之王者常以正時為務奉天道正人時常治厯為要古者造厯法周天三百六十五度四分度之一日一晝夜行一度故必三百六十五日四分日之一乃合周天之度堯典言六日者舉成數也此氣盈也一年十二月小盡六日朔虛也總氣盈朔虛之餘日計一年十日有竒積之三年則置一閏五年則置再閏兩閏之間大約相去三十有二月嬴縮不齊不中不逺矣十九年七閏一章春秋二百四十二年計有八十九閏失一閏則差一月以正為二矣失三閏則差三月矣子曰吾猶及史之闕文左氏因此遂謂聖人作經皆沿舊史之誤而不革於文元年以為置閏於襄二十七年以為再失閏於昭二十年以為一閏於哀十二年以為一閏信斯言也則春秋時厯廢壞可謂極矣聖人作經安得上律天時之書乎案經以事繫日是日不誤也以日繫月是月不誤也以月繫時是時不誤也書日食三十六朔不誤也書晦者二月大小盡不誤也書閏者二三嵗五嵗之閏不誤也書星孛大辰二十八宿之度十二辰之次不誤也一經聖人筆削之手二百四十二年之厯皆正矣紀嵗星行度則以為首紀月之弦望則以寅為正董子所謂天地常經古今通誼正謂是也杜預在西晉自謂能長厯推筭春秋時厯夫天度推移厯法踈密積之毫釐未有久而不差漢興張蒼言用顓頊厯武帝時未及百年日月晦朔弦望盈虧非是此厯與天相失當時博學司馬遷兒寛治厯公孫卿壺遂等皆謂不能為筭夫以當時之厯而推筭當時氣候猶且不合千載之逺乎洛下閎太初厯日月合璧五星連珠可謂密矣洛下閎曰後八百年當差日章元和二年太初厯後又作四分厯太初至元和一百七十餘年厯已差唐開元九年麟德厯寖踈日食不效上命僧一行開元大衍厯近世眉山程公說作春秋分記其言曰元凱長厯改易閏餘以求合左傳閏月相距近則十餘月逺或七十餘月誤可知也諸厯惟大衍冣密故今専以其法推筭春秋時閏法多差日食三十六而朔差者半此非春秋之誤乃周厯之誤愚謂程公說元凱三統厯法之誤是也至其用大衍厯法之誤則不自知也蓋劉歆三統厯止可用之於漢一行大衍厯止可用之於唐一日二日之積歴嵗既久未有不與天度相失者觀武帝時顓頊厯章帝時太初厯開元時麟德厯則知之矣請以日景長短地理逺近譬之夏至日八尺之表於潁川陽城其景尺有五寸謂之地中北移蔚州晷景愈長南移朗州晷景愈短又南至交州則晷出表南三寸餘其差逺矣夫自今以前已往千嵗自今以後未來者亦千嵗厯法之差亦猶是元凱以經為誤而自以長厯信是陽城日晷而準交州日景豈不謬哉愚案五家之說如此又即左氏之如十七年冬城向昭九年郎囿皆曰書時也亦以而言也使以周正言之則於時安得書時哉昭十七年六月人籍亦以六月言也使以周正言六月四月安得哉莊十六年公父定叔出奔三年而復使以十月入曰良月盈數也以十月良月盈數則亦十月也愚故斷然春秋正月建寅之月也或曰然則經書無冰十月霜殺左氏日南至者何也曰經之所書愚於本義或問既言之矣若左氏日南至亦自矛盾五年春正月日南至若依左氏建子則昭二十年春二月傅亦書日南至將復以周為丑乎此左氏所以不足據也曰春秋日食三十六厯家周正推之多所合以夏正推之多所不合其說又何也曰春秋距今幾二千嵗嵗運漸差焉得而合杜氏長厯春秋甲子所不通妄曰經誤今厯家推驗精者不過二十六然以周厯考之朔日失二十五以魯厯考之又失十三唐一行得二十七而朔差者半唯宋衞朴得三十五獨莊十八年三月不入食法衞朴之言有不可信者蓋以厯法一百七十三日有餘一交㑹自隠元年至哀二十七年凡三千一百五十四月惟三十六食而襄二十一年九月十月二十四年七月八月頻交頻食是有雖交而不食不當交而食者矣又豈可常法推而謂之入食限近世推厯者以今之授時厯細推春秋日食日月合朔者十有七莊二十六年十二月癸亥朔五年九月戊申朔十五年六月辛丑朔十四年四月丙辰朔闕朔字成十六年六月丙寅朔十四年二月乙未朔二十年十月丙辰朔二十一年九月庚戌朔二十三年二月癸酉朔闕朔字二十四年七月甲子朔七年四月甲辰朔二十一年七月壬午朔二十二年十二月癸酉朔二十四年五月乙未朔三十一年十二月辛亥朔五年三月辛亥朔十五年八月庚辰朔是也周正推之其差一月者十有二差二月者二差三月二隠三年二月己巳當為三月己巳朔闕朔字桓三年九月壬辰朔當為八月壬辰朔十七年十月朔當為十一月庚子朔庚子字莊二十五年六月辛未朔當為七月辛未朔三十年九月庚午朔當為十月庚午朔十五年五月當為四月癸丑朔癸丑朔字文元年二月癸亥當為三月癸亥朔闕朔字成十七年十二月丁巳朔當為周正十一月丁巳朔十五年八月丁巳當為七月丁巳朔闕朔字二十七年十二月乙亥朔當為十一月乙亥朔十五年六月丁巳朔當為五月丁巳朔十二年十一月丙寅朔當為十月丙寅朔是差一月者也莊十八年三月當為五月壬子朔壬子朔字僖十二年三月庚午當為五月庚午朔闕朔字是差二月者也宣八年七月甲子當為十月甲子朔闕朔字襄十七年六月甲戌朔當為九月甲戌朔是差三月者也古今厯法不同嵗運亦異雖未可盡據然豈可春秋日食多與周正合哉
隠公不書即位子謂未詳其所以不舉之故者何也
公元729年
 曰三傅攝讓之說未可信也左氏不書即位攝也公羊何以不言即位成公意也公將平國而讓之桓桓㓜諸大夫扳隠而立之故凡隠之立為桓立也榖梁何以不言即位成公志也焉成之將以讓桓也夫攝者身不為君而行君之事讓者身已為君而推讓與人今三傅自相矛盾歐陽氏辨其非攝非讓見於三傅辨疑者又如此未有灼知何為不舉也惟戴氏以經之所無而不言蓋亦闕疑之意竊又疑商之大事十二月則周天子諸侯即位亦當在十一月桓宣以下諸公不用周正不請天王春秋書其即位隠公之初猶奉周正守正法在十一月即位春秋以為常事不書然不可考矣
天王使宰咺來歸惠公仲子之賵天王之天先儒
公元742年
 為孔子所加子獨以為魯史之舊亦有說乎曰吾聞諸邦子曰春秋魯史有可損而不能益也周禮司服凡喪為天王斬衰天王之稱其來舊矣諸侯國史天王無足怪者况春秋大義不在加天於王上然後尊王也凡其所以譏諸侯大夫之僣者皆尊王之意也愚故斷然以為孔子所加也曰張氏諸儒以宰為大宰夫子責其奉命賵妾特貶家宰於上士中士之例而又名之以深其罪子獨何以知其不然耶曰此正一字褒貶賊經之弊惡雷同而許之也况先儒亦有不同其說者乎吕朴鄉有言春秋周大夫不名爵從其爵單伯劉子之類是也未爵稱字家父榮叔之類是也舍是無名道矣是故經書宰有三元年天王使宰咺來歸惠公仲子之賵書名不書氏者士也桓四年天王使宰渠伯糾聘書及字者命大夫也僖三十年天王使宰周公聘書官而不名氏者三公也始使士繼使大夫終使三公天子日微諸侯日强矣此其指不亦明白哉夫以天王之尊而下諸侯之妾母何必名其使而後知其非哉曰左氏公羊惠公仲子二人子於三傅辨之而知其說矣而程子陳氏諸儒以為惠公之妾劉原父諸儒則以為孝公之妾子兩存之何也曰以左氏考之為惠公之妾以經書僖公成風之法求之則又疑其為孝公之妾以理言之前近似然其大義則俱為賵諸侯之妾亦不在深究
曰及宋人盟于宿舊以為公及之孔子内諱故不
 言公然乎曰不然也吾聞諸朱子直書其事而善惡自見春秋大法也且後書公大夫盟者不可勝數何獨於此諱之
曰公子益師先儒皆謂凡書大夫卒者大夫佐君治
 國故録其卒以示君臣之恩子何以知其不然耶曰此意施之國可也春秋所書者皆非常之事也曰死生人道大變非非而何有生則有死死常事也且所謂非常者謂非禮非義也苟以死為非常亦可以死為非非義乎此論似是而實非不可不
二年
或問曰隠二年至十一年無正月諸說不一何以
 其為事月日故總以春目之也曰此以理推之而其然也諸說不一原於公榖公羊謂隠無正月為隠將讓桓不有正月說既鑿矣至榖梁謂隠十年無正為隠不自正元年有正所以正隠又鑿之尤者矣春秋聖人實錄實錄其事其善惡自有不可掩者若去一字以示貶吾恐聖人公平正大之心不若是之瑣瑣五經垂教無非實事詩書禮以記常易以通辨春秋以見用獨易若有異辭然不取象眀理指顯以通微究其歸未甞不實春秋取象之書而無正之云又非取象之比安得捕風捉影為說以惑世哉今㑹戎于潛使有日月將實書之或無日不可妄加也使於二年之下而書首月人將指㑹戎為正月之事不書正月所以傅信也三年二月己巳日有食之則書日食之月四年二月伐把則書伐杞之月五年觀魚于棠舊史月日則又不得書首以至十年之間偶無繫正月之事又偶有闕月日之文故終隠公不得正月聖人微意不在此而讀者不察焉耳公榖倡於前諸儒演於後紛紛籍籍尋小義遺大卒使聖人之心淪於空虛悲夫曰㑹戎之事戴氏黄氏皆謂周衰夷狄雜居中夏有疆埸之交不得不㑹說者譏公不當與戎㑹是責人於難其說然乎曰此姑息之論也春秋正誼不謀明道不計若許其㑹戎則春秋不書
人入向程子春秋書其事而被侵伐者亦不免
 焉夫不責伐人而責受伐無乃言之倒耶曰此亦一義也夫擅興兵以伐人之國罪不勝誅矣然受伐者不自引咎辨諭以義不告天子方伯不量彼己之勢一戰敗辱社稷塗炭生靈惡得無罪雖然當時事勢豈可盡知亦有强凌弱衆暴寡諭義不入封疆莫固兵力不支天子方伯不可告者又不可執一而論也
曰親逆之說子獨取程子張氏之說何也曰諸侯親迎
 於禮無所考可旁證者唯詩中之辭哀公之問耳公榖與韓侯迎止于蹶之里合而太山莘老抑崇康侯獻可諸家從之程子文王親迎于渭及哀公大昬既至冕而親迎說合常山少藴元德諸家從之以履緰非命卿而逆女亦可為非常則程子說得之但程子云書逆書歸明重事來逆非卿則書歸見禮之薄等語為未安耳曰少藴謂逆與迎不同何也曰案釋文逆則迎也關東曰逆關西曰迎而禮有親迎之文不聞别有迎女之禮少藴之說於禮無考未敢信其必然也然其他程子大畧相同程子少藴其中矣曰元德諸家又謂春秋婚姻事與卒葬同皆書於䇿蓋送終謹始一者何也曰如其說則常事常事國史所錄非春秋大法愚於元年子益師卒既辨之矣不暇再述也曰常山又謂韓侯迎止于蹶之里為蹶父為王卿士韓侯因朝覲至周而迎者信乎曰億辭也且因朝周而迎是遂事遂事則韓侯為有罪是以知其不通
伯姬歸于先儒以為之者公子公孫非卿故
 不書者何也曰此非春秋本義也曰先儒又謂内女嫁為諸侯夫人則書逆書歸明重事者何也曰春秋重事以見非禮若止明重事常事不書也故啖氏曰凡外逆女皆以非禮書得之矣曰原父以内女嫁於諸侯則尊同尊同則志者何也曰此亦前說之意也原父甞自曰春秋不書常事豈獨昧此乎曰莘老内女歸為諸侯夫人則書歸重之也其尊敵公公為之服故也何也曰内女嫁與諸侯其尊敵公固有服也而此非為有服書也若以有服而書則十二公之女豈止六人六人之中又有詳畧之殊此各有義不可以一概論也
曰紀子伯闕文明矣先儒以為闕文本據舊史
 因之而不能益者亦有先儒傳授承誤不敢正者然乎曰如日月之類孔子不得益之四時之類孔子安得不正之若紀子伯之誤孔子所必正之者也正之不得則不安有如此之誤而可為後世鑒者乎此必孔子筆削以後闕文所謂先儒傳授承誤不敢増者也其曰有本據舊史因之而不能益者則有可否焉曰存耕謂紀讎於齊者也憾於魯者也紀方昬魯以觧齊之讎故因為魯以平莒之憾紀方困於齊而莒實附於齊是盟之講非惟以結魯之歡且以解齊之交也其說如何曰予生千載之下可知者理耳不可詳者事也理則據經可見事則有可考有不可考者存耕之說新矣無所考也况春秋本義不在此凡此者所不録亦不暇一一辨也
夫人子氏薨先儒之說多矣子於本義獨曰未詳
 也曰先儒之說大畧皆云小君與君同體故薨則志之以明齊也以常法論之實為有理以春秋不書常事言之則未為至當春秋書公即位尚欲見其不請天王不授於先君書公薨尚欲見其正寢非所被弑與私諡而謂夫人薨而皆無所為吾不信寜當闕疑以俟知者不敢妄有所錄以昧聖人之所指也曰原父不書葬為不以夫人葬葢公欲不終為君亦不以子氏為夫人者何也曰此亦公榖之餘論也但公羊以為母而榖梁原父以為妻耳豈有隠公稱公而不為公子氏稱夫人不為夫人者乎又豈有死稱夫人而葬不以夫人者乎隠公非攝歐陽氏辨之明矣觀歐陽氏之論則知夫人之為夫人而其不書葬非此之謂矣
曰鄭人伐衛左氏所傳何以有疑也曰衛人伐鄭人
 以王師虢師伐衛經當書之今經不書不敢盡信也
三年
公元716年
或問己巳日食言不言榖梁杜氏孫氏諸儒不
 一其說子以為食在朔後與史失之者何也曰凡月食在望日食必在朔以日月同度同道是以相掩相亢而日月為之食其或月食在望後日食在朔前後者以月有大小盡或運行錯度厯家錯亂春秋據實書之其間亦有史失之而不得其詳者此必然之事非他說所能惑也然其本義則紀天變為君臣大戒晦朔殆其餘事何必强為說以求異於人哉曰吾聞君子不索隠而知其所可知朱子所取厯法脩德用賢陽盛隂衰而月常避日當食而不食者何也曰孔子曰古之治天下必聖人聖人有國則日月不食星辰不孛慈湖楊氏堯舜禹之時歴年多無日食至太康失邦始日食其所扶陽抑隂之道至矣以數言則日食有常數以道言日食為可免君臣之間惡可委之天數而不自訟以此言之則朱子所取厯法索隠葢亦有所見也曰京房氏云日者陽之宗人君之象也驕溢専明為隂所侵則有日食之災不救必有簒臣之萌君懐謙虛下賢受諫任德日食之災為消其說美矣子不之取何也曰驕溢専明為隂所侵則有日食之災不救必有簒臣之萌等語似指一事以當之其語意未圓故不敢若其上下文格言也曰朱子蔡氏不同何也曰朱子厯家之說蔡氏用儒家之説儒家退度厯家進度及其至之一也然以理折儒家是也
天王崩諸儒皆謂平惠靈志崩不志葬者赴告
 及魯不㑹桓襄匡簡景志崩志葬者赴告及魯徃之㑹也莊僖頃崩葬皆不志者王室不告魯亦不㑹也似有理矣子不之取何也曰春秋實事以見義者多以不書見義者少書天王崩於前書諸侯非禮之事於後所謂實事以見義者也若以不書葬為魯不㑹是以不書之事見義者也况桓襄匡簡景五王書葬者各有其故如本義葉氏之說安不書葬者不為無故也哉曰黄氏以平王不報父讎而戌申以報私恩周之所以不復西存耕平王享國之乆岐豐地一舉而棄之秦遂得以三川而窺周室周之衰平王為之故此志崩為天下之者何也曰平王不報父讎與失岐豐之地過矣然義不在於志崩且春秋十三王志崩者九平王以下八王者將何為說耶
尹氏卒陸氏以為無外交之禮今死而赴故書
 譏然乎曰此或一小義耳大則不爾也曰趙氏未甞同盟㑹不知其名者信乎曰尹氏王室世卿天子之權者諸侯必待同盟㑹然後知其名乎此非大義所關亦不必深究
曰宋公和先儒之說多矣子皆違之無乃矯之過耶
 曰先儒雖多異辭大畧謂吉凶慶弔講好脩睦鄰國常禮諸侯來告而書與重一國之變著易代而書與王者諸侯之義而書竊謂其論可施之國史而不可施之春秋春秋不書常事先儒固己言之何復於此自相戾耶曰先儒死生人之大變非非常乎曰所謂非常者非此之謂也為此言者是知春秋之書非常不知所謂非常為非禮義也愚於益師卒既言之而凡書天王崩亦可以類推
曰齊鄭盟石門君舉夫子春秋於隠桓莊之間惟
 鄭多特筆焉於襄昭定之際惟齊多特筆焉然乎曰不然孔子春秋文則史史有其事孔子能書之史無其事孔子不能加也然書其事必有其義苟無其義史雖有其事孔子不書也義者何非常非常者何非禮非義也隠桓莊之間惟鄭多故故書鄭之事也詳襄昭定之際惟齊多故故書齊之事也亦詳夫孔子亦何心哉如鑒之照物妍媸小大因物賦形而已矣其曰惟齊鄭多特筆豈知孔子春秋之意哉
四年
或問曰公及宋公遇于清孫劉葉氏皆以魯宋相遇
 為說子獨從趙氏杜氏簡禮而㑹之言亦有㫖乎曰孫劉葉氏之説公羊之餘意也如公與宋公不期而適相遇必有所往之處而適邂逅中途經傳不載其所往之處而但書遇吾是以知遇相期簡禮相見也使魯宋有所往而適相遇此亦人之所不能(闕)者若孔子之遇陽貨孟子之遇宋牼亦何必書之夫不責魯故為之事而但責魯之適相遇春秋迂矣吾故斷然三子之說非也曰許氏以隠莊之間凡六書遇為去古未逺自閔而後有㑹無遇忠益不足而文有餘其說又何謂也曰春秋無褒又不書常事如許氏之云則是春秋許其遇也且古者諸侯朝天而亦有遇今不朝天子而亦有遇吾不知春秋之許其遇者果何義耶失之逺矣
曰衛人立先儒謂雖先君子不由天子先君之命
 不可立其論正矣而不錄何也曰先儒之言施之常經誠為正論施之衛晉疑其有體無用何則衛莊既死衛桓被弑衛安有先君受命不有先君受命衛可遂無君乎故謂之不由天子可謂不由先君不可曰葉氏曰桓公無嫡無長人立不得立則衛安得有君此春秋所以其說奈何曰此雖有先君之命必有天子之命而後先儒知有天子受命不知無先君之受命葉氏知無先君受命不知天子之可受命故有與晉之論先儒說不過少疵葉氏之說則大義春秋無褒又不書常事在所當立而不必命於天子春秋不書矣今書之必有其故吾是以知葉氏之論過也曰或謂後日淫亂不與其立者何也曰榖梁春秋與正而不與賢苟當立則立之安得預知淫亂不與其立乎
五年
或問曰公觀魚于棠左氏作矢公榖作觀子兩存之何
 也曰義各可通而無從考其真偽也然觀比矢為易故置之本義以非大義所關故不復有所辨論大義則在魯隠棄國政而逺事耳目之娛而已曰葉氏齊氏之說何如曰葉氏從左氏而訓矢為射齊氏亦從左氏而訓矢為陳訓矢為陳者泥左氏陳魚而觀之之文朱氏固已辨左氏之妄矣矢為射者因左氏則公不射之語又與朱子之意合則固可取矣然左氏臧僖伯公不射之云本為鳥獸之肉不登於爼皮革齒牙骨角毛羽不登於器而發非専為矢魚立論矢為射者亦不得滯於左氏一語矣愚故曰矢不若觀為易也曰翼之之說何如曰翼之之說即泰山之說而見於本義之後餘意之間矣然其曰雖朝覲之時亦必須省耕省斂之云恐害無遂事之義而不近人情也曰邦衡之言何如曰其曰先言觀魚而後言于棠者主為觀魚也先言如齊而後言觀社者主為女往以社為辭耳愚恐求之過深而支離繁冗反晦經㫖也曰康侯說是矣而不錄何也曰康侯之說前同程子中同孫氏後同張氏既錄程孫之說不敢復取也大凡兩說相同從其前前說後說詳從其後程子孫氏出乎康侯之前是以取彼而遺此耳
曰衛師入郕左氏謂郕人侵衛故衛師入郕子何以
 疑也曰郕人侵衛不經見吾是以未敢信也
曰考仲子之宫初獻六羽劉氏諸儒謂魯隠以前未嘗
 無六佾羣公之廟孫氏程子諸儒則以為羣廟用八佾之舞二說不同何也曰兩無所考然劉氏謂自四升而為六孫氏程子謂自八降而為六以經文初獻意味之劉氏近是杜氏說近本義不取何也曰杜氏云惠公欲以仲子夫人成父之志疑其億度而為辭也
曰邾鄭伐宋左氏所載何以不可信也曰宋人取邾田
 左氏能載之魯史必有其事矣魯史有其事而經不書則是隠宋也何則首惡復讎雖非義戰猶為彼善於聖人乃舍宋而責邾吾是以有疑也四年宋兩伐鄭安知非鄭復讎而使邾主兵也哉其曰以王師㑹尤其可疑者也
六年
或問曰鄭人輸平諸家皆謂鄭來絶交何也曰惑於三
 傳之過也黄杜二氏已辨三傳之誤知三傳之誤則知諸家之誤矣曰原父木納輸平為致祊田者何也曰祊田兩年之後不明見於經傳是意之也黄氏嘗辨之矣曰邦衡以輸為委送財幣何也曰經於歸祊取鼎類皆直書輸財幣亦當直書況輸之下有平字其為納平明不煩多為辭也曰存耕之說何如存耕之說康侯之餘論也
七年
或問曰書叔姬之歸紀莘老諸儒以為之子不然
 何耶曰賢叔姬者公榖之餘論也辨見於
滕侯卒而不名劉氏之說何如曰其曰赴以名禮也
 不赴以名非禮也之云與其所以左氏之謬者意頗相戾豈明於權衡不明於傳也曰蘇氏之說何如曰其曰未通也亦左氏之意
曰齊侯使其弟來聘常山之說何如曰其論鄰國朝聘
 不如張氏之當其論無禮義惟强弱之視可施之他事而非此章之指也曰劉氏之說何如曰其謂齊侯愛其弟未可爵而爵之亟交於諸侯蓋意之之辭於經未見爵之之意如已爵之經當書公年來聘矣曰葉氏之說何如曰葉氏母弟之論非程子本意而其說與趙氏同既錄趙氏則葉氏不復出矣
曰公伐邾先儒之說何如曰皆不免左氏之病也
曰戎伐凡伯于楚丘歸本何以無責衞之辭曰張
 氏以為非衛之楚丘不得而責衞也曰先儒謂言以歸為非執何耶曰伐之人衆執伐之義重於執上言伐矣則執在其中不必言執矣文法固當如此其實非執之則何得以歸乎苟必欲見執一字而書曰戎伐凡伯于楚丘執之以歸則支離繁冗而非春秋謹嚴之謂矣况本義不在執之一字乎
八年
或問宋衛遇于垂劉氏之說何如曰接乎我之言起
 於以垂為吾近邑也非本義所係曰任民諸儒之說何如曰亦不免左氏之病也
曰鄭來歸先儒皆謂易許田子獨不然何耶曰謂易
公元720年
 許田者惑於左氏之說也葉氏劉氏辨之詳矣非獨劉葉也邦衡木訥抑崇浚南亦以祊與許田二事萬世取信者經而已矣隠八年經曰鄭伯使宛來歸庚寅我入祊意自明白而伯以璧假許田乃在桓公之世與此别無相關顧乃信二傳之妄而反疑經之誤亦惑矣康侯又以輸平之時已有此請輾轉牽引遂失經㫖深可歎也曰左氏以為祊公榖以為邴將誰適從無事可考理亦難明闕疑可也若以祊為祭名則斷不可者葉氏已辨兹不復
九年
或問南季來聘康侯之說豈不明白子獨取趙張
公元前714年
 說以附於本義之末者何也曰竊疑康侯所數公如京師一朝王所者二卿大夫京師五本非常之事聖人書之為後世戒者也實非舉二百四十二年之間數其僅如京師之數而已春秋法常不書使如京師而如禮則不書矣或實往而以常事不書焉則如京師之數固不可考也請論春秋所書如京師為非常者成公為伐秦道過京師因而朝王僖公諸侯盟于踐土天王居鄭朝王所及諸侯温天王河陽朝王所皆譏其不以時朝而行遂事耳他如卿大夫京師為報聘或為㑹葬皆譏魯侯不親若此豈可常事乎今康侯以為之如京師者僅如此又曰隠公即位九年史䇿不書遣使如周則視以為常事而數之者也是以不得而取也
公㑹齊侯于防左氏以為謀伐宋子不取程子以為
公元717年
 謀伐宋則取之何也曰左氏以謀伐宋為鄭伯以王命告於經無所考故不取程子以謀伐宋為黨鄭而私謀於經有據故取之也曰揣摩億度子所惡也經無謀宋之文惡程子說之必然耶曰以明年再㑹中丘翬遂與齊鄭伐宋而知其無他事也禮所謂屬辭比事此亦其一法也若傳之比事則有可信不可信者焉曰何以經之比事可信而傳之比事不可信曰經出聖人之手魯史之舊參互考訂萬世標準也若左氏雜採百家之說擇焉不精語焉不詳讀者惟其理之可信不可廢若與經違與理悖而盡信之則反害經矣故程子曰以傳考經之事跡以經别傳真偽
十年
或問曰公敗宋師于菅杜氏為未陳劉氏為詐戰何也
 曰此左氏意也讀者見上不言戰而獨言故意其為未陳與詐戰耳然春秋書公敗某師者甚衆豈皆未陳詐戰他國無未陳詐戰者耶不若葉氏謂内辭者為可通也曰春秋萬世以立教而獨内魯何耶曰聖人魯史以見義魯史之辭不得妄改辭雖内魯而義之無隠與他國亦何傷哉曰葉氏謂翬之師而言公為翬還不得志而公自將何也曰亦意之之辭也
公元716年
辛未取郜辛巳取防胡翼之如此書甚其惡也且
 辛未辛巳十一日之間浹旬取其二邑故謹而日之也後之談春秋者盡不用日月且如取郜取防之義苟不以日月其實何以明若但言以此月取郜取防必不能一月之間十一日内兩取其邑也言日月不可盡無也其說然乎曰此論似是而實非也日月紀事自然之法也如日不可用六諸史將廢之矣惟其有用也是以不得而廢也春秋非不欲盡言日月也然舊史詳畧焉有闕文焉其無日不可得而益有日月又不可得而去也無日月而益則偽有日月而去則亂故春秋紀事有日月者矣有無日月者矣公榖見其有日月與無日月也求其說而不得從而為之辭或牽彼以就此或例此以方彼自知不通則付之不言日月之例為春秋蠧矣今壬戌敗宋師辛未取郜辛巳取防魯史紀事自然之法也得其日而事益詳魯隠之惡益彰若或不得其日既敗宋師又取郜取防其惡亦不得非聖特書其日以甚其惡亦非謹其事而日之也苟謂聖人特書以甚其惡以謹其事則餘無日者皆無甚惡皆無甚謹乎此其不書日者也若并月不書則事皆無惡不謹乎故曰似是而實非曰存耕謂翬㑹齊鄭伐宋隠敗宋師葢三師勇鬬而自出竒相掎角者然乎曰此戰國竒正之術經傳所不千載之下豈能知之何必億而為此說乎借使實然亦非春秋本義也曰張氏謂二邑非魯之版圖故書取以著其無名者然乎曰取者善惡通用之辭取邑曰為惡詩取彼斧斨取彼狐貍亦為惡乎况取者舊史之文非孔子所措之字春秋之作其自然之妙與天地侔天之生物物物雕琢春秋亦非字字安排其意乃在一句之間而非有一字以為一字褒貶末世相沿之陋朱子當時大亂聖人據實書之其是非得失後世公論葢有言外之意若必一字間求褒貶竊恐不然可謂善讀春秋矣惜其不暇著述
宋衛入鄭存耕之說何如曰論形勢不及本義
十一年
或問曰公及齊鄭入許左氏所傅何以未詳也曰孔莊
 奔衛經當書之鄭分衛地經當書之本經不書是以疑也
 
 
 春秋或問卷一
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