钦定四库全书

　　古今考卷二十八

　　元　方回　续

　　觐礼今存朝宗遇礼今亡

　　曲礼当依当宁朝觐郑注春朝受挚于朝受享于庙生
气文也秋觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而
序进觐者位于庙门外而序入夏宗依春冬遇依秋觐
礼今存朝宗遇礼今亡紫阳方氏曰仪礼旧百篇今存

者十七篇朝觐会同宗遇当是六篇今亡其五惟觐礼
存谨以今人言语解说抄之于后春秋书朝书遇书会
不一惟觐礼宗礼同礼未见书礼记诸侯未及期相见
曰遇相见于郤地曰会齐桓公有衣裳之会葵丘之会
兵车之会不歃血古礼丧亡后学惟闻其名而已后世
朝廷大朝会与古悬绝久矣

　　仪礼觐礼一篇以今人之文解于此

　　紫阳方氏曰朝觐宗遇惟觐礼存在仪礼第十卷第十

篇以今人文字解曰诸侯之见天子也春曰朝夏曰宗
秋曰觐冬曰遇朝宗礼备觐遇礼省据郑康成言则此
觐礼乃秋见天子之礼也朝宗遇之礼亡矣今仪礼十
七篇至此始见天子于臣下之礼最简而易读而天子
之尊其受朝觐异于诸侯之受朝觐亦可见焉曲礼曰
天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐此之谓也受
之于庙秋杀气也质也春朝则受挚于朝受享于庙与
此异也夏宗依春朝冬遇依秋觐此备礼省礼之别也

不言诸侯而言侯氏者国殊舍异不凡之也侯氏至郊
王使人皮弁用璧以劳侯有帷宫则于帷门迎使受玉
还玉拜手稽首用束帛乘马以傧使者此一节也赐舍
受馆则又以束帛乘马傧王之使此二节也王使大夫
戒以入觐之期而曰某日伯父帅乃初事诸侯将朝受
舍于朝盖朝时所立之次同姓异姓东面西面之分若
但一侯则北面欤此三节也将觐之际其日质明释币
于祢诸侯之出迁庙之主以车载行告于行庙以将见

君此四节也墨车杀制自视大夫龙旂弧韣以至王官
圭璧五等各有缫藉天子斧扆南面左右玉几衮冕而
立侯氏入门之右奠圭拜稽摈者升之天子亲受左降
拜稽谓之成拜于是觐礼既毕乃行享礼享礼凡三皆
以璧帛致之惟国所有则或以马或虎豹皮三牲鱼腊
笾豆之实龟金丹漆丝纩竹箭土之珍异其货无常三
享既毕乃有十马奉以束帛又再拜稽天子使摈喻欲
亲受侯升致命王抚其玉侯降西阶授宰以币拜稽阶

下以一马出九马随之授诸主人此五节也觐礼之事
成也侯氏肉袒庙门之东入门之右北面而立以告听
事如治国有罪将请于王摈者以告王使摈辞伯父无
事此六节也于是天子乃有路车乘马冕服锦币之赐
诸公奉箧服加命书侯氏升东西面太史升东西面读
王命书侯氏降阶拜稽升而成拜受服受命侯氏乃出
诸公赐服与太史诸侯皆傧以束帛乘马此七节也然
后天子立于斧依不动声色其体至逸诸侯奔走拜而

且稽觐之有瑞固为定礼三享之礼皆帛加璧所产土
物享至再三肉袒请罪天子宥之制礼如此然犹后世
至于陵替有下堂而见诸侯者予于是详书之虽朝宗
遇之礼不可复观而亦可意推也此为四时常朝如大
朝觐会同则筑坛其高曰深四尺其方十二寻广九十
六尺为方明于其上设六玉分四时而受之焉而春东
夏南秋西冬北坛在国外自当他书而陈祥道礼书凡
制度名物无不备也

　　附沙随程氏论视朝皮弁

　　驳温公通鉴纩旒说

　　沙随程迥可夕文史评元魏主至肆州见道路民有跛
者停驾慰劳

　　司马温公通鉴曰先王黈纩塞聪前旒蔽明欲其废耳
目之近用达聪明于四远迥评曰按周礼王者祀昊天
上帝则大裘而冕故黈纩塞聪前旒蔽明欲专诚洁于
内也塞耳蔽明者冕服也若视朝则皮弁乃明目达聪

温公引义虽精于经则未考也紫阳方氏曰凡书难读
如此温公黈纩前旒之说谓王者当略视听于近而用
聪明于远意则甚美然考之礼制未明也周礼六冕大
裘而冕无旒也沙随之说亦未明也东方朔传曰冕而
前旒所以蔽明黈纩充耳所以塞聪如淳曰黈音土苟
反韵书他苟反谓以玉为瑱用黈纩悬之也师古曰如
说非也黈黄色也纩绵也以黄绵为丸用组悬之于冕
垂两耳傍示不外听非玉瑱之悬也瑱他甸切韵书注

以玉充耳也周礼弁师掌王之五冕及诸公冕皆有玉
瑱师古但谓黈为黄纩为绵丸而无为瑱之玉周礼有
之诗有之君子偕老曰玉之瑱也淇澳曰充耳琇莹注
天子以瑱诸侯以石又曰充耳以素乎而青乎而黄乎
而毛郑自为不同毛曰素象瑱郑曰以素为充耳谓所
以悬瑱者或曰紞人君五色人臣三色至释青黄毛曰
青玉黄玉郑曰青紞黄紞其不同如此回谓西汉时祭
用秦冕而不如周毛公诗传所见别也唐初隔西汉数

百年颜师古所见又别也或者三代至周有紞有玉后
汉至唐用绵而无玉也然此无所考也六冕也五冕也
大裘之冕祀昊天上帝出司服祀五帝亦如之五冕出
弁师皆祭服而所掌二官似有可疑天子六冕则以衮
冕受朝觐公侯伯子男卿大夫士亦各有冕有纩专一
精诚之谓不但天子也回又考周春见曰朝受挚于朝
受享于庙盖朝用弁服庙用冕服乎其视治朝内朝外
朝则皆用皮弁乎朝觐会同之朝与王日视朝之朝不

同六冕以用之于祭祀于朝觐亦多不同沙随之说得
大纲而已又成王顾命康王尸天子皆于视朝之所冕
服云

　　觐礼天子不下堂　春朝夏宗以车迎

　　朝以庙与朝觐一于庙　齐仆行人事可疑

　　礼记郊特牲曰大夫而飨君非礼也又曰天子无客礼
莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也觐礼
天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也

由夷王以下正义曰天子无客礼莫敢为主焉君适其
臣升自阼阶臣不敢有其室臣既不敢为主明飨君非
礼结上文也春秋之时则有诸侯享天子故庄二十一
年郑伯飨王于阙西辟乐备乱世非正法也按觐礼天
子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也若春
朝夏宗则以客礼待诸侯以车出迎熊氏云春夏受三
享之时及有迎法义或然也故齐仆云各以其等为车
送逆之节注云节谓三乘车迎宾客及送相去远近之

数是也　紫阳方氏曰夏官齐仆掌驭金辂以宾朝觐
宗遇飨食皆乘金辂其法仪各以其等为车送逆之节
注引行人所谓迎宾客及送上公相去九十步侯伯七
十步子男五十步者又司仪职曰车逆拜辱曰及出车
送详齐仆之文则王乘金辂朝觐宗遇飨皆以之送迎
诸侯不言礼节之数但曰送迎之节行人则有主宾相
去之步数回未审王之金辂当在何处公侯伯子男之
车入王门墨车杀制自视大夫龙旂弧韣以至王宫待

王车下堂相望依此步数而后下车乎康成谓觐遇礼
一于庙朝宗礼受摰于庙受享于朝日分两处岂非觐
礼不下堂者庙中不迎春朝夏宗享礼在朝则以车下
堂而迎之乎陈祥道谓朝宗春夏象生气王于堂下见
之觐遇秋冬象杀气王于堂上见之祖康成之说然朝
宗有庙朝之异下堂而迎不于庙而于朝欤秦为尊君
卑臣之制三揖之礼且无之矣而况于堂下乎汉以来
亦无天子迎诸侯下堂之制矣周觐礼之废自夷王始

则失天子之尊其来久矣晋文召王天王狩于河阳虽
曰公朝于王所天子反就诸侯相见卑已甚矣孔颖达
于熊氏三享之迎疑之谓义或然此礼虽不讲可也

　　舜典朝觐二字未分　禹贡四海会同

　　舜典岁二月东巡守至于岱宗肆觐东后五月南巡守
至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至
于北岳五载一巡守群后四朝　紫阳方氏曰先曰肆
觐东后后曰群后四朝舜之时朝觐二字未分为二礼

孔注各会朝于方岳之下引周官下文云尧舜同道舜
摄则然尧又可知此十二字佳二典言尧舜之道与制
度尧如此舜如此互见也至如朝会京师典谟未及于
禹贡末见之曰四海会同是也注四海之内会同京师
但未见几岁而一会同禹治水成功而诸侯会同乃尧
舜时事也朝觐会同四字周始分而异其礼乎

　　周官六年五服一朝　周官未分朝觐会同

　　周官六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳

诸侯各朝于方岳孔注五服侯甸男采卫六年一朝会
京师又曰觐四方诸侯各朝于方岳之下　紫阳方氏
曰详孔注则周官之所谓朝亦曰会亦曰觐周礼始有
朝觐会同之异礼刘歆但见伏生今文尚书不见孔壁
古文尚书周官孔壁之书也谓周礼全不可信乎则六
官之数暗合于此之周官六卿谓周礼尽可信乎则三
公三孤官之极也何为周礼杂见于三公六官之中而
不特书其当为之职分兼孔注引天地春夏秋冬六卿

则似乎已死之孔安国反用后来刘歆周礼为传此朱
文公所以疑孔传为魏晋间人所作也

　　觐坛加方明于上　春夏秋冬四时会同

　　东南西北四岳朝觐　方明他经无出处

　　觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻
深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东
方青南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉上圭下
璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旂

置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立四传摈天子
乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反
祀方明

　　郑注四时朝觐受之于庙此谓时会殷同也为宫者于
国外春东方夏南秋西冬北八尺曰寻十有二寻则方
九十六尺也深谓高也司仪职曰为坛三成成犹重也
三重为三等上有堂堂方二丈四尺上中下等每面十
二尺方明者上下四方神明之象也王巡守至于方岳

之下诸侯会之亦为此官以见之六色象其神六玉以
礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非
天地之至贵者也设玉者刻其木而著之诸公中阶之
前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西
东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚
左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东
方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南
乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃

定乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外
反祀方明此谓会同以春者也马八尺以上为龙大旂
大常也帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也以朝事
仪二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也
紫阳方氏曰此礼惟仪礼有之方明者方六尺之木绘
以六色饰以六玉如神之有主他经无所见亦不见周
之天子何王何年行此礼于何地康成谓时会殷同宫
在国外四时四方而会同二字不分此一可疑也公侯

伯子男分作五班既就旂而立则庶姓异姓同姓之三
等如之何而别之不若宰夫治朝之法三揖公一侯伯
一子男一之易说此二可疑也夏秋冬南西北会同异
方则不知拜东门之日与否三可疑也祀方明之礼不
言奠玉奠币献神节次四可疑也不以苍璧黄琮非天
地之至贵者也何以分贵贱五可疑也如诸侯朝方岳
之下乃天子巡守而朝康成云亦为此宫以见之其事
更别无出处回谓方明之礼讲于国门外者四春夏秋

冬四会同也讲于方岳之下者四春夏秋冬四岳诸侯
朝觐也古者朝即是觐会即是同有合而言之有分而
言之然则自周公以后未尝见有一君行此方明之礼
者方明之设今乍见却不谓之儿戏乎

　　孟子三不朝之罚

　　孟子天子适诸侯曰巡狩诸侯朝于天子曰述职一不
朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之

　　紫阳方氏曰此周制也班爵禄之籍孟子谓诸侯恶其

害己而去之亦以平王东迁之先幽王有犬戎之难典
籍丧亡此数语必孟子或见或闻刘歆周礼无此则六
典之书可疑者此亦一端也

　　后世朝会宫殿

　　挚虞决疑要注曰汉制会于建始殿晋制大会于太极
殿小会于东堂其会则五时朝服庭设金石虎贲旄头
文衣绣尾　紫阳方氏曰汉高祖都关中项羽烧咸阳
宫殿故初犹居秦之栎阳萧何治长乐宫成徙都长安

即故咸阳其后又有未央宫此所谓建始殿太极殿者
东汉后制度也太极殿之名始于曹魏晋因之晋以降
皆因之为正殿

　　附论小颜

　　颜师古注汉书已见朝十月注

　　附论秦汉以来宫亦曰内亦曰禁中古士庶皆称
宫今道观亦曰宫

　　紫阳方氏曰尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆

王作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小颜引
书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭又曰宫者使
守内注人道既绝于事便也然则宫刑者以守内得名
宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡
邕曰禁中者门户有禁非侍御者不得入故曰禁中王
凤父讳禁徵王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表
曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南
内曰北内曰东朝曰西朝一也然古者宫无称礼记曰

命士以上父子异宫儒有一亩之宫环堵之室士庶通
谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释
应云宫穷也言屋见于垣上穷崇然也易曰上古穴居
而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖
取诸大壮

　　白虎通黄帝作宫室　世本禹作宫室　论语禹卑宫
室　诗有泮宫　礼记曰頖宫　管子黄帝有合宫

　　帝王世纪尧见舜处于贰宫　相见经尧有宫　晋

祈宫　孟子齐宣王雪宫　墨子杨受命镳宫　大
戴礼周德理和论蒿茂丈以为宫柱名为蒿宫　纪年
穆王所居郑宣眷宫　史记秦始皇居蕲年宫梁山宫
信宫　乃营作朝宫渭南上林苑中先作前殿阿房索
隐曰言其宫四阿高广也阿房后为宫名杜牧阿房宫
赋所由作也　二世乃斋于望夷宫以望北夷也张晏
注临泾水作之曰先帝后宫非有子者出焉复作阿房
宫　子婴刺杀赵高于斋宫　汉书有长乐宫未央宫

沛宫林泉宫甘泉宫龙泉宫首门宫交门宫光明宫五
柞宫万岁宫池阳宫蒲萄宫竹宫寿宫建章宫黄山宫
太乙宫思子宫或在京师或在外郡或在帝王所居或
祠祀所在或因事以立也　三辅黄图有夜光宫棠梨
宫扶荔宫　三辅故事有注宫　汉武故事有鼎湖宫
宜春宫谷口宫望仙宫通天宫　东观汉记后有南宫
北宫胡桃宫　论语有南宫适孟子有北宫锜　三国
魏有邺宫吴有太初宫昭明宫蜀有永安宫　唐宋之

宫不胜书　史记天官书中宫紫宫文昌五宫　人主
有六宫后宫离宫上仙有梓宫　太子曰东宫青宫

　　道士观许僭称宫大臣为宫使观使侍官为宫相有禄
今革　神庙作景灵宫南渡杭有之徽庙作神霄宫高
庙内禅所居曰德寿宫孝庙就改曰重华宫史记孝庙
有佑圣观光庙有泰安宫　升扬宫为酒楼今废　宁
庙开元宫在旧秘书省西今徙旧左藏库西杨驸马宅
货而改　理庙龙翔宫度庙宗阳宫今存

　　附论秦汉以来殿

　　初学记苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载按史
记秦始皇本纪始曰作前殿上可以坐万人下可以建
五丈旗汉书则有甘泉函德凤凰明光皋门麒麟白虎
金华漠宫又有大夏长秋朱乌玉堂飞云昭阳鸳鸾铜
马萧何曹参韩信诸殿后汉书有德明温明(在邯郸)阳安
华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光
诸殿汉晋春秋有景福在许昌听政在邺晋宫閤名有

灵圃百子虞泉清冥诸殿洛阳故宫南宫有玉堂前殿
黄龙凤翔平殿竹殿历代殿名或因或革唯魏之太极
自晋以降正殿皆名之挚虞决疑要注云其制有陛右
墄左平平以文塼相亚次墄者为陛级也九锡之礼纳
陛以登谓受此陛以上殿(考)唐长安殿(考)宋汴京殿(考)

　　紫阳方氏曰人主之堂曰殿自秦始纳陛以登谓陛
十六级在殿前屋檐之下今夫子大成殿老氏三清殿
佛氏三宝殿皆纳陛九级古殿墄即陛也平者车辇上

下也古人君以车上殿下殿但名曰朝曰堂庙亦恐然
而人君步上堂下堂则侍御者以玉环引其手小臣不
敢执君之手也近世神庙以土木像祀事或封王皆曰
殿僭矣唐长安宋汴梁殿候考南渡杭行在所丽正门
内大殿一耳以宣麻朝会则曰文德以策士则曰集英
以明大礼则日二随时揭额自和宁门入有后殿曰受
常朝回皆尝至焉崇政殿说书则讲筵也端明殿资政
殿观文殿学士之除用南京虚名无其殿

　　文选有王延寿文晋鲁灵光殿何晏平叔许昌景福殿
赋似乎制度太侈自是一所宫禁之大者非近世一殿
之比也灵光殿乃鲁共王馀之所作王所赋怪涩不足
观蔡邕欲作此赋见之而辍笔恐传者妄也景福殿曹
操父子物色写壁土所画前代后妃妇人事何足入文
选哉文选惟李善注可资博览耳

　　古今考卷二十八