钦定四库全书

　　古今考卷十四

　　元　方回　续

　　令祠官祀天地　四方上帝　山川

　　舜典曰肆类于上帝禋于六宗望于山川此百世祀典
之始也上帝孔安国注谓天及五帝而不言地六宗注
中一为四时馀为寒暑日月星水旱北汉所谓上帝四
方也其说详见史汉著于后山川即九州名山大川五

岳四渎之祀今析为三而考之

　　祀天地总考(三十六条)

　　肆类于上帝注肆遂也类谓摄告事类遂以摄告天及
五帝正义云是类是祃周礼肆师云类造上帝王制云
天子将出征类乎上帝所言类者皆是祭天之事言以
事类而祭也回谓人主自有祭天之礼因他事及出征
大灾𤯝告天则谓之类非正祭也孔安国以为告天及
五帝则当辨明之上帝之为天如孝经郊祀后稷以配

天宗祀文王于明堂以配上帝总言之谓之天专以天
之主宰之神言之谓之帝孔安国谓告天及五帝则一
天之外又有五帝窃恐非也朱文公所以疑书传非安
国之笔也汉儒习见五帝之说与天混言之固不可与
天分言之亦不可汉书郊祀志引书及孝经此语师古
注类于上帝曰上帝天也此言简而当至注孝经上帝
则曰上帝太微五帝也以文王配五帝未之闻也

　　右书类上帝孝经配天配上帝考

　　正义于书类于上帝有曰周礼司服于王祀昊天上帝
则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上
帝可以兼之故以告天及五帝也郑玄笃信谶纬以为
昊天上帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等
太微宫中有五帝座星是也如邹之言天神有六也(此二
句正义疑郑之所云非也)家语云季康子问五帝之名孔子曰天有
五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝
王肃云五行之神助天理物者也郑意亦当然矣回谓

金木水火土五行之神恐不当尊之与上帝并称古之
有天下者曰三皇曰五帝又曰王故取乎世人至尊之
称谓天皇天谓帝上帝君之也主之也金木水火土五
行之神亦天之臣也恐不当称为帝月令五天帝五人
帝五人臣皆非帝王时书吕不韦之所撰家语亦非孔
门的传皆未可信

　　右正义所疑孔传及家语五帝考

　　或问舜摄告天而不告地何也曰中庸有之郊社之礼

所以事上帝也郊祭天社祭地而其文单言上帝则祭地
可知也古人省文耳古有互文对文省文焉知舜之类
于上帝不并祭地乎焉知周之郊不并合祭天地乎焉
知周之明堂不并祭地祇乎所以诗昊天有成命序曰
郊祀天地也毛传郑笺并不下一语而缺之

　　右中庸郊社诗郊社天地考

　　元祐八年三月日端明殿学士兼翰林侍读学士左朝
奉郎守礼部尚书苏轼上圆丘合祭六议劄子谓圆丘

合祭允当天地之心不宜更改谓舜之类武王之柴岂
有不告地祇之理如回所谓省文是也苏公又谓古者
祀上帝则并祀地祇引昊天有成命郊祀天地也此乃
合祭天地经之明文同之世祀上帝则地祇在焉歌天
而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也此文备
见东坡奏议卷第十三之第三篇学者当详考之大抵
自五帝之说兴而上帝之尊称不明自北郊之说兴而
社即祭地之旧典遄废自耀宝魄灵威仰之谶纬杂袭

而妄人小子辄撰名号以亵天神天称皇天或昊天上
帝不当泥六天五帝之说地称后土或称皇地祇不可
泥刘歆北郊之说东坡先生谓古人合祭是也五峰胡
氏谓古人社即祭地执此为据一扫夫后世之附会不
经者斯足以见学者之至一矣

　　右东坡合祭天地五峰社即祭地考

　　陈祥道礼书著天地之辨二篇及画圆丘方丘二图皆
附会周礼周礼有可信者有不可信者陈祥道先述周

礼故多舛今先言易以證之易豫卦曰先王以作乐崇
德殷荐之上帝以配祖考此谓作乐之盛荐之上帝以
配祖考此郊之配天明堂之配帝皆用乐也上帝即天
天即上帝祥道曲说以配祖者天也以配考者兼五帝
也合天与五帝而谓之上帝易与周礼其义一也窃详
豫卦大象前后说易者数十百家无五帝之说祥道非
也祥道谓诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称
昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已且诗书

不言五帝而周礼独言五帝此必刘歆之附会无疑愚
尝于社稷考后第八条附五峰胡氏郊祀之辨考第九
条附社即祭地考第十条附郑玄不辨地社考又就附
天与五帝上帝考凡周礼五帝出处具在陈祥道费辞
遮护附会刘歆全不可取学者详之

　　右陈祥道附会周礼五帝考

　　天即帝帝即天互文也益稷曰以昭受上帝天其申命
用休洪范曰鲧湮洪水帝乃震怒不畀洪范九畴又曰

天乃锡禹洪范九畴此天即帝帝即天也又焉得有所
谓五帝者乎上帝为天之主宰之神有以平居对越言
者指其礼不指其形有以斋戒祭祀言则有感应之道
焉天聪明天明畏天叙有典天秩有礼天命有德天讨
有罪惟皇上帝降衷于下民上帝临汝无贰尔心伊尹
格于皇天伊陟格于上帝帝谓文王不大声以色不识
不知顺帝之则此以对越言者也天即帝也帝即天也
又岂有所谓五帝乎礼记大雩帝又以共皇天上帝之

祀又因吉土以飨天帝于郊祭帝于郊所以定天位郊
社所以事上帝天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝圣人为
能飨帝易王用享于帝及前作乐荐上帝又圣人以享
上帝立庙此以祭祀言者也天即帝也帝即天也又岂
有五帝乎自秦创西畤有白帝之说浸淫为四而汉高
又增黑帝为五帝秦人焚书之后汉儒生而习见此说
文帝五畤之外后惑于新垣平之说作五帝庙立五帝
坛亲祀之平败使祠官领之而不往武帝之世亳人谬

忌奏祠太乙曰天神贵者太一太一佐曰五帝久之又
令祠官宽舒等具太一祠坛太帝坛坛三垓五帝坛环
居其下又其后济南人公玉带上黄帝时明堂图中有
一殿四面无壁以茅盖通水圜宫垣名曰昆崙以并祠
上帝焉于是作明堂汶上祠太一五帝于明堂皆谓之
不经可也盖自汉兴有五畤之帝文帝武帝有新垣平
之五帝有谬忌之五帝有公玉带汶上明堂之五帝而
太一最贵又郊雍有礼甘泉祭天汾阴祭地各有礼又

封禅泰山有礼益不胜其繁云

　　右引经證天地考

　　天无二日民无二王天即帝无二天也帝即天无二帝
也而秦汉以来有六天六帝之说所谓大示地示土示
后土皇地祗皆地也三代之前以郊对社而祭地焉社
稷之社对立者又有所谓王之大社分五色土以茅包
之封诸侯者也或者其亦祭地于此社欤今诸儒之论
谓后土非社谓地神有二陈祥道曰先王亲地有社存

焉礼曰飨帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所
以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之义
或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也愚谓
祥道此言引经良是胡不曰祭社所以祭地也而曰祭
社所以亲地也一字之异侮文弄法甚矣朱文公是胡
五峰之说谓祭社即是祭地诗书无北郊之文而祥道
惑于刘歆之附会引大宗伯以血祭祭社稷又曰大封
先告后土引大祝大师大会同盟于社又曰建邦国先

告后土以为后土非社矣殊不知古人互文后土者社
所祭之地神社者地神所祭之地互举其一也谓后土
别是一地神不谓之社则大示地示土示皇地祗与后
土又各为一说乎郊者祭天之地社者祭地之地谓南
郊祭天于地上之圜丘北郊祭地于泽中之方丘除周
礼外他经皆无其说且如祭地北郊其为地神即大示
地示土示皇地祗后土一义也正义附会郑说谓黄琮
礼昆崙之示以夏至两圭祀神州之示宜以七月河图

推象云昆崙东南万五千里神州孝经纬云祭地示于
北郊皆不可信陈祥道又谓大示则地之大者地示则
凡地之示与焉土示则五土之示而已天帝非一帝地
示非一示皆有臣下僭君上之意如诗昊天有成命郊
祀天地也郑氏无笺正义曰昊天有成命者郊祀天地
之乐歌也谓于南郊祀所感之天神于北郊祭神州之
地祗也按礼祭祀天地非止一事此言郊祀天地不言
所祀之神但祭之于郊但天地相对唯有此二神耳何

者春官大司乐职曰冬日至于地上之圆丘奏乐六变
则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祗
皆出注云此郑玄注也天神则主北极地祗则主昆崙
故以贰至之日祀之于丘不在于郊此言郊祀必非彼
也回敢问郑玄天神而曰北极地祗而曰昆崙不小吾
天地乎二至之日祭之于丘不在于郊如此则郊自郊
丘自丘乎陈祥道记郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕
之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬至

日礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀宝魄也
五帝太微之帝也分郊与丘别感帝与四帝且谓王肃
不合攻郑合郊丘而一之然则夏至之日祭地于北郊
泽中之方丘谓人主亲祭也同是一日又屈人主祀感
帝于南郊不亦劳乎郊之坛筑以人力郊之丘因其自
然以通也谓丘非郊既不通谓人主一日而南郊明堂
合祭天地并侑祖宗当如眉山苏氏议外去五方帝之
说去考工记五室之说昊天上帝外五帝之号稍为降

屈又须扫去北郊之说凡祭地并于社坛何必夏至日
而祭北郊大暑之时而服大裘决然不可乐六变八变
之说亦恐皆出臆论于诗书无所见尽从而去之一切
简易庶几真近古云

　　右引纬證郊丘考

　　以周颂考之昊天有成命郊祀天地也此郊祀天地合
祭之乐所以致敬燔瘗必于人为之坛所以尽文盖以
为泰坛为燔燎之坛泰折为埋瘗之坎人力为之圜丘

方丘因天地自然之形圜丘之上天神南面王北乡方
丘之上地示北面王南向左宗庙右社稷旧说周制宗
庙向南社稷向北礼记祭社之礼君南乡于北牖下答
阴之义也愚谓圜丘祭天不祭地而日月从祀居东西
方丘祭地不祭天而日月从祀居东西则是一岁之内
天地之大祭各一而日月乃两得从祀可疑一也周郊
祀后稷以配天此谓南郊圜丘之礼而周礼与祥道并
不言配稷之位何也北郊方丘祭地夏至则夏至之地

示无所配乎可疑二也周以建子月为正则子月南郊
午月北郊若建夏正寅月为岁首则是夏五月先祭地
冬十一月后祭天先母而后父可疑四也冬至南郊大
裘而冕可也夏至五月半北郊亦大裘可乎可疑五也
祥道谓秦四畤汉五畤祠五帝为非而祥道力主周礼
五帝之说又谓秦之祠天不于圜丘谓天好阴而兆于
高山之下(此史记封禅书文欠小山之上命曰畤七字)地贵阳而兆于泽中
之圜丘又谓汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不

于北郊而于汾阴河东以至坛有八觚(祥道自注后世坛有八觚祀天
其上奏乐其下非先王扫地而祭之意指唐宋以来也此事自王莽已失之矣)席有六采乐有
玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡元始之间缪戾尤
甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南北郊
(此王莽所制)光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之阴
礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽愚谓
祥道所言专主周礼分祭天地南北郊圜丘方丘而易
诗书无一足證假如有之后世人主决不可行夏至方

丘之礼东坡有云议者或以合章也思文后稷配天也
此所谓郊祀后稷以配天之乐章也古人省文言配天
则地在其中矣于祭天地歌昊天有成命一章七句歌
不言地天包地也祭其所配之后稷则歌思文后稷一
章八句此冬至日南郊之礼也帝牛不吉以为稷牛则
配天亦可谓之帝也我将祀文王于明堂也所谓宗祀
文王于明堂以配上帝之乐章也月令所谓季秋大飨
帝九月也此于庙祭上帝也而以文王配周所用之月

未可知也歌此我将我享之一章十句孝经曰以配上
帝而歌曰维天其右之畏天之威于时保之天即帝也
不言地地在其中矣天地文王共此一诗也噫嘻春夏祈
榖于上帝也郑玄注月令孟春祈榖于上帝夏则龙见
而雩欤此春夏祈榖之乐章也周之世人主一岁亲祭
天者四此也以成周之盛而别无祭地之乐章何也胡
五峰谓社即祭地载芟春祈藉田而祈社稷也良耜秋
报社稷也正义谓秋下或有冬字此亦人主亲祭社者

土之神即祭地也周颂别无祭地之乐歌即知祈报社
稷为祭地也而南郊明堂祭天必合祭地也独周礼言
南郊地上之圜丘北郊泽中之方丘乐六变乐八变天
神皆降地示皆出而未尝有一句言及后稷配天之礼
似乎祭天南郊无所配也祭地北郊亦未尝有一句言
所配何人刘歆岂全不识周制欤考工记有明堂五室
之说补冬官之亡非刘歆笔天地春夏秋五官之内亦
未尝有一言及郊配后稷明堂配文王之说吾故谓周

礼一书大半有不足信者

　　右引周颂證周礼无配天配帝之人考(周颂别无祭地乐歌)

　　陈祥道礼书引诗礼记周礼郊祀天地泰坛泰折圜钟
六变函钟八变言冬至圜丘夏至方丘之所以然谓祭
天地始于王莽议者以为不足法臣窃谓礼当论其是
非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尚采用元始合
祭故事愚谓东坡此言是也坡后引汉世合祭魏世合
祭而所引唐贾曾议尤明白有禘于庙则祖宗合食于

太祖禘于郊则禘祗群望合食于圜丘唐世亦合祭乃
后又论今古礼文繁简今不可行古礼及周礼当矣至
矣尽矣郊明堂合祭天地并侑宗祖百世不可改矣元
丰至徽庙尝行北郊之礼果何益哉王莽之徒创南北
郊本以媚元后故用高后配地祗于古无稽然犹用正
月人主合祭天地南郊而燔于南郊瘗于北郊冬至夏
至以后不省方为辞有司摄祭南北二郊来者用东坡
不以人废之意合祭为上

　　右引陈祥道礼书辨南北郊考

　　陈祥道礼书周礼有言祀天者有言祀昊天上帝者有
言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则
统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝
兼存焉此四节前两句无病天即帝帝即天也后两句
党护刘歆五帝之说非也上帝即是昊天上帝无二帝
也创为五帝之说分上帝与昊天上帝为二岂有此理
言上帝则五帝兼存焉此乃曲为之辞别无證据谓宗

祀文王于明堂以配上帝即兼祀五帝也五行之神五
方之气虽天之所为然实天之臣也岂可以帝尊之如
此则天有七帝也又郑玄以北极耀宝魄为天皇上帝
如是则天有八帝也周礼兆五帝于四郊非古周制有
南郊有北郊又有四郊则是六郊也祥道谓有天地则
有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄
帝少昊颛顼而已以是为五帝则前此岂无司四时者
乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五

人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬玄冥以愚观
之祥道所指之古者不知实是何时月令止言五人帝
五人臣祥道必欲言古者祀五帝为五天帝周礼有此
五帝之名未有五天帝之名谶纬之书有苍帝灵威仰
及赤黄白黑五天帝之所以名始于郑玄注见之且古
之初制字也名天为天名地为地名皇为皇名帝为帝
名王为王岂有所谓北极耀宝魄之名又岂有所谓灵
威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪之名皆汉元成间

末学所伪撰也而郑玄深信之盖四畤四帝之名自秦
始定四畤为五畤加四帝为五帝自汉高帝始汉陋儒
习见熟闻此五帝之异也而周礼出焉孔安国注书类
上帝有曰天及五帝亦惑于周礼周礼非先秦古书及
真周制月令乃吕不韦之所为未尝行用制度皆不应
古郑玄以为殷制自欺而又欺人陈祥道拘泥五帝愚
不得不辨(近世郊祀明堂虽合祭并侑然有昊天上帝外又有天皇大帝耀宝魄之位又有五天帝
之位即为七帝晋天文志天皇大帝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝座皆恐不然)

　　右引陈祥道礼书辨上帝五帝考

　　周克殷后十四世幽王为犬戎所败周东徙雒邑秦襄
公攻戎救周始列为诸侯居西垂自以为主少皞之神
作西畤祠白帝其牲用骝驹黄牛牴羊各一(索隐曰毛诗传赤马
黑鬣为骝牴牡羊)其后十六年秦文公东猎汧渭之间卜居之
而吉(索隐曰汧水出汧县西北入渭皇甫谧云文公徙都汧)文公梦黄蛇自天下
属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉
吴阳武畤好畤陈宝神不书作鄜畤后七十八年秦德

公既立卜居雍后子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自
此兴用三百牢于鄜畤索𨼆曰百当作白秦君西祀少
昊牲尚白牢秦诸侯也虽奢侈僭祭郊本特牲不可用
三百牢以祭天盖字误德公立二年卒其后六年秦宣
公作密畤于渭南祭青帝其后十四年秦缪公立梦见
上帝命平晋乱其后三置晋国之君平其乱立三十九
年卒百有馀年而孔子论述六艺或问禘之说曰不知
季氏旅于泰山仲尼讥之司马迁引此谓鲁之郊禘秦

之诸畤僭天子之礼季氏僭诸侯之礼伤周之衰也其
后秦灵公作吴阳上畤祭黄帝徐广曰凡云作密畤二
百五十年作下畤祭炎帝后四十八年栎阳雨金秦献
公自以为得金瑞故作畦畤栎阳而祀白帝其后一百
二十岁而秦灭周汉王令祠四畤上帝者用秦制也

　　秦襄公居西垂初作西畤祠白帝

　　秦文公徙都汧作鄜畤祭白帝

　　秦德公徙都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤

白帝如故

　　秦宣公作密畤于渭南祠青帝

　　秦缪公始平晋乱百有馀年孔子生

　　秦灵公作吴阳上畤祠黄帝又作下畤祭炎帝

　　秦献公徙都栎阳作畦畤祀白帝在陇西西县人先
祠山下形如种韭畦

　　右秦四畤五帝考

　　史记封禅书至武帝天汉三年乃后武帝犹有十一年

在位班固郊祀志此以下方是固所书今考秦汉祭祀
天地事先用马记马记已绝始用班书按太史公书秦
始皇岁畤奉祠惟雍四畤上帝为尊(秦实有六畤四帝三畤不亲祀见后)
其光景动人唯陈宝故雍四畤春以为岁祷因泮冻秋
涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月祠春夏用骍秋冬
用骝驹四匹木禺龙栾车畤一驷木禺车马一驷各如
其帝色黄犊羔各四圭币各有数皆生瘗埋无俎豆之
具三年一郊秦以冬十月为岁首故常以十月上宿郊

见(李寄曰宿犹斋戒也)通权火拜于咸阳之旁而衣尚白西畤雍
畤祠如其故上不亲往木禺龙禺马(音过又音偶)一说谓寓
其形于木一说谓偶其形于木如土龙刍狗之类权火
之权如字烽火也状若井桔槔其法类称故谓之权张
晏音爟者不然周礼司爟乃火官之名东莱大事记于
无俎豆之具注曰俎豆之废自此始于三年一郊注曰
此天子之亲郊也后世三年之郊始于此以愚考之四
畤之帝一岁八祠而三年一亲郊一畤用四驹四黄犊

四羔有圭币无俎豆有瘗埋无燔燎始皇之一身固不
能一日而遍四畤望拜于咸阳之旁而以权火之烽通
光明于祀所则奠献之礼仍付之有司彼此举烽火相
应则彼献而此拜如此谓之亲郊又三年一举人主何
难之有

　　右秦四畤三年一郊无俎豆考

　　史记封禅书高祖以十月至霸上与诸侯平咸阳立为
汉王因以十月为年首二年东击项籍而还入关问故

秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠高
祖曰吾闻天有五帝而止有四何也莫知其说高祖曰
吾知之矣乃待我而具五也乃立黑帝祠命曰北畤有
司进祠上不亲往悉召故秦祝官复置太祝太宰如其
故仪礼因令县为公社下诏曰吾甚重祠而敬祭今上
帝之祭及山川诸神当祠者各以其时礼祠之如故愚
谓高祖争天下五年得天下七年十二年间干戈奔走
日不暇给固未遑礼文之事终其身未尝一亲祭天地

因循秦制加一畤一帝为五曰此上帝也而不见祭地
之礼岂以社为地故犹有古意欤县立公社民立汉社
稷御史立丰枌榆社亦皆有司行事民则自祭山川之
祀亦付有司宗庙之制罔有所闻春秋责备贤者高祖
而不能革秦之陋还周之盛奚所望于后之人哉

　　右汉高祖五畤五帝不亲祀考

　　孝惠在位七年高后称制八年史汉不书祀典当如高
祖以有司祠官行事文帝即位十四年史记封禅书误

作十三年制方内乂安民人靡疾间者比年丰登皆上
帝诸神之赐也有司议增雍五畤西畤畦畤礼物河湫
汉水加玉各二及诸祠各增广坛场圭币俎豆以差加
之而祝釐者归福于朕百姓不与焉自今祝致敬毋有
所祈按秦废俎豆汉文帝复用俎豆见于此谓秦制可
袭而周制不之讲者皆因陋之弊欤十五年黄龙见于
成纪下诏议郊祀有司皆曰古者天子夏亲郊祠上帝
于郊于是夏四月始郊见雍五畤史汉纪皆书曰始幸

雍郊见五帝此乃汉以五帝为上帝周之文王配明堂
上帝春夏祈榖于上帝恐未有五帝之文而汉儒拘于
五帝之说以五帝为上帝陈祥道谓昊天上帝统乎天
者言上帝则五帝兼存焉汉制以五帝为上帝陈说上
帝兼五帝即六帝也不可从十六年夏四月郊祀五帝
于渭阳此汉纪书也十六年上亲郊见五帝渭阳庙此
史记书也此乃新垣平所作渭阳五帝庙庙不在国中
而在郊班史不当去庙字新垣平之制五帝庙同宇帝

一殿而各五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤
夏四月文帝亲拜霸渭之会五帝庙南临渭元始五年
王莽奏孝文初起渭阳五帝庙祭太一地祗以太祖高
皇帝配日冬至祠太一夏至祠地祗皆并祠五帝而共
一特文帝于是使博士诸生刺六经而作王制谋议巡
守封禅事刺六经谓采取之也刘向七录云文帝所造
书有本制兵制服制非今之礼记王制也汉武帝巡守
封禅事盖萌芽于此又文帝出长安门若见五人于道

北遂因其直北立五帝坛祠以五牢其后新垣平以诈
下吏治诛夷而渭阳长门五帝使祠官领之上不亲往
按此汉祭五帝有高帝雍之五畤又存秦之西畤畦畤
为七畤文帝又立渭阳五帝庙长安门五帝坛而王莽
谓冬至祭太一夏至祭地祗皆并祠五帝则五帝卑于
天地矣汉人以太一为天疑始于武帝郊祀志所书莽
奏似不相合然则汉之于天地之祀可谓亵矣

　　右汉文帝五帝庙坛考

　　孝景即位十六年祠官各以岁畤祠如故无有所兴然
则孝惠高后孝景凡三十一年间人主未尝亲祀上帝
又不能如秦之三岁一亲郊可谓慢矣然天下苟安何
也政治粗修诚敬初感则礼虽简而尚无害文为徒盛
德行不至则礼虽盛而徒为繁王莽之议礼岂皆非哉
莽之心天厌之矣

　　右孝惠高后孝景不亲祀考

　　孝武皇帝在位五十四年年十七即位寿七十一建元

元年在位初元五月诏令祠官修山川之祠为岁事(注岁
以为常)曲加礼元光二年在位之八年冬十月行幸雍祠
五畤史记封禅书曰今上初至雍郊见五畤后常三岁
一郊索𨼆曰汉旧仪云元年祭天二年祭地三年祭五
畤三岁一遍皇帝自行也今考汉书与此注不合孝武
即位八年方一祀五畤不知何为祭天何为祭地元狩
元年在位之十九年冬十月行幸雍祠五畤获白麟去
元光二年凡十一年与三岁一郊之说不合此五畤之

再祀也元狩二年在位之二十年冬十月行幸雍祠五
畤连年二祭与三岁一郊之说亦不合此五畤之三祀
也元鼎四年在位之二十八年始巡郡国冬十月行幸
雍祠五畤又相去八年与三岁一郊之说终不合此五
畤之四祀也是年幸汾阴十一月甲子立后土祠于汾
阴睢上(音虽)诏有祭地冀州之文此武帝祭地之始也上
之郊雍也议曰今上帝朕亲郊而后土无祀则礼不合
也有司与太史公祠官宽舒议天地牲角茧栗今陛下

亲祠后土后土宜于泽中圆丘为五坛坛一黄犊太牢
具已祠尽瘗而从祀衣尚黄于是天子始立后土祠上
亲望拜如上帝礼先是亳人谬忌奏祠泰一方曰天神
贵者泰一泰一佐曰五帝(师古曰谓青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黑帝叶
光纪黄帝含枢纽一说苍帝名灵符赤帝名文祖白帝名显祀黑帝名玄矩黄帝名神斗回曰此皆谶纬之书
西汉末始有之武帝时未有此等名谶纬之书其名皆三字如含神雾斗威仪皆陋儒妄撰不足信天与上帝
又有太一亦不典)古者天子以春秋祭泰一东南郊用太牢七
日(师古曰每日以一太牢凡七日祭也)为坛开八通之鬼道(索隐曰司马彪续汉书祭

祀志云坛有八陛通道以为门又三辅黄图曰上帝坛八觚神道八角通三十步也回曰上帝坛指太一也)
于是天子令大祝立其祠长安东南郊常奉祠如亳方
愚谓五方五行五气之为常帝不合于易诗书之义谬
忌谓为太一之佐盖谓上帝乃泰一也然何必异其名
五者泰一之佐也佐者人臣之义也何得名帝东南郊
亦恐三代无之周礼有南北郊有四郊月令有四郊此
又有东南郊即为七郊而六帝是礼也天子不亲往也
其后人有上书言古者天子三年一用太牢祠神三一

天一地一泰一天子许之令太祝领祠之于忌泰一坛
上如其方如此则于八觚坛之上立天位地位太一位
谓之三一祠不知天地之外又复有所谓太一何也易
有太极言道理事物之根极不以为气不以为神列子
所谓太易太始太素之类皆长伪多端者也此之祭天
子亦不亲往赘矣元鼎五年在位之二十九年冬行幸
雍祠五畤此五畤之祀五见者也是年十一月辛巳朔
旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见(师古曰祠太一也)朝日夕

月此盖用或者之言谓五帝太一之佐宜立太一而上
亲郊之又决以公孙卿之言为之也太一祠坛仿谬忌
太一坛坛三陔(徐广曰陔次也师古曰三重坛也)五帝坛环居其下各
如其方黄帝西南除八通鬼道太一所用如雍一畤物
而加醴枣脯之属杀一氂牛以为俎豆牢具而五帝独
有俎豆醴进其下四方地为啜食群神从者及北斗云
巳祠胙馀皆燎之馀礼物详见封禅书郊祀志此所谓
始郊见太一灵阳奉瑄玉者也汉之大祀莫大于此矣

太一三重坛之下分列五帝坛始见天帝在上五位环
侍之意隆太一之礼而杀五佐之物然未若明正昊天
上帝之位配地坛上五帝稍屈其号始应古典也元封
元年在位之三十一年始用事华山中岳泰山明堂别
书在后元封二年在位之三十二年冬十月行幸雍祠
五畤虽三年前已创甘泉泰畤犹不辍雍五畤此五畤
之祀六见者也元封四年在位之三十四年冬十月行
幸雍祠五畤此五畤之祀七见者也幸河东三月祠后

土此后土之祀再见者也元封五年在位之三十五年
(是年南巡神别书)三月幸甘泉郊泰畤此泰畤之祀再见者也
太初改建寅之二年在位之三十七年二月行幸河东
祠后土此后土之祀三见者也天汉元年在位四十一
年春正月行幸甘泉祠泰畤此泰畤之祀三见者也三
月行幸河东祠后土此后土之祀四见者也后元元年
在位之五十三年春正月行幸甘泉郊泰畤武帝时年
七十矣此泰畤之祀四见者也明年后元二年崩武帝

在位五十四年七祠雍五畤四祀甘泉泰畤四祀河东
后土而封禅明堂不与焉元鼎五年灭南越之年郊祀
始用乐然天子望拜之所与坛场之所连烽人主惟拜
而已则其礼何难哉

　　右孝武五畤后土祭天地考

　　封禅之说见于管子之书史记封禅书古者封泰山禅
梁父者七十二家而管夷吾所记者十有二无怀氏伏
羲神农黄帝炎帝颛顼帝喾尧舜禹汤成王所封皆泰

山而禅不同窃恐管子亦非真管仲之书汉儒妄撰者
也因秦汉封禅而文其辞以欺世耳孔子之书所无有
学者不当轻信孟子不尽信书在人具眼而已服虔曰
增土之高归功于天禅阐也广土地张晏曰天高不可
及于泰山上立封又禅而祭之冀近神灵也瓒曰积土
为封谓负土于泰山上为坛而祭之又曰除地为墠祭
于梁父后改墠曰禅(此说通广土地与阐字义不通)秦始皇二十八年
东行郡县上邹峄山(韦昭曰邹鲁县山在其北回尝过邹县谒元丰孟子庙见峄山甚卑

小杜诗峄山之碑野火焚)立石与鲁诸生议刻石颂秦德议封禅望
祭山川之事乃遂上泰山立石封祠祀下风雨暴至休
于树下因封其树五为大夫禅梁父(音甫)刻所立石其辞
三句一韵凡十二韵索𨼆谓夏之兴碣石会稽三铭皆
十二韵是也文虽典古亦不难及此一刻末有云遵承
遗诏永承重戒遗诏二字是时未以为讳李斯之徒所
见甚陋也天下主有功有德何必刻石而铭之唐平吴
元济韩愈作平淮西碑乃朝廷令为之亦陋也史记封

禅书即帝位三年东巡封至于泰山下诸儒议古者封
禅为蒲车恶伤山之石土草木扫地而祠席用苴秸(如淳
曰苴读如租秸读如戛师古曰茅藉也苴本苴借用)言易遵也始皇闻此议各乖
异黜儒生遂除车道上自泰山阳至颠立石颂德明其
得封也从阴道下(山南曰阳山北曰阴)禅于梁父其礼颇采秦祝
祀雍上帝所用而封藏皆秘之世不得而见也始皇之
上泰山中阪遇暴风雨休于大树下诸儒既黜不与闻
始皇遇风雨即讥之此司马迁所云汉武帝时方士言

黄帝以上封禅皆致怪物与神通秦皇帝不得上封此
所谓讥之云者也禅字从示从单(时战切)古禅让是也封
禅之禅止是䄠祭天之名䄠禅墠同音同义后世僧家
窃此字作平声以为禅定之禅殊无义理佛字僧字皆
古书所无从衣从单乃禅衣禅(音丹)衣不重者与此字异
文中子十卷百端妄谬其曰封禅非古也徒以夸天下
其秦汉之侈心乎上五字是下两句始皇汉武靡侈不
为欲求神仙不死岂止于夸天下乎阮逸注谓三代以

上无此礼管仲言七十二君特设陈词止齐桓公耳此
数语是

　　右齐桓公止封禅秦始皇封禅考

　　汉武帝元封元年在位之三十一年春正月行幸缑氏
礼祭中岳太室从官在山下闻若有言万岁者三遂东
巡海上夏四月还至奉高礼祠地主于梁父乙卯令侍
中儒者皮弁搢绅射牛行事封泰山下东方如郊祠太
乙坛之礼(在二年前元鼎五年)封广丈二尺高九尺其下则有玉

牒书书秘礼毕天子独与奉车都尉霍子侯上泰山亦
有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下趾东北肃
然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉
初司马相如病且死有遗书颂功德言符瑞劝上封泰
山乃与公卿诸生议封禅封禅用希旷绝莫知其仪诸
方士又言封禅者合不死之名也秦皇帝不得上封陛
下必欲上稍上即无风雨遂上封矣上令诸儒采尚书
周官王制之文草封禅仪历年不成以问左内史儿宽

宽曰封泰山禅梁父昭姓考瑞帝王之盛节也然享荐
之义不著于经臣以为封禅告成合祀于天地神祗唯
圣王所由制定其当唯天子建中和之极兼总条贯金
声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上乃自制仪颇
采儒术以文之回谓林逋诗自谓身后无封禅书九泉
下相如愧此语也然世未有责倪宽之迎合从臾者所
谓建中和之极垂万世之基皆不切语诏是年行此礼
未建寅也故以夏建改冬十月为元封元年天子既已

封泰山无风雨而方士更言蓬莱诸神于上上忻然庶
几遇之复东至海上欲自浮海求蓬莱以东方朔谏而
止元封二年春幸缑氏城至东莱公孙卿言神人无所
见是岁旱于是天子既出无名乃祷万里沙过祠泰山
(若祷雨然为名)至瓠子塞决河(亦以为名)是年伐朝鲜夏旱公孙卿
曰黄帝时封则天旱乾封三年上乃下诏曰天旱意乾
封乎(其欺天罔人如此)此事班固史帝纪不书秋作明堂于泰
山下元封五年令行南巡狩至南郡江陵而东至盛唐

在位之三十五年望祀虞舜于九疑登礼灊天柱山号
曰南岳浮江自寻阳出枞阳过彭蠡遂北至琅琊并海上
所过礼其名山大川春三月还至泰山增封甲子始祠
高帝于明堂以配上帝(通鉴作始祀上帝于明堂配以高祖)初天子封泰
山东北趾有古时明堂处(事见孟子齐宣王问答古盖有此明堂基)处险不
敞上欲治明堂奉高旁未晓其制济南人公玉带上黄
帝时明堂图中有一殿四面无壁以茅盖通水圜宫垣
为复道上有楼从西南入命曰昆崙天子从之入以拜

祠上帝焉于是上令奉高作明堂汶上即元封二年也
见汉帝纪及五年修封则祠太一五帝于明堂上坐令
高皇帝祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从
昆崙道入而上又至泰山自有秘祠其巅而太山下祠
五帝各如其方黄帝并赤帝有司代祠焉山上举火下
悉应之(公玉带图事通鉴不书史记武纪褚少孙全写封禅书无可考汉书武纪二年秋作明堂通鉴
亦书此以数书删节成文)太初元年在位之三十七年冬十月行幸
泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂十二月禅

高里(伏俨曰山名在泰山下师古谓高如字非蒿里也陆机尚未免误况其馀乎)祠后土东
临渤海望祀蓬莱夏五月正历以正月为岁首改元太
初太初三年在位之三十九年东巡海上夏四月还修
封泰山禅石闾(䄠汉书如此写随笔应劭注石闾在泰山下此南方方士言仙人阁也)天
汉三年在位之四十三年三月行幸泰山修封祀明堂
还幸北地祠常山瘗玄玉(史汉行幸上一字即指乘舆行之所在也通鉴多一上字
非是)天汉四年在位之四十八年春三月行幸泰山壬午
祠高帝于明堂以配上帝癸未祠景帝于明堂甲申修

封丙戌䄠石闾征和四年在位之五十二年三月上耕
于钜定还幸泰山修封庚寅祀于明堂癸巳䄠石闾是
年武帝已年六十九矣明年改后元凡二年而崩年七
十一初封禅时四十六岁开其端者司马相如也成其
事者儿宽也其后幸泰山七增封修封五祀明堂于山
下五至六十九岁䄠石闾而见群臣言即位以来所为
狂悖不可追悔田千秋曰方士言神仙者甚众而无显
功臣请皆罢斥遣之上曰大鸿胪言是也于是悉罢诸

方士候神人者是后上每对群臣自叹向时愚惑为方
士所欺天下岂有仙人尽妖妄耳节食服药差可少病
而已回谓武帝惑于方士之说谓封禅可以不死故其
所以上泰山而欲得封者在于浮海见蓬莱而得仙耳
加以巡行郡国肆其游观之侈恶夫无名因修天地宗
庙山川之祀以文之自元鼎二年始巡行自在位二十
八年至崩无岁不出劳民动众南征北伐西讨东游兵
民之死者不可胜计犹幸而轮台下诏之年并神仙事

皆悔之呜呼虽武哉亦愚哉班固赞司马通鉴评二文
绝妙

　　右汉武帝封禅祀明堂考

　　汉自武帝大初元年定历建寅其前三十六年年号少
有追为之者太初以后四年一改元后元二年而武帝
崩宣帝即位年十八改本始地节元康神爵五凤甘露
年号之名四年又改黄龙元年止一年共为二十五年
而崩昭帝在位十三年寿二十二郊祀志书曰昭帝即

位富于春秋未尝亲巡祭云宣帝即位大将军霍光辅
政上恭己南面非宗庙之祠不出十二年乃下诏曰盖
闻天子尊事天地修祀山川古今通礼也间者上帝之
祠阙而不亲十有馀年朕甚惧焉朕亲饬躬斋戒亲奉
祠为百姓蒙嘉气获丰年焉明年正月上始幸甘泉郊
见泰畤修武帝故事三月幸河东祠后土有神爵集改
元为神爵元年(四年诏别书在后)五凤元年春正月行幸甘泉
郊泰畤二年春三月行幸雍祠五畤通鉴误书曰春正

月上行幸甘泉郊泰畤汉史行字即指上之乘舆不当
添上字而以行为出行之行然则司马公亦有误文误
意也三年三月行幸河东祠后土甘露元年春正月行
幸甘泉郊泰畤(此一句通鉴上却无上字)匈奴呼韩邪单于遣子右
贤王铢娄渠堂入侍三年春正月行幸甘泉郊泰畤匈
奴呼韩邪单于稽侯㹪来朝黄龙元年春正月行幸甘
泉郊泰畤匈奴呼韩邪单于来朝此汉极盛时也故因
三祭书呼韩邪事以见汉宣帝神爵以来鸾舆八出止

从事于甘泉之泰畤雍之五畤河东之后土而非以巡
狩游观为侈靡他无陇西关东河北江南之幸信乎汉
之英主也而年仅四十三更得二三十年在位汉庶乎
无王氏之祸哉

　　右汉宣帝行幸八祀考

　　秦汉祠祀率以神光为诧郊祀志云唯雍四畤上帝为
尊秦制也其光景动人民唯陈宝秦最所贵之异神也
汉高惠吕后皆未尝亲祀五畤文帝听新垣平之说作

渭阳五帝庙火少举而祠若光辉然属天焉此光应之
始也武帝初郊祠泰畤诏谓辛卯夜若景光十有二明
元封元年亲郊嵩高诏谓御史乘属在庙旁吏卒咸闻
呼万岁者三(荀悦曰万岁山神称之也)登封泰山诏谓著见景象屑
然如有闻震于怪物四年祀后土诏谓朕躬祠后土地
祗见光集于灵坛一夜三烛六年祠后土诏谓朕礼首
山昆田出珍物化为黄金(是年春作首山宫立庙)祭后土神光三
烛太初二年祠后土诏谓朕用事介山祭后土皆有光

应(介山在河东皮氏县周八十里高三十里)大始四年夏四月幸不其(如淳曰其
音基不其山名因以为县应劭曰东莱县也)祠神人于交宫门(琅琊县有此宫)若有
乡坐拜者(师古曰如有神之景象向祠坐而拜也汉注大神并见且白且黑且大且小向坐三拜)
回以谓神光三烛山呼万岁天神皆出向坐三拜皆大
人迹之类也汉宣帝十三年初祠泰畤诏誇芝草部兽
白虎威凤以为震于珍物又云东济大河天气清静神
鱼舞河幸万岁宫神爵翔集(晋灼曰黄国汾阴有万岁宫师古曰晋说是也)此
所以改元神爵也其后五凤甘露黄龙皆以祥瑞改而

誇美光应莫如神爵四年之诏春二月诏曰乃者凤凰
甘露降集京师嘉瑞并见修兴泰一五帝后土之祠所
为百姓蒙祉福鸾凤高举飞览翱翔集止于旁斋戒之
暮神光显著荐鬯之夕神光交错或降于天或登于地
或从四方来集于坛上帝嘉向海内永福其赦天下夫
武帝之神且白且黑且大且小宣帝之光或降于天或
登于地或从四方来集于坛果天为之乎抑人为之乎
今按周礼大司乐凡六乐者文之以五声播之以八音

凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致羸物
及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛
物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物
及天神郑注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡祭鬼
神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大簇姑洗
南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之
祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之凡动物
之敏疾者地祇高下之甚者易致羽物既飞又走川泽

有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒
疾之分土祇原隰及平地之神也象物有象在天所谓
四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至此注殊
不可晓虞书夔击石拊石百兽率舞箫韶九成凤凰来
仪岂以此说为祖欤后世有谓瓠巴鼓瑟游鱼出听伯
牙弹琴六马仰秣岂不间见一二礼记所谓蜡礼迎猫
迎虎本是古之戏事迎致其神虎与猫谁实为神以司
之天地之间虎无数野猫狸狐尤无数岂可谓真能致

其物者虎可致而祭之民不恐乎叶公好龙而致其龙
亦无此事姑设譬耳而刘歆之书郑玄之注其语意皆
死而不活有是事欤有是理欤下文若乐六变则天神
皆降可得而礼矣若乐八变则地示皆出可得而礼矣
若乐九变则人鬼可得而礼于天神言降于地示言出
岂真见其形降于天出于地哉刘歆书不可谓全伪亦
不可谓全真得无附会汉人主光三烛山三呼神三拜
之诏以欺世欤郑注多有纰缪且如六变八变九变注

谓此三者皆禘假如周果有圜丘方泽宗庙之祀初不
可以禘言一妄也祭天当是昊天上帝祭地当是皇地
祗如何注谓天神则主北辰地祗则主昆崙二妄也周
禘祭帝喾以太祖后稷为配郊祭天以后稷配祭明堂
以文王配今乃曰人主祀后稷禘郊明堂不同三妄也
其谓先奏是乐以致其神礼之以玉而裸焉乃后合乐
以祭之惟此数句为然此注下文云祭天圜丘以喾配
之孝经曰郊祀后稷以配天郑玄不读孝经乎故凡周

礼南北郊圜丘方丘之说有不足信而郑玄之注尤不
足信又如奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示注谓地示所
祭于北郊神州之神及社稷周制左宗庙右社稷在王
城宫门之内左右尚书毛诗易并无北郊之文先儒谓
郊即祭天社即祭地疑无北郊郑玄注且为此且为彼
不足信也汉大祭祀以区区声闻影现为肸蚃之报与
夫周礼经注之非不得不辨

　　右汉大祭祀光应山呼神拜及周礼降神致神考

　　汉元帝讳奭汉诸帝班史不书讳于注见之二十七即
位在位十六年初元来光建昭五年一改元异乎武宣
竟宁改元以呼韩邪来朝而改是年五月崩年四十三
郊祀志云元帝遵旧仪间岁一幸甘泉正月郊泰畤又
东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五举泰畤后土之
祠今考元纪祠泰畤五祠后土五畤各二与志不合又
云元帝好儒贡禹韦玄成匡衡相继为公卿禹建言汉
家宗室祭祀多不应古礼上是其言后韦玄成为丞相

议罢郡国庙自太上皇孝惠帝诸园寝庙皆罢后元帝
寝疾梦神灵谴罢诸祠庙上遂复焉后或罢或复至哀
平不定　紫阳方氏曰韦玄成传凡祖宗庙在郡国六
十八合百六十七所而京师自高祖下至宣帝与太上
皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六合古之制
天子七庙在宫门之内而西左庙有七皆向南中为太
祖左为昭右为穆祔昭迁昭祔穆迁穆迁其主于太祖
之庙之夹室非毁拆而墟之也汉郡国六十八各旁各

庙一旦毁拆而墟之可乎此数十节考天地四时上帝
山川之祀因及此一节宗庙事合附考于社稷之后盖
右社稷则左宗庙也虽汉不如古制后世又不能如汉
制故鹤山总名之曰古今考而回续之云

　　右汉元帝祀泰畤五畤后土附毁庙考

　　汉成帝年二十即位二十六年四年一改元如武宣建
始初平阳朔鸿嘉永始元延皆四年绥和二年而崩年
四十六始即位以元舅王凤为大司马大将军领尚书

事于初改元之十二月作长安南北郊罢甘泉汾阴祠
是日大风拔甘泉畤中大木玄韦以上(韦与围同)政由王氏
自凤始擅议宗庙自元帝时贡禹始罢郡国庙自韦玄
成始大槩此曹皆党于王氏然前此犹未议郊祀也二
年春正月罢雍五畤则旧三大祀之坛场皆毁矣何其
勇也王凤为之而诸腐儒党之也辛巳上始郊祀长安
南郊三月辛丑上始祀后土于北郊此丞相匡衡御史
大夫张谭之奏也群臣议车骑将军许嘉等八人以为

宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进五十人引
礼记大坛大折南郊北郊之文宜于长安定南北郊天
子从之当时是刘歆周礼未立学官此所引礼记汉儒
礼记也又引伪太誓曰正稽古立功立事可以永年不
天之大律盖是时汉儒俱不见孔安国古文尚书故七
世之庙可以观德八字群儒不知谓天子五庙而已以
其引礼记不引周礼推之则知成帝初周官犹未出也
至王莽于平帝时奏议定南北郊合祭分祭始引周官

礼春官礼春官大司乐六律六钟五声八音六乐六歌
天地神祇之物皆至又引地上圜丘乐六变泽中方丘
乐八变事前此未有儒者引用其为刘歆附会莽意而
莽主用其书无疑也然则周礼其可尽信乎有南郊又
有北郊有上帝又有五帝易诗书所不言虽史记封禅
书有所谓周官曰冬至日祀天于南郊迎长日之至夏
日祭地祇皆用乐舞而神乃可得而礼也似乎司马迁
尝见今之周礼然下文删去北郊字恐迁亦有所疑所

谓周官者其真周公旦之所为乎未尝敢信也成帝北
郊不于夏至而于三月盛夏行郊礼后世人主决疑难
必行亦可以类推矣成帝一行南北郊礼之后至永始
二年在位十八年矣凡十六年一亲祀是年十一月始
再幸雍祠五畤先是帝以泰畤拔木之异问刘向刘向
以正对言其非上意恨之恨悔也后上以无继嗣令皇
太后下诏复甘泉泰畤汾阴后土及五畤陈宝祠如故
永始三年也其后祠泰畤后土各四五畤二帝崩未葬

皇太后诏有司复长安南北郊何其急也盖杜邺于王
商辅政时有此请党王氏也而王莽为大司马两年矣
凤音商根莽相继当国视汉家郊天地祠祖宗之坛畤
宗庙快意毁废轻有移易则篡弑之渐也欤元帝以前
诸帝所祀天地宗庙虽未尽合古然以权柄在主上诚
敬交神明何往而非天何适而非地五畤祀五帝三畤
祠太一以武帝为佐汾阴祠后土京师郡国皆立先庙
不无是非可议第有举莫废所谓西邻礿祭可享可格

者也毁庙移郊贡禹开端匡衡韦玄成张谭杜邺奋臂
附王氏以至王莽诚不至而礼徒变宜不享不格也成
帝好方士神仙谷永之諌虽切亦党王氏者当是时惟
刘向梅福敢言王氏为忠臣

　　右汉成帝改南北郊仅一祭考

　　汉哀帝年二十即位建平四年元寿二年六年而崩年二
十六以寝疾不能亲祠祀复前世诸神祠官七百馀所
一岁三万七千祠建平三年十一月令太皇太后下诏

复甘泉泰畤汾阴后土祠罢南北郊　紫阳方氏曰成
帝无嗣复甘泉汾阴雍陈宝祠用元后诏成帝未葬而
复南北郊又用元后诏哀帝疾病疑改作非是复诸旧
祀又用元后诏且元后是时未临朝称制成帝哀帝俱
非幼弱而王氏弄权借母后为重以弄礼哀哉(建平三年太皇
太后诏时王莽还就国在国三年元寿元年莽还京师岁馀哀帝崩再为大司马六年之间孔光为相阿附王
氏者也莽之就国当是建平二年史不书岁月)

　　右汉哀帝寝疾不能祀考

　　汉平帝九岁即位是岁哀帝元寿二年六月崩平纪书
曰九月辛酉中山王即位谒高庙即位谒庙汉之常礼
然不知九岁未冠所服何服明年改元元始想是时甘
泉泰畤雍五畤汾阴后土大祠祀皆有司行事而已元
始四年春正月书郊祀高祖以配天宗祀孝文以配上
帝未知平帝亲行事乎王莽代天子行事乎平帝始十
三岁未冠也郊则已有创倏改之南郊矣宗祀者又果
何地乎是年二月莽始奏立明堂辟雍明年为五年春

正月始合祭明堂十二月平帝始加元服前年平帝年
十二议纳莽女为后去年二月立帝后王氏见高庙加
莽宰衡不知未冠而同后谒庙与禘祭果何服乎史所
书皆不明是年莽议正月合祭南北郊天子亲之冬夏
至日分祭南北郊有司奉祠平帝未尝一举此礼而十
二月遇毒以崩

　　右汉平帝遇毒崩合祀南北郊实不行考

　　古今考卷十四