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卷七
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  钦定四库全书

  古今考卷七

  元 方回 续

  附广玉考上 玉字 玉篇 大裘冕玉

  衮冕玉 鷩冕玉 毳冕玉 希冕玉

  玄冕玉 上公冕玉 侯鷩冕玉 伯鷩冕玉

  子男毳冕玉 王三公冕玉 王大夫布冕玉

  诸侯孤希冕玉 诸侯再命大夫玉 玉笄

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  玉衡 玉瑱 玉佩 珩璜瑀冲牙琚 理度

  冕服玉 玉路 玉弁 王后首玉服 玉币

  玉帛 玉几 玉献 玉食 玉鬯玉齍 玉

  敦 赠玉含玉 玉爵

  玉字玉篇鱼录切广韵在三烛鱼欲切白虎通玉者象
君子之德说文本王字𨽻加点以别王字今文一点在
王字下者玉璧之玉也烈火烧不热者真玉也一点当
中间者音嗅在一屋注云松玉又玉工又韵略注后汉
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司徒玉音宿一屋内不敢收音宿之玉又玉篇古文如
此写又玉字有欣救思六二切凡玉部二百六十七
字两玉为珏与班字同部班瑞班列是也顾野王玉篇
二字不言上篇之义珏亦作㲄凡玉皆实字民劳诗王
欲玉汝是用大谏用作虚字妙甚召穆公称王而曰吾
欲令汝如玉横渠西铭贫贱忧戚庸玉汝于成也用此
大裘冕玉冕十有二旒旒十二玉前后各用玉百四十
四缫玉五采司裘掌为大裘以共王祀天之服祀五帝
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亦如之予谓古王者冬至祭天其时大寒可服衮大裘
之上加以衮衣大裘者黑羔裘也郑玄谓大裘之冕无
旒非也祭宗庙亦服衮冕则季秋明堂及他时祭天及
地皆不可服裘故裘不裘异而冕十有二旒未始有异
也弁师掌王之五冕注冕服有六而云五冕大裘而冕
其冕一也 祀五帝之说郑云以为五方帝先儒或不
之信予亦不敢信春夏秋祭东南西三方之帝难服裘


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  衮冕之玉谓衮衣而冕也以享先王舜衮衣十二章周
九章冕十有二旒冕之版饰以三十升之麻布至精上
玄为延下朱为里前十二旒旒玉百四十有四后十二
旒其玉百四十有四共为玉二百八十有八缫玉五采
者缫藻璪字义同杂文之名合五采丝为绳垂于延之
前后所谓邃延五采朱白苍黄玄也董仲舒著春秋繁
露亦取缫十二旒之状以为名玉十有二每玉间以寸
从上而下初朱次白次苍次黄次玄五采玉贯遍周而
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复始诸侯以下有差又王诸侯朝觐于庙则衮冕

  鷩冕之玉九旒以祀先公飨射先公周太王以下不追
封王如公刘者古之祭祀于先王则尸服王服于先公
则尸服公服今王祀先公则不敢以衮服临之恐非所
以为敬也前后皆九旒比衮服减其三其制亦五采缫
十有二就五采玉十有二共为玉二百一十六其衣七
章去山龙而以华虫为始华虫雉也即所谓鷩也燕射
不冕以皮弁

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  毳冕之玉七旒王祀四望山川之服旒十二玉共玉百
六十八缫玉五采衣七章以宗彝藻粉米绘于衣黼黻
绣于裳宗彝绘雉与虎其兽细毛故曰毳冕

  絺冕之玉五旒王祭社稷五祀之服旒之玉十二缫采
同前谓之絺冕者衣惟绘粉米一章并裳之黼黻为三
章章数少故曰絺先儒或谓社即是祭地与郊祀天皇
天后土对文无所谓方泽北郊之祭岂祭社与稷对举
自是一祭告成功告大事单祭于社者为地为后土乎
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当存疑

  玄冕三旒王祭群小祀之服其衣玄而无文裳惟绣黼
而已故曰玄三旒旒十二玉共为玉七十二缫玉五采
王之斋服亦然上公龙衮九章冕九旒旒九玉共为玉
百六十二缫玉三采朱白苍九以下至七五为阳数侯
鷩冕七章七旒旒七玉缫玉亦三采

  伯鷩冕同上

  子男毳冕五章五旒旒五玉缫玉皆三采诸侯以下其
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玉皆珉玉珉亦作璑说文璑三采玉

  王之三公鷩冕八旒旒八玉王之孤毳冕六旒旒六玉
王之卿毳冕六旒与上同

  王之大夫絺冕四旒旒四玉缫玉皆以朱绿八以下至
六四皆阴数

  诸侯之孤希冕如王之大夫诸侯之卿玄冕三旒旒三
玉此乃三旒降而至一旒诸侯再命之大夫玄冕二旒
旒二玉其玉前后八而已一命之大夫一旒旒前后二
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玉而已

  冕皆有玉笄古亦谓之簪后世谓之玉簪笄弁师所掌
王诸侯皆有

  冕玉王与后有玉衡左传曰衡紞纮綖郑司农曰衡维
持冠者郑玄曰玉为之祭服有衡垂于副之两旁当耳其
下以紞悬瑱周礼追师掌王后之首服为副编次追衡
笄盖王后之祭服也衡笄皆以玉为之诸侯已下未闻
衡制云何

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  冕皆有玉瑱音镇又他甸切诗玉之瑱也王及诸侯瑱
以玉见弁师冕若弁皆有之诗之充耳传之黈纩塞耳
是也瑱以充耳紞以垂瑱天子诸侯玄紞黄纩卿大夫
玄紞青纩士素紞素纩其差等则有象瑱角瑱或以采
珠为之

  冕服皆有玉佩珩璜琚瑀冲牙已见前玉玦考 右此
皆古之祭服有之臣则为助祭之服天子飨礼射礼降
服九旒之鷩冕则诸侯卿大夫与于是礼者又降服一
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等天子别有皮弁之朝服诸侯以下各有等差秦不用
周礼自霸西戎以来虽奄有周之岐雍丰镐之地而未
尝用周之制度也故冕服之废自秦始而西汉不能复
郊祀之服袭秦之旧皆以袀玄蔡氏独断曰袀绀缯也
吴都赋袀是宅服也舜之作冕服也十有二章孔氏传
与郑玄之徒说多异同至周升日月星辰三辰于旗而
服九章以祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之予
窃疑周官之书恐是刘歆妄有损益而传注诸儒附会
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纬书为五帝六天之说正义谓大裘非谓裘礼侈大义
同于大射也以其祭天地之服故以大言之又谓四时
祀天皆典之大者直言祀天祭地之礼与天同则昆崙
神州用大裘可知予僭评之郑玄谓上帝为北极耀魄
宝冬至而祀则可服大裘春祀东方帝亦可裘夏祭神
州地祗于北郊果可服大裘乎秋尚热祭西方帝又可
裘乎然上帝之外五帝六天之说亦可与通此祭服者
诸侯在其国以祀先公用之入助天子祭天地宗庙用
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之卿大夫助诸侯之祭亦然故杂记曰大夫冕而祭于
公冠而祭于己大夫家庙不可用冕也士弁而祭于公
冠而祭于已士之家庙不可用弁也此等差也然天子
诸侯之冕他亦有用祭义曰易抱龟南面天子卷冕北
面重卜筮也天子为籍千亩冕而朱纮诸侯百亩冕而
青纮重农事也哀公问冕而亲迎重继世也乐记曰食
三老五更冕而总干重教化也又明堂位谓君衮冕立
于阼夫人副袆立于东房冕而总干率其群臣以乐皇
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尸此宗庙之重祭也西汉群臣大率萧曹刀笔吏不能
辨此贾董亦不言及东汉显宗始服旒冕衣裳玄上纁
下乘舆备日月星辰以下十二章三公诸侯山龙以下
九章九卿以下华虫七章以承大祭冕旒邃延五藻明
帝永平二年初访有司采周官礼记尚书皋陶篇乘舆
服从欧阳氏说公侯以下从大小夏侯氏说而与古制
不同未见古文尚书孔氏传以白玉珠为天子十二旒
前垂四寸后垂三寸三公诸侯七旒青玉卿大夫五旒
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黑玉有前无后郊天地祀明堂则用之魏明帝复损略
之宋齐后周隋唐之制各见史册亦一时之权宜也
予咸淳己巳为学官季秋大飨明堂予为大庙配享功
臣分献官见度庙衮冕行事手执冕之前藉以行江丞
相万里马丞相逢鸾冕服二中贵人甲胄前导平章贾
似道侍立不前导又宝祐丁巳从魏静齐先生克愚为
司农寺丞兼驾部郎官理庙自太庙乘玉辂还大内齐
宿衮冕坐辂中执圭俨如也林存为执绥官今思往事
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如梦偶得中贵家冕服之图及其度数书于下方 冕
中贵人呼为平天冠俗语无义共用北珠一百四十五
颗麻珠四千五百九十颗调珠八千六十四颗不用玉
而用𧉻壳之珠北珠南珠俗曰真珠非古也不见冕之
所谓衡用玉者冕之版曰延亦作綖冕之覆在上者古
用三十升之细布故曰麻冕礼也上玄为表下朱为里
今饰以深青之罗而四旁饰以金为表其里饰以红罗
前圆后方各绘五采云十有九而二鹤翔焉中绘一团
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圆之物似花非花非古也古纽以贯笄今有玉笄而冕
之圈围皆以青罗冕之口饰以大北珠三十颗非古也
古冕与冠皆有武所以约冠谓之冠卷今无之古冕屈
组为纮纮一条而属其两端于武今绘图乃为大组一
谓之天河带自冕项两垂左右若大青绿绦然有绦穗
曰翠柳用北珠五十七颗翠柳调珠二百八十四颗非
古也古冕二组属于笄顺颐而下谓之缨缨之垂者谓
之緌今绘图乃于冕口之左右为朱丝绳有穗头以系
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乎大组之青者于颐下名曰组带翠柳用调珠二百四
十颗恐亦非古也前后十有二旒用北珠二十四颗麻
珠二千一百六十三颗既不用玉又不见缫玉五采之
制非古也冕左右网子等如缨络然用调珠七千四百
四十颗非古也黈纩左右各用麻珠七十三颗悬一黄
物而圆不明言用玉亦非古也头围一尺七寸重二斤
十二两上衮下裳之制用青罗红罗上衣当以玄今青
非古也衣之前左绘日右绘月胸前绘山二左右袖各
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绘山七山皆九峰上七峰又上五峰今升龙二左右袖
偃龙二左右领左右裾华虫共十六火共十二虎八雉
八领袖皆红罗衣之后近领绘一大星山十八龙如前
华虫二十四火二十四虎十二雉十二下裳除四缘其
内十二幅每一幅绘藻二粉米二(粉米各一)斧二两已相背
曰黻二如此则连日月星为十二章而记者去日月星
谓九章又曰虎曰雉合绘为宗彝之形有绘虎绘雉焉
大槩以华丽为主皆非古也大圭镇圭玉色不白古朱
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绂亦作芾今图曰红罗绣龙蔽膝绣二龙焉王革带有
玉七刳红鞬有玉笏头在尾有环与钩在首非古也绶
以五色若织成者穿二大玉环若古之璧青罗带穿绯
白罗大带用北珠二十四颗麻珠一千八颗当左右各
一也玉佩用玉七事而无玉环冲牙之左右无玉玦珩
之次有二玉似玦形与古不同左佩用麻珠六百三十
七颗右佩用六百三十六颗履用北珠十颗而履虚设
不供其所绘之大裘又曰中单勒帛红罗绣裾袜履皆
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不供而曰供红罗靴犹可也十二章上衣下裳其曰红
罗绣裙者下裳四章而不供何也徒供红罗绣龙股膝
之芾可乎其上衣目曰衮龙服皆五色销金前长四尺
六寸五分后长四尺六寸总星一月一升龙四(今以虫龙之向
下者为改横盘之龙非也)山三十八火五十六华虫五十六不绘宗
彝而虎雉各二十四下裳曰红罗绣裙一十六行每行
藻二粉一米一斧二黻二谓之虚设不供恐是误书云
耳然则古之皮弁曰朝服饰以玉今曰通天冠饰以北
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珠与冕旒之制皆不合于古其来久矣

  玉路周礼春官巾车掌王之五路一曰玉路锡樊缨十
有再就建大常十有二斿以祀锡音阳樊读为鞶步干
切斿音留往来不穷曰路玉路以玉饰诸末锡马面当
卢刻金为之所谓镂锡也樊今马大带也缨谓当胸今
马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也
太常九旗之画日月者正幅为斿则属焉金路象路
以金象饰也革路鞔以革而漆之木路不鞔以革但漆
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之所建所用不同周官驭玉路谓之大驭则玉为之大
路惟周为然殷之大路则木路而已故孔子欲乘殷之
路贵质也书大辂孔氏传大辂玉缀路金先路象次路
革木王行则乘玉路而先以象路金路缀于玉路之后
革路木路又次之所以有先缀次路之名而大路独尊
焉春秋时有以大路赐诸侯者乃金路非玉路也有以
赐卿大夫者又恐是革路木路赐先路则象也次路则
革木也王后亦有五路而无玉路有坐乘之安车此玉
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路建大常以祀则必服衮冕玉旒故书以次五冕之后
玉弁周礼春官司服所谓王视朝则皮弁服是也(后之内司
服在天官王之司服在春官不可晓)弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉
笄皮弁者以白鹿为之不去毛会缝中也缝中每贯结
五采玉十有二以为之饰谓之綦玉璂读曰綦诗曰会
弁如星又曰其弁伊骐皆谓弁之有玉饰也其衣用十
五升白布为之裳则素积王视内外朝以宴以吊以听
以郊以礼大夏以朔月月半巡牲以公桑谓之皮弁素
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积陈祥道礼书辨玉璂之綦据孔安国书传綦弁执戈
綦文也鹿子皮说文綦苍艾色不当训为结玉之结亦
通诸侯卿大夫亦各有皮弁即夏之毋追商之章甫云
耳自王以降又有韦弁熟皮而染靺以临兵事郑玄谓
韦弁侯伯𤪌饰七子男𤪌饰五玉亦三采孤𤪌饰四三
命之卿𤪌饰三再命大夫𤪌饰二玉亦二采推此则公
之玉九天子之玉十有二惟士冠礼皮弁弁而亲迎则
无玉饰书仪礼礼记又有爵弁周礼无之意者爵弁即
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韦弁与孔氏传雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之
谓之韦弁然则天子诸侯卿大夫皆有皮弁为弁皆饰
以玉耳靺音妺韵书注茅蒐染韦也又十六怪韎莫拜
切注赤韦古雀爵二字通用雀头色赤即韦弁之赤云
又考王之皮弁象邸玉笄以象骨为弁之下抵以玉为
簪诸侯而下亦尝有玉笄而玉佩视冕服等差之数所
谓君子无故玉不去身者谓佩也士无玉笄而佩瓀玟
有事男女异见内则在内有德佩谓玉也在外(左传僖公十八
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年楚子玉自为琼弁玉缨非周礼也)

  王后玉衡笄瑱纚笄周礼王后有六服身之服也而首
服有三曰副曰编曰次身之服曰袆衣袆音辉画衣也
祭统曰君衮冕立于阼夫人副祎立于东房此兼身服
首服言之也曰瑜狄揄音摇狄当作翟雉名也伊雒而
南素质五色皆备成章曰翚即揄也江淮而南青质五
色成章皆备曰摇摇即揄也亦作鹞曰阙狄阙礼记作
屈亦音阙王后之服刻缯为雉形而彩画之缀于衣以
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为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙狄刻而不画此三
者皆祭服从王祭先王服袆衣祭先公服揄翟祭群小
祀服阙狄郑玄谓今世有圭衣者盖三翟之遗俗首服
之一曰副者言覆也所以覆首为之饰若今之步
后惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱孔
颖达曰王后衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两
旁副者以配袆衣礼所谓副袆是也诗所谓副笄六珈
后夫人皆以配揄狄珈谓以玉饰之副笄六珈谓夫人
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也王后未之知也首服二曰编者列发为之其遗象若
今假紒矣服之以桑首服之三曰次者次剃发长短为
之所谓发剃今之头剃乃其类服之以见王陈祥道之
说如此编为鞠衣袒衣之配其色黄蚕则服之袒衣以
礼见王及宾客服之其下有缘衣(或作褖吐乱反)其色黑燕居
及御至王则服之然则编次二物无玉衡玉瑱惟玉笄
则恐有之仪礼纚笄宵衣纚者以帛韬发宵衣者以绡
为衣染以黑王后燕居亦有此服士昏礼姆特牲礼主
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妇皆然笄有玉不玉士礼恐异也后夫人首服有玉又
以殿乎玉路之后夫人以下六服降而五而四而三而
二而一凡六等

  玉币太宰祀五帝赞玉币爵之事玉币所以礼神各如
其方之色祀大神示享先王亦如之大朝觐会同赞玉
币玉献玉爵小宰凡祭祀赞玉币玉献玉几玉爵之事
然则祭祀天神地祗人鬼有牲有币有玉大宗伯以禋
祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司
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命风师雨师皆升烟也以血祭祭社稷五祀五岳以狸
沈祭山林川泽山林狸之山泽沈之也诗曰圭璧既卒
上下奠瘗瘗埋也书曰至于岱宗柴礼记曰燔柴于泰
坛祭天也瘗埋于泰折祭地也韩诗外传曰天子奉玉
升柴加于牲上而燔之升烟之玉有牲币焉尔雅曰祭
天曰燔柴祭地曰瘗埋此以玉币牲瘗于土也祭山曰
庪县山海经曰悬以吉玉此玉币牲又有悬庪之礼不
止于瘗也祭川曰浮沈春秋时晋公子投璧于河郑驷
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带与子上盟用两圭质于河王子朝沈成周之宝圭于
河蔡侯及汉执玉而沈此所谓浮沈之玉币也曾子问
曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出反以
告设奠卒敛币帛藏诸两阶之间此谓师行无迁主则
以玉币告庙而贵命也他如四圭有邸以祀天旅上帝
两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓒以肆先王以祼宾
客圭璧以祀日月星辰璋邸则以祀山川以造赠宾客
则不特天神地祗人鬼有玉有币朝觐会同燕享皆有
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之圭璧之用详见于后又如大宗伯以苍璧礼天以黄
琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼
北方此礼天地四方用六玉不同者也皆有牲币各仿
其器之色币以酬爵若饮酒有酬币后俱列之至如朝
聘享食则璧琮五等诸侯以享王与后圭璋二王之后
以享王与后琥璜子男所以享诸侯圭璋特不加于束
帛有马有虎皮在庭下故曰特达琥璜将送酬爵六玉
轻重与礼神之玉又不同如此周公植璧秉圭告大王
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王季文王曰尔之许我我其以璧与圭归俟尔命尔不
许我我乃屏璧与圭此武王病而周公祷于先王璧以
礼神圭周公执桓圭也亦享先王之玉必有币也又小
行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜
以黼此六物者以和诸侯之好此诸侯朝觐之玉币也
仪礼聘礼公食大夫礼觐礼或束帛加琮或贾人拭圭
拭璧展币奠币此不具书史记书秦祠祀谓巫祀损益
圭币杂异文帝十三年诏有圭币俎豆之语班史武帝
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奉瑄玉沈玉璧亦未尽废也至后世尽废民间至于烧
纸钱以祀神以纸为金银以赠亡者

  玉帛则玉币之异称禹会涂山执玉帛者万国舜典曰
修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复肆师佐
大宗伯立大祀用玉帛牲牷小宗伯若国大贞则奉玉
帛以诏号楚语先王之祀也一纯二精一纯心纯一也
二精玉帛也庄二十四年御孙曰男贽大者玉帛小者
禽鸟哀十三年子服景伯曰王合诸侯朝觐玉帛不同
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玉几太宰赞玉几玉爵小宰凡祭祀赞玉币玉献玉几
玉爵往玉几所以依神天子王后玉几又注玉几王所
依也司几筵掌五几大朝觐大飨射王设左右玉几左
右有几侯至尊朝觐王立实不凭也周礼五几一玉书
四几二玉不同顾命相被冕服凭玉几牖间南向篾席
华玉仍几注华彩色华玉以饰凭几仍因也因往时几
不改作此见群臣觐诸侯之坐此篾席之上设往时所
凭华玉之几也南向至尊之位也西序东向底席文贝
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仍几注东西厢谓之序有文之具饰几此旦夕听事之
坐东序西向丰席彫玉仍几注彫刻镂此养国老飨群
臣之坐西夹南向笋席漆仍几注西厢夹室此亲属私
宴之坐故席(阙)质饰以此见王者用玉几有三坐南向
东向西向三坐易知西夹室西向未易说也又曰皇后
凭玉几导扬末命以立康王即位古之谨重于大事如


  玉献见上太宰注玉献国珍异亦执玉以致之此谓有
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珍异之献则先执玉如曲礼献车马粟米田宅之所操
也禹贡定贡赋之常法如扬州贡瑶琨豫州贡璆雍州
贡球琳琅玕石而似珠馀皆玉名此乃常贡之物曰献
则特有所献于王即周西旅献獒特献也召公训王有
曰毕献方物惟服食器用不宝远物又岂轻有所受耶
玉食书曰惟辟玉食注美食非真玉也周礼玉府王斋
则共食玉注玉是阳气之纯者食之以禦水气郑司农
云王斋则食玉屑本草服饵有玉屑玉泉此考经之学
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于彼无取焉

  玉鬯玉齍大宗伯莅玉鬯省牲镬奉玉齍注王礼神之
玉也玉鬯其郁鬯之祼用圭瓒者币曲礼下凡挚天子
鬯天子无客礼惟告神则鬯亦圭瓒也玉齍下文有云
齍盛黍稷稻之物之玉器

  玉敦合诸侯共珠槃玉敦音对敦盘类珠玉以为饰

  赠玉含玉大宰大丧赞赠玉含玉注助王为之也赠玉
既窆所以送先者含玉死者口实天子以玉杂记曰含
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者执璧将命曰寡君使某含则诸侯含以璧郑司农
含玉璧琮宣十七年声伯梦涉洹或与已琼瑰食之此
声伯死徵也故梦含玉玉贝曰含玩好曰赠士含琪天
子诸侯含玉亦必有卿大夫不当含玉而僭者

  玉爵太宰少宰赞王爵享先王宗庙献用玉爵赞助王
也大朝觐会同玉爵王以礼诸侯之酢爵古之饮器曰
盏曰斝曰爵曰觚曰觯曰角曰散梓人为饮器爵一升
觚三升韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰
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角五升曰散郑玄谓梓人之觚三升当曰觯字皆从角
而误也仪礼少宰有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射
亦然是谓一献而一酬周礼玉爵明堂位玉盏春秋传
瓘斝夏盏殷斝周爵形不同用玉天子之制也散觚觯
角四形相似而渐大宗庙之器以小为贵盏斝爵皆一
升贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角祭统
尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士此尊卑之
辨也明堂位有璧散璧角则四升五升之器有饰以璧
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者天子之饮器或用金玉或饰以玉与璧不可详考也
总名皆祼之爵亦谓之觞爵雀也或绘其形有木刻雀
居足之上盏之下今人得古人铜爵又不然后世有玉
卮玉杯玉斗皆饮器不用于宗庙朝觐会同但以为寿
曰奉觞或亵宴示华侈耳然则是饮器也废之者战国
以来而秦其尤也书又有奉同受同之说则亦饮器又
曰异同与玉之饮器不共此一同也又有兕觥亦作璜
受七升罚爵也以兕角为之无兕则刻木为之诗卷耳
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七月桑扈丝衣言兕觥飨燕射乡饮宾尸盖有觥盖飨
燕乡饮旅制与算爵皆有觥秦不用周礼凡饮宴之具
皆废至于焚书以绝灭先王之典章悲夫

  瑶爵内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵注祭统君执圭瓒
祼尸太宗执璋瓒亚祼谓夫人不与而摄耳瑶爵谓尸
卒食王既酳尸后亚献之爵以瑶为饰又凡宾客之祼
献瑶爵皆赞注瑶爵所以亚王酬宾也坊记曰阳侯杀
穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼如此则王祼之
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后后合亚祼有故以太宗摄诸侯相飨夫人亚献阳侯
杀其君妻其夫人故诸侯废夫人之礼也礼记饮玉爵
者弗挥郑注为其宝而脆则全玉也注初无定见望文
生义注周礼谓瑶爵以瑶为饰焉知非瑶玉全为之礼
记祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫
尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿明尊卑之等也
注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾散悉
但切酳仕觐切文公中庸引吕与叔一段此三节甚佳
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诸书类此书皆无之知宗庙有九献之礼又知有玉爵
瑶爵之异也






  古今考卷七