钦定四库全书
　演繁露卷七　　　　　　宋　程大昌　撰
　　黄银
唐太宗赐房玄龄黄银带欲及杜如晦而如晦已不在
帝曰世传黄银鬼神畏之更取金带遣玄龄送其家夫
不赐黄银而别赐金带则改赐之带必为黄金无疑矣
然则先赐之带命为黄银者果何物也世有鍮石者质
实为铜而色如黄金特差淡耳则太宗之谓黄银者其

殆鍮石也已鍮金属也而附石为字者为其不皆天然
自生亦有用卢甘石煮鍊而成者故兼举两物而合为
之名也说文无鍮字玉篇唐韵集韵遂皆有之岂前乎
汉者未知以石煮铜故其名不附石也耶谚言真鍮不
博金甚言其可贵也夫天然自生者既名真鍮则卢甘
石所煮者决为假鍮矣元和郡县志曰太原出赤铜夫
不直言出铜而特言赤铜似是鍮石矣而史无明据不
敢坚断隋高祖时辛公义守并州州尝大水流出黄银

以上于朝此之黄银即太宗用以饰带而槩赐房杜者
矣今世之言鍮石者太原所产为最而太原即并州也
则公义并州所得盖自然之鍮不经卢甘石煮炼者也
故公义所上不云赤铜而云黄银也黄银云者其贵重
可以比银而色又特黄也是故兼银黄两名而命其美
也且又有可验者鬼神畏铜古有传矣佩玉之音其中
商律也皆去之不用而庙乐之声为商者亦阙之不奏
即是太宗畏鬼之论所从出也然则黄银之不为银而

为铜此尤可證也
　　浑仪浑象
尧世已有浑仪璿玑玉衡是也晋世陆绩始造浑象其
晷度与浑仪同而形模与浑仪反沈存中尝讥世人混
两为一而未尝明著其说故见者未能豁然也二器之
写天度皆以浑天家为主而古人形容浑天最能明的
者惟葛洪鸡子之论也洪之说曰天形如鸡子地形如
鸡子中黄是为天包地外而地在天中也浑仪也者设

为四游仪写日月星宿于天盘之上而包括乎厚地正
如鸡子之壳也是为写肖本形而顺以求之者也至于
浑象也者设为圆毬而抚拟天度以日星傅寘毬上毬
固可转而人遂俯观则天盘反在人下是为殊形诡制
而合于理也若即其状而详言之则如权衡之上详刻
铢两钧斤而人遂可俯首以观者也是如翻倒天度傅
之于外而人立天外以行省视者也仪与象异者制盖
如此也至陶弘景又出新意造浑天象高三尺许地居

中央天转而地不动悉与天会此则兼采仪象而两用
之矣然天中虽立厚地而元无所资于窥测又不如四
游仪专抚天度而日星半隐地下者其制自具也则其
制稍赘而不如浑象之切用无欠无馀也
　　烟脂
古者妇人妆饰欲红则涂朱欲白则傅粉故曰施朱太
赤施粉太白此时未有烟脂故但施朱为红也烟脂出
自边地习凿齿与燕王书云山下有红蓝足下先知否

北方人采取其染花绯黄挼取其上英鲜者作烟脂妇
人用为颜色今始知为红蓝后当致其种匈奴名妻阏
氏今可音烟支想足下先亦不作此读汉书也按习氏
此言则是采蓝花以为烟支法本出自边地其已审矣
习氏所指之山即天山也盖呼天为祁连故也史记丐
奴传霍去病出陇西过居延攻祁连山索隐曰西河旧
事天山在张掖酒泉二界上东西二百馀里南北百馀
里有美木水草宜畜牧丐奴既失二山(二山为祁连/山燕支山也)乃

歌云亡我祁连山使我六畜不蕃息失我燕支山使我
妇女无颜色祁连一名天山也燕支山正书为燕支则
必在祁连二百里内也即此推之红蓝最初根种必出
此山也采造已成红色而名曰烟脂取阏氏为况极其
国所贵重者而称之也
　　行香
沈存中叙行香谓当以香末散撒乃为行香毕仲荀元
丰三年作幕府燕閒录曰国忌行香起于后魏江左齐

梁间每然香熏手或以香末散行谓之行香予案南史
王僧达好鹰犬何尚之设八关斋集朝士自行香次至
僧达曰愿郎且放鹰犬其谓行香次及僧达者即释教
之谓行道烧香者也行道者主斋之人亲自周行道场之
中烧香者爇之于炉也东魏静帝尝设法会乘辇行香
高欢执香炉步从鞠躬屏气按凡云行香者步进前而
周匝道场仍自炷香为礼也静帝人君也故以辇代步
不自执炉而使高欢代执也以此可见行香只是行道

烧香无撒香之事也又案唐人卢氏杂说载旌节之制
曰旌用铜龙寘之竿首用紫绢袋盛油囊垂之寺观行
香袋与旌略同案此即凡主斋行道之人必执此袋导
道众以行而烧香自是一事非取香于袋而旋加烧然
也唐会要(五/十)曰天宝十七年敕华同等州僧尼道士国
忌日各就龙兴寺行道散斋至贞元五年处州奏当州
不在行香之数乞同衢婺等州行香有旨依案下文处
州之乞行香其上文承行道设斋之下知其行香者为

行道烧香也其它如毕仲荀所记谓唐高宗时李义府
为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下
忌辰行香恐亦只是行道烧香无撒香之事国朝自有
景灵宫后每遇国忌不复即寺观行香而移其供设于
景灵东西两宫每大忌宰执率百寮至宫行香其法僧
道皆集所忌殿庑之下僧左道右执事者执香盘中香
圆子随宰执往僧道立处人授一圆斋已收之不爇也
此之散授犹存撒香之说耶

　　印书
智者创物虽则云创其实必有因藉以发其智也古未
有字科斗鸟迹实发制字之智也蔡邕虽曰能书若无
垩帚亦无以发其飞白之智吾独怪夫刻石为碑蜡墨
为字远自秦汉而至于唐张参辈于九经字样皆已立
板传本乃无人推广其事以槩经史其故何也后唐长
兴三年始诏用西京石经本雇匠雕印广颁天下宰臣
冯道等奏曰请依石经文字刻九经印板则其发智之

端可验矣(诏在五代/会要八)
　　放牛租
通鉴记周太祖放免租牛(五代会/要十五)晋天福四年尸部己
申放矣
　　骈胁
晋文公出亡至曹曹共公闻其骈胁欲观其祼浴薄而观
之注骈胁合干也干者胁肋骨也骈云者胁骨之生两
两相并也庄子骈拇枝指拇大指也枝小指也骈拇即

大拇根而两岐也枝指是小指两出也(左氏/六)
　　兜鍪为突厥
后周书曰突厥之先臣于茹茹居金山之阳为茹茹铁
工金山形似兜鍪其俗谓兜鍪为突厥因以为号
　　海不波溢
韩诗外传曰越裳来献白雉谓周公曰久矣天之不迅
风疾雨也海之不波溢也中国殆有圣人今人用瀛海
无波皆本此(御览四/百一)

　　方寸
徐庶母为人所执曰方寸乱矣古今谓方寸为心似始
乎此然而列子已尝曰吾见子之心矣方寸之地虚矣
　　方册
张苍传主柱下方书如淳曰方版也中庸曰文武之政
布在方册方册云者书之于版亦或书之竹简也通版
为方联简为册近者太学课试尝出文武之政在方册
赋试者皆谓册为今之书册不知今之书册乃唐世叶

子古未有是也
　　端午䌽索
裴玄新语曰五月五日集五䌽缯谓之辟兵不解以
问伏君伏君曰青赤白黑为之四面黄居中央名曰
襞方缀之于复(此字拟/是𥜗字)以示妇人养蚕之工也传声者
误以为辟兵予案此即今人五月䌽索也今索合五色
线为之此之所言乃自用缯其曰四色为之四面即是
裁色缯为方片各案四色位而安之于衣而黄缯居四

色缯之中以此缀诸衣上以表蚕工之成故名襞方襞
者积而会之也方者各案其方以其色配之也今人用
䌽线系臂益文也(御览八/百十)
　　缯
厚帛也蔡邕女诫曰缯贵厚而色尚深为其坚韧也案
此即厚帛乃始名缯其著色深也(同/前)
　　端疋
左氏昭六年丰贾以币锦二两遗子犹注云二丈为一

端一端为一两所谓疋也二两者二疋也(御览八/百十五)
　　锦缠头
唐书代宗诏许大臣燕郭子仪于其第鱼朝恩出锦三
十疋为缠头之费旧俗赏歌舞人以锦䌽置之头上谓
之缠头宴飨加惠借以为词(御览八/百十五)
　　唐人行卷
唐人举进士必行卷者为缄轴录其所著文以献主司
也其式见李义山集新书序(卷/七)曰治纸工率一幅以墨

为边准(今俗呼/解行也)用十六行式(言一幅解为墨/边十六行也)率一行不
过十一字(此式至本/朝不用)
　　水土斤两重轻
世传水之好者比它水升斗同而铢两多故宣州漏水
有秤为此也杜牧罪言曰幽并二州程其水土与河南
等常重十二然则不独水有轻重土亦然也
　　东台西台南台
赵璘因话录曰高宗朝改门下省为东台中书省为西

台尚书省为文昌台故御史呼南台南朝亦同又曰武
后朝御史有左右肃政之号当时亦谓之左台右台则
宪府未曾有东台西台之称也惟俗呼在京为西台东
都为东台按此言之御史为一台别自因事加东西南
三称为别耳其谓俗呼在京为西台者唐都长安于洛
阳为西而洛阳亦有留台故长安名西台而洛阳为东
台也(因话/录)
　　正色间色(流黄/)

环济要略曰正色五谓青赤黄白黑也间色五谓绀红
缥紫流黄(御览八/百十四)孟子曰恶紫恐其乱朱盖以正色为
尚间色为卑也流黄不知何物古诗曰中妇织流黄鲁
直诗曰明于机上之流黄则流黄者织丝之色也染丝
而织惟锦为然今专言流黄恐是黄茧之丝也
　　马后乐
今郡守马后乐即古鼓吹也古今乐录曰后汉以给边
将万人将军得之刘熙释名曰横吹麾幢皆大将所有

班超为将兵长史故假鼓吹幢麾也(班超/传)其谓假者超
未为大将止为长史故许借大将鼓吹幢麾而用之也
　　凉州梁州
乐府所传大曲惟凉州最先出会要曰自晋播迁内地
古乐遂分散不存苻坚灭凉始得汉魏清商之乐传于
前后二秦及宋武定关中收之入于江南隋平陈获之
隋文曰此华夏正声也乃置清商署总谓之清乐至炀
帝乃立清乐西凉等九部武后朝犹有六十三曲如公

莫巴渝明君子夜等皆是也后遂讹为梁州
　　绢一疋
唐食货志曰开元八年颁庸调法于天下阔者一尺八
寸长者四丈
　　面一斗
天宝元载敇面今后以三斤四两为斗
　　大斗大尺
开元九年敕度以十寸为尺尺二寸为大尺量以十升

为斗斗三升为大斗此谓十寸而尺十升而斗者皆秬
黍为定也钟律冠冕汤药皆用之此外官私悉用大者
则黍尺一尺外更增二寸黍量一斗更增三升也唐志
租绢长四丈二尺
　　肩舆
百官得于寓京乘轿自扬州始后遂不复乘马惟从驾
则乘之祖宗时臣僚虽在外亦不许乘轿也唐会要(三/十)
黎曰开成五年黎植奏朝官出使自合乘驿马不合更

乘檐子自此请不限高卑不得辄乘檐子如疾病即任
所在陈牒申中书门下及御史台其檐夫自出钱雇其
宰相至仆射致仕官疾病者许乘之
　　进士试彻夜
五代会要二十一曰清泰二年礼部奏奉长兴二年敇
进士引试早入晚出今请依旧例试杂文并点门入省
经宿就试唐试连夜以烛三条为限白乐天集曰试许
烧木烛三条烛尽不许更续至此因礼部奏乃始达旦

也
　　堨
柳文永州袁家堨书作渴音曷渴者堨也堨者遏也遏
水使不通行也柳盖疑此堨字非古故更书为渴而又
自为之音曰读当为曷案水经榖水著千金堨之制曰
堨盖遏榖水使东流者也其书堨正为堨字子厚岂疑
其来不古而遂以书渴为雅也(水经/十六)
　　棱觚(音孤/)

觚者削木为之或六面或八面面皆可书学者之牍也
急就章曰急就奇觚与众异奇觚好觚也班固两都赋
曰掍建章而外属设璧门之凤阙上棱觚而栖金爵金
爵者金为凤凰也建章宫之外阙其上立有棱之觚觚
上立金铸之凤夫是以谓为凤阙也(文选一急/就章一)
　　洪州石为城
龙图张存守洪州累石为城明年大水淹及城半赖石
为捍城以坚全(朱兴仲/归田录)石城至今尚存

　　霓裳
乐天和元微之霓裳羽衣歌略曰移领钱塘第二年始
有心情问丝竹玲珑箜篌附好筝教得霓裳一曲成前
后秪应三度案闻道而今各星散今年五月至苏州忽
忆霓裳无处问闻君部内多乐徒问有霓裳舞者无元
答云七州十万户无人知有霓裳舞惟寄长歌与我来
题作霓裳羽衣谱案此乃乐天守杭日自教官妓玲珑
习为霓裳舞至乐天镇苏时习舞者已皆不存元微之

为越守乐天求此舞人于越而越中无之但寄得霓裳
歌以为之谱耳元白距明皇不远此时此曲已自无传
况今日乎
　　马人
退之上广帅诗曰上日马人来传灯录曰富那夜奢昔
为毗舍利国王其国有一类人如马裸露王运神力分
身为蚕彼乃得衣王后复生中印度马人感恋悲鸣因
号马鸣大士案中印度在西域西域地与广近岂唐时

尝有中印度人来至广境耶退之与佛异趣而此马人
乃出佛典当是佛教已通中国马人已来亦同民庶赴
上日衙集耶故退之得而记之也荀子蚕赋曰此夫身
女好而头马首者欤今蚕头实不似马而卿乃云尔则
蚕为马类古有其传矣周礼禁原蚕为妨马也今术家
末僵蚕涂傅马齿马辄不能龀草则蚕马同类信矣传
灯之说固专尊佛而自周礼以及荀子皆在佛教未入
中国之前其说已如此殆古来已有此传矣然蚕背悉

有黑紫迹对出宛如马蹄而头实不似也
　　章台
汉章台即秦章台也地在渭南而秦咸阳乃在渭北通
鉴秦昭王六年楚怀王为秦所诈入秦至咸阳朝章台
如藩臣礼则秦之章台乃在咸阳渭北也耶以予考之
盖秦之咸阳跨渭而南北焉故武库章台虽在长安亦
统之咸阳非正在渭北之咸阳也(通鉴/举要)
　　周鼎

武王伐商迁九鼎于洛邑故洛阳南面有定鼎门及郏
鄏陌此之九鼎乃夏鼎也既尝自夏入商又遂自商入
周也春秋时世与之相近所记必不误也史记言周王
入秦献其九鼎则是鼎尝入关矣然自汉以后不闻关
中有鼎不知已入关后竟复何在也史记始皇二十八
年过彭城使千人没泗水求周鼎不得东坡曰此周人
惩问鼎之祸沉之泗水以缓祸此说非也泗水属彭城
彭城非商都亦非周都何缘周鼎可没此水也或是周

别有鼎而人误传耶
　　持节(举要/)
汉武天汉二年遣直指绣衣使者暴胜之等逐捕盗贼
以军兴从事得擅斩二千石以下案旧制凡衔带使持
节者得擅斩杀其制自汉世已有之矣
　　霸陵折柳
黄图曰霸桥跨霸水为桥也汉人送客至此桥折柳为
别故李白乐府曰年年柳色霸桥伤别而王维亦曰渭

城朝雨浥轻尘客舍青青柳色新劝君更尽一杯酒西
出阳关无故人审求其地则在渭北盖汉分秦咸阳置
县名渭城也若霸陵则在渭南不在渭北矣维之所饯
者其人出戍阳关而赋诗之地乃在渭北仍援折柳为
词则仍用霸陵故事也
　　颂系
通典刑法门百六十二景帝诏颂禁注颂读曰容容宽
不桎梏

　　苏涂
通典东夷马韩祭鬼神立苏涂建大木以垂铃鼓注苏
涂有似浮涂案浮涂即浮图浮图即塔也
　　谜
古无谜字若其意制即伍举东方朔谓之为隐者是也
隐者藏匿事情不使暴露也至鲍照集则有井谜矣玉
篇亦收谜字释云隐也即后世之谜也鲍之井谜曰一
八五八飞泉仰流飞泉仰流也者垂绠取水而上之故

曰仰流也一八者井字八角也五八者析井字而四之
则其字为十者四也四十即五八也凡谜皆仿此
　　秬鬯
大祭祀必用郁鬯郁鬯也者酿秬黍以为质而资郁金
草以为之色故诗人形容其状则曰黄流也黄流者用
以灌地而求神最重之礼也天子自祭则以圭柄之勺
酌鬯而灌书谓王入太室裸者是成王亲行灌鬯之礼
也方成王未自至洛而先命周公告之文武则其文曰

予以秬鬯二卣周公以其礼之重也故得之而不敢更
宿即禋于文王武王则用鬯之礼乃如此其重也耶礼
记曰天子赐圭瓒然后为鬯未赐则资鬯于天子文侯
之命曰锡尔圭瓒秬鬯一卣此则初赐圭瓒未及自为
之鬯即并鬯以赐使归告之也召虎之诗亦曰釐尔圭
瓒秬鬯一卣告于文人也(人字/疑侯)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　演繁露卷七