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卷四
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钦定四库全书
 演繁露卷四      宋 程大昌 撰
  如五器卒乃复
尚书大傅曰古者圭必有冒故瑁圭者天子与诸侯为
瑞诸侯执所受圭以朝天子无过者复得以给使之归
国有过者留其圭三年(已上御览/八百六)案大传此言必有所
本舜典之谓辑五瑞者即此之执圭而朝者也辑者敛
之而上乎天子也又谓班瑞于群后者即此之复与其
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圭以归者也第其有过留之三年者不见所出然大传
此言极有理也舜典下文东巡岱宗而贽五玉以朝者
即与在朝而辑五瑞者同理也正义曰五瑞本受之尧
敛而还之谓如舜新以付改为舜臣与之正新君之始
此亦有理然以上下文推之则不通矣四岳巡狩皆尝
敛玉而复授之矣至五器之敛复即是辑班之异名矣
今独于正月在都时所班者为舜赐则巡狩之所如所
复在已受新赐之后何用再班也耶以此知大传所言
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有理盖分还留两端以为赏罚也者其说有理也
  饴饧
(徐盈/反)(与之/反)一也楚辞曰粔籹蜜饵有餦(音/张)(音/皇)
饧饴餦餭皆一物也而小有异说文曰饴米蘖煎也饧
和馓也释名曰饧饼也煮米消烂洋洋然也饴小弱于
饧形怡怡然也方言曰饧谓之张皇注云即乾饴也饴
谓之该饧谓之糖凡饴谓之饧自关而东通语也今人
名为白糖者是也以其杂米蘖为之也饴即饧之融液
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而可以入之食饮中者也后汉明德马后谓含饴弄孙
者是也唐世所食饧粥是其类也张衡七辨曰沙饴石
蜜远国贡储即今沙糖也唐玄奘西域记以西域石蜜
来询知其法用蔗汁蒸造太宗令人制之味色皆踰其
初即中国有沙糖之始耶然南史已载糖蟹曰蟹之将
糖躁扰弥甚岂其以白糖淹之耶白糖文见上
  父之称呼
汉魏以前凡人子称父则直曰父若为文言则曰大人
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后世呼父不为父而转其音曰爷又曰爹(低邪/反)虽宫禁
称呼亦同其音故窦怀正为国爷是其事也唐人草檄
亦曰致赤子之流离自朱耶之板荡也案唐韵爹羌人
呼父也(陟耶/反)则其读若遮与今俗所呼不同不知以遮
为音者自何世始也案通鉴德宗正元六年回纥可汗
谢其次相曰惟仰食于阿多固不敢预也史释之曰虏
呼父为阿多则是正名为多不名为爷也今人不以贵
贱呼父皆为耶盖传袭已久矣
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  诏黄
石林言制敕用黄纸始高宗时非也晋恭帝时王韶之
迁黄门侍郎凡诸诏黄皆其辞也(南史/十四)则东晋时已用
黄纸写诏矣又南史传十五卷曰宋明帝时吏部尚书
褚彦回就赭圻行选是役也皆先战授位板檄不供由
是有黄纸札则宋世即军补官赏功又已用黄纸矣沈
约永平八年奏弹南郡丞王源曰源官品应黄纸辄奉
白简以闻则是奏弹之文尝用黄纸矣(文选/四十)又徐羡之
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召蔡廓为吏部尚书谓黄门已下悉以相委廓闻之曰
我不能为徐羡之书纸尾其曰纸尾者黄案之尾也此
时选案黄纸录事尚书与吏部尚书连名故云然也则
是宋世已用黄纸为案也至齐世立左右丞书案之制
曰白案则右丞书名在上左丞次书黄案则左丞上书
右丞下书虽世远莫知其何者之为白案何者之为黄
案所可知者其纸已分黄白两色决矣南齐东昏侯游
戏无度台阁案奏或不知所在阉人以纸包裹鱼肉还
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家并是三省黄案然则文书之用黄纸其来已久高宗
朝凡誊写诏制以下州县始皆用黄纸耳槩言诏用黄
纸始于高宗不审也
  仪鸾
显庆四年高宗因群臣贺桃株生李上曰隋炀帝世常
有野雀集于殿上当上校尉唱云此是鸾鸟有卫士报
云田野之中大有此物乃笞卫士奏以为瑞仍名此殿
为仪鸾殿至今嗤笑案高宗所指校尉者乃高德儒也
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(一本云/马德儒)高祖起义执德儒数之曰汝指野鸟为鸾以欺
人主取高官遂斩之夫高祖斩德儒以为妄高宗以指
鸾为诈而仪鸾殿所制之仪鸾司者迄今不改乐其名
美不究其由也大业杂记所指为鸾者孔雀也
  七牢百牢
僖十五年(卷/五)秦改馆晋侯馈七牢焉注云牛羊豕各一
为一牢吴责晋馈百牢亦累此数而言之也牛羊豕具
为太牢但有羊豕而无牛则为少牢今人独以太牢名
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牛失之矣
  太庙先于阶下西向拜
凡行礼太庙执事行事官皆未登阶先于阶下望西再
拜虽人主亲祠亦与群臣同拜相传此礼名为参神案
徐锴岁时广记记东汉人主上陵礼曰乘舆自东厢下
太常导出西向拜山陵旋升阼阶引谢承书曰蔡邕为
司徒掾从公到陵问上陵之礼或曰昔京师在长安时
其礼不可尽闻也光武即是始葬乃刱是礼即邕此记
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而参求之是谓西汉诸陵皆在长安光武始葬东都故
明帝之上光武陵也必先望西致敬乃敢次及光武此
说差有理耳然唐会要载太宗拜陵亦先向西两拜案
太宗时唐家方有五陵献懿皆葬赵州赵州自在长安
东北固不应向西而拜矣景帝神尧葬于三原三原汉
池阳地又在长安正北亦不应西拜也独元帝陵在咸
阳咸阳亦在长安西北固不为正西矣且使尊此而先
之凡此五陵其四在北其一在西何由独尊其一耶然
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则太宗西拜其不独向元陵亦已明矣予案汉郊祀志
东方神明之舍西方神明之墓也故凡事鬼必以西为
尊也太祖之庙独为东向盖据西以临东即其事也向
西之拜其殆即谓神墓在西也不专为一代之陵而设

  秸服
禹贡五百里甸服甸服之赋专纳秸服杜佑曰甸者为
天子治田也自百里至五百里以远近差为五等而轻
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重之则五服之凡也然则其制有可疑者焉三百里之
比四百里五百里则近矣而纳秸者纯为藁秸以价计
之则比纳粟纳米反为轻少此其为制何宿也杜佑曰
服者服藁役其说是也凡因秸而服其役则纳秸虽轻
而服役则重用相补除而轻重乃得适平也秸之为用
多矣祭之席地人之藉寝皆以秸为质斋牛驾马皆以
秸为食凡其编列供收就加饲秣皆供役者当之故甸
内五百里地田王田者其赋入之物不粟不米不总不
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铚专以供秸为赋为其贾虽贱而所供之役则费反重
也佑尝参考周制见其廛郊甸县所赋高下相绝或有
十而取二者或有二十而取五者其差或过数等殊乖
十一之则遂总为之说曰周税轻近重远近者多役也
以轻赋而补多役使之适平则秸轻役重正以求及乎
中也此古人深意也
  更点
一夜分五更者以五夜更易为名也颜之推曰五夜谓
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以甲乙丙丁戊记其次第也点者则以下漏滴水为名
每一更又分为五点也张衡赋曰卫以严更之直凡史
家记事谓乙夜丙夜之类次而言之自甲至戊五易其
序则为五更已颜之推家训所载次第是矣五夜相次
击鼓为节南史谓紞如打五鼓是也五夜又分二十五
点每点又击点以记唐六典具载其事以故文人作文
苟及更点皆以钟鼓为言也南史景阳楼有钟专记晓
漏不为记点之用也特不知一更又分五点起自何世
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耳水经洛阳有金墉城城东有丰置一钟以和鼓漏又
南齐宫城有却敌楼楼上施鼓持夜以应更唱高帝以
鼓多警眠遂改用铁磬疑记点以钟鼓制当始乎此(通/典)
(二十/三)
  秉心塞渊马三千
卫文公秉心塞渊騋牝三千心何预焉而著以为效也
是与思无邪思马斯徂正同一理也凡为人上而存心
审当则遇事无不曲至畜牧至末事亦遂赖此心以之
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孳息故马亦蕃庶也是盖庄周履豨之论也豨豕也豕
之一身难肥者莫过于蹢也践踏豕足而见其丰肥则
知其通身无有不肥也矣此由末观本之论也若直曰
此心可以感动乎马则是虚谈无实也晋郭展为太仆
留心于养生而厩马充多征吴得以济事潘尼为太仆
箴叙列其事皆推养生而致之于马即其说有本矣庄
子曰百里奚爵禄不入于心故饭牛而牛肥孔子尝为
乘田而牛羊茁壮长皆一理也尧典谈历而鸟兽之孳
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革毨氄应时无爽伊尹明言烈祖之德而曰鸟兽鱼鳖
咸若是皆举末明本以见无细不及也
  寝庙游衣冠
古不墓祭祭必于庙庙皆有寝故也凡庙列诸寝前寝
则位乎庙后以象人君之前朝后寝也凡寝之有衣冠
几杖象生之具者即在庙之寝也高庙衣冠月一出游
者游其庙寝之衣冠也秦人始于墓侧立寝汉世因之
诸陵皆有园寝又有宫人随鼓漏理枕且盥水陈严具
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则又推庙寝之制以及陵寝者也陵寝亦如庙寝其衣
冠月一游之诸侯王表曰太常孔臧坐衣冠稿坏失侯
是其事也然则魏武置宫人铜雀台令月朝十五日望
陵上食其来有自矣(通鉴四/十九)陆机作文以讥切之但知
搜剔其过不复审谛其自也
  颂琴
左氏襄二年穆姜择美槚自为颂琴杜预曰琴名也犹
言雅琴案周礼有颂笙颂磬予常疑之若谓此之二器
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以写颂为名则大小雅亦尝在数矣而其器独不记于
周礼也因阅杜语乃悟颂云者乃其笙磬之名也唐李
勉所宝之琴有二一名响泉一名韵磬其义亦取此乎
  折俎
享有体荐体者牲之全体也荐进也谓举全体以进也
宴有折俎俎者所以盛肉也折者解牲体而析之但供
其肉不供全体矣周亚夫传独寘大胾而无切肉又不
设箸本是以此为戏不令得食耳若究其实即似古之
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体荐矣今列郡会客有不供食馔而准价以饷者书辞
例云折俎误也折俎之折音舌言破碎也今之折价而
饷者其读如浙言价与馔相当也
  黄麻白麻
唐世王言之别有七其一为册书次为制书又次为劳
慰又次为发日敕册书惟除拜王公将相则用白麻纸
书封付阁门阁门集朝士拆封宣读宣已付有司书诸
竹简是为册已所谓择日备礼册命者即以此麻入之
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竹册而涓吉临轩以授其人者也自制书已下至发日
敕则用黄麻纸书之老杜所谓黄麻似六经者也若降
敕旨谕事及敕牒则用黄藤纸其礼又降于黄麻矣(六/典)
  鱼袋
今之鱼袋本唐制也六典符宝即随身鱼符之制曰所
以明贵贱应宣召左二右一其饰有玉金银三等其符
题云某位姓名案此之谓符者初用一本对中书其人
官位姓名书已乃析而二之右付其人所谓右一者是
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也左则藏之于内或有宣召即内出左契以与右合参
验而同乃始得入其在古制则官得通籍禁中者至入
宫门案牒省验其人年貌官位皆同乃入者也武后时
改鱼为龟故崔神庆曰今五品以上佩龟者为别敕宣
召恐有诈妄故内出龟合之然后应命(通鉴二/百十)即此制
也随身鱼符其用盖如此也今世之制但袭唐旧案官
品而授之使得佩带为饰焉耳而合符之制不复举用
也于是案今制以求古则鱼袋之上设为鱼形者唐谓
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以玉金银为饰者也鱼饰之下有黑韦浑裹方木附身
以垂者唐制谓书其官姓名于木而中分为二者也服
章有紫朱黑三异而鱼饰之下盛符之囊皆用黑韦者
明其为用而不为饰也唐制左符乃遂有二或其人在
外则出半符为信召之使来也或此符已往而其人闻
命先至则尚有一符可以为验也此其所以右一而左
二也宣召太子则用玉契事起武后时亦崔神庆所建
也此之刱建玉契制亦本于随身鱼袋也(通鉴二/百十)
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  蝗
江南无蝗其有蝗者皆是北地飞来也吾乡徽州稻初
成窠常苦虫害其形如蚕而其色缥青既餐苗叶又能
吐丝牵漫稻顶如蚕在簇然稻之花穗皆不得伸最为
农害俗呼横虫(横音户/孟反)记得绍兴庚申汪彦章典乡郡
有投牒诉此虫名为横彦章谓曰日有旨令恤虫灾第
言徽州蝻虫为害不呼为横也案唐韵蝗一音横(去/声)
俗呼为横不为无本也
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 演繁露卷四