欽定四庫全書經部十

　六書故小學類二(字書之屬)

(臣)等謹案六書故三十三卷宋戴侗撰考姓譜侗字仲達永嘉人淳祐中登進士第由國子監簿守台州徳祐初由秘書郎遷軍噐少監辭疾不起其所終則莫之詳矣是編大㫖主於以六書明字義謂字義明則貫通羣籍理無不明凡分九部一曰數二曰天文三曰地理四曰人五曰動物六曰植物七曰工事八曰雜九曰疑盡變説文之部分實自侗始其論假借之義謂前人以令長為假借不知二字皆從本意而生非由外假若韋本為韋背借為韋革之韋豆本為爼豆借為豆麥之豆凡義無所因特借其聲者然後謂之假借説亦頗辯惟其文皆從鍾鼎其註既用隷書又皆改從篆體非今非古頗礙施行元吾邱衍學古編曰侗以鍾鼎文編此書不知者多以為好以其字字皆有不若説文與今不同者多也形古字今襍亂無法鍾鼎偏旁不能全有却只以小篆足之或一字兩法人多不知如本音睘加門不過為寰宇乃音作官

　　　　府之官邨字不從寸木乃書為村引杜詩無村眺望賖為證甚誤學者許氏解字引經漢時猶用篆隷乃得其宜今侗亦引經而不能精究經典古字及以近世差悞等字引作正據鎊鍾鋫鋸尿屎等字以世俗字作鍾鼎文卯字解尤為不典到此書為一厄矣云云其詆諆甚至雖不為不中其病然其苦心考據亦有不可盡冺者畧其紕繆而取其精要於六書未嘗無所發明也乾隆四十六年十月恭校上

　　　　　　　　　　總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅總校官臣陸費墀

　六書通釋

　　　　　　　　　　　　宋戴侗撰

名者人治之大者也文者名治之大者也文忒則名亂名亂則實易名亂而實易則民聽惑號令昬法度舛禮樂壞而亂益生君子如欲善治其必由正名乎古之明民者觀於天文儀於地理比類萬物釐制百則以正天下之名以定天下之文簡而覈約而備通而不越察而不煩事物載焉法象備焉記曰黄帝正名百物以明民共財由黄帝而來以至于周上以道揆下以法守世修其物無敢差忒其在周官司徒掌之以教萬民保氏掌之以教國子外史掌之以詔四方及七嵗則屬象胥而諭言語劦辭命九嵗則屬瞽史而諭書名聽聲音十有二嵗王巡狩則大習之當是時也物同名書同文四海之内通達之國無尨言焉故名不貳實不遷而聽不惑百官以治萬民以察法度粲焉禮樂昭焉周之衰也官失其守士失其學及秦焚書先王之迹一㡭不㡭自篆而八分自八分而行楷譌以傳譌繆以孳繆至于今日文亂極矣况於名乎由千載之下遡千載之上以探不傳之學其難已矣闕其所疑固以俟知者若其象類并失不應六義邈不可攷者雖聖人復起豈能鑿通哉傳曰非天子不制度不攷文如曰更正而大備之其在攷文之君乎

夫文生於聲者也有聲而後形之以文義與聲俱立非生於文也生民之始弗可攷也已以理而逆之被髪裸形擊剥挽列以為衣食其氣未柔若禽獸然其知未闢若嬰兒然僅能號呼其欲惡喜怒以相告詔而已矣稍益有知然後漸能名命百物而號召之聲稍備矣文字未興也其類滋其治繁而不可以莫之徵也然後結繩之治興焉治益繁巧益生故有刻畫竹木以為識者今蠻夷與俚俗不識文字者猶或用之所謂契也契不足以盡變於是象物之形指事之状而刻畫之以配事物之名而簡牘刀筆興焉所謂書也象形指事猶不足以盡變轉注㑹意以益之而猶不足也無所取之取諸其聲而已矣是故各因其類而龤之以其聲木之形可象也而其别若松若柏者不可悉象故借公以龤松之聲借白以龤柏之聲水之形可象也而其别若江若河者不可悉象故借工以龤江之聲借可以龤河之聲所謂龤聲也五者猶不足以盡變故假借以通之而後文字之用備焉六書之義雖不同皆以形聲而已矣六書不必聖人作也五方之民言語不同名稱不一文字不通聖人者作命神瞽焉劦其名聲命史氏焉同其文字釐其煩慝總其要歸而已矣夫文聲之象也聲氣之鳴也有其氣則有其聲有其聲則有其文聲與文雖出於人亦各其自然之徴也有有形而有聲者有有事而有聲者有有意而有聲者有形而有聲者象其形而聲從之求其義於形可也有事而有聲者指其事而聲從之求其義於事可也有意而有聲者會其意而聲從之求其義於意可也是三者雖不求諸聲猶未失其義也至於龤聲則非聲無以辨義矣雖然龤聲者猶有宗也譬若人然雖不知其名猶可以知其姓雖不察其精抑猶未失其粗者也至於假借則不可以形求不可以事指不可以意會不可以類傳直借彼之聲以為此之聲而已耳求諸其聲則得求諸其文則惑不可不知也書學既廢章句之士知因言以求意矣未知因文以求義也訓故之士知因文以求義矣未知因聲以求義也夫文字之用莫博於龤聲莫變於假借因文以求義而不知因聲以求義吾未見其能盡文字之情也周禮九嵗則屬瞽史而諭書名聽聲音史正書名瞽劦聲音聲耳治也書目治也瞽史劦修而後耳目之政不爽故侗嘗謂當先敘其聲次敘其文次敘其名然後制作之道備矣聲形而上者也文形而下者也非文則無以著其聲故先文而繼以聲聲陽也文陰也聲為經文為緯聲圜而文方聲備而文不足天下之物猶有出於六書之外者乎其寡已矣凡天地萬物之載具於書能治六書者其知所以治天地萬物矣許氏之為書也不以衆辨異故其部居殽襍不以宗綂同故其本末離散凡予之為書也方以類聚物以羣分以辨其族父以聫子子以聫孫以綂其宗宗綂同族辨異故眂繁若寡而御萬若一天地萬物之富不可勝窮也以是書而求之則若數二三焉故曰知治六書者其知所以治天地萬物矣

侗之為書也先契以本文立一以起數是故數為首次二曰天凡本乎天者皆從上次三曰地凡本乎地者皆從下次四曰人次五曰動物次六曰植物次七曰工事七者備矣歸餘於襍綴疑於末而六書之道盡焉天地之大也日月星辰之昭也山川丘陵之廣也人事之殷也物産之夥也古今之長也治之以七者皦如也簡而不遺繁而不亂知吾說者之於天地萬物也其如示諸掌乎天地萬物之生夥矣人者天地萬物之帥也故人文居多人道治而天地萬物之理得矣人事莫繁於口手故口手之文居多口手之動不失其則而人事得矣心也者身之帥也心之動也微而其應也巨凡天下之故皆出於心故心之文多而義最賾能治其心則能治其身能治其身則能治人能治人則能治天地萬物天地之間無餘事矣心之屬為字三百不失乎心之正者僅六十而已是以君子慎其所感也天下之物名無窮而書有限也理義精深廣博而書之所可象者皆粗也然則書之用其窮矣乎曰易之為象也其初止於八因而重之止於六十有四其稱名也小其取類也近然而義理之髙深廣博莫能踰焉孔子曰四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而申之觸類而長之天下之能事畢矣夫有物則有則則非離物也有器則有道道非離器也物有成形而理之精賾者難言也器有成象而道之廣大者難摹也含物象而言理道者猶圖虚空而畫聲氣也必不覈矣是故聖人因器以著象立象以盡意引而申之觸類而長之而天下之精義靡有遺焉六書之作其稱名也小其取類也近所以覈象類之實而著事物之文猶一二上下之不眩也故其小也天下莫能破焉引而申之觸類而長之天下莫能載焉故格物之道莫博於書學書之道充類為大通於六書者可以通於知類通於知類者可以無不知聖功之始也道從辵本為人之行路理從玉本為玉之文理引而申之則道之廣大理之精微者無不通此充類之術也

凡書獨立為文牉合為字文猶八卦也文立而字孳因而重之猶八卦之為六十有四也假借以通之觸類而長之一言不足以盡名則合言以盡之兩言不足以盡意則合辭以盡之書窮則變變則通天下萬物之名理備矣富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易六書其備矣乎孔子曰下學而上達知六書之說者其幾於易矣

六書三十篇人事居其半雖然天地萬物之繁亦人也天地萬物人所事也非人則天地萬物之名不立故曰萬物皆備於我矣此豈庶物之所能與乎哉知乎此則知性矣盡乎此則盡性矣萬物一原而性以類殊萬物同出於天而人受其中故惟人萬物之靈所謂性善也謂蠢動含靈咸同此性者謂馬之性猶牛之性牛之性猶人之性者也異教也奈何乎儒者之亦為斯言也噫凡六書皆以形人聲而已矣有聲而有形者象其形則可以為書有聲而有事者指其事則可以為書有聲而有意者㑹其意則可以為書形不可勝象也事不可勝指也意不可盡㑹也則各因其類而龤之以其聲故龤聲多而義可知并與其類而莫之從則直假借以足之故假借多而義難求古人謂令長為假借葢已不知假借之本義矣所謂假借者謂本無而借於他也合卩為令本為號令命令之令(去聲)令之則為令(平聲)長之本文雖未可曉本為長短之長(平聲)自穉而浸髙則為長(上聲)有長有短弟之則長者為長(上聲)長者有餘也則又謂其餘為長(去聲)二者皆有本義而生所謂引而申之觸類而長之非外假也所謂假借者義無所因特借其聲然後謂之假借若韋本為韋背借為韋革之韋豆本為爼豆借為豆麥之豆令鐸之令(平聲今作鈴)特以其聲令令然故借用令字豨令伏令以其狀類鈴也故又從而轉借焉若此者假借之類也凡虚而不可指象者多假借人之辭氣抑揚最虚而無形與事可以指象故假借者十八九發語之揚者有於(音烏)有猗有若有夫(音扶)有羌其抑者有抑有繄有乃其平者有爰有載有肆有惟有式有誕有越卒語之揚者有邪有與(平聲)有哉有諸有兮有居(居之切)其抑者有耳有爾有只有已其平者有者有也有焉有旃有斯有思有忌(音記)順語則有然有若有必有葢反語則有弗有不有匪有靡有末有蔑有罔疑語則有何有奚有那有豈有曷有害(胡葛切)有安有焉(於䖍切)有惡(哀都切)有遐有胡有孰有或語閒則有於(衣俱切)有以有而有則有之有所有斯有其嗟歎之聲則有都有俞有噫戯有嗚呼凡此皆有其聲而無所依以立文故必借他文以備用此假借之道也不知龤聲借聲之義者其為說必鑿六書之中天文地理人事物則備矣苟能因其自然之文以求其自然之則由是以稽聖人之言由是以通天下之故以之正心修身齊家治國平天下皆可以行其所無事矣鑿於文者必鑿於辭鑿於辭者必鑿於理鑿於理者無所適而不畔道也其極也至於天地失其位萬物失其性故格物致知之患莫甚於鑿非特六書之故而已也

書云惟天聰明惟聖時憲詩云不識不知順帝之則夫有物必有則天之所命非人之所能為也雖堯舜文王之聖亦順其則行其所無事而已矣孟子曰所惡於知者為其鑿也如知者若禹之行水則無惡於知矣禹之行水也行其所無事也如知者亦行其所無事則知亦大矣聖人既没百家蠭起曲徑敗道巧言亂徳皆由於鑿也侗於六書其所不知葢闕如也不敢鑿也以鑿為知其於疑也可以無闕矣其於天則倍之逾逺聖人之道不明六書之學不講學者各以其知馳騁於穿鑿之塗詩書六藝之說始不勝其異其鑿彌深其知彌逺此侗之先君子所以拳拳於六書而侗之所以不敢鑿為之說也

六書推類而用之其義最精昏本為日之昏心目之昬猶日之昬也或加心與目焉嫁取者必以昬時故因謂之昬或加女焉熏本為煙火之熏日之將入其色亦然故謂之熏黄楚辭猶作纁黄或加日焉帛色之赤黑者亦然故謂之熏或加糸與衣焉㱃酒者酒氣酣而上行亦謂之熏或加酉焉夫豈不欲人之易知也哉然而反使學者昧於本義故言㛰者不知其為用昬時言日曛者不知其為熏黄言纁帛者不知其為赤黒它如厲

疾之厲别作癘則無以知其為危厲之疾厲鬼之厲别作禲則無以知其為凶厲之鬼夢厭之厭别作魘則無以知其由於氣之厭塞邕且之邕别作癰則無以知其由於氣之邕厎永歌之永别作詠則無以知其聲猶水之衍永璀粲之粲别作璨則無以知其色猶米之精粲惟國語史記漢書傳寫者希故古字猶有不改者後人類聚為班馬字類漢韻等書不過以資竒字初未得其要領也所謂多學而識之非貫之道也

注䟽未興經義常明注䟽日繁經義益晦非經有明晦學者不知六書故也自漢氏以來儒者各以師說轉相授受不揣其本不㑹其宗各自以意鑿通為說縁辭生訓析言破義而古書之精義愈不可見矣朱文公昉推訓故以釋經義學者稍識古書之㫖然經為之解字推其故述者已煩而不能徧識學者已勞而不能徧通猶為未得其要也古之教者子生十年始入小學教以六書六書者羣經諸子百氏之通釋也六書苟通由是而往天下之書不待注疏皆可讀也六書不通而以臆說繆為之注疏是瞽而為鄉者也祇益其迷注疏滋多學者滋惑是故古之學者簡而覈約而達用力省而功倍後之學者博而膚襍而不貫用力勞而功少

六書雖陿而其用博充類為大假借次之去繁從古然後精義著焉雖然古者書以刀筆載諸簡策費才而刀筆費晷故載籍繁國不能具韓宣子適魯始見易象與魯春秋然則晉主夏盟而猶不能具典籍也孔子曰夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也文獻不足故也杞宋世守先王之禮物而文獻猶不足徵也况他國乎况學士大夫乎學士大夫既不能盡見全書往往誦讀以相傳故得其聲而不得其文則一字而假借者數字傳其聲而不得其本則一字而貿易者數體棼然爻亂不可勝一一之以義可也古者瞽史葢時修之毫楮既興書道乃備然其譌謬乃有甚焉則未有是正於六書者也經傳諸書衆所習誦傳寫者多易以俗書版本既興始共謹守一㸃一畫不敢更易不知其為守譌傳繆也如周易無皆為无則道家者流易之也唐玄宗天寳三年詔集賢學士衛包改古文從今文故六籍多用俗書惟周禮儀禮國語史記漢書傳習稍少故猶有未盡變者焉婁機作班馬字類取其字之異於俗書者傳以聲類予謂非特史記漢書為然也大槩古書假借居多史記漢書亦有假借不當物者若搜之為叜讓之為攘敖之為驁趨為趍黽勉為閔免妖為祅與訞軑為釱柴為祡愒為偈穢為薉霏為䬠牽為摼畜為稸隊為䃍皆不當物不足悉取也司馬子長揚子雲皆好竒字故其辭賦太玄法言多竒字而不適於用予所不取也

先人曰載籍之興也肇乎文合文以成辭屬辭以達志畢志以成章辭助也者所以貫其文達其辭而暢其志也故學者必辨乎書名而味乎辭助辨乎書名而義著味乎辭助而意得窮天下之載籍無有逃乎此者不待注釋而皆可通

動植之類有萬其物禽獸草木蟲魚之書名各不過數十百有有字而不知其物者有有名而不得其字者西北多山物東南多水物姑以吾邦言之海之爪蟲曰蠃曰蚌曰蛤曰蛤棃曰蚶曰蟶曰䗾曰䗯曰蠣曰□曰蜐不可遽數邦人不能盡識也况異邦乎南人不能盡識也况北人乎南之不知北猶北之不知南也欲以一方之見而盡萬物之載難矣况其名物錯糅州異而縣殊以名而求諸書固常不盡以字而求其物又多不得予書非能盡物也姑著其有徵而信者焉其所不知以俟知者若夫怪誕之說故所弗取也

外史失官而六書繆亂隸楷日滋而篆籀湮没向微許氏說文文字之本幾於景滅而迹絶矣至於今而猶有考焉者許氏之功也吾先人教學文者必先六書學六書者必考於說文顧其書牽復於絶學之後裁成於一人之手猶未免有遺懼文字之所不可無者或見於其注說及他偏旁或一字而再見遺逸重複蓋多有之徐騎省兄弟不能補正乃曲為之說殆類杜氏之於左氏何氏之於公羊氏也

六書始於象形指事古鐘鼎文猶可見其一二焉許氏書祖李斯小篆徒取形勢之整齊不免増損㸃畫移易位置使人不知制字之本本象日之圜而㸃其中以象日中之微黑居偏旁之左者橢其形以讓其右而小篆遂作本象初月闕其左以遜於日小篆作乃與肉無别象其峯之隆殺譌而為本象其四足而尾譌而從巾

　　　　本象其岐尾譌而從火凡此之類皆迷失其

本文者也故予考之於古苟典刑之猶在者必備著之古書本用刀筆後世巧繆乃始有科斗玉箸栁葉諸體皆非本文也故予皆不取

說文(孫氏古本切)上下通也引而上行讀若匈(息進切)引而下行讀若退(孫氏口犯切)張口也(孫氏房密切)右戾也象左引之形(孫氏分勿切)左戾也從反(孫氏余制切)抴也明也象抴引之形虒字從此徐鍇曰象(孫氏丿而不舉)弋支(切)流也從反讀若移(孫氏居月切)鉤識也(孫氏衢月切)鉤屰者謂之象形(孫氏於謹切)匿也象□曲隠蔽形按古今書傳皆未嘗有用此九文者凡書方圜曲直左右抴引往往皆因其形勢之自然初不成文豈有定名予無取焉

說文所載籀文率多増益㸃畫失文字之本如炙之為震之為旁為雱為禥為祟為禋為

為逋為為殆後人傅㑹託於史籀之為也予

無取焉

六書所以章名物也天有日月星辰風雨之名地有山川國邑土田之名人有骨體族屬官職器用衣服之名物有鳥獸蟲魚穀粟草木之名凡一言以為名者皆具於六書矣一言不足以盡名則合文以為名合文以為名者非六書之所能具也故先王之法有書有名三代而上名正而言順故學粹而義明三代而下其名亂其言尨司馬相如揚雄之徒始務為竒字辟名以夸辨博自是以來為文字者昧於義短於理而騖於辭華苟務更名換字以為新竒故言天地者曰乾坤曰堪輿曰葢輿曰穹壤言日月者曰烏兔曰羲娥曰曜靈望舒凡事物之正名皆以常見厭更為竒變而不顧於理義天下貿貿焉日入於昬潰回遹學者眩於知(去聲)妨於業而迷於道相如之賦雄之太玄退之曹成王碑學者鮮能通其文辭雖能通之亦卒無所用揚雄多識古文竒字韓退之亦慕為之六經孔孟之書未嘗用竒字而大道著焉古之為文辭也將以明民今之為文辭也覆以昬之古之為文辭也將以辨物今之為文辭也覆以眩之易曰當名辨物正言斷辭侗之為是書也亦以當名辨物正言斷辭通天下之志而已矣非敢夸辨博而自為一家言也

凡字書有二以文求之者其傳於今則有說文玉篇類篇諸書焉以聲求之者則有唐韻集韻諸書焉聲韻反切之學古未之有也許叔重鄭康成諸人不過曰讀若某云爾漢末孫叔言創爾雅音義始立反語逮魏大行西戎用之以通釋氏之書於中國其法上以㗋舌唇齒牙三十六聲為母下以聲之相劦者為韻而以聲韻二字反切之若東徳紅反徳為聲而紅為韻也商式羊反式為聲而羊為韻也反切既興天下之聲莫能逃焉聲昜也韻隂也聲為律韻為呂今之為韻書者不以聲為綱而鑿者每以韻訓字故其義多忒聲之相通也猶祖宗衆姓之相生也其形不必同其氣類一也雖有不同焉者其寡已矣韻之相邇也猶猩爰之似人鱓之似虵蜀之似蠶也其形幾似其類實遠雖有同焉者其寡已矣台余吾我卬皆為自謂之名爾汝而若皆為謂人之名誰孰若皆為問人之名此所謂聲之相通者也春之為言蠢也夏之為言假也秋之為言愁也徳者得也祖者且也舍者舒也子者滋也丑者紐也寅螾然也卯茂也辰言萬物之蜄也已者陽氣之已盡也未者味也戌滅也宫中也商章也角觸也此所謂韻之相擬者也不能審聲而配韻以立義未有不為鑿說者也

専為文合為字㑹意以為字止於合三析而訓之至四至五是皆不得其義而破碎牽合以為之說也

凡字有從多而省者趨於巧便也從省而多者趨於巧繆也鍾鼎之文多巧符璽之文多繆鍾鼎之文予所取證者不少然不盡信者以其人自為巧也

凡文有自省而繁者一之生二三亖口之生吅品㗊又之生収是也有自繁而省者水之為川為巜為□蟲

之為䖵為虫骨之為肎為冎為是也有母容其子而

從省者老之省為耂而耊考耇容焉虎之省為虍而

虞䖍虐虘容焉蟲之省為䖵而蠶蟁螽載焉䖵之省

為虫而螟蝝螻蟻依焉此類是也有子孫其母者說文所謂從某省聲者是也有讓而從者之為目之為舟之為車是也有讓而衡者水之為是也

字之子母相從聲義相劦或居上或居下或居左或居右有得變易者焉有不可得變易者焉朞期峯峰峩峨崒崪鍫鍬松枀謨謩豁橛橜左右上下雖有變易不

出乎一字此其可得變易者也杲杳易明垕垢唯售含吟召叨眇省悲悱愈愉意愔怠怡忠忡怒怓愁愀忘忙擘擗枽架枷衾衿裹裸此其不可得變易者也

有一義而後創一字以此釋彼終不近之如愛怒怨懼恩惠喜悅憤愠憂悲之類人所通曉字書引喻其義反差凡人之所通曉不待注解者皆不贅解

名以旌實也有其物而無以徵之故為之名焉所以别同異辨庶物明民者也非所以誣民惑衆也怪力亂神孔子不語故怪誕之說皆斷而不取有其書而無其物者謂之虚名虚名載於書冊者為不急之察無用之辨實名通於俚俗者不載則闕於用故予舍虚而取實儻有餘力當盡萃書名之不當物者别為一編而辨正之以明民

說文闕漢帝之名尊君也侗以為不然禮曰臨文不諱如許氏之法是王者之名不載於六書而堯舜禹湯文武之名皆當刋而不載矣

凡方言往往以聲相禪雖轉為數音實一字也不當為之别立文姑舉其畧那如何之急言也温人呼奴諧切台人合作那二字為則皆切括人奴弟切呉人越人呼人為奴紅切今俗書作儂台人魚鄰切温人奴登切母古音莫古切又莫比切今俗通呼莫下切吳人莫回切又上聲蜀人即瓦切淮南呼社别立媽姐毑文皆非也博雅嬭妳乳母也女蟹切今俗謂乳母為嬭漢人謂母媪姥凡此皆一音之轉也温人呼如為女癡切括人女朱切温台又女興切馨許生之急言也說文有吴人

有寧馨語寧如之變也寧馨猶言如許生也凡若此者不可悉數皆不當立文者也予為六書三十年而才苟完每參校一部攤書滿案左采右獲手罷目眩輙撫書而歎曰焉以是為哉昔温公嘗謂平生精力盡於通鑑一書通鑑既成學者據之以考二千載之興衰理亂如翻日厯也其較之徧閱諸史以求往古之統緒者可謂約而省力矣然温公謂當時能閱之終卷者才一人而已今世學者僅讀書坊節本未有肯觀全書者也夫有成書而猶不暇於徧閱孰知夫作書者之難哉杜子美云良工心獨苦此固古人之所共歎也雖然是書要為人文之所不可闕者苟有用力於此者其知之矣

予為六書三十年而未卒功非直不敏不勤葢不敢遽成也天地萬物之載一形諸書矣時有今古方有南北天地之産萬不足名也以一人之心知一方之聞見而自以為能備天地萬物之載誣矣予觀古今字書皆不免舛復疏落之失葢事物之浩繁錯糅紀述者莫難焉予之遲遲於卒書者非直不敏不勤葢有待也雖然年運而往來日幾矣終於待則書之成未有日也故予姑約其三十年之功以為書孔子曰禆諶草創之世叔討論之行人子羽修飾之東里子産潤色之予書草創之書也討論是正則以俟君子焉予觀釋氏之流以幻妄欺世越之新昌有鐫厓石為大象者其髙數十仞其始一僧為之不能成曰後必有繼我者繼之者數人卒厎于成其長過于僑如塗以金碧煥然溢目愚夫愚婦望而稽首屈膝焉噫以彼之欺而猶有繼其志者吾書立宇宙之人文著焉庸詎知後世之無揚子雲也吾書非一家言也不吾鄙者繩愆糾繆匡其不及而補其闕以成不刋之典竊有望於後之君子焉

　六書通釋