钦定四库全书
　近思录卷七　　　　　宋朱子吕祖谦同编
　　　　　　　　　　　　　　　叶采集解
　　出处(凡三十九条/)
　　　此卷论出处之道盖身既修家既齐则可以仕
　　　矣然去就取舍惟义之从所当审处也
伊川先生曰贤者在下岂可自进以求于君苟自求之
必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而

后往者非欲自为尊大盖其尊德乐道之心不如是不
足与有为也(易传下同○蒙卦彖传贤者之进将以行/其道也自非人君有好贤之诚心则谏不)
(行言不听岂/足以有为哉)
君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身
焉乃能用常也虽不进而志动者不能安其常也(需卦/初九)
(象传静退以待时而终至于失/常者盖其身虽退而志则动也)
比吉原筮元永贞无咎伊川易传曰人相亲比必有其
道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比

之所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以
常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必
求此三者则无咎也(群然相比而不得所主苟焉为比/而非可久邪媚求比而不由正皆)
(不能无/咎者也)
履之初九曰素履往无咎伊川易传曰夫人不能自安
于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非
欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎(小人志在/富贵故得)
(志则/骄溢)贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故

得其进则有为而无不善(贤者素其位而行穷而在下/初无贫贱之忧达而在上将)
(遂行道之志以是/而进何咎之有)若欲贵之心与行道之心交战于中
岂能安履其素乎(欲贵之心胜则必不能安行乎/素位而亦卒无可行之道矣)
大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽
否而道之亨也故曰大人否亨不以道而身亨乃道否
也(否卦六二传身之否亨由乎时道之否亨由乎我大/人者身有否而道无否也盖否之时小人群集君子)
(不入其党身则否矣然直道/而行无所挠屈道则亨也)
人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理随之

六二苟系初则失五矣故象曰弗兼与也所以戒人从
正当专一也(随六二与九五为正应然下/比初九苟随私昵必失正应)
君子所贵世俗所羞世俗所贵君子所贱故曰贲其趾
舍车而徒(君子所贵者行义也世俗所贵者势位也贲/之初九所贲在下故为趾为徒行世俗以失)
(势位为羞君子/以得行义为荣)
蛊之上九曰不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可
则也伊川易传曰士之自高尚亦非一道有怀抱道德
不偶于时而高洁自守者(伊尹耕于莘野太公/钓于渭滨之时是也)有知止

足之道退而自保者(张良疏广/之类是也)有量能度分安于不求
知者(徐孺子申屠/蟠之类是也)有清介自守不屑天下之事独洁其
身者(严陵周党/之类是也)所处虽有得失小大之殊皆自高尚其
事者也象所谓志可则者进退合道者也(四者虽处心/有大小处义)
(有得失要皆能高尚其事者若蛊上九阳刚之才超然/斯世之表象谓其志可则者盖指怀抱道德进退合义)
(者言/也)
遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便
遽己也故有与时行小利贞之教(艮上乾下为遁二阴/初长固所当戒然乾)

(刚在上九五六二中正而应君子于此犹可与时/消息不一于遁虽未能大正尚幸其小有可正也)圣贤
之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区
区致力于未极之间强此之衰难彼之进图其暂安苟
得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也(强/此)
(之衰扶君子之道未尽消难/彼之进抑小人之道未骤长)
明夷初九事未显而处甚艰非见几之明不能也如是
则世俗孰不疑怪然君子不以世俗之见怪而迟疑其
行也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣(离下坤上/明夷离明)

(坤地也明入地中伤明也初九伤犹未显而爻之象曰/君子于行三日不食盖知几而去之速处人之所难而)
(不疑也楚王戊不设醴酒而穆生去之曰不去楚人将/钳我于市当时虽申公之贤犹以为过其后申公受胥)
(靡之辱至是欲/去而不得矣)
晋之初六在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见
信则当安中自守雍容宽裕无急于求上之信也苟欲
信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣故曰
晋如摧如贞吉罔孚裕无咎(在下则势疏始进则交浅/上未见信惟当安于守正)
(宽以待人岂可求其信也求信之急则必汲汲以失其/贞正之守求信愈急人愈不信则必悻悻以伤其事上)

(之义晋之初六未敢必于进也进而复退得正/则吉未敢必人之信也宽裕以待之则无咎矣)然圣人
又恐后之人不达宽裕之义居位者废职失守以为裕
故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若
有官守不信于上而失其职一日不可居也(卦之初为/无位晋之)
(始未当职任故宽裕以待其自信可也苟有官守不见/信于上必将废职失守急去可也岂容宽裕以处之哉)
然事非一槩久速唯时亦容有为之兆者(兆几微之见/君子知几则)
(可久可速不/失其时矣)
不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之

理故贤者顺理而安行智者知几而固守(睽卦六三传/贤者顺是理)
(之当然安而行之智者知其几之必然/固而守之皆谓必以正道而后合者)
君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也
当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不
以动其心行吾义而已(困卦象曰君子以致命遂志推/致其命知其当然而不可免则)
(无所挠惧而能遂其为义之志矣盖命者出乎气数而/不可易义者在我裁制而不可违彼已定之祸福虽忧)
(惧而何益行/吾义而已)苟不知命则恐惧于险难陨穫于穷厄所
守亡矣安能遂其为善之志乎(陨穫犹/颠隮也)

寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶
之大者不容于世矣(困卦九/四传)
井之九三渫治而不见食乃人有才智而不见用以不
得行为忧恻也盖刚而不中故切于施为异乎用之则
行舍之则藏者矣(九三阳刚而处下卦之上在井则已/渫治而可食矣然而无得于五故不)
(见食爻位刚而不中切于施为故忧恻异乎/圣贤视用舍为行藏泰然不以累其心者矣)
革之六二中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权
势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善

者也必待上下之信故已日乃革之也(六二居中得正/下卦为离故曰)
(文明二与五应故曰应上爻位皆柔故曰体顺时当变/革则时可矣居中应上则位得矣文明体顺则才足矣)
(是处革之至善者然必待上下尽信而/后革故辞曰已日乃革之谨之至也)如二之才德当
进行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎
也(革固不可遽然当其时处其位有/其才岂容自己故辞曰征吉无咎)
鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则
亦陷于非义故曰鼎有实慎所之也(抱负才业急于有/为每不暇谨持所)
(向则反为才业累矣/如苟彧之类是也)

士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随
有拯之不得而后随(艮卦六二传在上位者当以正君/定国为己任故有拯而无随在下)
(位者职守所在是当拯也职所不及是当随也又有拯/之不得而后随者如孔子尝从大夫之列故请讨陈恒)
(然不在其位则/亦随之而已)
君子思不出其位位者所处之分也万事各有其所得
其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆
出其位也况踰分非据乎(艮卦象传位者所处当然之/分也处之不踰其分是不出)
(其位也所谓止者当其分而已苟当行而止当速而久/或过或不及皆为出位而非得其止者也况踰越常分)

(据非所据者又/出位之尤者也)
人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废
于久人之所同患也艮之上九敦厚于终止道之至善
也故曰敦艮吉(人之止易于暂而难于久易于始而难/于终艮之上九止之终也止道愈厚是)
(以吉/也)
中孚之初九曰虞吉象曰志未变也伊川易传曰当信
之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也志
有所从则是变动虞之不得其正矣(处卦之初未有所/从则中无私系虞)

(度所信得其正矣苟志有所系则好恶成于中/是非变于外所度者牵于私意安能得其正哉)
贤者惟知义而已命在其中中人以下乃以命处义(命/者)
(穷达夭寿出于气质有必然之数义者是非可否夲乎/天理有当然之宜贤者惟知义之当然命固在其中矣)
(中人以下于义未能真知而安行然知命之/已定则亦不敢越义以妄求故曰以命处义)如言求之
有道得之有命是求无益于得知命之不可求故自处
以不求(孟子所谓求之有道谓不可以苟求也得之有/命谓不可以倖得也是求无益于得者谓得非)
(可以求而遂也此言要/亦为中人以下者设尔)若贤者则求之以道得之以义
不必言命(遗书下同○求之必以道不枉道以求之也/得之必以义不非义而受之也所求所得惟)

(道与义而已命何足道哉○愚谓命虽定于事物之先/实显于事物之后义虽因事物而有实著于应酬之时)
(如去就辞受之间要决于义也而后命从之以显苟应/事之时欲以命决之其可乎故君子求之道义而已命)
(不必/言也)
人之于患难只有一个处置尽人谋之后却须泰然处
之有人遇一事则心心念念不肯舍毕竟何益若不会
处置了放下便是无义无命也(人遇患难但当审所以/处之之道所谓义也若)
(夫处置之后在已无阙则亦安之而已成败利钝亦无/如之何所谓命也或遇事而不能处是无义也或处置)
(了而不能放/下是无命也)

门人有居太学而欲归应乡举者问其故曰蔡人鲜习
戴记决科之利也先生曰汝之是心已不可入于尧舜
之道矣(鲜甚少也得失有命妄起计度之/私是利心也故不可入尧舜之道)夫子贡之高
识曷尝规规于货利哉特于丰约之间不能无留情耳
且贫富有命彼乃留情于其间多见其不信道也故圣
人谓之不受命有志于道者要当去此心而后可与语
也(谓不能安受乎天命/而有心于贫富也)
人苟有朝闻道夕死可矣之志则不肯一日安于所不

安也何止一日须臾不能如曾子易箦须要如此乃安
(朱子曰道者事物当然之理苟得/闻之则生顺死安无复遗恨矣)人不能若此者只为
不见实理实理者实见得是实见得非(朱子曰实理与/实见不同恐记)
(录漏字愚谓本以人心见处而言唯实见是非/之理然后为实理盖理无不实但见有未实耳)凡实理
得之于心自别若耳闻口道者心实不见若见得必不
肯安于所不安人之一身尽有所不肯为及至他事又
不然若士者虽杀之使为穿窬必不为其他事未必然
至如执卷者莫不知说礼义又如王公大人皆能言轩

冕外物及其临利害则不知就义理却就富贵如此者
只是说得不实见及其蹈水火则人皆避之是实见得
须是有见不善如探汤之心则自然别昔曾经伤于虎
者他人语虎则虽三尺之童皆知虎之可畏终不似曾
经伤者神色慑惧至诚畏之是实见得也(此一节反覆/推明实见之)
(理最为亲切学者要亦察理之明立志之刚知行并进/豁然有悟然后所见为实见充其所见死生利害皆不)
(足以移/之矣)得之于心是谓有德不待勉强然学者则须勉
强古人有捐躯陨命者若不实见得则乌能如此须是

实见得生不重于义生不安于死也故有杀身成仁只
是成就一个是而已(心有实见而后谓之有德此则不待勉强/学者实见有所未尽则亦勉而行之可也)
孟子辨舜蹠之分只在义利之间言间者谓相去不甚
远所争毫末耳义与利只是个公与私也才出义便以
利言也只那计较便是为有利害若无利害何用计较
利害者天下之常情也人皆知趋利而避害圣人则更
不论利害惟看义当为不当为便是命在其中也(张南/轩曰)
(无所为而为之者义也有所为而为之者利也○愚谓/义之与利始于毫釐之差实则霄壤之判有心于计较)

(利害者即是人欲之私有所为而为者也不论利害惟/义所在者即是天理之公无所为而为者也圣人惟义)
(之从固不论利害况义如是则/命亦当如是又何趋避之有)
大凡儒者未敢望深造于道且只得所存正分别善恶
识廉耻如此等人多亦须渐好
赵景平问伊川曰子罕言利所谓利者何利曰不独财
利之利凡有利心便不可如作一事须寻自家稳便处
皆利心也圣人以义为利义安处便为利(圣人处义不/计其利然事)
(当乎义处之而安/乃所以为利也)如释氏之学皆本于利故便不是(释/氏)

(恶死则欲无生恶物欲乱心则灭绝人伦/推其本心惟欲利已而已是贼义之大者)
问邢恕久从先生想都无知识后来极狼狈先生曰谓
之全无知则不可只是义理不能胜其利欲之心便至
如此(邢恕事见国/史及语录)
谢湜自蜀之京师过洛而见程子子曰尔将何之曰将
试教官子不答湜曰何如子曰吾尝买婢欲试之其母
怒而弗许曰吾女非可试者也今尔求为人师而试之
必为此媪笑也湜遂不行

先生在讲筵不曾请俸诸公遂牒户部问不支俸钱户
部索前任历子先生云某起自草莱无前任历子(先生/元祐)
(初以大臣荐除校书郎三辞不听除崇政殿说书未几/除侍讲本注云旧例初入京官时用下状出给料钱历)
(先生不请其意谓朝廷起我/便当廪人继粟庖人继肉也)遂令户部自为出券历又
不为妻求封范纯甫问其故先生曰某当时起自草莱
三辞然后受命岂有今日乃为妻求封之理问今人陈
乞恩例义当然否人皆以为本分不为害先生曰只为
而今士大夫道得个乞字惯却动不动又是乞也因问

陈乞封父祖如何先生曰此事体又别再三请益但云
其说甚长待别时说(封亲与封妻事体不同显荣其亲/亦人子之至情谓之不当求则不)
(可谓之当求则先生特召与常人异故难为言也○或/云若是应举得官便只当以常调自处虽陈乞封荫可)
(也朱子曰此自今常人言之如此可也然朝廷士却不/当如此伊川所以难言之也但云其说甚长其意谓要)
(当从科举法都/变了乃为正耳)
汉策贤良犹是人举之如公孙弘者犹强起之乃就对
(武帝初即位招贤良文学之士是时公孙弘以贤良徵/为博士使匈奴还报不合意乃移病免归元光五年复)
(徵贤良文学菑川国复推上弘弘谢曰前/已尝西用不能罢愿更选国人固推弘)至如后世贤

良乃自求举尔若果有曰我心只望廷对欲直言天下
事则亦可尚已若志在富贵则得志便骄纵失志则便
放旷与悲愁而已
伊川先生曰人多说某不教人习举业某何尝不教人
习举业也人若不习举业而望及第却是责天理而不
修人事但举业既可以及第即己若更去上面尽力求
必得之道是惑也
问家贫亲老应举求仕不免有得失之累何修可以免

此伊川先生曰此只是志不胜气若志胜自无此累家
贫亲老须用禄仕然得之不得为有命曰在己固可为
亲奈何曰为己为亲也只是一事若不得其如命何孔
子曰不知命无以为君子人苟不知命见患难必避遇
得丧必动见利必趋其何以为君子
或谓科举事业夺人之功是不然且一月之中十日为
举业馀日足可为学然人不志于此必志于彼故科举
之事不患妨功惟患夺志(外书○夺志则根本废矣故/妨功之患小夺志之患大)

(朱子曰科举亦不害为学但今人把心不定所以为害/才以得失为心理会文字意思都别了又曰科举特一)
(事耳自家工夫/到后那边自轻)
横渠先生曰世禄之荣王者所以录有功尊有德爱之
厚之示恩遇之不穷也为人后者所宜乐职劝功以服
勤事任长廉远利以似述世风而近代公卿子孙方且
下比布衣工声病售有司不知求仕非义而反羞循理
为无能不知荫袭为荣而反以虚名为善继诚何心哉
(文集○声病诗律有四声八病今进士诗赋之学是也/求仕非义谓投牒觅举之类循理谓服勤事任似述世)

(风者/也)
不资其力而利其有则能忘人之势(孟子说○人之歆/动乎势位者皆有)
(待于彼也惟不藉其力而利/其所有则己自重而彼自轻)
人多言安于贫贱其实只是计穷力屈才短不能营画
耳若稍动得恐未肯安之须是诚知义理之乐于利欲
也乃能(语录下同○朱子曰人须是读书洞见此理知/得不求富贵只是本分求著便是罪过不惟不)
(可有求之之迹亦不可有求之之心愚谓/真知义理之可乐然后富贵不足动其心)
天下事大患只是畏人非笑不养车马食粗衣恶居贫

贱皆恐人非笑不知当生则生当死则死今日万钟明
日弃之今日富贵明日饥饿亦不恤惟义所在(义之所/在则死)
(生去就有所不顾况夫怀龌龃之见畏人/非笑而耻居贫贱岂有大丈夫之气哉)
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　近思录卷七