钦定四库全书
　大唐开元礼卷一百四十六　唐　萧嵩等　撰
　　凶礼
　　　六品以下丧之一
　　　初终　　　　　　　复
　　　设床　　　　　　　沐浴
　　　袭　　　　　　　　含
　　　奠　　　　　　　　铭

　　　重　　　　　　　　小敛
　　　奠　　　　　　　　大敛
　　　庐次　　　　　　　成服
　　　朝夕哭奠　　　　　宾吊哭
　　　亲故哭　　　　　　州县吊
　　　州县使吊　　　　　筮宅兆
　　　筮葬日　　　　　　启殡
　　　　初终

有疾者丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首顺(墉墙/也东)
(首生/气)养者皆斋亲饮药子先尝之(尝者度其/所堪也)疾困去
故衣加新衣清扫内外(为宾客/来问)分祷所祀(尽孝子之/情也五祀)
(曰门/曰行)侍者四人持手足(为不能自屈伸内/丧则妇人持之)遗言则书
之属纩以候气(纩新绵置/于口鼻)气绝废床寝于地(人始生在/地庶其生)
(气返/也)男女啼踊无数馀皆哭(哀有/深浅)内外改著素服妻妾
皆披发徒跣女子子不徒跣出嫁者髽(出后人者为本/生父母素服不)
(徒跣主人主妇衣服无/改男子随事设惟帐)齐衰以下丈夫素服妇人去首

饰(谓齐衰/妇人也)主人坐于床东诸子及兄弟子在北少退
俱西面妻坐于床西妾在妻后女子子兄弟之女在妻
之西北俱东面藉藁坐哭(孙及兄弟孙在诸子之后女/孙及兄弟女孙在兄弟女子)
(之后各依服精粗/为坐先后下准此)祖父以下于北壁右南面西上祖母以
下于北壁下南面东上皆舒蒲席坐哭(为嫡子三年/者则草荐)外
姻丈夫于户内之东北面西上妇人于主妇西南北面
东上皆舒席坐哭(若舍窄宗亲丈夫俱在户外之东北/面西上外姻丈夫在户外之西北面)
(东/上)诸女妇之丧则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂

若户外之左右俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上
凡丧位皆以服精粗为序斩衰三日不食齐衰二日不
食大功一日不食小功缌麻再不食
　　　　复(始死/则复)
复于正寝复者掌复(复谓招/魂复魄)以死者之上服左荷之升
屋自前东荣东屋履危北面(危栋上荣/屋翼也)左执领右执腰
招以左每招长声呼某复(男子称名女子称字/及伯仲妇人称姓也)三呼而
止以衣投前承之箱升自阼阶入以覆尸内(若得魂/魄反然)复

者彻舍西北扉降自后西荣(不由前降不以虚反自是/行死事所彻之扉薪以充)
(煮/沐)复衣不以袭敛(浴则/去之)
　　　　设床
设床于室户内之西去脚舒簟设枕迁尸于床南首
覆用敛衾去死衣(敛衾大敛所用之衾黄表素/里也死衣病困所加新衣)楔齿用
角柶(为将/含也)缀足以燕几校在南(缀犹拘也校几胫也户/南首几胫在南以拘之)
(则不使/辟戾也)侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
　　　　沐浴(自沐浴至设重凡/六事皆同时兴作)

掌事掘埳于阶间近西南其广尺长二尺深三尺南其壤
为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆盘瓶二鬲皆濯
之陈于西阶下(新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯/瓶以汲也鬲瓦罂受二升有盖濯谓涤溉)
(之/也)浴巾二皆用布(布巾所以拭污也用/二者上体下体异也)栉及浴衣各实于
箱(浴衣已浴所衣之衣/其制如今之眠帕)皆具于西序下南上取米潘煮之
又汲为汤以俟浴以盘盛潘及浴盘升自西阶授沐者执
潘及盘入内外皆出户外(象平生沐浴子孙不在旁主人/出而袒箦谓床箦去席居床箦)
(也/)主人以下于户东北面西上主妇以下于户西北面东上

俱立哭其尊行者丈夫于主人东北面西上妇人于主妇
西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐
栉(栉掠/也)浴则二人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于
尸东衽下莞上簟(衽卧/席)浴者举尸易床设枕剪须断爪如
平常爪须盛以小囊大敛内于棺浴巾皆以埋于坎著明衣裳
以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫主人以下入就位坐哭乃袭
　　　　袭
陈袭事于房中袭衣一称西领南上(藉以/席也)明衣裳(明衣/裳谓)

(亲身衣也今/用绢裈衫也)履一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣
用玄方尺纁里纁系手衣一具执服者陈袭衣于席袭
者去巾加面衣设充耳著手衣纳履(凡衣左衽不纽将/袭辟奠既袭则设)
(之/)既袭覆以衾(始死时/所覆衾)内外入复位哭(诸尊者于卑幼/之丧及嫂叔兄)
(姑弟妇俱哭朝晡之/间无事则休于别室)乃含
　　　　含
赞者奉盘水笲实以饭含(笲竹/器)饭用粱含用贝升堂主
人出盥手于户外洗粱贝实于笲执以入北面彻枕去

楔主人坐床上西面发巾粱纳贝于尸口既含主人复
位楔齿之柶与浴巾同埋于坎乃奠
　　　　奠
奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠尸东当腢(鬼/神)
(无象故设奠/以凭依之也)内丧内赞者设之(凡内丧皆内/赞者行事)既奠赞者
降出设帷堂(至此事少讫/故设帷堂也)
　　　　铭(铭明/旌也)
为铭帛以绛广终幅长六尺韬杠书曰某姓官之柩(妇人/云某)

(氏姓/之柩)置于宇西阶上
　　　　重
重木刋凿之长六尺横者半之置于庭三分庭一在南
(木也悬物焉曰重刋㔁/埋之凿之为悬鬲孔)以沐之米为粥实于二鬲既实
粥盖其口以疏布羃之系以竹䈼悬于重覆用苇席
北面屈两端交于后西端在上缀以竹䈼铭置于重殡
堂前楹下夹以苇席帘门以生布又设苇障于庭
　　　　　小敛

小敛之礼以丧之明日陈其服一称于东房西领下则裙
衫设馔于东堂下(器皆以素笾无漆以/下至虞祭其器同之)瓦甒一实酒觯一
特牲一俎笾豆之数各二(凡笾实盐脯枣栗之属豆实/醢酱齑菹之类以下准此)设盆
盥于馔东布巾(为奠者设盥丧/事略故无洗也)赞者辟脯醢之奠于尸
床西南具床席于室西又设盆盥于西阶之西如东方
(为举尸/者设盥)敛者盥讫与执服者以敛衣入主人以下少
退俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床于堂上楹间祍下筦
上簟有枕卒敛开帷主人以下西面主妇以下东面皆

凭哭俱南上(凡凭尸父母/先妻子后)讫男子退以邪巾束发女子
子髽主人以下立哭于尸东尊行者坐其位如袭位敛
者举尸男女从奉之迁于堂乃覆以夷衾(今世谓/之棺衣)哭位
如室内(尊行/者坐)乃奠
　　　　奠
奠赞者盥手以馔升奠于尸东讫敛者受巾巾之奠者遂
彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐哭以亲疏为之代哭
夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛

　　　　大敛
大敛之礼以死后二日其日夙兴陈衣于序东上服三
称西领南上(朝服公服常服俱各/为一称制用随所有)衾一(衾以黄为表素/为衷衾则始死)
(所用之/敛衾)馔于东堂下甒酒置于席篚在东南肆实觯一勺一
豆在甒北笾次之牢馔如小敛其簟席素几功布巾在
馔北掘殡塪于西阶之上棺入内外止哭升棺于殡所
凡棺里之具炭灰枕席之类皆预设于棺内置棺讫内外
皆哭熬谷二筐皆加鱼腊(熬谷所惑蚍蜉令/不至于棺旁也)烛俟于馔东

设盆盥于馔西掌事者盥于门外升自阼阶彻巾授执
巾者执巾者降侍于阼阶下掌事者与赞者彻小敛之
馔降自西阶设于西序南当西荣如设于堂上(堂上谓/尸东凡)
(奠设于序西者/事毕而去之)乃适于东陛下新馔所帷堂内外皆少
退立哭御者敛覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭
主妇以下东面凭哭(凡凭尸父母/先妻子后)退复位次诸亲凭
哭讫敛者四人举床男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖
覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一筐以木

覆棺上乃涂之既殡设灵座于殡东执巾几席者升自
阼阶设于座右加以巾赞者以馔升西面设于灵座前
席上(殡于外者施盖讫设/大敛之奠于殡东)掌事者受巾巾之奠者降自
西阶以出下帷内外皆就位坐哭如初以时膳羞及汤
沐皆如平常
　　　　庐次
将成服掌事者预为倚庐于殡堂东墉下近南北向户
设苫块于庐内(诸子各/一庐)齐缞于庐南累堑为垩室俱北

尸剪蒲为席不缘(父兄不次殡所各在其正寝之东庐/垩室祖为嫡孙居垩室有床皆南面)
(西出/户也)父不为众子次于外(于庶子略/自若居寝)大功于垩室之南
张帷席以蒲若蔺妇人次于西房若殡堂无房者次后
若别室
　　　　成服
三日成服(并死日为/三日也)内外皆哭尽哀内外俱降就次著
缞服无服者仍素服相者引主人以下俱杖(三日而后/食杖而后)
(能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦/不居庐不著菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代)

(执之所谓当室杖者也自此以后则嫡子及有爵之庶/子皆得杖在位其庶子之无爵者杖于他所不杖在位)
(矣凡正寝户内曰室户外曰堂也虞杖不入室祔杖不升/堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之)
(百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及/杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无)
(异适唯向殡及向坟墓而已远/则乘车近则使人代执杖也)升立于殡东西向南上齐衰
以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位
于殡北南面东上(尊行/者坐)内外皆哭尽哀诸子孙就祖父诸
父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子
子对诸祖母及诸母哭就祖父及诸父前哭如男子之仪唯

诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如
之(始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及/成矣是以尊卑内外聚哭尽哀也)诸尊者降出还
次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北
上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服
之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡
所若无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南
面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则
以米为饭妇人皆以米为饭

　　　　朝夕哭奠(朝奠日出/夕奠逮日)
每日预具朝奠于东堂(瓦甒一实以酒素勺疏醢/布幂笾一豆一实以脯)内外夙
兴各衰服(凡言缞服㦄杖者/皆杖以下准此)男子就东阶下位(若升于/殡东其)
(位如始成/服之式也)妇人升诣殡西位内外皆哭(凡朝夕哭/皆开帷)质明
掌事者升自阼阶入彻奠出又以朝奠入升阼阶入设
于灵座前席上执馔者出降自西阶日出后皆止哭各
还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭于其次无
时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入后

止哭各还次哭者出阖尸自是以后至于启殡每朝夕
如上仪七日之朝大功以下异门者归于家
　　　　宾吊(亲故/同)
宾素服相者入告内外缞服哭于阼阶下妇人哭于殡
所如常仪相者引宾入立于庭北面西上为首者一人
进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首
者复北面位吊者俱哭十馀声相者引出少顷相者引
主人以下各还次

　　　　亲故哭
若有亲故哭殡者内外俱升就位尊者坐内外俱哭相
者引宾入升堂立于殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀
止尊者起相者引出卑者再拜讫次出(凡宾与主人/敌体以上宾)
(初入主人皆起宾就席主人与宾俱坐宾起主人皆抚/起宾出户俱坐恩深者宾拜讫又哭尽哀或就孝子)
(哭尽哀而/止俱出)少顷相者引主人以下各还次
　　　　州县吊
若刺史哭其吏人(县令/同)主人设席于柩东西向刺史素

服将到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升
自西阶即座西面坐主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人
降复东阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭而入
　　　　州县使吊
若守令遣使吊其吏人使者至内外俱缞服主人以下
就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相
者引入门内外俱哭使者素服而左立于阶间东面使
者致辞主人再拜稽颡相者引主人进诣使者前西面

受书退复位左右进受书主人拜送于位相者引使者
出使人若自入吊如上仪客出少顷内外止哭各就次
　　　　筮宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘内南其壤(宅葬居也兆域也/南其壤者为葬将)
(北首/故也)既朝哭主人还哭出乘垩车诣宅兆所出郭门止
哭将到主人又哭至宅兆所祝及筮师凡行事者皆素
服掌事布筮席于宅兆南西上相者引祝立于席西南
东面南上筮师立于祝南东面北上相者引主人诣席南十

五步许当内壤北向立相者立于主人之左少南俱北
向诸亲宾立从者立于筮席东南重行西向亲北上诸
宾南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首
绖左拥之相者进立于主人东北西面筮师开韇出筮
兼执之(韇藏/筮器)进立于相者前东面相者命曰哀子姓名
(今仪父祖父称孤子孤孙母/祖母称哀子哀孙以下准此)为某甫度兹幽宅无有后
艰(某甫父字也为其父筮葬今谋此地以为幽冥之/居得无有后艰难乎若内丧云为某母某氏也)筮
师曰诺右旋就席北面右执韇以击筮述命曰假尔太

巫有常坐指内卦遂筮讫兴以卦东面称占曰从还本
位立主人绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东
面称礼毕相者遂引主人退立于东南隅西面又相者
引亲宾及筮者立于主人之后重行西向俱北上掌事
者即彻筮席当安墓处立一标又四隅当两厢各立一
标祝史帅掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒
樽于神座东南加勺羃设洗于酒樽东南罍水在洗东
篚在洗西南肆(篚实以巾/爵加幂)相者引告者及祝与执尊篚

羃者俱立于洗东南重行北面以北为上(亲宾及主/人告之主)
(人告去/绖杖)立定俱再拜祝与执樽篚者先立于樽篚
之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相者引
告者诣洗盥手洗爵诣尊所酌酒进跪奠于神座前
兴少退北面立祝持版进于神座之右东面跪读祝文
曰维年月朔日子某姓名(有官称官若主人自告/父称孤子母称哀子姓)
(名/)敢昭告于后土之神今为姓某甫(父母云父某母/某祖母云某氏)营
建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于后

土之神尚飨祝兴告者再拜相者引告者还本位西面
再拜相者引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍
以出主人哭还一里许哭止及郭外又哭内外升哭于
位主人升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次
若不从筮择地如初仪
　　　　筮葬日
既朝哭主人及诸子出立于殡门之外东壁下西面北
上亲宾之长莅筮行事者俱吉服于门西东面南上筮

人执韇(韇藏/筮器)在其南东面主妇阖门东扇立于其内掌
事者设筮席于阈外闑西莅筮者诣主人前东面告事具
遂引主人立于门南北面免首绖左拥之莅筮者进立
于主人东北西面筮人开韇出筮兼执之少退莅筮位
前东面受命莅筮命曰孤子某(母云/哀子)来日卜葬其父
某官某甫(母云为某/母某氏也)考降无有近悔(考登也降下也言卜此/日葬惟神上下得)
(无近于/咎悔也)筮人曰诺右旋进就席西面坐右执韇击筮述
命曰假尔太筮有常遂筮讫兴以卦东面称占曰从(从/顺)

(占/也)主人绖哭皆哭尽哀止遂使人告于亲宾(其筮日/不来者)筮
人以韇退掌事彻筮席莅筮称礼毕主人兴诸子以下
入升殡前北面立哭内外俱尽哀讫各还次若不从筮
择如初仪
　　　　启殡
葬有期前一日之夕掌事者除苇帐备启奠(具馔如/大敛)内
外哭如常仪启之日内外夙兴缞服主人及诸子皆去
冠绖以袤巾帕头内外皆升就位哭(尊行/者坐)祝素服执功

布(长三/尺)升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫
嘻乃曰谨以吉辰启殡既告皆哭尽哀各还次祝降与
执馔者升彻宿奠如式祝移铭旌重北建之掌事者升
彻殡涂讫设席于塪南升柩于席上又设席于柩东祝
执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户(若/不)
(为坎以殡者则彻/殡涂讫席柩东)相者引主人以下升哭于帷东西向
妻妾女子子以下哭于帷东北壁下南向西上诸祖母
以下哭于帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面

西上妇人帷西北面东上内外俱哭祝与进馔者以启
奠升设于柩东席上祝酌酒奠之内外俱坐哭于位如
未成服礼亲宾致奠如别仪代哭者以亲疏为之昼夜
不绝声
　
　
　
　大唐开元礼卷一百四十六