钦定四库全书
　大唐开元礼卷一百四十　　唐　萧嵩等　撰
　　凶礼
　　　三品以上丧之三
　　　卒哭祭　　　　　　　　小祥祭
　　　大祥祭　　　　　　　　禫祭
　　　祔庙
　　　　卒哭祭

前一日之夕掌事者改庐剪屏柱楣涂庐不涂见面(涂庐襄/不涂庐)
外剪蒲为席不缘以木为枕牢馔如虞其日夙兴祝入
烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵启椟出神主置于
座以出掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤
南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实以爵一
巾一加羃设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东羃
用絺加勺南柄其日夙兴掌事者具馔于堂东祝与执樽罍篚
者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升主人及诸子

倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子
立于灵座西东面南上内外各就位坐哭(应拜/者立)掌馔者以
馔入设于灵座前相者引主人降自西阶诣罍洗主人
止哭盥手洗爵相者引主人升西阶入诣酒樽所主人
酌醴相者引主人进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立
应拜者陪于后祝持祝版入立于灵座之南北面内外
止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子某敢昭告于考某官
封谥(妣则曰妣/某氏夫人)日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无

逮谨以洁牲柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴
齐哀荐成事于考某官封谥尚飨主人以下哭再拜内
外应拜者皆再拜哭祝兴进跪奠版于灵座前还樽所
(祝读版讫兴跪进版/与主人哭拜同时)相者引主人退复位哭尽哀内外
各还次祝阖户与执樽罍者降出少顷祝与掌馔者入
开户彻馔祝椟主阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一
哭蔬食饮水周而小祥
　　　　小祥祭

主人有司预制栗主并趺椟等如丧主之礼前一日之夕
毁庐为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席陈练冠
于次主人及诸子俱沐浴栉爪剪牢馔及器如卒哭之
礼其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝者于灵座
之西更设丧主座东向祝奉丧主置于座讫祝出迎栗
主入置于旧灵座祝开椟奉出栗主置于座讫设几于
右乃出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初篚实爵一
巾一加羃设瓦甒二于灵座之右北墉下醴酒在东幂

用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立
于樽罍篚之后内外衰服主人倚杖于阶东俱升就位(应/拜)
(者/立)哭尽哀相者引降主人杖就次主妇以下各就次主
人及诸子除首绖著练冠妻妾女子子除腰绖周服皆
除之丈夫素服吉冠屦妇人素服吉屦相者引主人及
诸子倚杖如初内外升就位哭掌馔者以馔升自东阶入
设于灵座前设讫掌馔者降自西阶以出相者引主人降自
西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶诣酒

樽酌醴进跪奠于灵座前俛伏兴少退西面立祝持版
进立于灵座之右北面内外皆止哭祝跪读祝文曰
维年月朔日子哀子(父殁称/孤子)某敢昭告于考某官封谥
(妣云夫/人某氏)岁月逼迫奄及小祥攀慕永远重增屠裂谨以
洁牲柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祇荐祥
事于考某官封谥尚飨主人哭再拜内外应拜者皆
再拜哭祝兴进跪奠版于灵座兴还樽所(主人哭拜与/祝奠版同时)
相者引主人就位哭尽哀内外各还次(主人杖/如式)祝阖户

与执樽罍者降出少顷祝与进馔者入开户彻馔祝椟
主阖户以降其丧主祝奉出埋之于庙门外之左自小
祥之后止朝夕之哭哭无时(哀至/则哭)始食菜果饭素食饮
水浆无盐酪不能食食盐酪可又周而大祥
　　　　大祥祭
前一日之夕除垩室张帷又备内外受服(受服大/祥服)各于
其次主人及诸子俱沐浴栉爪剪牢馔及器如小祥之礼其日
夙兴内外各服其衰服并于次哭尽哀除服者著除服讫又哭

尽哀止昧爽前祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂灵筵启椟
出神主置于右几以出掌事者设罍洗篚于西阶西南如初
篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北牖下醴
酒在东幂用絺加勺南柄具馔于堂东祝与执樽罍
者先入立于樽罍之后内外俱升就位哭掌事者以馔
升自东阶入设于座前置设讫掌馔者降自西阶以出
相者引主人降自西阶以出诣罍洗主人止哭盥手洗
爵相者引主人升自西阶诣酒樽酌醴进跪奠于灵前

俛伏兴少退西面立祝持祝版进立于灵座之左北面内
外皆止哭祝跪读祝文曰维年月朔日子哀子(父丧称/孤子)
某敢昭告于考某官封谥(妣曰妣夫/人某氏)日月逾迈奄及大
祥攀慕永远无任荒踣谨以洁牲柔毛刚鬣明粢芗合
芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祇荐祥事于考某官封谥尚飨主人
哭再拜应拜者再拜哭祝兴进跪奠版于座兴还樽所
相者引主人就位哭尽哀主人以下各还外寝妻妾女
子子以下还于寝祝阖户与执樽罍者降出少顷掌馔

入开户彻馔祝椟主阖户而出间月而禫自大祥之后
外无哭者食有醢酱
　　　　禫祭
前一日掌事者预备内外禫服各陈于别所主人及诸
子俱沐浴栉爪剪仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼
其日夙兴祝入烛先升拂几筵启椟出神主置于座掌
事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加羃
设瓦甒二于座之左北牖下醴酒在东羃用絺加勺南

柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之
后主人及诸子妻妾女子子仍祥服(为长子三年/者亦祥服)内外
俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者著禫服相者引主
人以下俱升就位哭掌馔者以馔升设于座前讫执馔者出
相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人
升自东阶诣酒罍所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西
面立祝持版进于座之右北面内外皆止哭祝跪读祝
文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封谥(妣/云)

(妣夫人/某氏)禫制有期追远无及谨以洁牲柔毛刚鬣明粢
芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祇荐禫事于考某官封谥尚飨
主人哭再拜应拜者再拜内外皆哭祝兴进跪奠版于座还
樽所相者引主人以下降自东阶还寝内相者引妻妾
女子子以下降自西侧阶还于寝祝阖户与执樽罍者
降出少顷掌馔者入开户彻馔以出祝椟主阖户以降
祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食乾肉
　　　　祔庙

将祔掌事者预于始祖庙室内西壁为埳室筮日如常
仪前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散斋二日
致斋一日前一日掌事者清扫庙之内外其朝应递迁者
皆出神主置于座主人以酒脯告迁讫遂移床幄以次
迁神主置于幄座又奠酒脯醢以安神少顷掌馔者彻
馔以出掌庙者以次椟神主纳于埳室讫又设考之祔
座于曾祖室内东壁下西向右几(妣则祔于曾祖姑设/座亦如之言曾祖及)
(曾祖姑皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔/于曾祖则曾祖妣配者事于尊以及卑者也)设主人

位于东阶东南西向设子孙位于南门内道东北面西
上设亚献终献位于主人东南设掌事以下于终献东
南俱西面北上(亚献终献以国官/僚佐若亲宾充之)设赞唱者位于主人
西南西面设酒樽于堂上室户之东南北向西上设洗
于阼阶东南北向东西当东霤南北以堂深罍水在洗
东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂(其爵数/每庙三)祔日内
外夙兴掌馔者预具少牢之馔二座各俎三簠二簋二
钘二酒樽二其二樽一实玄酒为上一实清酒次之(上/樽)

(加玄酒/者重古)其笾豆一品者各十二二品三品者各八主人
及行事者各服祭服掌事者具腰舆掌庙者阍寺者入
立于庙庭北面再拜升自东阶入开埳室出曾祖曾祖
妣神主置于座(曾祖妣神主并而处右若已/祔妣则出曾祖妣神主而)降出执樽罍篚
者入就位内外俱就灵室所祝进座前西面告曰以今吉
辰奉迁神主于庙执舆者以舆升入进舆于座前祝纳
神主于椟置于舆祝仍扶于左(若祔妣则阍寺/之属扶于右)降自西
阶子孙内外从至庙门诸妇人停于门外周以行帷俟

祭讫而还神主入自南门升自西阶入于室诸子孙从
升立于室户西重行东面以北为上行事者从入各就
位舆诣室前回舆西向祝启椟出神主置于座舆降立
于西阶下东向相者引主人以下降自东阶各就位祝立定赞
唱者曰再拜在位者皆再拜掌馔引馔入升自东阶入于室各
于神座前施设讫掌馔以下降出相者引主人诣罍洗盥手洗
爵升自东阶诣酒尊所执尊者举羃主人酌酒相者引主人
入室进北面跪奠爵于曾祖神座前俛伏兴相者引主

人出诣酒樽所取爵酌酒入室进东面跪奠神座前俛
伏兴出户北面立(群祖及考/皆如之)祝持版进于室户外之右
东向跪读祝文曰维年月朔日子孝曾孙某官封某敢
昭告于曾祖某官封谥(若祔母但云曾祖妣/夫人某氏不告曾祖)祖某官封
谥(若祔母云祖妣某氏以下/无官封者但云考妣之灵)考某官封谥(若祔母云妣/某氏如父在)
(不可遽迁祖母先宜于庙东北/常别立一室藏其主待考同祔)某罪积不灭岁及免丧
先王制礼练主人祔宗庙上迁昭穆继序是用适于皇
考封谥以迁王考封谥隮祔孙某封谥(无官封者但云/以适迁于祖隮)

(祔某孙若同祔但云适迁于祖妣夫人某氏以隮祔孙/妇夫人某氏各随其氏各随其称无官封者但以适迁)
(于祖姑某氏以隮/祔孙妇某氏夫人)谨以洁牲刚鬣嘉荐普淖明齐溲酒
祇荐于曾祖某官封谥曾祖妣某氏配祖某官封谥祖
妣某氏配考某官封谥(若祔母则云曾祖/妣某氏祖母某氏)尚飨祝兴主
人再拜祝进入奠版于曾祖神座兴还樽所相者引主人入
室立于西壁下东面再拜相者引主人出降还本位初主人献
将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽所酌酒入进
北面跪奠于曾祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒樽所

取爵酌酒入进东面跪奠于祖神座(考亦/如之)俛伏兴出户
北面再拜讫又入室立于西壁下东面再拜相者引出
降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献
如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还樽所赞
唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人出又相者引在位
子孙以下出掌馔者入彻馔以出掌庙者与祝阍寺纳曾
祖神主于塪室出又以腰舆升诣考神座前祝纳主于椟
置于舆诣考庙出神主置于座进酒脯之奠于前少顷彻

之祝纳神主于埳室齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节
与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异
其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨
备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服著素服又就
位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
大唐开元礼卷一百四十