钦定四库全书
　大唐开元礼卷一百三十八　唐　萧嵩等　撰
　　凶礼
　　　三品以上丧之一
　　　初终　　　　　　　复
　　　设床　　　　　　　奠
　　　沐浴　　　　　　　袭
　　　唅　　　　　　　　赴阙

　　　敕使吊　　　　　　奠
　　　铭　　　　　　　　重
　　　陈小敛衣　　　　　奠
　　　小敛　　　　　　　敛发
　　　奠　　　　　　　　陈大敛衣
　　　奠　　　　　　　　大敛
　　　奠　　　　　　　　庐次
　　　成服　　　　　　　朝夕哭奠

　　　宾吊(亲故/同)　　　　　　亲故哭
　　　州县官长吊　　　　　刺史遣使吊
　　　亲故遣使致赙　　　　殷奠
　　　卜宅兆　　　　　　　卜葬日
　　　启殡　　　　　　　　赠谥
　　　亲宾致奠
　　　　　初终
有疾丈夫妇人各斋于正寝北墉下东首(墉墙也东首/顺生气也)

养者男子妇人皆朝服斋亲饮药子先尝之疾困去故衣
加新衣(为人来/秽恶也)彻乐清扫内外(为宾客/来问)分祷所祀(尽孝子之/情也五祀)
(及所封境内名/山大川之类)侍者四人坐持手足(为不能自屈伸内/丧则妇人持之)遗言
则书之属纩以候气(纩新绵置/于口鼻也)气绝废床寝于地(人始生在/地庶其生)
(气反/也)主人啼馀皆哭男子易以白布衣被发徒跣妇人青缣
衣被发不徒跣女子子亦然(父为长子为人后者为其本生/父母皆素冠不徒跣女子子嫁)
(者/髽)齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰(谓齐衰/妇人)内外皆素服(素/服)
(谓有服者白布十五升无服/者不服列䌽服常服素衣)主人坐于床东啼踊无数众主

人在主人之后兄弟之子以下又在其后俱西面南上
哭妻坐于床西妾及女子子在妻之后哭踊无数兄弟
之女以下又在其后俱东面南上籍藁坐哭内外之际
隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以
下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐哭外姻丈夫于
户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒
席坐哭(若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面/西上外姻丈夫在户外之西北面东上)诸内丧
则尊行大夫及外亲丈夫席位于前堂若户外之左右

俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上凡丧皆以服精
粗为序国官位于门内之东重行北面以西为上俱袤
巾帕头舒席坐参佐位于门内之西重行北面以东为
上俱素服舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大
功一日不食小功缌麻再不食
　　　　复(始死则复/)
复于正寝复者三人皆常服(复为招/魂复魄)以死者之上服左
荷之升自前东霤当屋履危北面西上(危栋/也)左执领右

执腰招以左每招长声呼某复(男子女子称字及伯仲/妇人称姓妇人依其夫)
三呼而止以衣投于前承之以箧升自阼阶入以覆尸
(若得魂/魄返然)复者彻舍西北扉降自后西霤(不自前降不以扉/虚返因彻西北)
(若云此室凶不可居然自是行/死事取彻扉之薪以充煮沐)复衣不以袭敛(浴则/去之)乃
设床
　　　　设床
设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄去裙迁尸于
床南首覆用敛衾去死衣(敛衾大敛所用之衾黄表素/里也死衣病时所加新衣也)

楔齿用角柶(为将/含也)缀足以燕几校在南(缀犹拘也校几/胫也尸南首几)
(胫在南以拘足/则不使辟戾也)侍者坐持之其内外哭位如始死之仪
乃奠
　　　　奠
奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠于尸东当腢
(鬼神无象故设/奠以凭依之)内丧内赞者皆受于户外而设之(凡内/丧皆)
(内赞者/行事也)既奠赞者降出设帷堂(初气绝室内随事设帷/帷至此事小讫故设)
(堂/)乃赴于阙(若有赴者遣赴赴礼合在此下含篇后/为与勒使吊篇宜相近故列在后也)

　　　　沐浴(自沐浴下至设重其/事皆可同时而兴)
掌事者掘塪于阶间近西南其广尺长二尺深三尺南
其壤为块灶于西墙下东向以俟煮沐新盆槃瓶六鬲
皆濯之陈于西阶下(新此器者重死事块灶累土为灶/盆以盛水槃以盛濡濯瓶以汲也)
(鬲瓦罂受二升/有盖濯谓涤溉)沐巾一浴巾二用絺若[絺-巾+ㄙ]实于笲(巾/所)
(以拭也浴巾二者上体下体异/絺细葛也[絺-巾+ㄙ]粗葛也笲竹器也)栉实于箱若箪浴衣实
于箧(浴衣已浴所衣之衣/其制如今之眠帕)皆具于西序下南上水淅
稷米取潘煮之又汲为汤以俟浴以盆盛潘及沐

盘升自西阶授沐者执潘及槃入主人皆出户外(象平/生沐)
(浴子孙不在旁主人出也/而袒箦谓去席居床箦)主人以下户东北面西上主妇
以下皆于户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫于主
人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭
妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉(栉/梳)束发用组挋
用巾(挋晞/也)浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设
床于尸东衽下莞上簟(衽卧/席也)浴者举尸易床设枕剪须
断爪如平常须发爪盛以小囊大敛内于棺浴巾皆埋

于塪寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之
讫内外入就位哭乃袭
　　　　袭
是时陈袭事于房内袭衣三称西领南上(朝服一称常/服二称凡陈)
(衣者实之以/箱箧承以席)明衣裳(今用生/绢裈衫)舄一帛巾一方尺八寸充
耳用白纩面衣用玄方尺纁里组系握手用玄纁里长
尺二寸广五寸削约于内旁寸著以绵组系(握手手所/握者面衣)
(及手衣皆/通用馀色)庶襚继陈不用(庶众也不用不袭也多/陈之为荣少纳之为贵)将袭

具床席于西阶西内外皆出哭于户外其位如沐时袭
者以床席升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣
于席祝去巾加面衣设充耳著握手纳舄若履(凡衣死/者左衽)
(不纽将袭辟奠/既袭则设之)既袭乃覆以大敛之衾内外俱入复位
坐哭(诸尊者于卑幼之丧及嫂叔兄弟娣侄/相哭朝晡之间非有事则休于别室)乃含
　　　　含
含赞者奉盘水及笲(笲竹/器)饭用粱含用璧升堂含者盥
手于户外赞者沃盥含者洗粱璧实于笲执以入祝从

入北面彻枕去楔受笲奠于尸东含者坐于床东西面
凿巾(巾先覆面将/含当口凿之)纳饭含于尸口既含主人复位楔齿
之柶与浴巾同埋于坎
　　　　　赴阙
遣使赴于阙使者进立于西阶东面南上主人诣使
者前北面曰某之父某官臣某薨(若母若妻/各随其称)谨遣某官
臣姓某奏闻再拜使者出主人哭入复位
　　　　　敕使吊

敕使吊使者公服入立于寝门外之西东面相者入告主人
入素冠降自西阶迎于寝门外见宾不哭先入立于门右北
面内外皆止哭开帷(帷堂之帷/事毕下之)使入立西阶东面进主人于
阶下北面使者称有敕主人再拜使者宣敕云某封位薨(无/封)
(者称/姓)情以恻然如何不淑主人哭拜稽颡内外皆哭使者出
主人拜送于大门外亲故为使吊者既出易服入向尸立哭
十数声止降出主人候敕使出升降自西阶(主人升降自西阶者/亲始死未忍当主位)
　　　　铭(铭明/旌也)

铭帛以绛充广幅长九尺韬杠(杠明旌竿也杠之长准/其绛也公以上杠为龙)
(首/也)书曰某官封之柩(在棺曰柩妇人之夫有官封云某/官封夫人姓之柩子有官封者云)
(太夫人之柩郡/县君各随其称)置于宇西阶上
　　　　重
重木刋凿之长八尺横者半之置于庭三分庭一
在南(刋凿之为/悬鬲孔也)以沐之米为粥实于鬲既实以疏
布盖其口系以竹䈼悬于重木覆用苇席北向屈两端
交于后西端在上缀以竹䈼祝取铭置于重殡堂前楹

下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭
　　　　陈小敛衣
小敛之礼以丧之明日各陈其敛衣一十九称(若无各/随所办)朝
服一称其馀皆常服陈于东序西领北上笏一凡敛非正
色不入絺[絺-巾+ㄙ]不入乃奠(将小敛/又奠)
　　　　奠
馔于东堂下(凡奠器/皆素也)瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少
牢及腊三俎笾豆各八(笾实盐脯枣粟之属也/豆实醢酱韭菹之类)设盆盥

于馔东布巾(为奠者设盥丧/事略故无洗)赞者辟脯醢之奠于尸床西
南乃敛
　　　　　小敛
将小敛具床席于堂西又设盆盥于西阶之西如东方
(为举尸/者设盥)敛者盥讫兴执服者以敛衣入主人以下少退西
面主妇以下少退东面内外俱哭敛者敛讫覆以夷衾
设床于堂上两楹间衽下莞上簟有枕(衽尸卧/之席)卒敛开帷主人
以下西面凭哭主妇以下东面凭哭俱南上(凡凭尸父母/先妻子后)讫

退乃敛发
　　　　　敛发
男子敛发袤巾帕头女子子敛发而髽主人以下立哭
于尸东西面南上主妇以下坐哭于尸西东面南上祖
父母以下仍哭于位各如初外姻丈夫妇人哭于位各
如初敛者举尸男女从奉之迁于堂仍覆以夷衾(棺/衣)哭
位皆如室内乃奠
　　　　奠

赞者盥手奉馔至阶豆去盖笾俎去巾羃升奠于尸东醴酒
于馔南西上讫其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶
降出下帷内外俱坐有国官僚佐者以官代哭无者以
亲疏为之夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛
　　　　　陈大敛衣
大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于序东三十称(无/者)
(各随/所办)各具上服一称西领南上其馀皆常服冕具导簪
缨在北内丧花钗衾一(衾以黄为/表素为里)乃奠

　　　　　奠
奠于堂东阶下两甒醴及酒醴在南各加勺篚在东南
肆实角觯二木柶一豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾
豆俎皆羃以功布有簟素几功布巾在馔北掘殡塪于
西阶之上(丧从外来者殡/于两楹之间)乃敛
　　　　　大敛
将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺中之具灰炭枕
席之类皆先设于棺内置棺讫内外皆哭熬谷八筐黍稷稻粱

各二皆加鱼腊(熬谷所以惑蚍蜉/令不至于棺傍)烛俟于馔东设盆盥于
东阶东南祝盥讫升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降
待于阼阶下祝与赞者彻小敛之馔降自西阶设于序
西南当西阶霤如设于堂上(堂上谓尸东凡奠设于/序西者事毕而去之)乃
适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈
夫加冠妇人加花钗覆以衾敛讫开帷主人以下西面
凭哭主妇以下东面凭哭退复位次诸亲凭哭讫敛者
四人举床男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾

内外皆复位如初设熬谷首足各一筐旁各二筐以木
覆棺上乃涂之设帟于殡上(帟柩上/承尘)祝取铭置于殡乃
奠
　　　　奠
将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面
右几加以巾赞者以馔升入室西面设于席前祝受巾
巾俎奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既
殡设灵座于下室西间东向施床几案屏帐服饰以时

上膳羞及汤沐皆如平生当殷奠之日不馈于下室(下/室)
(谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝/夕进常食之具于灵前如平常也)
　　　　庐次
将成服掌事者预为庐于殡堂东廊下近南北户设苫
块于庐内(诸子各一庐凡庐/五品以上营之)齐衰于庐南累堑为垩室俱
北户剪蒲为席不缘(父兄不次于殡所各在其正寝之/东为庐次垩室祖为嫡孙居垩室)
(寝有床皆南/面西出户)父不为众子次于外(于庶子略/自若居寝)大功于垩室
之南张帷席以蒲小功缌麻于大功之南设床席以蒲

妇人次于西房若殡后施下床殡堂无房者次于后若
别室
　　　　成服
三日成服(皆除去/死日数)内外皆哭尽哀内外俱降就次著衰
服无服者仍素服相者引主人以下俱杖(三日而后食/杖而后能起)
(众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居/庐不著菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代执之)
(所谓当室杖者也自此以后唯嫡子及有爵之庶子皆/得杖在位若其庶子之无爵者杖于他所不杖在位矣)
(凡正寝户内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂/以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百)

(日也哀衰敬生故其杖不升灵寝当堂之前其衰服及/杖皆致之于庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无)
(异适惟向殡及坟墓而已远则/乘车近则使人代执杖也)升立哭于殡东西面南上齐
衰以下亦升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于
殡北则南面东上(尊行/者坐)内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父
前跪哭祖父抚哭尽哀就祖母前哭亦如之女子子对祖母
及诸母哭遂就祖父前哭如男子之仪唯诸父不抚之
各复位伯叔母以下就主哭妇亦如之(始遭亲丧孝子/荒迷三日不食)
(服及成矣是以尊/卑内外聚哭尽哀)诸尊者降出还次主人以下降出立

于阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖
门小功以下各归其家自成服之后诸尊者及妇人于
诸亲男女之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或
在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米
四合暮米四合不能食粥则以米为饭妇人皆以米为
饭
　　　　　朝夕哭奠(凡朝奠日出/夕奠逮日也)
每日预具朝奠于东阶下(瓦甒二实以醴及酒觯杓疏一实以脯/布羃角觯一木柶一笾一豆)

(醢/)内外夙兴各衰服(凡言衰服应杖者/皆杖以下准此)男子就东阶下
位(若升哭于殡东也/其位如成服之式)妇人升诣殡西位内外皆哭(凡朝/夕哭)
(皆开/帷)质明掌事者升自阼阶入彻奠出置于序西南如殡
东之仪又以朝奠入至阼阶豆去巾盖笾甒去羃升自阼
阶入设于室如初执馔者出降自西阶日出后少顷内
外皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭
于其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初
仪日入内外俱止哭各还次哭者出阖门自是以后至

于启殡每朝夕如上仪既殡自大功以下异门者归于
家
　　　　宾吊(亲故同/)
宾至掌次者引之次宾著素服相者入告内外衰服相
者引主人以下立哭于阼阶下妇人升哭于殡西相者
引宾入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面
立云如何不淑主人哭再拜为首者复北面位吊者俱
哭十馀声相者引出少顷相者引主人以下各还

次
　　　　　亲故哭
若亲故哭殡者内外俱升就殡堂位尊者坐(若宾敌体/以上宾初)
(入则起宾坐亦/坐宾起亦起)内外俱哭相者引宾入升堂立于殡东西面
南上尊者坐俱哭尽哀止卑者再拜讫乃引主人前稍
南东北面执慰相者引以次出(恩深者宾拜讫又哭尽/哀或就孝子抚哭尽哀)
(而/止)少顷相者引主人以下降还次
　　　　　州县长官吊

若刺史哭其所部(县令/同)主人设席于柩东西向刺史素服将
到相者引主人去杖立于门内之右北面刺史降入升
自东阶即坐西向哭主人升就位哭刺史哭尽哀将起
主人降复阶下位刺史降出主人拜送于大门外杖哭
而入
　　　　　刺史遣使吊
若刺史遣使吊使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就
阶下位妇人入就堂上位内外俱哭使者素服执书相

者引入门而左立于阶间东面使者致辞主人拜稽颡
相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受
书主人拜送于位相者引使者出若自入吊哭如常仪
客出少顷内外止哭各就次
　　　　亲故遣使致赙
使者立于大门外之西东面从者以篚奉玄纁束帛立使
者西南俱东面(凡赙通以货财使者随/执其物不限以玄纁)相者入告主人
立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢

请事使之从者以篚进诣使者前西面以授使者退复
位使者曰某封某官(无官封者/称某字)使某赙相者入告出曰
孤某须矣相者引入立于内门外之西东面主人止哭
使者少进东面曰某封若某官使某赙主人哭再拜使
者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东相
者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓
受之不委于地(其馀赙物从者执之立于使者东/南北面西上掌事者受之以东)
　　　　殷奠

每朔望具殷奠馔于东堂下瓦甒二实以醴及酒角觯
二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二钘六笾六豆设
盆盥于馔东布巾(为奠/者盥)其日内外夙兴衰服升就哭位
质明执馔者彻宿奠遂以馔入至阼阶去盖升入室
设于席前酌奠讫羃俎以巾执馔者降自西阶以出少
顷内外各还次既出阖门及夕执馔者彻殷奠进夕奠
如常礼若有荐新如朔奠(荐六谷若时/物新出者)其日不馈于下
室(不馈于下室者/为殷有黍稷)

　　　　卜宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤(宅葬居也兆茔/域也南其壤)
(者为葬将北首/故也壤土也)既朝哭主人遂哭出乘垩车诣宅兆所
出国门止哭掌事者预设主人以下次于宅兆东南将
到主人又哭至宅兆所主人停于次止哭莅卜者一人
(国官若僚佐之长莅/之无者亲属为之)缁布冠不緌布深衣因丧屦(莅卜/者非)
(国官则吉/冠素服也)祝及卜师凡行事者皆吉冠素服掌事者布
卜筮席于兆南北向西上相者引莅卜筮者及祝立于

卜筮席西南东面南上卜师筮师立于祝南东面北上
相者引主人诣卜筮席南十五步许当内壤北向相者
立于主人之左少南俱北向诸宾及从者立于筮席东
南重行西面诸亲北上诸宾南上立定相者少进东面
称事具退复位主人免首绖左拥之莅卜者进立于主
人东北西面卜师抱龟筮师开韇出策兼执之(韇藏/策器)执
韇以击策(击之以/动其神)进立于莅卜前东面南上莅卜者命
曰孤子姓名为父某官封某甫度兹幽宅无有后艰(某/甫)

(父字无封者去封宅居也度谋也言为父卜葬居今谋/此以为幽冥处得无有后之艰难乎谓有非常崩)
(坏若内丧云为/某母夫人某氏)卜师筮师俱曰诺遂述命讫右旋就席
北面坐命龟筮曰假尔泰龟有常假尔泰筮有常指中
封遂卜筮讫兴各以龟筮东面称占曰从还本位主人
绖哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相
者引主人退立于东南隅西面又相者引卜者立于主
人之后重行西面俱北上掌事者彻卜席当安墓处立
一标又于四隅各立一标当南门两厢各立一标祝师

掌事者入铺后土氏神席于墓左南向设酒樽于神座
东南加勺羃设洗于酒樽东向罍水在洗东篚在洗西
南肆(篚实以巾/爵加羃)相者引告者及祝与执樽罍篚者俱立
于罍洗东南重行西面以北为上(国官若僚佐之长告若无/国官僚佐者亲宾及主人)
(告之主人告/者俱去绖杖)立定俱再拜祝与执樽罍篚者先立于樽
罍篚之后执馔者以脯醢跪设于神座前兴还本位相
者引告者诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒进跪奠于
神座前兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪

读祝文曰维年月日朔子某官姓名(若主人自告父称/孤子母称哀子姓)
(名/)敢昭告于后土氏之神今为某官姓名(若主人自告云为/父母官封某甫母)
(云太夫人若郡君/某氏各随官称之)营建宅兆神其保祐俾无后艰谨以
清酌脯醢祇荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜相者
引告者还本位西面再拜引出掌事以下俱复位再拜
遂彻馔席樽罍以出主人哭还去墓三里许止哭及国
门又哭内外升哭于位主人入升诣殡前北面哭尽哀
止哭西面再拜降就次(有国官僚佐从主人入就门内/哭主人拜俱再拜主人降就次)

(各就/次)若不从又卜筮择地如初仪
　　　　卜葬日
既朝哭主人及诸子以下出立于殡门外之东壁下西
面北上国官僚佐之长莅卜(无国官僚佐/者亲宾为之)行事者俱吉
服立于门西东面南上卜师抱龟在其南东面阖门东
扇主妇立于其内掌事者设卜席于阈外闑西相者诣
主人前东面告事具遂引主人立于门南北面相者立
于主人之左少退俱北面主人免首绖左拥之莅卜者

进立于主人东北西面卜师少进莅卜前东面受命莅
卜命曰孤子某来日谋卜葬其父某官封某甫(母云为/其母太)
(夫人/某氏)考降无有近悔(考登也降下也言卜此日葬/惟神上下得无近于咎悔也)卜师
曰诺遂述命讫右旋进就席西面坐命龟曰假尔泰龟
有常乃作讫兴以龟退东面称占曰从主人绖兴诸子
以下哭尽哀相者告于主妇哭入遂使人告于亲宾(诸/亲)
(及僚友卜/日不来者)卜师以龟退掌事者彻卜席相者进告礼毕
主人兴诸子以下入升诣殡前北面立哭内外俱哭尽

哀内外各还次若不从又卜择如初仪
　　　　启殡
葬有期前一日之夕掌事者除帷障备启奠(具馔如/大敛)为
次于大门外之右南向内外夕哭如常仪启殡之日内
外夙兴邪服主人及诸子皆去冠绖以衰巾帕头(国官/亦以)
(邪巾/帕头)内外升阶就位哭(尊行者坐国官及/僚佐就下位哭)祝衰服执功
布(功布长/五尺)升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声
噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀内外各

还次祝降与执馔者升彻宿奠如常祝取铭置于重掌
事者升彻殡涂讫设席于柩东升柩于席上又设席于
柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面
开户相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子子
以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下南面东上外
姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上(尊者/坐)内外
皆哭祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴奠
之内外俱哭于位如未成服之礼亲宾致奠如别仪有

国官僚佐者以官代哭无者以亲疏为之昼夜不绝声
　　　　赠谥
告赠谥于柩(无赠者设启/奠讫即告谥)其日主人升立于馔东西面
祝持赠谥文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止
哭祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆
再拜祝进跪奠赠谥文于柩东兴退复位内外皆就位
坐哭
　　　　亲宾致奠

启之日亲宾致奠于主人设启奠后诸奠者入立于寝
门之外东向(谓卑幼者其/有故则遣使)祭具陈于奠者东南北向西
上相者入告内外卑者皆兴立哭于位又相者引奠者
入升当柩东西面奠者哭祭具从升陈于柩东奠者之
西西向南上设馔讫执馔者降出奠者止哭诣酒樽所
取爵酌酒跪奠于柩东兴少退西面立内外皆止哭奠
曰某封若某位伯叔(各随官/爵称之)将归幽宅奉奠若异姓各
从其称若使者云某封若某姓位闻某封若某官将归

幽宅使某奉辞奠毕应拜者再拜内外皆哭主人再拜
稽颡奠者哭尽哀止相者引出执事者以次彻馔而出
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大唐开元礼卷一百三十八