钦定四库全书
　大唐开元礼卷七十一　　　唐　萧嵩等　撰
　　吉礼
　　　诸县祭社稷　　　　诸里祭社稷
　　　　诸县祭社稷
前三日县令散斋于别寝二日致斋于厅事一日亚献
以下与祭之官散斋二日各于正寝致斋一日皆于坛
所(丞为亚献主簿及尉通为终献若县令以下有/故以次差摄县官不足以州佐及比县官充)散斋

理事如旧唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不
行刑罚不预秽恶致斋惟祭事得行其馀悉断诸从祭
之官各清斋于公馆一宿(从祭之官于县令未/出之前预赴于祭所)前二日本
司预修除坛之内外(其坛方二丈五尺高/三尺四出陛三等)为瘗塪二于
坛北方深取足容物南出陛设县令次于社坛西门之
外道北南向设祭官以下次于县令次西北俱南向以
东为上前一日晡后本司帅其属守社坛四门去壝七
十步所禁止行人本司设县令位于北门之内道西南

向(若县令有故摄祭初献/位于亚献之前东向)设亚献终献位于稷坛西北
设掌事者位于西门之内道北俱每等异位东向南上
设赞唱者位于终献东北东向南上设从祭之官位于掌事之
北俱重行东向以南为上设望瘗位于埳北南向东上设门外
位祭官以下于西门之外道南县官于祭官之南俱重行北向
以东为上祭器之数每坐樽二笾八豆八簠二簋二俎三(羊豕及腊/各一俎)
掌事者以樽坫升自西陛各设于坛上西北隅配坐之
樽在西俱南向东上皆加勺羃社稷皆爵一配坐皆爵

四各置于坫设洗于社稷北陛之西去坛三步所南向
罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实爵六巾二于篚
加羃执樽罍洗篚者各于樽罍洗篚之后祭日未明烹
牲于厨(祝以豆二/取牲血)夙兴掌馔者实祭器(牲体羊豕皆载/右胖前脚三节)
(臂膊臑节一段皆载之后脚三节一段去下一节载上/肫胳二节 又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二)
(骨以并馀皆不设簠实黍稷簋实稻粱笾实石盐乾鱼/枣栗榛菱芡鹿脯豆实齑菹醯醢菁俎鹿醢芹俎兔醢)
(笋俎鱼醢其土/无者各以类充)本司帅掌事者以席入自西门诣坛西
陛升设社稷神坐各于坛上近南北向又设后土氏神

坐于社神之左后稷氏神坐于稷神之左俱东向席皆
以莞质明诸祭官及从祭之官各服其服(祭官服祭服/从祭之官应)
(公服者公服非/公服者常服)本司帅掌事者入实樽罍(每坐二尊一/实玄酒为上)
(一实醴/齐次之)祝版各置于坫祝以币各置于篚与血豆俱设
于樽所(社稷之币皆用黑/各长一丈八尺)赞唱者先入就位诸祝与执
樽罍者入自西门当社稷北重行南向以东为上立定
赞唱者曰冉拜祝以下皆冉拜执樽者各升自西陛立
于樽所执罍篚者各就位诸祝诣社坛升自西陛行埽

除讫降诣稷坛升行埽除如社坛之仪降行埽除于下
讫出还斋所赞唱者次还斋所县令将至赞礼者引祭
官及从祭之官与掌事俱就门外位县令至赞礼者引
之次赞唱者先入就位县令停于次少顷服祭服出次
赞礼者引县令入自西门就位南向立赞礼者立于县
令之东少退南向赞礼者引祭官以下及从祭之官以
次入就位(凡导引者每/曲一逡巡)立定赞唱者曰冉拜县令以下
皆冉拜赞礼者少进县令之左西面白请行事退复位

赞唱者曰冉拜县令以下皆冉拜初赞礼白请行事本
司帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授县令赞者
引县令自北陛升社坛南向跪奠于社神前讫兴少退
冉拜祝又以币授县令县令升稷坛如社坛之仪讫赞
者引县令降复位本司引馔入社稷之馔升自北陛配
坐之馔升自西陛诸祝迎引于坛上各设于神坐前(笾/豆)
(盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖于下笾在左豆在/右簠簋居其中羊豕二俎横而重于右腊俎特于左)本
司与执馔者降自西陛复位诸祝各还樽所赞礼者引

县令诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水县令
盥手执篚者跪取巾于篚兴进县令帨手讫执篚者受
巾跪奠于篚遂取爵兴进县令受爵执罍者酌水县令
洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进县令拭爵讫受巾奠
于篚奉盘者跪奠盘兴赞礼者引县令自社坛北陛升
诣社神酒樽所执樽者举羃县令酌醴齐赞礼者引县
令诣社神坐前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进
于神坐之右西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子

具位姓名敢昭告于社神惟神德兼博厚道著直方载生
品物含养庶类谨因仲春(仲/秋)祗率常礼敬以制币牺齐
粢盛庶品备兹明荐用申报本以后土氏勾龙配神作
主尚飨祝兴县令冉拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所
县令冉拜讫赞礼者引县令诣配坐酒樽所县令取爵
于坫执樽者举羃县令酌醴齐赞礼者引诣后土氏神
坐前西面跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神坐之
左南向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子具位姓名

敢昭告于后土氏爰兹仲春(仲/秋)厥日惟戊敬修恒礼荐
于社神惟神功著水土平易九州昭配之仪实通祀典
谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚飨祝兴县
令冉拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所县令拜讫赞礼
者引县令进当社神坐前南向立祝各以爵酌福酒合
置一爵一祝持爵进于县令之右东向立县令冉拜受
爵跪祭酒啐酒奠爵兴祝帅执馔者以俎进跪减社神
前胙肉(各取前/脚二骨)共置一俎上兴祝持俎东向进县令受

以授左右县令跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫县
令兴冉拜赞礼者引县令降自北陛诣罍洗盥手洗爵
自稷坛北陛升诣稷神酒樽所执樽者举羃县令酌醴
齐赞礼者引县令诣稷神坐前南向跪奠爵兴少退南
向立祝持版进于神坐之右西向跪读祝文曰维某年
岁次月朔日子具位姓名敢昭告于稷神惟神播生百
榖首兹八政用而不匮功济氓黎敬以制币牺齐粢盛
庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷氏配神作主尚飨祝

兴县令冉拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所县令拜讫
赞礼者引县令诣配坐酒樽所县令取爵于坫执樽者
举羃县令酌醴齐赞礼者引县令诣后稷氏神坐前西
向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神坐之左南面
跪读祝文曰维某年岁次月朔日子具位姓名敢昭告
于后稷氏爰以仲春(仲/秋)敬修恒礼荐于稷神惟神功叶
稼穑阐修农政允兹从祀敬率旧章谨以牺齐粢盛庶
品式陈明荐作主配神尚飨祝兴县令冉拜祝进跪奠

版于神坐兴还樽所县令拜讫赞礼者引县令诣稷神
坐前南向立饮福受胙如社坛之仪讫赞礼者引县令
降自北陛还本位初县令献将毕赞礼者引亚献诣社
坛西陛升诣社神酒樽所执樽者举羃亚献酌醴齐赞
礼者引亚献诣社神坐前南向跪奠爵兴少退南向冉
拜赞礼者引亚献诣后土氏酒樽所取爵于坫执樽者
举羃亚献酌醴齐赞礼者引亚献诣后土氏神坐前西
向跪奠爵兴少退西向冉拜赞礼者引亚献诣当社神

坐前南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵进于
亚献之右东向立亚献冉拜受爵跪祭酒遂饮卒爵祝
进受爵复于坫亚献兴冉拜赞礼者引亚献降自西陛
诣罍洗盥手洗爵诣稷坛升献饮福如社坛之仪讫降
复位初亚献将毕赞礼者引终献诣罍洗盥洗升酌终
献如亚献之仪讫降复位诸祝各进神坐前跪彻豆兴
还樽所(彻者笾豆各一/少移于故处)赞唱者曰赐胙冉拜非饮福受
胙者皆冉拜赞唱者又曰冉拜县令以下皆冉拜赞礼

者少进县今之左西面白请就望瘗位赞礼者引县令
就望瘗位南向立柷于神前取币及血寘于埳赞礼者
曰可瘗埳东西面各二人寘土半坎赞礼者少进县令
之左白礼毕遂引县令出还次赞礼者引祭官以下以
次出诸祝及执樽罍篚者降复位赞唱者曰再拜祝以
下皆再拜以次出其祝版燔于斋所
　　　　诸里祭社稷
前一日社正及诸社人与祭者各清斋一宿于家之正

寝(正寝者谓家之/前堂待宾之所)应设馔之家预修理神树之下又为
瘗塪于神树之北方深取足容物掌事者设社正位于
稷坐西北十步所东面诸社人位于其后东面南上设
祝奉血豆位于瘗塪之北南向祭器之数酒樽二并勺
一以巾覆之俎一笾二豆二爵二簠二簋二(无礼器/量以馀)
(器兖/之)祭日未明烹牲于厨(惟以特豕祝以豆/取牲血置于馔所)夙兴掌馔
者实祭器(牲体载右胖前脚三节节一段肩臂臑皆载/之后脚三节节一段去下节载上肫胳二节)
(又取正脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并分载之二/俎馀皆不设其樽一实玄酒为上一实清酒次之笾实)

(枣栗豆实菹醢簠/实黍稷簋实稻粱)掌事者以席入社神之席设于神树下稷
神之席设于神树西俱北向质明社正以下各常服掌
事者以盥水器入设于神树北十步所加勺一巾二爵
于其下盛以箱又以酒樽入设于神树北近西社神之
樽在东稷神之樽在西俱东上南向(置爵二及祝/版于尊下)执樽
者立于樽后掌事者实樽酒讫祝及执樽者(其祝以社/人有学识)
(者/充)入当社神北南向以东为上皆冉拜讫执酒樽者各
就樽后立其执盥者就器后立赞礼者引社正以下俱

就位立定赞礼者赞冉拜社正以下皆冉拜祝诣樽所
赞礼者赞冉拜社正以下皆冉拜掌事者以馔入各设
于神坐前(菹醢居前左右厢黍/稷在其间俎居其外)讫掌事者出赞礼者引
社正诣盥器所执盥器者酌水社正洗手取巾拭手讫
洗爵讫赞礼者引社正诣社神酒樽所酌酒讫赞礼者
引社正诣社神坐前跪奠爵于馔右兴少退南向立祝
持版进社神坐东西向跪读祝文曰维某年岁次月朔
日子某坊(村即云某村/以下准此)社正姓名合社若干人敢昭告

于社神惟神载育黎元长兹庶物爰以仲春(仲/秋)日惟吉
戊谨率恒礼敬以特牲清酌粢盛庶品祗荐于社神尚
飨祝兴社正以下及社人等俱冉拜赞礼者引社正诣
稷神酒樽所取爵酌酒讫赞礼者引社正诣稷神馔前
南向跪奠酒于馔右兴少退南向立祝持版进于稷神
馔西东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子某坊社
正姓名合社若干人等敢昭告于稷神惟神主兹百榖
粒此群黎今当仲春吉戊(秋云/仲秋)谨率恒礼敬以特牲清

酌粢盛庶品祗荐于稷神尚飨祝兴社正以下及社人
俱冉拜赞礼者引社正立于社神坐前南向祝以爵酌
社神及稷神福酒合置一爵进社正之右社正冉拜受
酒讫跪祭酒遂饮卒爵祝受爵还樽所社正兴丹拜赞
礼者引社正还本位立定赞礼者赞冉拜社正及社人
俱冉拜讫祝以血寘于塪塪东西各一人寘土半坎赞
礼者少前白礼毕引社人等出祝与执樽者复社神位
冉拜讫出其馀馔社人等俱于此馂如常会之仪其祝

版燔于祭所
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大唐开元礼卷七十一