钦定四库全书
　大唐开元礼卷七　　　　唐　萧嵩等　撰
　　吉礼
　　　正月祈榖于圜丘有司摄事
　　　斋戒　　　　　　　陈设
　　　省牲器　　　　　　荐玉帛
　　　进熟
　　　　斋戒

前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰正月某日祈
榖祀昊天上帝于圜丘各扬其职不供其事国有常刑
凡预祀之官散斋四日致斋三日(散斋皆于正寝致斋/二日于本司一日于)
(祀所其无本司者/则二日于郊社署)散斋理事如旧唯不吊丧问疾不作
乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯祀事
得行其馀悉禁其祀官已斋而阙者通摄行事诸祀官
致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取
明水火(大官令取水于阴鉴取火于/阳燧火以供爨水以实尊)前祀二日太尉告高

祖神尧皇帝庙如常告之仪(告以配/神作主)前祀一日诸卫令
其属未后一刻各以其方器服守卫壝门(每门二人/每隅一人)与
太乐工人俱清斋一宿
　　　　陈设
前祀三日守宫设祀官公卿以下次于东壝之外道南
北向以西为上设陈馔幔于内壝东门之外道南北向
前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内东方
西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次

之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬
之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内柷在左
敔在右设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴
在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首(凡悬皆/展而编)
(之/)诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方
以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛(其/坛)
(于乐悬之南/方外壝之内)方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺
前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于内壝东门之内道

北执事位于道南每等异位俱重行西面北上设御史位
于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于
乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位
于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西
东向设太乐令位于北悬当坛之间北向设祀官公卿以
下门外位皆于东壝之外道南每等异位重行北面西上
设牲榜位于东壝之外当门西向苍牲一居前又青牲一
赤牲一黄牲一白牲一元牲一居后又苍牲一在北少退

设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位
于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位
于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊
之位上帝太尊二著尊二牺尊二壶尊二山罍二在坛上
东南隅北向象尊二山罍二在坛下南陛之东北向俱西
上设配帝著尊二牺尊二象樽二山罍二在坛上于上帝
酒尊之东北向西上五方上帝各太尊二著尊二牺尊二
山罍二在第一等神坐之左而右向(尊皆加勺羃/有坫以置爵)设洗于

坛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)执尊
罍篚羃者各于尊罍篚羃之后设玉币篚于坛上下尊
坫之所祀日未明五刻太史令郊社令设昊天上帝神
坐于坛上北方南向席以稿秸设高祖神尧皇帝神坐
于东方西向席以莞设青帝神坐于东陛之北赤帝于
南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于
北陛之西席皆以稿秸设神位各于坐首
　　　　省牲器

省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行
人晡后二刻郊社令帅府史二人及斋郎以尊坫罍洗
篚羃入设于位(升坛者/自东陛)晡后三刻诸太祝与廪牺令以
牲就榜位谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升
视涤(凡导引者每曲一逡巡于/视濯执尊者皆举羃告洁)讫引降就省牲位南向
立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令
又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西向
举手曰充俱还本位诸太祝引廪牺令以次牵牲诣厨

授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视溉濯赞引引
御史诣厨省馔具(太常卿以下每/事讫各还斋所)祀日未明十五刻太
官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔
所遂烹牲
　　　　荐玉帛
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各
帅其属入实尊罍及玉币(凡六尊之次太尊为上实/以汎齐著尊次之实以醴)
(齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次/之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝著尊为上实)

(以汎齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐山/罍为下实以清酒五方上帝太尊为上实以汎齐著)
(尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐山罍为下实/以清酒齐皆加明水酒皆加玄酒各实于上尊礼神)
(之玉昊天上帝以四圭有邸青帝以青圭赤帝以赤/璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黑帝以元璜天帝配帝)
(之币各以苍五方上帝之币各/效其方色凡币一丈有八尺)太祝以玉币置于篚
太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠皆设于馔幔内未
明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太
祝史令史祝及与执尊罍篚羃者入自东门当坛南
重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传(凡奉礼有/词赞者皆)

(承/传)御史以下皆再拜讫执尊罍篚羃者各就位赞引
引御史诸太祝诣坛东陛升行扫除于下讫引降就
位未明一刻谒者赞引各引祀官俱就门外位太乐
令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于
悬南道西(其升坛者皆脱履/于下降纳如常)谒者引司空入就位立定
奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升
行扫除于上降行乐悬于下讫引复位初司空行乐
悬谒者赞引各引祀官次入就位立定奉礼曰众官

再拜众官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)谒者进太尉之左
白有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾(凡/取)
(物者皆跪俛伏而取以兴奠/物则奠讫俛伏而后兴也)鼓柷奏豫和之乐乃以
圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽作文舞之
舞乐舞六成(圜钟三奏黄钟太/簇姑洗各一奏)偃麾戛敔乐止(凡乐/皆协)
(律郎举麾工鼓柷而后/作偃麾戛敔而后止)奉礼曰众官再拜众官在
位者皆再拜太祝取玉帛于篚立于尊所谒者引
太尉诣南陛升坛北向立太祝以玉东向授太尉

太尉受玉登歌作肃和之乐以大吕之均谒者引太
尉进北面跪奠于天帝神坐兴谒者引太尉少退北
面再拜谒者引太尉西面立太祝以币授太尉太尉
奉币东向跪奠于配帝神坐前俛伏兴再拜讫登歌
止初太尉将奠币谒者五人分引五方上帝之太祝
各奉玉币奠于其神坐前讫还复位谒者引太尉降
自南陛还本位初众官拜讫祝史奉毛血之豆立于
门外于登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝

迎取于坛上俱进奠于神坐前诸太祝与祝史退立
于樽所
　　　　进熟
太尉既升奠玉币太官令帅进馔者奉馔陈于内壝门
外谒者引司徒出诣馔所司徒奉天帝之俎诸太祝既
奠毛血太祝官令引馔入俎初入门奏雍和之乐(自后/酌献)
(皆奏雍/和之乐)以黄钟之均(自后坛下之/乐皆奏黄钟)馔各至陛乐止祝史
俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出上帝之馔升自午陛

配帝之馔升自卯陛五方上帝之馔各由其陛诸太祝
迎引于坛上各设于神坐前(笾豆盖羃先彻乃升簋/簠既奠却其盖于下)设
讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司
徒复位诸太祝各还尊所谒者引太尉诣罍洗盥手洗
匏爵讫谒者引太尉升自南陛诣天帝酒尊所执尊者
举羃太尉酌汎齐讫乐作谒者引太尉进天帝神坐前
北面跪奠爵兴谒者引太尉少退北面立乐止太祝持
版进于神坐之右东面跪读祝文曰维某年岁月朔日

子嗣天子臣某谨遣太尉臣名敢昭告于昊天上帝惟
神化育群生财成庶品云雨作施普博无私爰因启蛰
式祈农事敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋祀祗荐洁
诚高祖神尧皇帝配神作主尚飨讫兴太尉再拜初读
祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所太尉
再拜讫乐止谒者引太尉诣配帝酒尊所取爵于坫执
尊者举羃太尉酌汎齐讫乐作谒者引太尉进高祖神
尧皇帝神坐前东向跪奠兴谒者引太尉少退东向立

乐止谒者五人各引五方上帝太祝就罍洗盥手取匏
爵于坫酌汎齐各进奠于其神坐前讫还尊所配帝太
祝持版进于神坐之左北面跪读祝文曰维某年岁次
月朔日子孝曾孙开元神武皇帝臣某谨遣太尉封臣
名敢昭告于高祖神尧皇帝时惟孟春敬祈嘉榖用致
禋祀于昊天上帝惟高祖睿哲徇齐钦明昭格登配
之礼肃奉旧章谨以制币牺齐粢盛庶品吉蠲明荐
侑神作主尚飨兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝

进跪奠版于神坐兴还尊所太尉拜讫乐止谒者引太
尉进天帝神坐前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置
一爵一太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受
受跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各帅斋郎进俎
太祝减神前胙肉(皆取前脚/第二骨)加于俎以胙肉共置一俎
上太祝持俎西向授太尉太尉受以授斋郎太尉跪取
爵遂卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉俛伏兴再拜谒
者引太尉降复位文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔

乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初太尉
将复位谒者引太常卿诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太
常卿自东陛升坛诣天帝著尊所执尊者举羃太常卿
酌醴齐武舞作谒者引太常卿进天帝神坐前北面跪
奠爵兴谒者引太常卿少退北面再拜讫谒者引太常卿诣
配帝牺尊所取爵于坫执爵者举羃太常卿酌醴齐谒者引
太常卿进高祖神尧皇帝神坐前东向跪奠兴谒者引太常
卿少退东向再拜讫谒者五人引五方上帝之太祝各

诣酒尊所酌醴齐讫俱进奠于神坐讫还尊所谒者引
太常卿进天帝神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒
合置一爵一太祝持爵进太常卿之右西向立太常卿
再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太常
卿兴再拜谒者引太常卿降复位初太常卿献将毕谒者
引光禄卿诣罍洗盥手洗匏爵升酌盎齐献正坐配坐
及五方上帝终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复
位武舞六成乐止诸太祝各进跪彻豆兴还尊所(彻者/笾豆)

(各一少移/于故处)奉礼曰赐胙赞者唱曰众官再拜众官在位
者皆再拜(已饮福受/胙者不拜)豫和之乐作奉礼曰众官再拜众
官在位者皆再拜乐一成止谒者进太尉之左白请就
望燎位谒者引太尉就望燎位南向立于众官将拜诸
祝史各执篚进神坐取玉币祝版斋郎以俎载牲体
黍稷饭爵酒各由其陛降坛南行经悬内当柴坛南
东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户
内奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴谒者进

太尉之左白礼毕谒者引太尉出又谒者赞引各引祀
官以次出赞引引御史太祝以下复就执事位立定奉
礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出工人二舞以次
出
　
　
　
　大唐开元礼卷七