钦定四库全书
　大唐开元礼卷一　　　　唐　萧嵩等　撰
　　序例上
　　　择日　　　　　　　神位
　　　俎豆
　　　　择日
凡国有大祀中祀小祀昊天上帝五方上帝皇地祇神
州宗庙皆为大祀日月星辰社稷先代帝王岳镇海渎

帝社先蚕孔宣父齐太公诸太子庙并为中祀司中司
命风师雨师灵星山林川泽五龙祠等并为小祀州县
社稷释奠及诸神祀并同为小祀
凡大祀中祀应卜日者及册命大事加元服纳后巡狩
亲征封禅太子纳妃出师命将并前七日卜日于太庙
南门之外小祀应筮日者及诸王冠婚公主降嫁等并
筮日于太庙南门之外若雩祀之典有殊古法传曰龙
见而雩自周以来岁星差度今之龙见乃在仲夏之初

以祈甘雨遂为晚矣今用四月上旬卜日又先蚕之祀
合用季春吉日若其年节气晚即于节气后卜日
前一日右校扫除太庙南门之外守宫设太常卿以下
次于门外之东阶西向其日平明太卜令卜正占者(其/占)
(者以太卜官之/明卜者为之)俱就次各服公服(谒者赞引/各给公服)守宫布卜
席于闑西阈外西向谒者告事具谒者引太常卿升立
于门东西向赞引引太卜令卜正占者立于门西东面
卜正先抱龟奠于席上西首灼龟之具奠于龟北执龟

立于席东北面太卜令进受龟诣太常卿前示高太常
卿受视讫太卜令受龟少退受命太常卿曰皇帝来日
某祗祀于某神尚飨(若将有册命大事及国有冠婚之/礼则曰来日某有某事庶乎从之)
太卜令曰诺遂述命还即席西面坐命龟曰假尔太龟
有常兴授卜正龟负东扉卜正坐作龟讫太卜令进授
龟示太常卿卿受视反之太卜令退复位东面与众占
之讫不释龟进告于太常卿占曰某日从授卜正龟谒
者进太常卿之左曰礼毕谒者引太常卿下还次卜

者彻龟守宫彻席以退(若卜册命大事太/常卿以兆奏闻)若上旬不吉
即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初仪若卜吉日及
非大事皆太卜令莅卜正视高命龟作龟
　　　　筮日
前一日右校扫除太庙南门之外守宫设太卜令以下
次于门外之东阶西向其日平明太卜令卜正占者(其/占)
(者以太卜官之/明筮者为之)俱就次各服公服(赞引给/公服)守宫布筮席
于闑西阈外西向赞引引太卜令升立于门东西面卜

正占者立于门西东面卜正开韇出策兼执之东面受
命于太卜令太卜令曰皇帝来日某祭某神于某所尚
飨(若将有冠婚等礼则曰来/日某有某事庶乎从之)卜正曰诺遂右还西面以韇击
策遂述曰假尔太筮有常皇帝来日某祭某神尚飨乃
释韇坐筮讫兴执卦以示太卜令太卜令受视反之卜
正退东面与众占之讫进告于太卜令占曰某曰从赞
引进太卜令之左曰礼毕赞引引太卜令以下还次卜
正彻韇策守宫彻席以退若上旬不吉即筮中旬中旬不吉

即筮下旬皆如初仪王公以下筮日各附于本卷时享
之首
　　　　神位
冬至祀昊天上帝于圜丘坛上以高祖神尧皇帝配坐
坛第一等祀(东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央/黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黑帝)
(叶光纪及大/明夜明七座)坛第二等祀(天皇大帝北辰北斗天一太/一紫微五帝座并差在行位)
(前馀内官诸坐及五星十二辰河汉都四/十九座齐列俱在第二等十二陛之间)坛第三等祀
(中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太微太子明/堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座)

(及二十八宿并差在前列中宫馀一百/四十二座齐列皆在第三等十二陛间)又祀外官一百
五坐于内壝之内又设众星之坐三百六十坐于内壝
之外(案唐六典曰祀五帝及大明夜月于坛之第一等/祀内官五十五坐于坛之第二等祀中官一百五)
(十九坐于坛之第三等祀外官一百五坐众星三/百六十坐于内壝之内与此处星数祀制略异)
　右按此神位盖是浑仪制图圣人观象羲和所职推
　步有徵所谓昊天上帝者盖元气广大则称昊天据
　远视之苍苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之
　于天故称上帝故书曰钦若昊天日月星辰以授人

　时周官曰以禋祀昊天上帝以实柴祀日月星辰即
　知天以苍昊为名不及星辰之例郑康成云昊天上
　帝即钩陈中天皇大帝也谨按天皇大帝亦名曜魄
　宝自是星中之尊者岂是天乎今于圜丘之上祀昊
　天上帝又于坛第三等祀天皇大帝则尊卑等列确
　然殊矣又五方上帝自是五行之神居天地五方
　者故周以青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄
　璜礼北方又云兆五帝于四郊又曰大裘而冕以祀

　昊天上帝祀五帝亦如之此则惟有五帝之名初无
　上帝之号而郑康成云五帝即太微之五帝又以
　为上帝都号六天今按郊坛之位五方帝坐在坛之
　第一等紫微五帝坐在坛之第二等太微五帝坐在
　坛之第三等则尊卑之列上下不同矣又五帝之坐
　位此则有二孰为威仰熛怒之位乎或以为太微五
　帝之坐位耳谨按传曰万物之精上为众星故天有
　万一千五百二十星地有万一千五百二十物即星之与物

　各有所主若五帝之神别有空位则众星之位岂有
　别神者哉虽神道有殊而至理可见今并依郊坛图
　为定
正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以高祖神尧皇帝
配坐又祀五方帝于坛之第一等
　右按大唐前礼祀感生帝于南郊大唐后礼祀昊天
　上帝于圜丘以祈榖准左传曰郊祀后稷以祈农事
　故启蛰而郊郊而后耕诗曰噫嘻春夏祈谷于上帝

　礼记亦曰上辛祈谷于上帝则祈谷之文传之历代
　上帝之号元属昊天而郑康成云天之五帝递王四
　时王者之兴必感其一因其所感别祭尊之故夏正
　之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭灵
　威仰以后稷配之因以祈谷据所说祀感帝之意本
　非祈谷先儒此说事恐难凭今祈谷之礼请准礼修
　之且感帝之祀行之自久记曰有其举之莫敢废也
　请于祈谷之坛遍祭五方帝夫五帝者五行之精五

　行者九谷之宗也今请二礼并行六神咸祀
孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配坐
又祀五方上帝于坛之第一等又祀五帝(太昊炎帝轩/辕少昊颛顼)
于坛之第二等又祀五官(勾芒祝融后/土蓐收玄冥)于内坛之外
　右按大唐前礼雩祀五方帝五帝五官于南郊大唐
　后礼雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖为百谷
　祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈谷实
　郑康成云雩于上帝也夫上帝者天之别号元属昊

　天祀于圜丘尊天位也且雩祀五帝行之自久记曰
　有其举之莫敢废也请二礼并行以成大雩帝之义
　也
季秋大享明堂祀昊天上帝以睿宗大圣真皇帝配坐
又以五方帝五帝五官从祀
　右按大唐前礼祀五方帝五帝五官于明堂大唐后
　礼祀昊天上帝于明堂准孝经曰郊祀后稷以配天
　宗祀文王于明堂以配上帝先儒以为天是感精之

　帝即太微五帝此即皆是星辰之例谨按上帝之号
　皆属昊天郑康成所引皆云五帝周礼曰王大旅上
　帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上
　帝之与五帝自有差等岂可混而为一乎(案原本此/下有何独)
　(孝经云上帝即为五帝矣又天与上帝原是一神等/字今据旧唐书起居舍人王仲丘议中无此语又本)
　(辨五帝非上帝而反云上帝即为五帝/此似于他处溷入录此书者之过也)孝经云严父
　莫大于配天其下文即云宗祀文王于明堂以配上
　帝故明上帝即天矣故郑氏注云上帝者天之别名

　神无二主故异其处避后稷也孔安国云帝亦天也
　且祀五方帝于明堂行之自久记曰有其举之莫敢
　废也请二礼并行以成月令大享帝之义
立春祀青帝于东郊(以太昊配以勾芒氏/岁星三辰七宿从祀)
立夏祀赤帝于南郊(以炎帝配以祝融氏/荧惑三辰七宿从祀)
季夏祀黄帝于南郊(以轩辕配以后/土镇星从祀)
立秋祀白帝于西郊(以少昊配以蓐收太/白星三辰七宿从祀)
立冬祀黑帝于北郊(以颛顼配以玄冥辰/星三辰七宿从祀)

　右乐旧用本音皆以黄钟之均三成准周礼云圜钟
　之均六变天神皆降可得而礼既云天神皆降明五
　帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵
　之祇安能感及天帝今改用六变之乐
春分朝日于东郊
秋分夕月于西郊
　右旧用黄钟之均三成新改用天神之乐圜钟之均
　六成

立春后丑日祀风师于国城东北
立夏后申日祀雨师于国城西南
立秋后辰日祀灵星于国城东南
立冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北
　右旧不用乐
夏至日祭皇地祇于方丘坛上以高祖神尧皇帝配坐
祭神州地祇于坛之第一等祭五岳四镇四海四渎五
山五川五林五泽五丘五陵五衍五原五隰于内壝之

外各依方面
　右准旧礼为定
立冬后祭神州地祇于北郊以太宗文武圣皇帝配坐
　右旧乐用姑洗之均三成准周礼云函钟之均八变
　则地祇皆降可得而礼郑康成云祭地有二一是大
　地昆崙为皇地祇则宗伯黄琮所祭者一是帝王封
　域之内谓之神州则两圭有邸所祭者大唐后礼则
　不立神州之祀今依大唐前礼为定既曰地祇其乐

　合依函钟之均八变
仲春仲秋上戊祭太社以后土氏配祭太稷以后稷氏
配
　右旧乐用姑洗之均三变且社稷之祀于礼为尊岂
　同岳渎只用三变合依地祇用函钟之均八变
祭五岳四镇四海四渎
　右各用四时迎气日祭之皆本州县官祭
太庙九室每岁五享(谓四时孟/月及臈也)又三年一祫以孟冬五

年一禘以孟夏(祫禘之月/则不时享)
功臣配享(高祖室殷开山刘政会淮安王神通河间王/孝恭太宗室房玄龄魏徵屈突通高士廉高)
(宗室李绩马周张行成中宗室桓彦范敬晖崔元炜/袁恕己张柬之睿宗室苏瑰刘幽求每禘祫即祀之)
时享祭七祀(春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤若别/祭季秋祀门及厉冬祀行若臈享及禘祫)
(则遍祀之案原本自太庙九室以下七行文多颠倒条/例不明今照唐六典及通典改正又功臣淮安王神通)
(河间王孝恭原本附在太宗室配享内今以淮安王/本传同开山政会并配享高祖庙庭之说亦为诠改)
肃明皇后庙孝敬皇帝庙
　右二庙新修享仪皆准太庙例

孟春吉亥享先农(后稷/配)
季春吉已享先蚕
　右准旧礼为定
仲春之月享先代帝王帝喾氏帝尧氏(稷契/配)帝舜氏(皋/陶)
(配/)夏禹(伯益/配)殷汤(伊尹/配)周文王(太公/配)周武王(周公召/公配)汉
高祖(萧何/配)
　右新加帝喾氏馀准旧礼为定
仲春仲秋上丁释奠于太学

孔宣父为先圣颜子为先师(冉伯牛仲弓宰我子贡冉/有子路子游子夏闵子骞)
(曾参高柴宓不齐公西赤林放樊须有若孔忠琴牢梁/鳣叔仲会冉孺曾点陈元漆雕开商瞿司马耕子张巫)
(马施秦非商泽郑子徒公西蒧公冶长澹台灭明原宪/蘧伯玉公伯寮原亢燕伋秦祖冉季公肩定左人郢公)
(西舆如公孙龙任不齐颜祖南宫绦单秦商廉梁步/叔乘邽巽施常颜之仆狄黑漆雕哆县成颜路颜哙公)
(良孺公祖勾兹伯虔荣旗颜高申枨颜辛党公晰哀后/处勾井疆曹恤罕父黑奚容蒧公夏首石作蜀壤驷赤)
(漆雕徒父乐欬等及左丘明公羊高谷梁赤伏胜高堂/生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑玄)
(服虔贾逵何休王肃王/弼杜预范宁等从祀)
　右新加七十二弟子之名馀准旧定

仲春仲秋上戊释奠于齐太公(以留侯/张良配)
　右准敕新撰享礼
孟冬祭司寒
　右准旧礼为定
仲春祭五龙坛
　右准敕新撰享礼乐用姑洗之均三成
隐太子庙章怀太子庙懿德太子庙
节悯太子庙惠庄太子庙惠文太子庙

　右并新撰享礼每年四享
仲春祀马祖
仲夏祀先牧
仲秋祭马社
仲冬祭马步
　右并祭于大泽用刚日
腊日蜡百神于南郊大明夜明坛上神农后稷伊祁五
官五田畯五星二十八宿十二辰五岳五川五山五林

五泽五丘五陵五坟五衍五原五隰五井泉四镇四海
四渎青龙朱雀麒麟驺虞玄武五水墉五坊五于菟五
鳞五羽五介五毛五邮表畷五裸五猫五昆虫
　右准旧礼为定
凡有祭祀皆准前礼例若封禅之礼则依圜丘方泽神
位为定若巡狩望祭亲征祃类祈祷昭告并各依本位
为定
　　　　俎豆

冬至祀圜丘六百八十九坐
昊天上帝及配帝每坐笾十二豆十二簋一簠一豋一
俎一五方上帝大明夜明每坐笾八豆八簋一簠一豋
一俎一五星十二辰河汉及内官凡五十五坐中官一
百五十九坐每坐各笾二豆二簋一簠一俎一外官众
星四百六十五坐每坐笾一豆一簋一簠一俎一
正月上辛祈谷圜丘七坐
昊天配帝五方帝各依冬至

孟夏雩祀圜丘十七坐
昊天配帝五方帝各依冬至五人帝各笾四豆四簋一
簠一俎一五官各笾二豆二簋一簠一俎一
季秋大享明堂准雩祀
立春祀青帝及太昊氏每坐各笾十二豆十二簋一簠
一豋一俎一岁星三辰勾芒七宿坐别笾二豆二簋一
簠一俎一其赤帝白帝黑帝皆准此黄帝减三辰七宿
蜡祭百神一百八十七坐大明夜明每坐笾十豆十簋

一簠一豋一俎一神农伊祁每坐笾豆各四簋簠豋俎
各一五星十二辰后稷五方田畯岳镇海渎二十八宿
五方山林川泽每坐笾豆各二簋簠俎各一丘陵坟衍
原隰龙麟朱鸟白兽玄武鳞羽毛介于菟等八十五坐
别笾豆各一簋簠俎各一又井泉五坐坐别笾豆各二
簋簠俎各一
春分朝日秋分夕月各笾十豆十簋一簠一豋一俎一
四时祭风师雨师灵星司中司命司人司禄每坐各笾

八豆八簋一簠一俎一
夏至祭方丘七十坐皇地祇及配帝每坐各笾十二豆
十二簋一簠一豋一俎一神州笾四豆四簋一簠一豋
一俎一其五岳四渎四镇四海及五方山林川泽坐别
笾二豆二簋一簠一俎一五方丘林坟衍原隰每坐笾
豆一簋一簠一俎一
孟冬祭神州及配帝二坐各笾十二豆十二簋一簠一
豋一俎一

春秋祭太社太稷及配坐总四坐坐别笾十豆十簋二
簠二铏三俎三
四时祭马祖马社先牧马步各笾八豆八簋一簠一俎
一
时享太庙每室笾十二豆十二簋二簠二豋三俎三铏
三七祀坐各笾二豆二簋一簠一俎一禘祫享功臣享
准七祀
孟春祭帝社及配坐各笾十豆十簋　簠二豋三铏三

俎三
季春祭先蚕笾十豆十簋二簠二豋三铏三俎三
孟冬祭司寒笾八豆八簋一簠一俎一
春秋释奠于孔宣父九十五坐先圣先师各笾十豆十
簋二簠二豋三铏三俎三若从祀诸坐各笾二豆二簋
一簠一俎一
春秋释奠于齐太公留侯各笾十豆十簋二簠二登三
铏三俎三

仲春祭五龙祠五坐各笾八豆八簋一簠一俎一
四时祭五岳四镇四海四渎各笾十豆十簋二簠二俎
三
三年祭先代帝王及配坐各笾十豆十簋二簠二俎三
四时享诸太子庙各笾十豆十簋二簠二俎三
州县祭社稷先圣释奠于先师每坐各笾八豆八簋二
簠二俎三凡祀昊天上帝皆用苍犊一配帝亦苍犊一
五方上帝五人帝各方色犊一大明青犊一夜明白犊

一皇地祇黄犊一配帝亦黄犊一神州黝犊一配帝亦
黝犊一宗庙社稷帝社先蚕先代帝王五岳四镇四海
四渎孔宣父齐太公诸太子庙并用太牢若冬至祀圜
丘加羊九豕九夏至祭方丘加羊五豕五蜡祭神农伊
祁祀星辰已下方别各用少牢其方不熟则阙之若行
幸祭大山川皆用太牢祭中山川及州县社稷释奠亦
用少牢其风师雨师灵星司中司命司人司禄及行幸
祭小山川及马祖马社先牧马步各用羊一軷祭用羝

羊一凡肉皆实俎其牲皆升右胖体十一前节三肩臂
臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长胁一短胁一
皆二骨并以脊从前为正胁傍中为正凡供别祭用太
牢者皆犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若共少
牢去犊减酒一斗若郊庙尊罍五齐三酒并备本仪中凡祭
器用笾豆各十二者笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄榛子
人菱人芡人鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈其豆实以韭
菹醯醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚胉

食糁食用笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减食糁食
用笾豆各八者笾又减白饼黑饼豆又减脾析菹豚胉
用笾豆各四者笾实以石盐乾枣栗黄鹿脯其豆实以
芹菹兔醢菁菹鱼醢用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯
豆实以葵菹鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿
醢其应用牛脯者亦通用羊脯用簋簠各一者簋实以
稷饭簠实以黍饭用簋簠各二者簋实以黍稷饭簠实
以稻粱饭豋实以太羹铏实以肉羹凡祀神之物有当

时所无者则以时物代之
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大唐开元礼卷一