钦定四库全书
　朱子语类卷三十五
　　论语十七
　　　泰伯篇
　　　　泰伯其可谓至德章
泰伯得称至德为人所不能为(可学/)
问泰伯可谓至德曰这是于民无得而称焉处见人都
　不去看这一句如此则夫子只说至德一句便了何

　必更下此六个字公更仔细去看这一句煞有意思
　义刚言夫子称泰伯以至德称文王亦以至德称武
　王则曰未尽善若以文王比武王则文王为至德若
　以泰伯比文王则泰伯为至德文王三分天下有其
　二比泰伯已是不得全这一心了曰是如此义刚又
　言泰伯若居武王时牧野之师也自不容已盖天命
　人心到这里无转侧处了曰却怕泰伯不肯恁地做
　圣人之制行不同或远或近或去或不去虽是说他

　心只是一般然也有做得不同处范益之问文王如
　何曰似文王也自不肯恁地做了纵使文王做时也
　须做得较详缓武王做得大故粗暴当时纣既投火
　了武王又却亲自去斫他头来枭起若文王恐不肯
　恁地这也难说武王当时做得也有未尽处所以东
　坡说他不是圣人虽说得太过然毕竟是有未尽处
　义刚曰武王既杀了纣有微子贤可立何不立之而
　必自立何也先生不答但蹙眉再言这事也难说(义/刚)

陈仲亨说至德引义刚前所论者为疑曰也不是不做
　这事但他做得较雍容和缓不似武王样暴泰伯则
　是不做底若是泰伯当纣时他也只是为诸侯太王
　剪商自是他周人恁地说若无此事他岂肯自诬其
　祖左氏分明说泰伯不从不知不从甚么事东坡言
　三分天下有其二文王只是不管他此说也好但文
　王不是无思量观他戡黎伐崇之类时也显然是在
　经营又曰公刘时得一土做得盛到太王被狄人苦

　楚时又衰了太王又旋来那岐山下做起家计但岐
　山下却亦是商经理不到处亦是空地当时邠也只
　是一片荒凉之地所以他去那里辑理起来(义刚/)
问泰伯之让知文王将有天下而让之乎抑知太王欲
　传之季历而让之乎曰泰伯之意却不是如此只见
　太王有剪商之志自是不合他意且度见自家做不
　得此事便掉了去左传谓泰伯不从是以不嗣不从
　即是不从太王剪商事耳泰伯既去其势只传之季

　历而季历传之文王泰伯初来思量正是相反至周
　得天下又都是相成就处看周内有泰伯虞仲外有
　伯夷叔齐皆是一般所见不欲去图商(宇/)
问泰伯知太王有取天下之志而王季又有圣子故让
　去曰泰伯惟是不要太王有天下或问太王有剪商
　之志果如此否曰诗里分明说实始剪商又问恐诗
　是推本得天下之由如此曰若推本说不应下实始
　剪商看左氏云泰伯不从是以不嗣这甚分明这事

　也难说他无所据只是将孔子称泰伯可谓至德也
　已矣是与称文王一般泰伯文王伯夷叔齐是行一
　不义杀一不辜而得天下不为底道理太王汤武是
　吊民伐罪为天下除残贼底道理常也是道理合如
　此变也是道理合如此其实只是一般又问尧之让
　舜禹之传子汤伐桀武王伐纣周公诛管蔡何故圣
　人所遇都如此先生笑曰后世将圣人做模范却都
　如此差异信如公问然所遇之变如此到圣人处之

　皆恁地所以为圣人故曰遭变事而不失其常孔子
　曰可与适道未可与立可与立未可与权公且就平
　平正正处看(贺孙/)
吴伯英问泰伯知太王欲传位季历故断发文身逃之
　荆蛮示不复用固足以遂其所志其如父子之情何
　曰到此却顾恤不得父子君臣一也太王见商政日
　衰知其不久是以有剪商之意亦至公之心也至于
　泰伯则惟知君臣之义截然不可犯也是以不从二

　者各行其心之所安圣人未尝说一边不是亦可见
　矣或曰断发文身乃仲雍也泰伯则端委以治吴然
　吴之子孙皆仲雍之后泰伯盖无后也(壮祖/)
问泰伯事曰这事便是难若论有德者兴无德者亡则
　天命已去人心已离便当有革命之事毕竟人之大
　伦圣人且要守得这个看圣人反覆叹咏泰伯及文
　王事而于武又曰未尽善皆是微意(夔孙/)
因说泰伯让曰今人才有些子让便惟恐人之不知

伯丰问集注云太王因有剪商之志恐鲁颂之说只是
　推本之辞今遂据以为说可否曰诗中分明如此说
　又问如此则太王为有心于图商也曰此是难说书
　亦云太王肇基王迹又问太王方为狄人所侵不得
　已而迁岐当时国势甚弱如何便有意于取天下曰
　观其初迁底规模便自不同规模才立便张大如文
　王伐崇伐密气象亦可见然文王犹服事商所以为
　至德(㽦○/集注)

泰伯章所引其心即夷齐之心而事之难处有甚焉者
　不是说逊国事自是说夷齐諌武王不信便休无甚
　利害若泰伯不从剪商之志却是一家内事与諌武
　王不同所以谓之难处非说逊国事也集注说亦未
　分晓耳(明作/)
泰伯之心即伯夷叩马之心太王之心即武王孟津之
　心二者道并行而不相悖然圣人称泰伯为至德谓
　武为未尽善亦自有抑扬盖泰伯夷齐之事天地之

　常经而太王武王之事古今之通义但其间不无些
　子高下若如苏氏用三五百字骂武王非圣人则非
　矣于此二者中须见得道并行而不悖处乃善因问
　泰伯与夷齐心同而谓事之难处有甚焉者何也曰
　夷齐处君臣间道不合则去泰伯处父子之际又不
　可露形迹只得不分不明且去某书谓太王有疾泰
　伯采药不返疑此时去也(铢/)
问泰伯让天下与伯夷叔齐让国其事相类何故夫子

　一许其得仁一许其至德二者岂有优劣耶曰亦不
　必如此泰伯初未尝无仁夷齐初未尝无德(壮祖/)
问三以天下让程言不立一也逃之二也文身三也不
　知是否曰据前辈说亦难考他当时或有此三节亦
　未可知但古人辞必至再三想此只是固让(宇○/集注)
　　　　恭而无礼章
礼只是理只是看合当恁地若不合恭后却必要去恭
　则必劳若合当慎后慎则不葸若合当勇后勇则不

　乱若不当直后却须要直如證羊之类便是绞(义刚/)
问故旧不遗则民不偷盖人皆有此仁义之心笃于亲
　是仁之所发故我笃于亲则民兴仁笃故旧是义之
　发故不遗故旧则民兴义是如此否曰看不偷字则
　又似仁大槩皆是厚底意思不遗故旧固是厚这不
　偷也是厚却难把做义说(义刚/)
问君子笃于亲与恭慎勇直处意自别横渠说如何曰
　横渠这说且与存在某未敢决以为定若做一章说

　就横渠说得似好他就大处理会便知得品节如此
　问横渠说知所先后先处是笃于亲与故旧不遗曰
　然问他却将恭慎等处入在后段说是如何曰就他
　说人能笃于亲与不遗故旧他大处自能笃厚如此
　节文处必不至大段有失他合当恭而恭必不至于
　劳谨慎必不至于畏缩勇直处亦不至于失节若不
　知先后要做便做更不问有六亲眷属便是證父攘
　羊之事(宇○/集注)

郑齐卿问集注举横渠说之意曰他要合下面意所以
　如此说盖有礼与笃亲不遗故旧在先则不葸不劳
　不乱不绞与兴仁不偷之效在后耳要之合分为二
　章又问直而无礼则绞曰绞如绳两头绞得紧都不
　宽舒则有證父攘羊之事矣(木之/)
张子之说谓先且笃于亲不遗故旧此其大者则恭慎
　勇直不至难用力此说固好但不若吴氏分作两边
　说为是(明作/)

问横渠知所先后之说其有所节文之谓否曰横渠意
　是如此笃于亲不遗故旧是当先者恭慎之类却是
　后(必大/)
　　　　曾子有疾谓门弟子章
正卿问曾子启手足章曰曾子奉持遗体无时不戒谨
　恐惧直至启手足之时方得自免这个身已直是顷
　刻不可不戒谨恐惧如所谓孝非止是寻常奉事而
　已当念虑之微有毫发差错便是悖理伤道便是不

　孝只看一日之间内而思虑外而应接事物是多多
　少少这个心略不点检便差失了看世间是多少事
　至危者无如人之心所以曾子常常恁地战战兢兢
　如临深渊如履薄冰(贺孙/)
问曾子战兢曰此只是戒谨恐惧常恐失之君子未死
　之前此心常恐保不得便见得人心至危且说世间
　甚物事似人心危且如一日之间内而思虑外而应
　接千变万化劄眼中便走失了劄眼中便有千里万

　里之远所谓人心惟危道心惟微只理会这个道理
　分晓自不危惟精惟一便是守在这里允执厥中便
　是行将去(恪/)
曾子曰战战兢兢如临深渊如履薄冰此乃敬之法此
　心不存则常昏矣今人有昏睡者遇身有痛痒则蹶
　然而醒盖心所不能已则自不至于忘中庸戒谨恐
　惧皆敬之意(洽/)
时举读问目曰依旧有过高伤巧之病切须放令平实

　曾子启手足是如此说固好但就他保身上面看自
　极有意思也(时举/)
　　　　曾子有疾孟敬子问之章
问正颜色斯近信矣此其形见于颜色者如此之正则
　其中之不妄可知亦可谓信实矣而只曰近信何故
　曰圣贤说话也宽也怕有未便恁地底(义刚/)
问正颜色斯近信如何是近于信曰近是其中有这信
　与行处不违背多有人见于颜色自恁地而中却不

　恁地者如色厉而内荏色取仁而行违皆是外面有
　许多模样所存却不然便与信远了只将不好底对
　看便见(宇/)
出辞气斯远鄙倍是脩辞立其诚意思(贺孙/)
出辞气人人如此工夫却在下面如非礼勿视非礼勿
　听人人皆然工夫却在勿字上(泳/)
毅父问远暴慢章曰此章暴慢鄙倍等字须要与他看
　暴是粗厉慢是放肆盖人之容貌少得和平不暴则

　慢暴是刚者之过慢是宽柔者之过鄙是凡浅倍是
　背理今人之议论有见得虽无甚差错只是浅近者
　此是鄙又有说得甚高而实背于理者此是倍不可
　不辨也(时举/)
仲蔚说动容貌章曰暴慢底是大故粗斯近信矣这须
　是里面正后颜色自恁地正方是近信若是色取仁
　而行违则不是信了倍只是倍于理出辞气时须要
　看得道理如何后方出则不倍于理问三者也似只

　一般样曰是各就那事上说又问要恁地不知如何
　做工夫曰只是自去持守(池录作只是随事/去持守○义刚)
君子所贵乎道者三一章是成就处(升卿○以/下总论)
君子所贵乎道者三此三句说得太快大槩是养成意
　思较多(赐/)
陈寅伯问君子所贵乎道者三曰且只看那所贵二字
　莫非道也如笾豆之事亦是道但非所贵君子所贵
　只在此三者动容貌斯远暴慢矣斯字来得甚紧动

　容貌便须远暴慢正颜色便须近信出辞气便须远
　鄙倍人之容貌只有一个暴慢虽浅深不同暴慢则
　一如人狼戾固是暴稍不温恭亦是暴如人倨肆固
　是慢稍或怠缓亦是慢正颜色而不近信却是色庄
　信实也正颜色便须近实鄙便是说一样卑底说话
　倍是逆理辞气只有此二句因曰不易孟敬子当时
　焉得如此好或云想曾子病亟门人多在傍者曰恐
　是如此因说看文字须是熟后到自然脱落处方是

　某初看此都安排不成按得东头西头起按得前面
　后面起到熟后全不费力要紧处却在那斯字矣字
　这般閒字上此一段程门只有尹和靖看得出孔子
　曰学而时习之不亦说乎若熟后真个使人说今之
　学者只是不深好后不得其味只是不得其味后不
　深好(文蔚/)
敬之问此章曰君子所贵乎道者三是题目一句下面
　要得动容貌便能远暴慢要得正颜色便近信出辞

　气便远鄙倍要此须是从前做工夫(植/)
问君子所贵乎道者三曰此言君子存养之至然后能
　如此一出辞气便自能远鄙倍一动容貌便自能远
　暴慢正颜色便自能近信所以为贵若学者则虽未
　能如此当思所以如此然此亦只是说效验若作工
　夫则在此句之外(雉/)
杨问君子所贵乎道者三若未至此如何用工曰只是
　就容貌辞色之间用工更无别法但上面临时可做

　下面临时做不得须是熟后能如此初间未熟时虽
　(蜀本淳录/作须字)是动容貌到熟后自然远暴慢虽是正颜
　色到熟后自然近信虽是出辞气到熟后自然远鄙
　倍(宇○淳录此下云辞是言语气是声音出是从这/里出去三者是我身上事要得如此笾豆虽是末)
　(亦道之所在不可不谨然此则/有司之事我亦只理会身上事)
动容貌斯远暴慢正颜色斯近信出辞气斯远鄙倍须
　要理会如何得动容貌便会远暴慢正颜色便会近
　信出辞气便会远鄙倍须知得曾子如此说不是到

　动容貌正颜色出辞气时方自会恁地须知得工夫
　在未动容貌未正颜色未出辞气之前又云正颜色
　若要相似说合当着得个远虚伪矣动出都说自然
　惟正字却似方整顿底意思盖缘是正颜色亦有假
　做恁地内实不然者若容貌之动辞气之出却容伪
　不得(贺孙/)
问君子所贵乎道者三曰看来三者只是非礼勿视非
　礼勿听非礼勿言非礼勿动又问要之三者以涵养

　为主曰涵养便是只这三者便是涵养地头但动容
　貌远暴慢便是不远暴慢便不是颜色近信便是不
　近信便不是(焘/)
君子所贵乎道者三或云须是工夫持久方能得如此
　否曰不得人之资禀各不同资质好者才知得便把
　得定不改变资质迟慢者须大段着力做工夫方得
　因举徐仲车从胡安定学一日头容少偏安定忽厉
　声云头容直徐因思不独头容直心亦要直自此不

　敢有邪心又举小南和尚偶靠倚而坐其师见之厉
　声叱之曰恁地无脊梁骨小南闻之耸然自此终身
　不靠倚坐这样人都是资质美所以一拨便转终身
　不为(僩/)
问所谓暴慢鄙倍皆是指在我者言否曰然曰所以动
　容貌而暴慢自远者工夫皆在先与曰此只大纲言
　人合如此固是要平日曾下工夫然即今亦须随事
　省察不令间断(广/)

叔京来问所贵乎道者三因云正动出时也要整齐平
　时也要整齐方云乃是敬贯动静曰恁头底人言语
　无不贯动静者(方/)
或问远与近意义如何曰曾子临终何尝又安排下这
　字如此但圣贤言语自如此耳不须推寻不要紧处
动容貌斯远暴慢是为得人好正颜色斯近信是颜色
　寔出辞气斯远鄙倍是出得言语是动正出三字皆
　是轻说过君子所贵于此者皆平日功夫所至非临

　事所能捏合笾豆之事虽亦莫非道之所在然须先
　择切已者为之如有关睢麟趾之意便可行周官法
　度又如尽得皇极之五事便有庶徵之应以笾豆之
　事告孟敬子必其所为有以烦碎为务者(谟/)
君子所贵乎道者三言道之所贵者有此三事便对了
　道之所贱者笾豆之事非不是道乃道之末耳如动
　容貌正颜色出辞气须是平日先有此等工夫方如
　此效验动容貌斯远暴慢矣须只做一句读斯字只

　是自然意思杨龟山解此一句引曾子脩容阍人避
　之事却是他人恭慢全说不着(人杰/)
问君子所贵乎道者三至笾豆之事则有司存曰以道
　言之则不可谓此为道彼为非道然而所贵在此则
　所贱在彼矣其本在此则其末在彼矣(人杰/)
君子所贵乎道者三乃是切于身者若笾豆之事特有
　司所职掌耳今人于制度文为一一致察未为不是
　然却于大体上欠阙则是弃本而求末也(人杰/)

问君子所贵乎道者三曰学者观此一段须看他两节
　先看所贵乎道者是如何这个是所贵所重者至于
　一笾一豆皆是理但这个事自有人管我且理会个
　大者且如今人讲明制度名器皆是当然非不是学
　但是于自己身上大处却不曾理会何贵于学先生
　因言近来学者多务高远不自近处着工夫有对者
　曰近来学者诚有好高之弊有问伊川如何是道伊
　川曰行处是又问明道如何是道明道令于父子君

　臣兄弟上求诸先生言如此初不曾有高远之说曰
　明道之说固如此然父子兄弟君臣之间各有一个
　当然之理是道也(谦之/)
义刚说君子所贵乎道者三一章毕因曰道虽无所不
　在而君子所重则止此三事而已这也见得穷理则
　不当有小大之分行已则不能无缓急先后之序先
　生曰这样处也难说圣贤也只大槩说在这里而今
　说不可无先后之序固是但只㨂得几件去做那小

　底都不照管也不得义刚因言义刚便是也疑以为
　古人事事致谨如所谓克勤小物岂是尽视为小而
　不管曰这但是说此三事为最重耳若是其他也不
　是不管只是说人于己身上事都不照管却只去理
　会那笾豆等小事便不得言这个自有司在但责之
　有司便得若全不理会将见以笾为豆以豆为笾都
　无理会了田子方谓魏文侯曰君明乐官不明乐音
　此说固好但某思之人君若不晓得那乐却如何知

　得那人可任不可任这也须晓得方解去任那人方
　不被他谩如笾豆之类若不晓如何解任那有司若
　笾里盛有汁底物事豆里盛乾底物事自是不得也
　须着晓始得但所重者是上面三事耳(义刚/)
舜功问君子所贵乎道者三曰动容貌则能远暴慢正
　颜色则能近信出辞气则能远鄙倍所贵者在此至
　于笾豆之事虽亦道之所寓然自有人管了君子只
　脩身而已盖常人容貌不暴则多慢颜色易得近色

　庄言语易得鄙而倍理前人爱说动字出字正字上
　有工夫看得来不消如此(璘/)
正卿问正颜色之正字独重于动与出字何如曰前辈
　多就动正出三字上说一向都将三字重了若从今
　说便三字都轻却不可于中自分两样某所以不以
　彼说为然只缘看文势不恁地君子所贵乎道者三
　是指夫道之所以可贵者为说故云道之所以可贵
　者有三事焉故下数其所以可贵之实如此若礼文

　器数自有官守非在所当先而可贵者旧说所以未
　安者且看世上人虽有动容貌者而便辟足恭不能
　远暴慢虽有正颜色者而色取仁而行违多是虚伪
　不能近信虽有出辞气者而巧言饰辞不能远鄙倍
　这便未见得道之所以可贵矣道之所以可贵者惟
　是动容貌自然便会远暴慢正颜色自然便会近信
　出辞气自然便会远鄙倍此所以贵乎道者此也又
　云三句最是正颜色斯近信见得分明(贺孙/)

或问君子所贵乎道者三如何曰动容貌正颜色出辞
　气前辈不合将做用工处此只是涵养已成效验处
　暴慢鄙倍近信皆是自己分内事惟近信不好理会
　盖君子才正颜色自有个诚实底道理异乎色取仁
　而行违者也所谓君子所贵乎道者三道虽无乎不
　在然此三者乃修身之要为政之本故可贵容貌是
　举一身而言颜色乃见于面颜者而言又问三者固
　是效验处然不知于何处用工曰只平日涵养便是

　(去/伪)
某病中思量曾子当初告孟敬子人之将死其言也善
　只说出三事曾子当时有多少好话到急处都说不
　办只撮出三项如此这三项是最紧要底若说这三
　事上更做得工夫上面又大段长进便不长进也做
　得个圣贤坯模虽不中不远矣(恪/)
所贵乎道者三(礼亦是道但道中所/贵此三者在身上)李先生云曾子临
　死空洞中只馀此念(方/)

或讲所贵乎道者三曰不必如此说得巧曾子临死时
　话说必不暇如此委曲安排(必大/)
注云暴粗厉也何谓粗厉曰粗不精细也(节○/集注)
问先生旧解以三者为脩身之验为政之本非其平日
　庄敬诚实存省之功积之有素则不能也专是做效
　验说如此则动正出三字只是閒字后来改本以验
　为要非其以下改为学者所当操存省察而不可有
　造次顷刻之违者也如此则工夫却在动正出三字

　上如上蔡之说而不可以效验言矣某疑动正出三
　字不可以为做工夫字正字尚可说动字出字岂可
　以为工夫耶曰这三字虽不是做工夫底字然便是
　做工夫处正如着衣吃饭其着其吃虽不是做工夫
　然便是做工夫处此意所争只是丝发之间要人自
　认得旧来解以为效验语似有病故改从今说盖若
　专以为平日庄敬持养方能如此则不成未庄敬持
　养底人便不要远暴慢近信远鄙倍便是旧说效验

　字太深有病(僩/)
君子所贵乎道者三以下三节是要得恁地须是平日
　庄敬工夫到此方能恁地若临时做工夫也不解恁
　地植因问明道动容周旋中礼正颜色则不忘出辞
　气正由中出又仍是以三句上半截是工夫下半截
　是功效曰不是所以恁地也是平日庄敬工夫(植/)
问动也正也出也不知是心要得如此还是自然发见
　气象曰上蔡诸人皆道此是做工夫处看来只当作

　成效说涵养庄敬得如此工夫已在前了此是效验
　动容貌若非涵养有素安能便远暴慢正颜色非庄
　敬有素安能便近信信是信寔表里如一色有色厉
　而内荏者色庄也色取仁而行违者苟不近寔安能
　表里如一乎问正者是着力之辞否曰亦着力不得
　若不到近寔处正其颜色但见作伪而已问远之字
　义如何曰远便是无复有这气象问正颜色既是功
　效到此则宜自然而信却言近信何也曰这也是对

　上远字说(宇○/集义)
问君子道者三章谢氏就动正出上用工窃谓此三句
　其要紧处皆是斯字上盖斯者便自然如此也才动
　容貌便自然远暴慢非平昔涵养之熟何以至此此
　三句乃以效言非指用功地步也曰是如此(柄/)
舜功问动容貌如何远暴慢曰人之容貌非暴则慢得
　中者极难须是远此方可此一段上蔡说亦多有未
　是处问其言也善何必曾子天下自有一等人临死

　言善通老云圣贤临死不乱曰圣贤岂可以不乱言
　曾子到此愈极分明易箦事可见然此三句亦是由
　中以出不是外向斗撰成得(可学/)
动容貌出辞气先生云只伊川语解平平说未有如此
　张筋弩力意思(谓上蔡语/○方子)
　　　　曾子以能问于不能章
陈仲亨说以能问于不能章曰想是颜子自觉得有未
　能处但不比常人十事晓得九事那一事便不肯问

　人观颜子无伐善无施劳看他也是把此一件做工
　夫又问君子人与是才德出众之君子曰托六尺之
　孤寄百里之命才者能之临大莭而不可夺则非有
　德者不能也(义刚/)
举问犯而不校曰不是着意去容他亦不是因他犯而
　遂去自反盖其所存者广大故人有小小触犯处自
　不觉得何暇与之校耶(时举/)
不校是不与人比校强弱胜负道我胜你负我强你弱

　如上言以能问于不能之类皆是不与人校也(焘/)
子善问犯而不校恐是且点检自家不暇问他人曰不
　是如此是他力量大见有犯者如蚊虫虱子一般何
　足与校如汪汪万顷之波澄之不清挠之不浊亚夫
　问黄叔度是何样底人曰当时亦是众人扛得如此
　看来也只是笃厚深远底人若是有所见亦须说出
　来且如颜子是一个不说话底人有个孔子说他好
　若孟子无人印證他他自发出许多言语岂有自孔

　孟之后至东汉黄叔度时已是五六百年若是有所
　见亦须发明出来安得言论风旨全无闻亚夫云郭
　林宗亦主张他曰林宗何足凭且如元德秀在唐时
　也非细及就文粹上看他文章乃是说佛(南升/)
颜子犯而不校是成德事孟子三自反却有着力处学
　者莫若且理会自反却见得自家长短若遽学不校
　却恐儱侗都无是非曲直下梢于自已分却恐无益
　(端/蒙)

或问犯而不校若常持不校之心如何曰此只看一个
　公私大小故伊川云有当校者顺理而已(方子/)
大丈夫当容人勿为所容(颜子犯而不/校○子蒙)
问如此已是无我了集注曰非几于无我者不能何也
　曰圣人则全是无我颜子却但是不以我去压人却
　尚有个人与我相对在圣人和人我都无(义刚/)
问几于无我几字莫只是就从事一句可见耶抑并前
　五句皆可见耶犯而不校则亦未能无校此可见非

　圣人事矣曰颜子正在着力未着力之间非但此处
　可见只就从事上看便分明不须更说无校也
　　　　曾子曰可以托六尺之孤章
圣人言语自浑全温厚曾子便恁地刚有孟子气象如
　可以托六尺之孤可以寄百里之命临大节而不可
　夺等语见得曾子直是峻厉(淳/)
问可以托六尺之孤(云云/)不知可见得伊周事否曰伊
　周亦未足道此只说有才志气节如此亦可为君子

　之事又问下此一等如平勃之入北军迎代王霍将
　军之拥昭立宣可当此否曰这也随人做圣人做出
　是圣人事业贤人做出是贤人事业中人以上是中
　人以上事业这通上下而言君子人与君子人也上
　是疑词如平勃当时这处也未见得若诛诸吕不成
　不知果能死节否古人这处怕亦是幸然如此如药
　杀许后事光后来知却含糊过似这般所在解临大
　节而不夺否恐未必然因言今世人多道东汉名节

　无补于事某谓三代而下惟东汉人才大义根于其
　心不顾利害生死不变其节自是可保未说公卿大
　臣且如当时郡守惩治宦官之亲党虽前者既为所
　治而来者复蹈其迹诛殛窜戮项背相望略无所创
　今士大夫顾惜畏惧何望其如此平居暇日琢磨淬
　厉缓急之际尚不免于退缩况游谈聚议习为软熟
　卒然有警何以得其仗节死义乎大抵不顾义理只
　计较利害皆奴婢之态殊可鄙厌又曰东坡议论虽

　不能无偏颇其气节直是有高人处如说孔北海曹
　操使人凛凛有生气又曰如前代多有幸而不败者
　如谢安桓温入朝已自无策从其废立九锡已成但
　故为迁延以俟其死不幸而病小苏则将何以处之
　拥重兵上流而下何以当之于此看谢安果可当仗
　节死义之资乎宇曰坦之倒持手板而安从容闲雅
　似亦有执者曰世间自有一般心胆大底人如废海
　西公时他又不能拒废也得不废也得大节在那里

　(宇○砥/录略)
正卿问可以托六尺之孤至君子人也此夲是兼才节
　说然紧要处却在节操上曰不然三句都是一般说
　须是才节兼全方谓之君子若无其才而徒有其节
　虽死何益如受人托孤之责自家虽无欺之之心却
　被别人欺了也是自家不了事不能受人之托矣如
　受人百里之寄自家虽无窃之之心却被别人窃了
　也是自家不了事不能受人之寄矣自家徒能临大

　节而不可夺却不能了得他事虽能死也只是个枉
　死汉济得甚事如晋之荀息是也所谓君子者岂是
　敛手束脚底村人耶故伊川说君子者才德出众之
　名孔子曰君子不器既曰君子须是事事理会得方
　可若但有节而无才也唤做好人只是不济得事(僩/)
正卿问托六尺之孤一章曰百里之命只更命令之命
　托六尺之孤谓辅幼主寄百里之命谓摄国政曰如
　霍光当得此三句否曰霍光亦当得上面两句至如

　许后之事则大节已夺了曰托孤寄命虽资质高者
　亦可及临大节而不可夺非学问至者恐不能曰资
　质高底也都做得学问到底也都做得大抵是上两
　句易下一句难譬如说有猷有为有守托孤寄命是
　有猷有为临大节而不可夺却是有守霍光虽有为
　有猷矣只是无所守(恪/)
托六尺之孤寄百里之命是才临大节不可夺是德如
　霍光可谓有才然其毒许后事便以爱夺了燕慕容

　恪是慕容炜之霍光其辅幼主也好然知慕容评当
　去而不去之遂以乱国此也未是惟孔明能之(赐○/夔孙)
　(同/)
问君子人与君子人也曰所谓君子这三句都是不可
　少底若论文势却似临大节不可夺一句为重然而
　须是有上面托六尺之孤寄百里之命却临大节而
　不可夺方足以为君子此所以有结语也(焘/)
问可以托六尺之孤可以寄百里之命又能临大节而

　不可夺方可谓之君子是如此看否曰固是又问若
　徒能临大节不可夺而才力短浅做事不得如荀息
　之徒仅能死节而不能止难要亦不可谓之君子曰
　也是不可谓之君子(义刚/)
问胡文定以荀息为可以托六尺之孤寄百里之命临
　大节而不可夺如何曰荀息便是不可以托孤寄命
　了问圣人书荀息与孔父仇牧同辞何也曰圣人也
　且是要存得个君臣大义(夔孙/)

问君子才德出众之名曰有德而有才方见于用如有
　德而无才则不能为用亦何足为君子(君子人与章/伊川说○焘)
　　　　曾子曰士不可以不弘毅章
弘毅二字弘虽是宽广却被人只把做度量宽容看了
　便不得且如执德不弘之弘便见此弘字谓为人有
　许多道理及至学来下梢却做得狭窄了便是不弘
　盖缘只以已为是凡他人之言便做说得天花乱坠
　我亦不信依旧只执已是可见其狭小何缘得弘须

　是不可先以别人为不是凡他人之善皆有以受之
　集众善之谓弘伯丰问是宽以居之否曰然如人能
　弘道却是以弘为开廓弘字却是作用(㽦○专/论弘)
问弘毅之弘曰弘是宽广事事著得道理也著得事物
　也著得事物逆来也著得顺来也著得富贵也著得
　贫贱也著得看甚么物事来掉在里面都不见形影
　了(僩/)
弘字只将隘字看便见得如看文字相似只执一说见

　众说皆不复取便是不弘若是弘底人便包容众说
　又非是于中无所可否包容之中又为判别此便是
　弘(植/)
弘有耐意如有一行之善便道我善了更不要进能些
　小好事便以为只如此足矣更不向前去皆是不弘
　之故如此其小安能担当得重任(淳/)
所谓弘者不但是放令公平宽大容受得人须是容受
　得许多众理若执着一见便自以为是他说更入不

　得便是滞于一隅如何得弘须是容受轧捺得众理
　方得(谦之/)
恭甫问弘是心之体毅是心之力曰心体是多少大大
　而天地之理才要思量便都在这里若是世上浅心
　私已底人有一两件事便着不得(贺孙/)
问如何是弘曰计较小小利害小小得失褊隘如公欲
　执两事终身行之皆是不弘说道自家不敢承当说
　道且据自己所见皆是不弘(莭/)

士不可以不弘毅这曾子一个人只恁地他肚里却著得
　无限今人微有所得欣然自以为得(祖道/)
毅是立脚处坚忍强厉担负得去底意(升卿○以/下兼论毅)
敬之问弘是容受得众理毅是胜得个重任曰弘乃能
　胜得重任毅便是能担得远去弘而不毅虽胜得任
　却恐去前面倒了(时举/)
问弘是宽容之义否曰固是但不是宽容人乃宽容得
　义理耳毅字曾子以任重言之人之狭隘者只守得

　一义一理便自足既滞一隅却如何能任重必能容
　纳吞受得众理方是弘也(必大/)
仲蔚问弘毅曰弘不只是有度量能容物之谓正是执
　德不弘之弘是无所不容心里无足时不说我德已
　如此便住如无底之谷掷一物于中无有穷尽若有
　满足之心便不是弘毅是忍耐持守着力去做(义刚/)
问弘毅曰弘是宽广耐事事事都著得道理也著得多
　人物也著得多若着得这一个著不得那一个便不

　是弘且如有两人相争须是宽著心都容得始得若
　便分别一人是一人非便不得或两人都是或两人
　都非或是者非非者是皆不可知道理自是个大底
　物事无所不备无所不包若小著心如何承载得起
　弘了却要毅弘则都包得在里面了不成只恁地宽
　广里面又要分别是非有规矩始得若只恁地弘便
　没倒断了任重是担子重非如任天下之任(又曰若/才小着)
　(这心便容两个不得心里只着得一个这两个便相/挂碍在这里道理也只着得一说事事都只着得一)

　(边○僩/)
问曾子弘毅处不知为学工夫久方会恁地或合下工
　夫便着恁地曰便要恁地若不弘不毅难为立脚问
　人之资禀偏驳如何便要得恁地曰既知不弘不毅
　便警醒令弘毅如何讨道理教他莫恁地弘毅处固
　未见得若不弘不毅处亦易见不弘便急迫狭隘不
　容物只安于卑陋不毅便倾东倒西既知此道理当
　恁地既不能行又不能守知得道理不当恁地却又

　不能割舍除却不弘便是弘除了不毅便是毅这处
　亦须是见得道理分晓磊磊落落这个都由我处置
　要弘便弘要毅便毅如多财善贾须多蓄得在这里
　看我要买也得要卖也得若只有十文钱在这里如
　何处置得去又曰圣人言语自浑全温厚曾子便有
　圭角如士不可以不弘毅如可以托六尺之孤(云云/)
　见得曾子直是恁地刚硬孟子气象大抵如此(宇○/淳录)
　(云徐问弘毅是为学工夫久方能如此抑合下便当/如此曰便要弘毅皆不可一日无曰人之资禀有偏)

　(何以便能如此曰只知得如此便警觉那不如此更/那里别寻讨方法去医治他弘毅处亦难见不弘不)
　(毅却易见不弘便浅迫便窄狭不容物便安于卑陋/不毅便倒东坠西见道理合当如此又不能行不能)
　(守见道理不当如此又不能舍不能去只除了不弘/便是弘除了不毅便是毅非别讨一弘毅来然亦须)
　(是见道理极分晓磊磊落落在这里无遁情病痛来/便都由自家处置要弘便弘要毅便毅如多财善贾)
　(都蓄在这里要买便买要卖便卖若止有十文钱在/此则如何处置得○砥录云居父问士不可不弘毅)
　(学者合下当便弘毅将德盛业成而后至此曰合下/便当弘毅不可一日无也又问如何得弘毅曰但只)
　(去其不弘不毅便自然弘毅弘毅虽难见自家不弘/不毅处却易见常要检点若卑狭浅隘不能容物安)
　(于固陋便是不弘不毅处病痛更多知理所当为而/不为知不善之不可为而不去便是不毅又曰孔子)

　(所言自浑全温厚如曾/子所言便有孟子气象)
问士不可以不弘毅曰弘是事事着得如进学者要弘
　接物也要弘事事要弘若不弘只是见得这一边不
　见那一边便是不弘只得些了便自足便不弘毅却
　是发处勇猛行得来强忍是他发用处问后面只说
　仁以为己任是只成就这个仁否曰然许多道理也
　只是这个仁人也只要成就这个仁须是担当得去
　又问死而后已是不休歇否曰然若不毅则未死已

　前便有时倒了直到死方住又曰古人下字各不同
　如刚毅勇猛等字虽是相似其义训各微不同如适
　间说推与充相似(僩/)
仁以为已任不亦重乎死而后已不亦远乎须是认得
　个仁又将身体验之方真个知得这担子重真个是
　难世间有两种有一种全不知者固全无摸索处又
　有一种知得仁之道如此大而不肯以身任之者今
　自家全不曾担著如何知得他重与不重所以学不

　贵徒说须要实去验而行之方知(僩/)
士不可以不弘毅毅者有守之意又云曾子之学大抵
　如孟子之勇观此弘毅之说与夫临大节不可夺与
　孟子彼以其富我以吾仁之说则其勇可知若不勇
　如何主张得圣道住如论语载曾子之言先一章云
　以能问于不能则见曾子弘处又言临大节不可夺
　则见他毅处若孟子只得他刚处却少弘大底气象
　(谟/)

弘而不毅如近世龟山之学者其流与世之常人无以
　异毅而不弘如胡氏门人都恁地撑肠拄肚少间都
　没顿着处(贺孙/)
弘宽广也是事要得宽阔毅强忍也如云扰而毅是驯
　扰而却毅强而有守底意思弘字如今讲学须大着
　个心是者从之不是者也且宽心去究而今人才得
　一善便说道自家底是了别人底都不是便是以先
　入为主了虽有至善无由见得如执德不弘须是自

　家要弘始得若容民蓄众底事也是弘但是外面事
　而今人说弘字多做容字说了则这弘字里面无用
　工处可以此意推之又云弘是开阔周遍(夔孙○/集注)
程子说弘字曰宽广最说得好此是尽耐得工夫不急
　迫如做一件今日做未得又且耐明日做(夔孙/)
问毅训强忍粗而言之是硬担当着做将去否杨氏作
　力行说正此意但说得不猛厉明白若不足以形容
　毅字气象至程子所谓弘而无毅则无规矩而难立

　其说固不可易第恐毅字训义非可以有规矩言之
　如何曰毅有忍耐意思程子所云无规矩是说目今
　难立是说后来(必大/)
士不可以不弘毅先生举程先生语曰重担子须是硬
　着脊梁骨方担荷得去(焘/)
　　　　兴于诗章
或问兴于诗立于礼成于乐曰兴于诗便是个小底立
　于礼成于乐便是个大底兴于诗初间只是因他感

　发兴起得来到成处却是自然后恁地又曰古人自
　小时习乐诵诗学舞不是到后来方始学诗学礼学
　乐如云兴于诗立于礼成于乐非是初学有许多次
　第乃是到后来方能如此不是说用工夫次第乃是
　得效次第如此又曰到得成于乐是甚次第几与理
　为一看有甚放僻邪侈一齐都涤荡得尽不留些子
　兴于诗是初感发这些善端起来到成于乐是刮来
　刮去凡有毫发不善都荡涤得尽了这是甚气象又

　曰后世去古既远礼乐荡然所谓成于乐者固不可
　得然看得来只是读书理会道理只管将来涵泳到
　浃洽贯通熟处亦有此意思致道云读孟子熟尽有
　此意曰也是只是孟子较感发得粗其他书都是如
　此贺孙因云如大学传知止章及齐家章引许多诗
　语涵泳得熟诚有不自己处(贺孙/)
亚夫问此章曰诗礼乐初学时都已学了至得力时却
　有次第乐者能动荡人之血气使人有些小不善之

　意都着不得便纯是天理此所谓成于乐譬如人之
　服药初时一向服了服之既久则耳聪目明各自得
　力此兴诗立礼成乐所以有先后也(时举/)
古人学乐只是收敛身心令入规矩使心细而不粗久
　久自然养得和乐出来又曰诗礼乐古人学时本一
　齐去学了到成就得力处却有先后然成于乐又见
　无所用其力(升卿/)
兴于诗立于礼成于乐圣人做出这一件物事来使学

　者闻之自然欢喜情愿上这一条路去四方八面撺
　掇他去这路上行(广/)
敬之问兴于诗立于礼成于乐觉得和悦之意多曰先
　王教人之法以乐官为学校之长便是教人之本末
　都在这里(时举/)
正卿说兴于诗立于礼成于乐曰到得成于乐自不消
　恁地浅说成于此是大段极至(贺孙/)
只是这一心更无他说兴于诗兴此心也立于礼立此

　心也成于乐成此心也今公读诗是兴起得个甚么
　(僩/)
或问成于乐曰乐有五音六律能通畅人心今之乐虽
　与古异若无此音律则不得以为乐矣力行因举乐
　记云耳目聪明血气和平曰须看所以聪明和平如
　何不可只如此说过(力行/)
成于乐曰而今作俗乐聒人也聒得人动况先王之乐
　中正平和想得足以感动人(焘/)

问立于礼礼尚可依礼经服行诗乐皆废不知兴诗成
　乐何以致之曰岂特诗乐无礼也无今只有义理在
　且就义理上讲究如分别得那是非邪正到感慨处
　必能兴起其善心惩创其恶志便是兴于诗之功涵
　养德性无斯须不和不乐直恁地和平便是成于乐
　之功如礼古人这身都只在礼之中都不由得自家
　今既无之只得硬做些规矩自恁地收拾如诗须待
　人去歌诵至礼与乐自称定在那里只得自去做荀

　子言礼乐法而不说更无可说只得就他法之而已
　荀子此语甚好又问志于道据于德依于仁与此相
　表里否曰也不争多此却有游艺一脚子(宇○淳录/云徐问立)
　(于礼犹可用力诗今难晓乐又无何以兴成乎曰今/既无此家具只有理义在只得就理义上讲究如分)
　(别是非到感慨处有以兴起其善心惩创其恶志便/是兴于诗之功也涵养和顺无斯须不和不乐恁地)
　(和平便是成于乐之功也如礼今亦无只是便做些/规矩自恁地收敛古人此身终日都在礼之中不由)
　(自家古人兴于诗犹有言语以讽诵礼全无说话只/是恁地做去乐更无说话只是声音节奏使人闻之)
　(自然和平故荀子曰礼乐法而不说曰此章与志于/道相表里否曰彼是言德性道理此是言事业工夫)

　(此却是游于艺脚子○道夫录云居父问立于礼犹/可用力诗乐既废不知今何由兴成之曰既无此家)
　(具也只得以义理养其心若精别义理使有以感发/其善心惩创其恶志便是兴于诗涵养从容无斯须)
　(不和不乐便是成于乐今礼亦不似古人完具且只/得自存个规矩收敛身心古人终日只在礼中欲少)
　(自由亦不可得又曰诗犹有言语可讽诵至于礼只/得夹定做去乐只是使它声音节奏自然和平更无)
　(说话荀子又云礼乐法而不说只有法更无说也或/问此章与志道据德依仁游艺如何曰不然彼就德)
　(性上说此就工夫上说/只是游艺一脚意思)
兴于诗此三句上一字谓成功而言也非如志于道四
　句上一字以用功而言也(椿/)

仲蔚问兴于诗与游于艺先后不同如何曰兴立成是
　言其成志据依游是言其用功处(夔孙录云志据依/是用力处兴立成)
　(是成/效处)但诗较感发人故在先礼则难执守这须常常
　执守始得乐则如太史公所谓动荡血气流通精神
　者所以涵养前所得也问消融渣滓如何曰渣滓是
　他勉强用力不出于自然而不安于为之之意闻乐
　则可以融化了然乐今却不可得而闻矣(义刚/)
子寿言论语所谓兴于诗又云诗可以兴盖诗者古人

　所以咏歌情性当时人一歌咏其言便能了其义故
　善心可以兴起今人须加训诂方理会得又失其歌
　咏之律如何一去看着便能兴起善意以今观之不
　若熟理会论语方能兴起善意也(大雅/)
问注言乐有五声十二律(云云/)以至于义精仁熟而自
　和顺于道德不知声音节奏之末如何便能使义精
　仁熟和顺于道德曰人以五声十二律为乐之末(淳/录)
　(云不可谓/乐之末)若不是五声十二律如何见得这乐便是

　无乐了(淳录云周旋揖逊不可谓礼之末若不/是周旋揖逊则为无礼矣何以见得礼)五声
　十二律皆有自然之和气古乐不可见要之声律今
　亦难见然今之歌曲亦有所谓五声十二律方做得
　曲亦似古乐一般如弹琴亦然只他底是邪古乐是
　正所以不同又问五声十二律作者非一人不知如
　何能和顺道德曰如金石丝竹匏土革木虽是有许
　多却打成一片清浊高下长短大小更唱迭和皆相
　应浑成一片有自然底和气(淳录云所以听之自能/义精仁熟和顺于道德)

　(乐于歌舞不是各自为节奏乐只是此一/节奏歌亦是此一节奏舞亦是此一节奏)不是各自
　为节奏歌者歌此而已舞者舞此而已所以听之可
　以和顺道德者须是先有兴诗立礼工夫然后用乐
　以成之问古者十有三年学乐诵诗二十而冠始学
　礼与这处不同如何曰这处是大学终身之所得如
　十岁学幼仪十三学乐诵诗从小时皆学一番了做
　个骨子在这里到后来方得他力礼小时所学只是
　学事亲事长之节乃礼之小者年到二十所学乃是

　朝廷宗庙之礼乃礼之大者到立于礼始得礼之力
　乐小时亦学了到成于乐时始得乐之力不是大时
　方去学诗却是初间便得力说善说恶却易晓可以
　劝可以戒礼只捉住在这里乐便难精(淳录云直是/工夫至到方)
　(能有/成)诗有言语可读礼有节文可守乐是他人作与
　我有甚相关如人唱曲好底凡有闻者人人皆道好
　乐虽作于彼而听者自然竦动感发故能义精仁熟
　而和顺道德舜命夔典乐教胄子直而温宽而栗刚

　而无虐简而无傲定要教他恁地至其教之之具又
　却在于诗言志歌永言声依永律和声处五声十二
　律不可谓乐之末犹揖逊周旋不可谓礼之末若不
　揖逊周旋又如何见得礼在那里又问成于乐处古
　人之学有可證者否曰不必恁地支离这处只理会
　如何是兴于诗如何是立于礼如何是成于乐律吕
　虽有十二用时只用七个自黄钟下生至姑洗便住
　了若更要插一个便拗了如今之作乐亦只用七个

　如边头写不成字者即是古之声律若更添一声便
　不成乐(宇○/集注)
问注云乐有五声十二律更唱迭和恐是迭为宾主否
　曰书所谓声依永律和声盖人声自有高下圣人制
　五声以括之宫声洪浊其次为商羽声轻清其次为
　徵清浊洪纤之中为角此五声之别以括人声之高
　下圣人又制十二律以节五声故五声中又各有高
　下每声又分十二等谓如以黄钟为宫则是太蔟为

　商姑洗为角林钟为徵南吕为羽还至无射为宫便
　是黄钟为商太蔟为角中吕为徵林钟为羽然而无
　射之律只长四寸六七分而黄钟长九寸太蔟长八
　寸林钟长六寸则宫声槩下面商角羽三声不过故
　有所谓四清声夹钟大吕黄钟太蔟是也盖用其半
　数谓如黄钟九寸只用四寸半馀三律亦然如此则
　宫声可以槩之其声和矣不然则其声不得其和看
　来十二律皆有清声只说四者意其取数之甚多者

　言之馀少者尚庶几焉某人取其半数为子声谓宫
　律之短馀则用子声某人又破其说曰子声非古有
　也然而不用子声则如何得其和毕竟须着用子声
　想古人亦然但无可考耳而今俗乐多用夹钟为黄
　钟之宫盖向上去声愈清故也又云今之琴第六七
　弦是清声如第一二弦以黄钟为宫太蔟为商则第
　六七弦即是黄钟太蔟之清盖只用两清声故也(焘/)
正淳问谢氏谓乐则存养其善心使义精仁熟自和顺

　于道德遗其音而专论其意如何曰乐字内自括五
　音六律了若无五音六律以何为乐(必大○/集义)
　　　　民可使由之章
问民可使由之曰所谓虽是他自有底却是圣人使之
　由如道之以德齐之以礼教以人伦父子有亲君臣
　有义夫妇有别长幼有序朋友有信岂不是使之由
　问不可使知之曰不是愚黔首是不可得而使之知
　也吕氏谓知之未至适所以启机心而生惑志说得

　是问此不知与百姓日用不知同否曰彼是自不知
　此是不能使之知(淳/)
植云民可使之仰事俯育而不可使之知其父子之道
　为天性可使之奔走服役而不可使之知其君臣之
　义为当然及诸友举毕先生云今晚五人看得都无
　甚走作(植/)
或问民可使由之不可使知之曰圣人只使得人孝足
　矣使得人弟足矣却无缘又上门逐个与他解说所

　以当孝者是如何所以当弟者是如何自是无缘得
　如此顷年张子韶之论以为当事亲便当体认取那
　事亲者是何物方识所谓仁当事兄便当体认取那
　事兄者是何物方识所谓义某说若如此则前面方
　推这心去事亲随手又便去背后寻摸取这个仁前
　面方推此心去事兄随手又便着一心去寻摸取这
　个义是二心矣禅家便是如此其为说曰立地便要
　你究得恁地便要你究得他所以撑眉弩眼使棒使

　喝都是立地便拶教你承当识认取所以谓之禅机
　若必欲使民知之少间便有这般病某尝举子韶之
　说以问李先生曰当事亲便要体认取个仁当事兄
　便要体认取个义如此则事亲事兄却是没紧要底
　事且姑借此来体认取个仁义耳李先生笑曰不易
　公看得好或问上蔡爱说个觉字便是有此病了曰
　然张子韶初间便是上蔡之说只是后来又展上蔡
　之说说得来放肆无收煞了或曰南轩初间也有以

　觉训仁之病曰大槩都是自上蔡处来又曰吕氏解
　民可使由之不可使知之云不可使知非以愚民盖
　知之不至适以起机心而生惑志也此说亦自好所
　谓机心便是张子韶与禅机之说方才做这事便又
　使此心去体认少间便启人机心只是圣人说此语
　时却未有此意在向姑举之或问不欲附集注或曰
　王介甫以为不可使知盖圣人愚民之意曰申韩庄
　老之说便是此意以为圣人置这许多仁义礼乐都

　是殃人考淮南子有一段说武王问太公曰寡人伐
　纣天下谓臣杀主下伐上吾恐用兵不休争斗不已
　为之奈何太公善王之问教之以繁文滋礼以持天
　下如为三年之丧令类不蓄厚葬久丧以亶(音/丹)其家
　其意大槩说使人行三年之丧庶几生子少免得人
　多为乱之意厚葬久丧可以破产免得人富以启乱
　之意都是这般无稽之语(僩/)
民可使由之一章旧取杨氏说亦未精审此章之义自

　与盘诰之意不同商盘只说迁都周诰只言代商此
　不可不与百姓说令分晓况只是就事上说闻者亦
　易晓解若义理之精微则如何说得他晓(必大/)
　　　　好勇疾贫章
好勇疾贫固是作乱不仁之人不能容之亦必致乱如
　东汉之党锢(泳/)
　　　　如有周公之才之美章
周公之才之美此是为有才而无德者言但此一段曲

　折自有数般意思骄者必有吝吝者必有骄非只是
　吝于财凡吝于事吝于为善皆是且以吝财言之人
　之所以要吝者只缘我散与人使他人富与我一般
　则无可矜誇于人所以吝某尝见两人只是无紧要
　閒事也抵死不肯说于人只缘他要说自会以是骄
　誇人故如此因曾亲见人如此遂晓得这骄吝两字
　只是相匹配得在故相靠得在(池录作相比配相/靠在这里○义刚)
骄吝是挟其所有以誇其所无挟其所有是吝誇其所

　无是骄而今有一样人会得底不肯与人说又却将
　来骄人(僩/)
正卿问骄如何生于吝曰骄却是枝叶发露处吝却是
　根本藏蓄处且以浅近易见者言之如说道理这自
　是世上公共底物事合当大家说出来世上自有一
　般人自恁地吝惜不肯说与人这意思是如何他只
　怕人都识了却没诧异所以吝惜在此独有自家会
　别人都不会自家便骄得他便欺得他如货财也是

　公共底物事合使便着使若只恁地吝惜合使不使
　只怕自家无了别人却有无可强得人所以吝惜在
　此独是自家有别人无自家便做大便欺得他又云
　为是要骄人所以吝(贺孙/)
或问骄吝曰骄是傲于外吝是靳惜于中骄者吝之所
　发吝者骄之所藏(祖道/)
某昨见一个人学得些子道理便都不肯向人说其初
　只是吝积蓄得这个物事在肚里无奈何只见我做

　大便要陵人只此是骄(恪/)
圣人只是平说云如有周公之才美而有骄吝也连得
　才美功业坏了况无周公之才美而骄吝者乎甚言
　骄吝之不可也至于程子云有周公之德则自无骄
　吝与某所说骄吝相为根本枝叶此又是发馀意解
　者先说得正意分晓然后却说此方得(贺孙/)
先生云一学者来问伊川云骄是气盈吝是气歉歉则
　不盈盈则不歉如何却云使骄且吝试商量看伯丰

　对曰盈是加于人处歉是存于已者粗而喻之如勇
　于为非则怯于迁善明于责人则暗于恕已同是一
　个病根先生曰如人晓些文义吝惜不肯与人说便
　是要去骄人非骄无所用其吝非吝则无以为骄(㽦/)
问骄气盈吝气歉气之盈歉如何曰骄与吝是一般病
　只隔一膜骄是放出底吝吝是不放出底骄正如人
　病寒热攻注上则头目痛攻注下则腰腹痛热发出
　外似骄寒包缩在内似吝因举显道克己诗试于清

　夜深思省剖破藩篱即大家问当如何去此病曰此
　有甚法只莫骄莫吝便是剖破藩篱也觉其为非从
　源头处正我要不行便不行要坐便还我坐莫非由
　我更求甚方法(宇/)
集注云骄吝虽不同而其势常相因先生云孔子之意
　未必如此某见近来有一种人如此其说又有所为
　也(炎/)
骄者吝之枝叶吝者骄之根本某尝见人吝一件物便

　有骄意见得这两字如此
吝者骄之根本骄者吝之枝叶是吝为主盖吝其在我
　则谓我有你无便是骄人也(焘/)
读骄吝一段云亦是相为先后(时举/)
　　　　三年学章
问不至于榖欲以至为及字说谓不暇及于禄免改为
　志得否曰某亦只是疑作志不敢必其然盖此处解
　不行作志则略通不可又就上面撰便越不好了或

　又引程子说曰说不行不如莫解解便不好如解白
　为黑一般
问三年学而不至于榖是无所为而为学否曰然(焘/)
　　　　笃信好学章
学者须以笃信为先(刘子澄说/○端蒙)
笃信故能好学守死故能善道惟善道故能守死惟好
　学故能笃信每推夫子之言多如此(德明/)
惟笃信故能好学惟守死故能善道善如善吾生善吾

　死之善不坏了道也然守死生于笃信善道由于好
　学徒笃信而不好学则所信者或非所信徒守死而
　不能推以善其道则虽死无补(升卿/)
笃信须是好学但要好学也须是笃信善道须是守死
　而今若是不能守死临利害又变了则亦不能善道
　但守死须是善道若不善道便知守死也无益所以
　人贵乎有学笃信方能守死好学方能善道(义刚○/恪录云)
　(此两句相关自是四事惟笃信/故能守死惟好学故能善道)

危邦不入是未仕在外则不入乱邦不居是已仕在内
　见其纪纲乱不能从吾之諌则当去之(淳/)
危邦不入旧说谓已在官者便无可去之义若是小官
　恐亦可去当责任者则不容去也(必大/)
或问危邦固是不可入但或有见居其国则当与之同
　患难岂复可去曰然到此无可去之理矣然其失则
　在于不能早去当及其方乱未危之时去之可也(僩/)
天下无道譬如天之将夜虽未甚暗然此自只向暗去

　知其后来必不可支持故亦须见几而作可也(时举/)
　　　　不在其位章
马庄甫问不在其位不谋其政曰此各有分限田野之
　人不得谋朝廷之政身在此间只得守此如县尉岂
　可谋他主簿事才不守分限便是犯他疆界马曰如
　县尉可与他县中事否曰尉佐官也既以佐名官有
　繁难只得伴他谋但不可侵他事权(大雅/)
　　　　师摰之始章

徐问关雎之乱何谓乐之卒章曰自关关雎鸠至钟鼓
　乐之皆是乱想其初必是已作乐只无此词到此处
　便是乱(淳/)
或问关睢之乱乱何以训终曰既奏以文又乱以武(节/)
乱曰者乱乃乐终之杂声也乱出国语史记又曰关睢
　恐是乱声前面者恐有声而无辞(扬/)
　　　　狂而不直章
狂是好高大便要做圣贤宜直侗是愚模样不解一事

　底人宜谨愿悾悾是拙模样无能为底人宜信有是
　德则有是病有是病必有是德有是病而无是德则
　天下之弃才也(泳/)
问狂而不直之狂恐不可以进取之狂当之欲目之以
　轻率可否曰此狂字固卑下然亦有进取意思敢为
　大言下梢却无收拾是也(必大/)
问侗者同也于物同然一律无所识别之谓悾者空也
　空而又空无一长之实之谓先生以为此亦因旧说

　而以字义音训推之恐或然尔此类只合大槩看不
　须苦推究也
　　　　学如不及章
学如不及犹恐失之如今学者却恁地慢了譬如捉贼
　相似须是着起气力精神千方百计去赶捉他如此
　犹恐不获今却只在此安坐熟视他不管他如何奈
　得他何只快时起来行得三两步懒时又坐恁地如
　何做得事成

　　　　巍巍乎章
看巍巍乎舜禹之有天下至禹吾无间然四章先生云
　舜禹与天下不相关如不曾有这天下相似都不曾
　把一毫来奉已如今人才富贵便被他勾惹此乃为
　物所役是自卑了若舜禹直是高首出庶物高出万
　物之表故夫子称其巍巍又曰尧与天为一处民无
　能名所能名者事业礼乐法度而已
正卿问舜禹有天下而不与莫是物各付物顺天之道

　否曰据本文说只是崇高富贵不入其心虽有天下
　而不与耳巍巍是至高底意思大凡人有得些小物
　事便觉累其心今富有天下一似不曾有相似岂不
　是高(恪/)
不与只是不相干之义言天下自是天下我事自是我
　事不被那天下来移着(义刚/)
正淳论不以位为乐恐不特舜禹为然曰不必如此说
　如孟子论禹汤一段不成武王不执中汤却泄迩忘

　远此章之旨与后章禹无间然之意同是各举他身
　上一件切底事言之(必大/)
因论舜禹有天下而不与之义曰此等处且玩味本文
　看他语意所重落向何处明道说得义理甚闳阔集
　注却说得小然观经文语意落处却恐集注得之(必/大)
　　　　大哉尧之为君章
惟天为大惟尧则之只是尊尧之词不必谓独尧能如
　此而他圣人不与也(淳/)

惟尧则之一章曰虽荡荡无能名也亦有巍巍之成功
　可见又有焕乎之文章可睹(谟/)
大哉尧之为君炎谓吴才老书解说驩兜共工辈在尧
　朝尧却能容得他舜便容他不得可见尧之大处舜
　终是不若尧之大曰吴解亦自有说得好处舜自侧
　微而兴以至即帝位此三四人终是有不服底意舜
　只得行遣故曰四罪而天下咸服(炎/)
　　　　舜有臣五人章

魏问集注云惟唐虞之际乃盛于此此恐将舜有臣五
　人一句閒了曰宁可将上一句存在这里若从元注
　说则是乱臣十人却多于前于今为盛却是舜臣五
　人不得如后来盛(贺孙/)
李问至德曰三分天下有其二天命人心归之自可见
　其德之盛了然如此而犹且不取乃见其至处(雉/)
问三分天下有其二以服事商使文王更在十三四年
　将终事纣乎抑为武王牧野之举乎曰看文王亦不

　是安坐不做事底人如诗中言文王受命有此武功
　既伐于崇作邑于丰文王烝哉武功皆是文王做来
　诗载武王武功却少但卒其武功耳观文王一时气
　势如此度必不终竟休了一似果实文王待他十分
　黄熟自落下来武王却似生拍破一般(宇/)
或问以为文王之时天下已二分服其化使文王不死
　数年天下必尽服不俟武王征伐而天下自归之矣
　曰自家心如何测度得圣人心孟子曰取之而燕民

　不悦则勿取古之人有行之者文王是也圣人已说
　底话尚未理会得何况圣人未做底事如何测度得
　后再有问者先生乃曰若纣之恶极文王未死也只
　得征伐救民(僩/)
问文王受命是如何曰只是天下归之问太王剪商是
　有此事否曰此不可考矣但据诗云至于太王实始
　剪商左传云泰伯不从是以不嗣要之周自日前积
　累以来其势日大又当商家无道之时天下趋周其

　势自尔至文王三分有二以服事殷孔子乃称其至
　德若非文王亦须取了孔子称至德只二人皆可为
　而不为者也周子曰天下势而已矣势轻重也周家
　基业日大其势已重民又日趋之其势愈重此重则
　彼自轻势也(璘/)
因说文王事商曰文王但是做得从容不迫不便去伐
　商太猛耳东坡说文王只是依本分做诸侯自归之
　或问此有所据否曰这也见未得在但是文王伐崇

　戡黎等事又自显然书说王季勤劳王家诗云太王
　剪商都是他子孙自说不成他子孙诬其父祖春秋
　分明说泰伯不从是不从甚底事若泰伯居武王之
　世也只是为诸侯但时措之宜圣人又有不得已处
　横渠云商之中世都弃了西方之地不管他所以戎
　狄复进入中国太王所以迁于岐然岐下也只是个
　荒凉之地太王自去立个家讣如此(夔孙/)
问文王三分天下有其二一段据本意只是说文王或

　问中载胡氏说文兼武王而言以为武王之间以服
　事商如何曰也不消如此说某也谩载放那里这个
　难说而今都回互个圣人说得忒好也不得如东坡
　骂武王不是圣人又也无礼只是孔子便说得来平
　如武未尽善此等处未消理会且存放那里(僩/)
　　　　禹吾无间然章
范益之问五峰说禹无间然矣章云是禹以鲧遭殛死
　而不忍享天下之奉此说如何曰圣人自是薄于奉

　已而重于宗庙朝廷之事若只恁地说则较狭了后
　来著知言也不曾如此说(义刚/)
黻蔽膝也以韦为之韦熟皮也有虞氏以革夏后氏以
　山殷火周龙章祭服谓之黻朝服谓之韠左氏带裳
　韠舄(泳/)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　朱子语类卷三十五