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卷七 第 140842c 页
卷七 第 1a 页 0458-064.png
冲虚至德真经解卷之七念六
宋杭州州学内舍生(臣)江遹进
仲尼
仲尼閒居子贡入侍而有忧色子贡不敢问
解曰退朝曰閒閒居则方退食自公故其
忧有在于治天下遗来世有以见圣人虽
閒居乃心罔不在王室其忠有如此者问
也者心之所欲为而未达者仲尼之忧虽
颜子所未喻况子贡之弗如哉故不敢问
出告颜回颜回援琴而歌孔子闻之果召回
宋杭州州学内舍生(臣)江遹进
仲尼
仲尼閒居子贡入侍而有忧色子贡不敢问
解曰退朝曰閒閒居则方退食自公故其
忧有在于治天下遗来世有以见圣人虽
閒居乃心罔不在王室其忠有如此者问
也者心之所欲为而未达者仲尼之忧虽
颜子所未喻况子贡之弗如哉故不敢问
出告颜回颜回援琴而歌孔子闻之果召回
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入
解曰回之援琴而歌欲夫子之闻之也果
召回入有以见圣人之教不倦
问曰若奚独乐回曰夫子奚独忧孔子曰先
言尔志曰吾昔闻之夫子曰乐天知命故不
忧回所以乐也孔子愀然有閒曰有是言哉
汝之意失矣此吾昔日之言尔请以今言为
正也汝徒知乐天知命之无忧未知乐天知
命有忧之大也
解曰颜子之乐在道孔子之忧以人由众
解曰回之援琴而歌欲夫子之闻之也果
召回入有以见圣人之教不倦
问曰若奚独乐回曰夫子奚独忧孔子曰先
言尔志曰吾昔闻之夫子曰乐天知命故不
忧回所以乐也孔子愀然有閒曰有是言哉
汝之意失矣此吾昔日之言尔请以今言为
正也汝徒知乐天知命之无忧未知乐天知
命有忧之大也
解曰颜子之乐在道孔子之忧以人由众
卷七 第 2a 页 0458-066.png
人以观唯颜子为独乐由颜子以观唯孔
子为独忧天之所与乐之而不辞谓之乐
天命之所制顺之而不逆谓之知命能乐
天而不能知命能知命而不能乐天皆不
足以为不忧虽乐天知命则穷亦乐通下
乐所乐非穷通是所以不忧也颜子得是
道矣故居于人不堪之忧而能不改其乐
也虽然孔子行年六十而六十化始时所
是卒而非之以乐天知命为不忧始之所
是也以乐天知命为忧之大今之所言也
子为独忧天之所与乐之而不辞谓之乐
天命之所制顺之而不逆谓之知命能乐
天而不能知命能知命而不能乐天皆不
足以为不忧虽乐天知命则穷亦乐通下
乐所乐非穷通是所以不忧也颜子得是
道矣故居于人不堪之忧而能不改其乐
也虽然孔子行年六十而六十化始时所
是卒而非之以乐天知命为不忧始之所
是也以乐天知命为忧之大今之所言也
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颜子之于孔子得其行而未得其所以行
所以援琴而歌而不能与圣人同忧也且
皆圣人之言也岂真有迕而不合哉因时
适变姑请以今言为正尔至于真乐真知
则今昔之言又鸟知辩
今告若其实修一身任穷达知去来之非我
亡变乱于心虑尔之所谓乐天知命之无忧
也曩吾修诗书正礼乐将以治天下遗来世
非但修一身治鲁国而已而鲁之君臣日失
其序仁义益衰情性益薄此道不行一国与
所以援琴而歌而不能与圣人同忧也且
皆圣人之言也岂真有迕而不合哉因时
适变姑请以今言为正尔至于真乐真知
则今昔之言又鸟知辩
今告若其实修一身任穷达知去来之非我
亡变乱于心虑尔之所谓乐天知命之无忧
也曩吾修诗书正礼乐将以治天下遗来世
非但修一身治鲁国而已而鲁之君臣日失
其序仁义益衰情性益薄此道不行一国与
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当年其如天下与来世矣吾始知诗书礼乐
无救于治乱而未知所以革之之方此乐天
知命者之所忧虽然吾得之矣夫乐而知者
非古人之谓所乐知也无乐无知是真乐真
知故无所不乐无所不知无所不忧无所不
为诗书礼乐何弃之有革之何为
解曰圣也者德之极而道之至也谓之圣
人则心凝形释都无所爱惜都无所畏忌
当有何忧哉虽仁者犹能不忧而况于孔
子集圣人之大成者其果有忧乎如未免
无救于治乱而未知所以革之之方此乐天
知命者之所忧虽然吾得之矣夫乐而知者
非古人之谓所乐知也无乐无知是真乐真
知故无所不乐无所不知无所不忧无所不
为诗书礼乐何弃之有革之何为
解曰圣也者德之极而道之至也谓之圣
人则心凝形释都无所爱惜都无所畏忌
当有何忧哉虽仁者犹能不忧而况于孔
子集圣人之大成者其果有忧乎如未免
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于有忧则不可以言圣矣谓圣人为有忧
是不知圣人者也今而自以为忧之大而
形于色者盖圣人者万物之所系一化之
所待而自任以天下之重者也以乐天知
命修一身任穷达知去来之非我止变乱
于心虑我则不忧矣安能使斯民皆无忧
乎彼民未尽无忧则圣人安能独无忧乎
非特忧在于当年其忧又有及于来世方
来之世为无穷斯民之忧为无尽圣人之
忧亦与之为无尽则其为忧也不亦大乎
是不知圣人者也今而自以为忧之大而
形于色者盖圣人者万物之所系一化之
所待而自任以天下之重者也以乐天知
命修一身任穷达知去来之非我止变乱
于心虑我则不忧矣安能使斯民皆无忧
乎彼民未尽无忧则圣人安能独无忧乎
非特忧在于当年其忧又有及于来世方
来之世为无穷斯民之忧为无尽圣人之
忧亦与之为无尽则其为忧也不亦大乎
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又况修诗书正礼乐将以求治而其道不
行以诗书礼乐为无救于治乱思欲革之
而未知其方安得而无忧乎何则六经先
王之陈迹也岂其所以迹哉夫迹履之所
出而迹岂履哉虽然迹虽不可守而履亦
不可废也故诗书礼乐弃之则无以为治
即之则不能为治今而以乐天知命为不
忧是并与其履而弃之矣又何以为治哉
是以谓之乐天未免于有所乐也谓之知
命未免于有所知也有所乐则必有所忧
行以诗书礼乐为无救于治乱思欲革之
而未知其方安得而无忧乎何则六经先
王之陈迹也岂其所以迹哉夫迹履之所
出而迹岂履哉虽然迹虽不可守而履亦
不可废也故诗书礼乐弃之则无以为治
即之则不能为治今而以乐天知命为不
忧是并与其履而弃之矣又何以为治哉
是以谓之乐天未免于有所乐也谓之知
命未免于有所知也有所乐则必有所忧
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有所知则必有所遗唯得所谓真乐真知
则无乐无知矣无乐无知则无所不乐无
所不知无所不忧无所不为忧乐两忘为
无为俱遣诗书礼乐亦不必弃而革而天
下可治来世可遗也此易所谓鼓万物而
不与圣人同忧也孔子所以删诗定书系
易作经谆谆于垂训者盖以此也
颜回北面拜乎曰回亦得之矣出告子贡子
贡茫然自失归家淫思七日不寝不食以至
骨立颜回重往喻之乃反丘门弦歌诵书终
则无乐无知矣无乐无知则无所不乐无
所不知无所不忧无所不为忧乐两忘为
无为俱遣诗书礼乐亦不必弃而革而天
下可治来世可遗也此易所谓鼓万物而
不与圣人同忧也孔子所以删诗定书系
易作经谆谆于垂训者盖以此也
颜回北面拜乎曰回亦得之矣出告子贡子
贡茫然自失归家淫思七日不寝不食以至
骨立颜回重往喻之乃反丘门弦歌诵书终
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日不辍
解曰颜子尝请行于孔子而将之卫矣孔
子以为若殆往而刑尔是或未得所谓乐
天知命有忧之大而然欤至于谓其用之
则行舍之则藏同于孔子其以有得于此
而然尔至于子贡虽曰智足以知圣人于
圣人之天道则不得而闻也故至此则茫
然自失虽然深思历时而不变至于不寝
不食而骨立则都忘我体融会于理可告
以圣人之道矣故一得颜子之喻则释然
解曰颜子尝请行于孔子而将之卫矣孔
子以为若殆往而刑尔是或未得所谓乐
天知命有忧之大而然欤至于谓其用之
则行舍之则藏同于孔子其以有得于此
而然尔至于子贡虽曰智足以知圣人于
圣人之天道则不得而闻也故至此则茫
然自失虽然深思历时而不变至于不寝
不食而骨立则都忘我体融会于理可告
以圣人之道矣故一得颜子之喻则释然
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反夫子之门终其身焉弦歌则得其乐诵
书则亦知诗书之不必弃也
陈大夫聘鲁私见叔孙氏叔孙氏曰吾国有
圣人曰非孔丘耶曰是也何以知其圣乎叔
孙氏曰吾尝闻之颜回曰孔丘能废心而用
形陈大夫曰吾国亦有圣人子弗知乎曰圣
人孰谓曰老聃之弟子有亢仓子者得聃之
道能以耳视而目听鲁侯闻之大惊使上卿
厚礼而致之亢仓子应聘而至鲁侯卑辞请
问之亢仓子曰传之者妄我能视听不用耳
书则亦知诗书之不必弃也
陈大夫聘鲁私见叔孙氏叔孙氏曰吾国有
圣人曰非孔丘耶曰是也何以知其圣乎叔
孙氏曰吾尝闻之颜回曰孔丘能废心而用
形陈大夫曰吾国亦有圣人子弗知乎曰圣
人孰谓曰老聃之弟子有亢仓子者得聃之
道能以耳视而目听鲁侯闻之大惊使上卿
厚礼而致之亢仓子应聘而至鲁侯卑辞请
问之亢仓子曰传之者妄我能视听不用耳
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目不能易耳目之用鲁侯曰此增异矣其道
奈何寡人终愿闻之
解曰人之见闻不离形体虽圣人亦无以
异于人也特圣人所以为见闻寄于形体
以发其明不尽循于形体也唯其不循形
体故能废心唯其寄于形体故犹用形废
心即亢仓子之视听不用耳目用形即亢
仓子之不能易耳目之用以亢仓子之为
圣不殊于孔子之圣则知孔子之道无异
于老君之道也
奈何寡人终愿闻之
解曰人之见闻不离形体虽圣人亦无以
异于人也特圣人所以为见闻寄于形体
以发其明不尽循于形体也唯其不循形
体故能废心唯其寄于形体故犹用形废
心即亢仓子之视听不用耳目用形即亢
仓子之不能易耳目之用以亢仓子之为
圣不殊于孔子之圣则知孔子之道无异
于老君之道也
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亢仓子曰我体合于心心合于气气合于神
神合于无
解曰太初有无无有无名而神运乎其中
矣太初兆而为气之始气委和而有生有
生斯有心造化之均付于人者如此所以
有狂圣之异者以其所合不同也圣人则
每陟愈上而合于无合于无则无往而不
合矣众人则每降愈下而合于物合于物
则无适而不碍矣体合于心则忘其形体
心合于气则忘其思虑气合于神则浑然
神合于无
解曰太初有无无有无名而神运乎其中
矣太初兆而为气之始气委和而有生有
生斯有心造化之均付于人者如此所以
有狂圣之异者以其所合不同也圣人则
每陟愈上而合于无合于无则无往而不
合矣众人则每降愈下而合于物合于物
则无适而不碍矣体合于心则忘其形体
心合于气则忘其思虑气合于神则浑然
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一气圣而不可知矣然而神虽妙犹未离
有至于神合于无则同于太虚于大不终
于小不遗万物莫能逃其鉴矣
其有介然之有唯然之音虽远在八荒之外
近在眉睫之内来千我者我必知之乃不知
是我七孔四支之所觉心腹六藏之所知其
自知而已矣鲁侯大悦佗日以告仲尼仲尼
笑而不答
解曰八荒之外至远也山河布列万物纷
错视听之所不周眉睫之内至近也腑藏
有至于神合于无则同于太虚于大不终
于小不遗万物莫能逃其鉴矣
其有介然之有唯然之音虽远在八荒之外
近在眉睫之内来千我者我必知之乃不知
是我七孔四支之所觉心腹六藏之所知其
自知而已矣鲁侯大悦佗日以告仲尼仲尼
笑而不答
解曰八荒之外至远也山河布列万物纷
错视听之所不周眉睫之内至近也腑藏
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居中窍穴居外知见不能自见神合于无
则形体融虚物象销殒浑然大虚虽么虫
之微可视犹嵩山之阿况于介然之有乎
虽么虫之声可听犹雷霆之响况于唯然
之音乎老君曰其出弥远其知弥少义协
于此虽然圣人不务多知也来千我者则
知之尔唯其不务外知是以莫觉莫知其
知自然无所不知也如其所知得之于觉
则不离于体得之于知则不出乎思又焉
能无不毕知哉亢仓子之言尽之矣莫逆
则形体融虚物象销殒浑然大虚虽么虫
之微可视犹嵩山之阿况于介然之有乎
虽么虫之声可听犹雷霆之响况于唯然
之音乎老君曰其出弥远其知弥少义协
于此虽然圣人不务多知也来千我者则
知之尔唯其不务外知是以莫觉莫知其
知自然无所不知也如其所知得之于觉
则不离于体得之于知则不出乎思又焉
能无不毕知哉亢仓子之言尽之矣莫逆
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于心而不可以容声矣是以鲁侯以告仲
尼仲尼笑而不答
商太宰见孔子曰丘圣者欤孔子曰圣则丘
何敢然则丘博学多识者也商太宰曰三王
圣者欤孔子曰三王善任智勇者圣则丘不
知曰五帝圣者欤孔子曰五帝善任仁义者
圣则丘弗知曰三皇圣者欤孔子曰三皇善
任因时者圣则丘弗知商太宰大骇
解曰道一而已皇降而帝尧以是而传之
舜舜以是而传之禹汤文武皆古圣人也
尼仲尼笑而不答
商太宰见孔子曰丘圣者欤孔子曰圣则丘
何敢然则丘博学多识者也商太宰曰三王
圣者欤孔子曰三王善任智勇者圣则丘不
知曰五帝圣者欤孔子曰五帝善任仁义者
圣则丘弗知曰三皇圣者欤孔子曰三皇善
任因时者圣则丘弗知商太宰大骇
解曰道一而已皇降而帝尧以是而传之
舜舜以是而传之禹汤文武皆古圣人也
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然而羲皇之简朴尧舜之逊汤武之争孔
子之素王皆其不得已因时而应世所以
为圣者隐矣故孔子于商太宰之问在己
则曰不敢于人则曰不知虽然善任因时
则道显善任仁义则德著善任智勇则业
富博学多识则穷理尽性皆圣人之事也
特不敢知而已且皇降而帝帝降而王商
太宰则王者之佐尔彼其于帝王之治方
且祖述宪章之不暇遽而告以弗知为帝
为皇之圣彼又乌能无惊乎哉
子之素王皆其不得已因时而应世所以
为圣者隐矣故孔子于商太宰之问在己
则曰不敢于人则曰不知虽然善任因时
则道显善任仁义则德著善任智勇则业
富博学多识则穷理尽性皆圣人之事也
特不敢知而已且皇降而帝帝降而王商
太宰则王者之佐尔彼其于帝王之治方
且祖述宪章之不暇遽而告以弗知为帝
为皇之圣彼又乌能无惊乎哉
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曰然则孰者为圣孔子动容有间曰西方之
人有圣者焉
解曰所谓圣人者即皇之道帝之德王之
业孔子之集大成也孔子语商太宰者亦
皆圣人之事也其所以不居其圣者盖所
以圣则与于神而不可知矣圣人作而兆
于变化则为万物之所睹而所以为圣者
隐矣可知其治而不知其道矣商太宰乃
欲外圣人而求圣惑亦甚矣孔子动容将
正容以悟之也动容有间而不悟是终不
人有圣者焉
解曰所谓圣人者即皇之道帝之德王之
业孔子之集大成也孔子语商太宰者亦
皆圣人之事也其所以不居其圣者盖所
以圣则与于神而不可知矣圣人作而兆
于变化则为万物之所睹而所以为圣者
隐矣可知其治而不知其道矣商太宰乃
欲外圣人而求圣惑亦甚矣孔子动容将
正容以悟之也动容有间而不悟是终不
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能知言之谓也于是乃告之曰西方之人
有圣者焉所谓西方之人者亦以圣人之
不离于神天之本宗而未兆于变化者为
言尔盖西为复命反性之方也且天道自
西而之北至北而后为复命之至列子语
圣人之道每托言于西方者方祛衰周文
胜之弊欲斯民去华而就实故言主于西
亦以此言化人之所从来老聃之所徂往
也如至于北之辩则又将为震之出矣此
其言之旨欤
有圣者焉所谓西方之人者亦以圣人之
不离于神天之本宗而未兆于变化者为
言尔盖西为复命反性之方也且天道自
西而之北至北而后为复命之至列子语
圣人之道每托言于西方者方祛衰周文
胜之弊欲斯民去华而就实故言主于西
亦以此言化人之所从来老聃之所徂往
也如至于北之辩则又将为震之出矣此
其言之旨欤
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不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡
乎民无能名焉丘疑其为圣弗知真为圣欤
真不圣欤
解曰天下本无事彼民有常然不忍一世
之伤而治之斯謷万世之患而莫之救矣
是故应帝王者以道观言命物之化所不
免也然而有言则必有疑之者矣有化则
亦有拂之者矣名存于治乱则其去圣逾
远矣唯荡荡乎民无能名者为足以拟圣
也老君曰道常无名无始曰道不当名圣
乎民无能名焉丘疑其为圣弗知真为圣欤
真不圣欤
解曰天下本无事彼民有常然不忍一世
之伤而治之斯謷万世之患而莫之救矣
是故应帝王者以道观言命物之化所不
免也然而有言则必有疑之者矣有化则
亦有拂之者矣名存于治乱则其去圣逾
远矣唯荡荡乎民无能名者为足以拟圣
也老君曰道常无名无始曰道不当名圣
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人者道之至也可名则非道矣由伏牺而
至孔子其应世之迹不几于卖名声于天
下者乎宜孔子不知其圣也然而以无能
名为圣既可名以无名亦既有矣安得为
无能名盖终不可得而名者道之真名之
以无能名而托其无者圣人之不得已故
孔子虽曰西方之人有圣者焉终亦云弗
知其真为圣而真不圣也虽然所谓无能
名者非以虚无无为离于称谓为无也故
曰虽为而无为之之累若可名而无可名
至孔子其应世之迹不几于卖名声于天
下者乎宜孔子不知其圣也然而以无能
名为圣既可名以无名亦既有矣安得为
无能名盖终不可得而名者道之真名之
以无能名而托其无者圣人之不得已故
孔子虽曰西方之人有圣者焉终亦云弗
知其真为圣而真不圣也虽然所谓无能
名者非以虚无无为离于称谓为无也故
曰虽为而无为之之累若可名而无可名
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之实尔故孔子尝以荡荡乎民无能名称
尧矣不废其巍巍之成功也观孔子之语
商太宰者始也不知其圣终亦疑其为圣
不知其迹于其始莫知其妙于其终圣而
不可知于是乎在
商太宰默然心计曰孔丘欺我哉
解曰有方而后可欺商太宰于孔子之言
辩不足以屈其理诚不足以信其道故心
计之以为我欺也
子夏问孔子曰颜回之为人奚若子曰回之
尧矣不废其巍巍之成功也观孔子之语
商太宰者始也不知其圣终亦疑其为圣
不知其迹于其始莫知其妙于其终圣而
不可知于是乎在
商太宰默然心计曰孔丘欺我哉
解曰有方而后可欺商太宰于孔子之言
辩不足以屈其理诚不足以信其道故心
计之以为我欺也
子夏问孔子曰颜回之为人奚若子曰回之
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仁贤于丘也曰子贡之为人奚若子曰赐之
辩贤于丘也曰子路之为人奚若子曰由之
勇贤于丘也曰子张之为人奚若子曰师之
庄贤于丘也子夏避席而问曰然则四子者
何为事夫子曰居吾语汝夫回能仁而不能
反赐能辩而不能讷由能勇而不能怯师能
庄而不能同兼四子之有以易吾吾弗许也
此其所以事吾而不贰也
解曰诸子之德譬犹阴阳圣人之道譬犹
冲气冲气微于阴阳阴阳资于冲气语四
辩贤于丘也曰子路之为人奚若子曰由之
勇贤于丘也曰子张之为人奚若子曰师之
庄贤于丘也子夏避席而问曰然则四子者
何为事夫子曰居吾语汝夫回能仁而不能
反赐能辩而不能讷由能勇而不能怯师能
庄而不能同兼四子之有以易吾吾弗许也
此其所以事吾而不贰也
解曰诸子之德譬犹阴阳圣人之道譬犹
冲气冲气微于阴阳阴阳资于冲气语四
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子之有皆贤于夫子兼四子之有则不许
其易夫子然则其贤也乃其所以为偏其
不及也乃其所以为妙此四子所以事夫
子而不贰也
子列子既师壶丘子林友伯氏瞀人乃居南
郭从之处者日数而不及
解曰列子既进二子之道乘风而归则所
以处已者至矣尽矣列子不忍以夫子之
道独善其身也于是乃居南郭也南明方
郭邑中也既已出而趋物之会则不能使
其易夫子然则其贤也乃其所以为偏其
不及也乃其所以为妙此四子所以事夫
子而不贰也
子列子既师壶丘子林友伯氏瞀人乃居南
郭从之处者日数而不及
解曰列子既进二子之道乘风而归则所
以处已者至矣尽矣列子不忍以夫子之
道独善其身也于是乃居南郭也南明方
郭邑中也既已出而趋物之会则不能使
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人无保汝而户外之履满矣
虽然子列子亦微焉朝朝相与辩无不闻而
与南郭子连墙二十年不相谒请相遇于道
目若不相见者门之徒役以为子列子与南
郭子有敌不疑
解曰谓之南郭子则体道之妙居尘而不
染者是所以与子列子为连墙也二子之
道圆通妙合常相与以不来而来不见而
见又奚以相谒请为哉非特不相谒请也
虽相遇于道目若不相见者夫学道者至
虽然子列子亦微焉朝朝相与辩无不闻而
与南郭子连墙二十年不相谒请相遇于道
目若不相见者门之徒役以为子列子与南
郭子有敌不疑
解曰谓之南郭子则体道之妙居尘而不
染者是所以与子列子为连墙也二子之
道圆通妙合常相与以不来而来不见而
见又奚以相谒请为哉非特不相谒请也
虽相遇于道目若不相见者夫学道者至
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于目击而道存亦已至矣然待于目击犹
未离见唯相遇而目若不相见则离于知
见无相无作彼我都忘列子之道尽于是
矣故曰子列子亦微焉微以言不离于道
心之小而妙也然则朝朝相与辩无不闻
岂好辩哉以夫从之处者故不得已尔门
之徒役方且见列子于言辩之间故以其
不相谒请为有敌而不疑也
有自楚来者问子列子曰先生与南郭子奚
敌子列子曰南郭子貌充心虚耳无闻目无
未离见唯相遇而目若不相见则离于知
见无相无作彼我都忘列子之道尽于是
矣故曰子列子亦微焉微以言不离于道
心之小而妙也然则朝朝相与辩无不闻
岂好辩哉以夫从之处者故不得已尔门
之徒役方且见列子于言辩之间故以其
不相谒请为有敌而不疑也
有自楚来者问子列子曰先生与南郭子奚
敌子列子曰南郭子貌充心虚耳无闻目无
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见口无言心无知形无惕往将奚为
解曰貌充者修身而形不衰也心虚者忘
心而物不留也耳无闻者自闻而已目无
见者自见而已口无言出言不言也心无
知真知无知也形无惕都无所畏忌也若
是者师资兼忘其往也将奚为哉
虽然试与汝偕往阅弟子四十人同行
解曰列子既已言南郭子之妙矣恐其徒
役之重惑于至道故与之偕往阅而实之
以见也弟子四十人同行犹所谓与人偕
解曰貌充者修身而形不衰也心虚者忘
心而物不留也耳无闻者自闻而已目无
见者自见而已口无言出言不言也心无
知真知无知也形无惕都无所畏忌也若
是者师资兼忘其往也将奚为哉
虽然试与汝偕往阅弟子四十人同行
解曰列子既已言南郭子之妙矣恐其徒
役之重惑于至道故与之偕往阅而实之
以见也弟子四十人同行犹所谓与人偕
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来之众也
见南郭子果若欺魄焉而不可与接顾视子
列子形神不相偶而不可与群
解曰神生形形成神形神偶合人之所以
有生也形神不相偶所谓有人之形无人
之情也是欺魄之类也欺魄土偶人也若
是者遗物离人而立于独故不可与接不
可与群
南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言
衎衎然若专直而在雄者子列子之徒骇之
见南郭子果若欺魄焉而不可与接顾视子
列子形神不相偶而不可与群
解曰神生形形成神形神偶合人之所以
有生也形神不相偶所谓有人之形无人
之情也是欺魄之类也欺魄土偶人也若
是者遗物离人而立于独故不可与接不
可与群
南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言
衎衎然若专直而在雄者子列子之徒骇之
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反舍咸有疑色
解曰夫乾其静也专其动也直衎衎言其
和也衎衎然若专直而在雄者则言若体
乾之道尸万物之化而纳之大和者俄而
指弟子之末行者与言则遇感而应非有
心也其道大故骇之信不足有不信故反
舍咸有疑色与退而省其私亦足以发者
异矣
子列子曰得意者无言进知者亦无言用无
言为言亦言无知为知亦知无言与不言无
解曰夫乾其静也专其动也直衎衎言其
和也衎衎然若专直而在雄者则言若体
乾之道尸万物之化而纳之大和者俄而
指弟子之末行者与言则遇感而应非有
心也其道大故骇之信不足有不信故反
舍咸有疑色与退而省其私亦足以发者
异矣
子列子曰得意者无言进知者亦无言用无
言为言亦言无知为知亦知无言与不言无
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知与不知亦言亦知亦无所不言亦无所不
知亦无所言亦无所知如斯而已汝奚妄骇
哉
解曰书不尽言言不尽意故得意者无言
知者不言言者不知故进知者亦无言然
而以无言无知为当是绝物也以不言不
知为是则未能忘我也以有言有知为是
则其所得亦浅矣言乎言终日言而未尝
言不言乎不言终日不言而未尝不言无
所不言无所不知亦无所言亦无所知二
知亦无所言亦无所知如斯而已汝奚妄骇
哉
解曰书不尽言言不尽意故得意者无言
知者不言言者不知故进知者亦无言然
而以无言无知为当是绝物也以不言不
知为是则未能忘我也以有言有知为是
则其所得亦浅矣言乎言终日言而未尝
言不言乎不言终日不言而未尝不言无
所不言无所不知亦无所言亦无所知二
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子之相遇如斯而已是乃道之常非有异
也又奚以妄骇为哉列子凡言如斯而已
与老君所谓吾何以知天下之然哉以此
同意学者由斯足以悟至道矣外此而二
则非真矣由是知列子之训亦昭昭矣
子列子学也三年之后心不敢念是非口不
敢言利害始得老商一眄而已五年之后心
更念是非口更言利害老商始一解颜而笑
七年之后从心之所念更无是非从口之所
言更无利害夫子始一引吾并席而坐九年
也又奚以妄骇为哉列子凡言如斯而已
与老君所谓吾何以知天下之然哉以此
同意学者由斯足以悟至道矣外此而二
则非真矣由是知列子之训亦昭昭矣
子列子学也三年之后心不敢念是非口不
敢言利害始得老商一眄而已五年之后心
更念是非口更言利害老商始一解颜而笑
七年之后从心之所念更无是非从口之所
言更无利害夫子始一引吾并席而坐九年
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之后横心之所念横口之所言亦不知我之
是非利害欤亦不知彼之是非利害欤外内
进矣而后眼如耳耳如鼻鼻如口口无不同
心凝形释骨肉都融不觉形之所倚足之所
履心之所念言之所藏如斯而已则理无所
隐矣
解曰狂圣异域究观差殊止存毫忽心欲
凝也而放之形欲释也而结之心驰而不
反形隔而不通心为形之所使形为心之
所役虽一身之中眼不知耳耳不知鼻鼻
是非利害欤亦不知彼之是非利害欤外内
进矣而后眼如耳耳如鼻鼻如口口无不同
心凝形释骨肉都融不觉形之所倚足之所
履心之所念言之所藏如斯而已则理无所
隐矣
解曰狂圣异域究观差殊止存毫忽心欲
凝也而放之形欲释也而结之心驰而不
反形隔而不通心为形之所使形为心之
所役虽一身之中眼不知耳耳不知鼻鼻
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不知口肝瞻有楚越之异而况于万物之
理乎不觉形之所倚足之所履以其形释
也不知心之所念言之所藏以其心凝也
如是则耳目鼻口互相发明骨肉都融而
合于神之至无来干我者我心知之理无
所隐者以此列子尝以是言其御风而行
矣复以此言理无所隐者御风在我烛理
在物其用虽不同苟得乎此则无适而不
可矣且语道而至于视听不用耳目骨肉
都融可谓妙矣疑非学之能至也要其所
理乎不觉形之所倚足之所履以其形释
也不知心之所念言之所藏以其心凝也
如是则耳目鼻口互相发明骨肉都融而
合于神之至无来干我者我心知之理无
所隐者以此列子尝以是言其御风而行
矣复以此言理无所隐者御风在我烛理
在物其用虽不同苟得乎此则无适而不
可矣且语道而至于视听不用耳目骨肉
都融可谓妙矣疑非学之能至也要其所
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以然乃出于心不敢念是非口不敢言利
害历阶以进而至于九年之大妙然则学
者安可以至道为若登天之不可及而不
勉哉
初子列子好游
解曰游之为道不在内不在外不居乎两
间行于万物之上而逍遥乎天地之间道
之全尽者也故禦寇好游而壶子以游为
至也
壶丘子曰禦寇好游游何所好列子曰游之
害历阶以进而至于九年之大妙然则学
者安可以至道为若登天之不可及而不
勉哉
初子列子好游
解曰游之为道不在内不在外不居乎两
间行于万物之上而逍遥乎天地之间道
之全尽者也故禦寇好游而壶子以游为
至也
壶丘子曰禦寇好游游何所好列子曰游之
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乐所玩无故人之游也观其所见我之游也
观其所变游乎游乎未有能辩其游者壶丘
子曰禦寇之游固与人同欤而曰固与人异
欤凡所见亦恒见其变玩彼物之无故不知
我亦无故务外游不知务内观外游者求备
于物内观者取足于身取足于身游之至也
求备于物游之不至也于是列子终身不出
自以为不知游
解曰观其所见则于彼物象昏明通塞山
川人物见其体之不一也观其所变则即
观其所变游乎游乎未有能辩其游者壶丘
子曰禦寇之游固与人同欤而曰固与人异
欤凡所见亦恒见其变玩彼物之无故不知
我亦无故务外游不知务内观外游者求备
于物内观者取足于身取足于身游之至也
求备于物游之不至也于是列子终身不出
自以为不知游
解曰观其所见则于彼物象昏明通塞山
川人物见其体之不一也观其所变则即
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彼物象观大观小观有观无知其化之不
停也然空不成见见不离物有见皆变变
不离见观见观变均囿于物奚有同异且
见与所见等为虚假皆转于物展转物变
而求其备离道愈远故外游而求备于物
不若内观而取足于身也所谓内观者亦
非外于物而求见也即我一身之物任彼
物化之迁物自转物我不逐物即彼逐变
之体不易圆明之性于一性中该全万化
不假周视则其为游不亦至乎昩者不知
停也然空不成见见不离物有见皆变变
不离见观见观变均囿于物奚有同异且
见与所见等为虚假皆转于物展转物变
而求其备离道愈远故外游而求备于物
不若内观而取足于身也所谓内观者亦
非外于物而求见也即我一身之物任彼
物化之迁物自转物我不逐物即彼逐变
之体不易圆明之性于一性中该全万化
不假周视则其为游不亦至乎昩者不知
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取足于身以观物之变为愈于观其所见
而止矣列子欲明至游之妙故自处于观
物之变假壶子之言以祛其蔽终身不出
自以为不知游也
壶丘子曰游其至乎至游者不知所适至观
者不知所视物物皆游矣物物皆观矣是我
之所谓游是我之所谓观也故曰游其至矣
乎游其至矣乎
解曰孟子曰万物皆备于我反身而诚乐
莫大焉此内观取足于身之谓也能内观
而止矣列子欲明至游之妙故自处于观
物之变假壶子之言以祛其蔽终身不出
自以为不知游也
壶丘子曰游其至乎至游者不知所适至观
者不知所视物物皆游矣物物皆观矣是我
之所谓游是我之所谓观也故曰游其至矣
乎游其至矣乎
解曰孟子曰万物皆备于我反身而诚乐
莫大焉此内观取足于身之谓也能内观
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矣不离性地而遍含海寓安知其所适不
离秋毫而洞观万化安知其所视是物物
皆游也物物皆观也夫以一人之内观本
原乃能俾天下万物皆游而皆观不至矣
乎其所以重言游其至矣乎者妙之中有
妙言不足以尽其至也与易之乾言其唯
圣人乎类矣庄子之书其篇首之以逍遥
游者岂不以其至乎
冲虚至德真经解卷之七
离秋毫而洞观万化安知其所视是物物
皆游也物物皆观也夫以一人之内观本
原乃能俾天下万物皆游而皆观不至矣
乎其所以重言游其至矣乎者妙之中有
妙言不足以尽其至也与易之乾言其唯
圣人乎类矣庄子之书其篇首之以逍遥
游者岂不以其至乎
冲虚至德真经解卷之七
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