山西通志巻二百十一

　　藝文(三十論)

　　倉頡書契論衞恒

昔在黄帝創制造物有沮誦倉頡者始作書契以代結繩蓋覩鳥跡以興思也因而遂滋則謂之字有六義焉一曰指事上下是也二曰象形日月是也三曰諧聲江河是也四曰㑹意武信是也五曰轉注老考是也六曰假借令長是也夫指事者在上為上在下為下象形者日滿月虧效其形也諧聲者以𩔖為形配以聲也㑹意者止戈為武人言為信也轉注者以老夀考也假借者數言同字其聲雖異文意一也自黄帝至三代其文不改及秦用篆書焚燒先典而古文絶矣漢武帝時魯共王壊孔子宅得尚書春秋論語孝經時人以不復知有古文謂之蝌蚪書漢世秘藏希得見之魏初傳古文者出於邯鄲淳恒祖敬侯寫淳尚書後以示淳而淳不别至正始中立三字石經轉失淳法因蝌蚪之名遂效其形太康元年汲縣人盜發魏襄王冢得策書十餘萬言按敬侯所書猶有髣髴古書亦有數種其一巻論楚事者最為工妙恒竊恱之故竭愚思以贊其美愧不足厠前賢之作冀以存古人之象焉古無别名謂之字勢云黄帝之史沮誦倉頡眺彼鳥跡始作書契紀綱萬事垂法立制帝典用宣質文著世爰暨暴秦滔天作戾大道既泯古文亦滅魏文好古世傳邱墳歴代莫發真偽靡分大晉開元弘道敷訓天垂其象地耀其文其文乃耀粲矣其章因聲㑹意𩔖物有方日處君而盈其度月執臣而虧其傍雲委蛇而上布星離離以舒光禾卉苯䔿以垂穎山嶽嵳峩而連岡蟲跂跂其時動鳥似飛而未揚觀其錯筆綴墨用心精專勢和體均發止無間或守正循檢矩折規旋或方圓靡則因事制權其曲如弓其直如弦矯然特出若龍騰於川森爾下頹若雨墜於天或引筆奮力若鴻雁高飛邈邈翩翩或振腕縱那若流蘇懸羽靡靡緜緜是故逺而望之若朔風厲水清波漪漣就而察之有若自然信黄唐之遺跡為六藝之範先籀篆蓋其子孫隸草乃其曾元覩物象以致思非言辭之所宣

　　論周大篆秦小篆

昔周宣王時史籀始著大篆十五篇或與古同或與古異世謂之籀書者也及平王東遷諸侯力政家殊國異而文字乖形秦始皇帝初兼天下丞相李斯乃奏益之罷不合秦文者斯作倉頡篇中車府令趙高作爰歴篇太史令胡母敬作博學篇皆取史籀大篆或頗省改所謂小篆者或曰下土人程邈為衙獄吏得罪始皇乃幽繫雲陽十年從獄中作大篆少者增益多者減損方者使圓圓者使方奏之始皇始皇善之出以為御史使定書或曰邈所定乃隸字也自秦壊古文有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰隸書王莽時使司空甄豐校文字部改定古文復有六書一曰古文孔氏壁中書也二曰竒字即古文而異者也三曰篆書秦篆書也四曰佐書即隸書也五曰繆篆所以摹印也六曰鳥書所以書幡信也及許慎撰說文用篆書為正以為體例最可得而論也秦時李斯號為二篆諸山及銅人銘皆斯書也漢建初中扶風曹喜少異於斯而亦稱善邯鄲淳師焉略究其妙韋誕師淳而不及也太和中誕為武都太守以能書留補侍中魏氏寶器銘題皆誕書也漢末又有蔡邕采斯喜之法為古今雜形然精宻閑理不如淳也邕作篆勢曰鳥遺跡皇頡循聖作則制斯文體有六篆為真形要妙巧入神或龜文鍼列櫛比龍鱗紆體放尾長短複身頹若黍稷之垂穎藴若蟲蛇之棼緼揚波震撆鷹跱鳥震延頸脅翼勢似凌雲或輕筆内投微本濃末若絶若連似水露綠絲凝垂下端從者如懸衡者如編杳杪邪趣不方不圓若行若飛跂跂翾翾逺而望之似鴻鵠羣遊絡繹遷延逼而視之端際不可得見指撝不可勝原研桑不能數其結屈離婁不能覩其郤間般倕揖讓而辭巧籀誦拱手而韜翰處篇籍之首目粲斌斌其可觀摛華艷於紈素為學藝之範先喜文徳之弘懿愠作者之莫刋思字體之頫仰舉大略而論旃

　　論秦隸字

秦既用篆奏事繁多篆字難成即令隸人佐書𨽻字漢因行之獨符印璽幡信題署用篆隸書者篆之捷也上谷王次仲始作楷法至靈帝好書時多能者而師宜官為最大則一字徑丈小則方寸千言甚矜其能或時不持錢詣酒家飲因書其壁雇觀者以讐酒討錢足而滅之每書輒削而焚其柎梁鵠乃益為板而飲之酒候其醉而竊其柎鵠卒以書至選部尚書宜官後為袁術將今鉅鹿宋子有耿球碑是術所立其書甚工云是宜官也梁鵠奔劉表魏武帝破荆州募求鵠鵠之為選部也魏武欲為洛陽令而以為北部尉故懼而自縛詣門署軍假司馬在秘書以勤書自效是以今者多有鵠手跡魏武帝懸著帳中及以釘壁玩之以為勝宜官今宫殿題署多是鵠書鵠宜為大字邯鄲淳宜為小字鵠謂淳得次仲法然鵠之用筆盡其勢矣鵠弟子毛弘教於秘書今八分皆弘法也漢末有左子邑少與淳鵠不同然亦有名魏初有鍾胡二家為行書法俱學之於劉徳升而鍾氏少異然亦各有巧今大行於世云作隸勢曰鳥跡之變乃惟佐隸蠲彼繁文崇此簡易厥用既弘體相有度煥若星陳鬱若雲布其大徑尋細不容髮隨事從宜靡有常制或穹隆恢廓或櫛比鍼列或底平繩直或䖤䗺膠戾或長邪角趣或規旋矩折脩短相副異體同勢奮筆輕舉離而不絶纎波濃㸃錯落其間若鐘簴設張庭燎飛烟嶃巖嶻嵯髙下屬連似崇臺重宇增雲冠山逺而望之若飛龍在天近而察之心亂目眩竒姿詭譎不可勝原研桑所不能計宰賜所不能言何草篆之足算而斯文之未宣豈體大之難覩將秘奥之不傳聊竚思而議觀舉大較而論旃

　　論漢草字

漢興而有草書不知作者姓名至章帝時齊相杜度號善作篇後有崔瑗崔實亦皆稱工杜氏殺字甚安而書體微瘦崔氏甚得筆勢而結字小疎弘農張伯英者因而專精甚巧凡家之衣帛必書而後練之臨池學書池水盡黑下筆必為楷則號忩忩不暇草書寸紙不見遺至今尤寶其書韋仲將謂之草聖伯英弟文舒者次伯英又有姜孟潁梁孔達田彦和及韋仲將之徒皆伯英弟子有名於世然殊不及文舒也羅叔景趙元嗣者與伯英並時見稱於西州而矜巧自與衆頗惑之故英自稱上比崔仲不足下方羅趙有餘河間張超亦有名然雖與崔氏同州不如伯英之得其法也崔瑗作草書勢曰書契之興始自頡皇寫彼鳥跡以定文章爰暨末葉典籍彌繁時之多僻政之多權官事荒蕪𠞰其墨翰惟作佐隸舊字是刪草書之法蓋又簡略應時諭指用於卒廹兼功並用愛日省力純儉之變豈必古式觀其法象俯仰有儀方不中矩圓不副規抑左揚右望之若﨑竦企鳥峙志在飛移狡獸暴駭將奔未馳或𪑜𪐴㸃𪑮狀似連珠絶而不離畜怒怫鬱放逸生竒或凌邃惴慄若據髙臨危旁㸃邪附似蜩螗挶枝絶筆收勢餘綖糾結若杜伯楗毒緣巇滕蛇赴穴頭没尾垂是故逺而望之摧焉若沮岑崩崖就而察之一畫不可移機微要妙臨時從宜略舉大較髣髴若斯

　　復古鄉舉里選論衞瓘

昔聖王崇賢舉善而教用使朝廷徳讓野無邪行誠以閭伍之政足以相檢詢事考言必得其善人知名不可虚求故還修其身是以崇賢而俗益穆黜惡而行彌篤斯則鄉舉里選者先王之令典也自兹以降此法凌遲魏氏承顛覆之運起喪亂之後人士流移考詳無地故立九品之制粗具一時選用之本耳其始造也鄉邑清議不拘爵位褒貶所加是為勸勵猶有鄉論餘風中間漸染遂計資定品使天下觀望惟以居位為貴人棄徳而忽道業争多少於錐刀之末傷損風俗其弊不細今九域同規大化方始臣等以為宜皆蕩除末法一擬古制以土斷定自公卿以下皆以所居為正無復懸客逺屬異土者如此則同鄉鄰伍皆為邑里郡縣之宰即以居長盡除中正九品之制使舉善進才各由鄉論然則下敬其上人安其教俗與政俱清化與法並濟人知善否之教不在交游即華競自息各求於己矣今除九品則宜準古制使朝臣共相舉任於出才之路既博且可以厲進賢之公心覈在位之明闇誠令典也

　　崇有論裴頠

夫總混羣本宗極之道也方以族異庶𩔖之品也形象著分有生之體也化感錯綜理迹之原也夫品而為族則所禀者偏偏無自足故憑乎外資是以生而可尋所謂理也理之所體所謂有也有之所須所謂資也資有攸合所謂宜也擇乎厥宜所謂情也識智既授雖出處異業黙語殊塗所以寶生存宜其情一也衆理並而無害故貴賤形焉失得由乎所接故吉凶兆焉是以賢人君子知欲不可絶而交物有㑹觀乎往復稽中定務惟夫用天之道分地之利躬其力任勞而後饗居以仁順守以恭儉率以忠信行以敬讓志無盈求事無過用乃可濟乎故大建厥極綏理羣生訓物垂範於是乎在斯則聖人為政之由也若乃淫抗陵肆則危害萌矣故欲衍則速患情佚則怨博擅恣則興攻惠利則延冦可謂以厚生而失生者也悠悠之徒駭乎若兹之釁而尋艱争所緣察夫偏質有弊而覩簡損之善遂闡貴無之議而建賤有之論賤有則必外形外形則必遺制遺制則必忽防忽防則必忘禮禮制弗存則無以為政矣衆之從上猶水之居器也故兆庶之情信於所習習則心服其業業服則謂之理然是以君人必慎所教班其政刑一切之務分宅百姓各授四職能令禀命之者不肅而安忽然忘異莫有遷志况於據在三之尊懐所隆之情敦以為訓者哉斯乃昏明所階不可不審夫盈欲可損而未可絶有也過用可節而未可謂無貴也蓋有講言之具者深列有形之故盛稱空無之美形器之故有徵空無之義難檢辨巧之文可恱似象之言足惑衆聴眩焉溺其成說雖頗有異此心者辭不獲濟屈於所狎因謂虚無之理誠不可蓋唱而有和多往弗反遂薄綜世之務賤功烈之用高浮游之業埤經實之賢人情所殉篤夫名利於是文者衍其辭訥者讚其㫖染其衆也是以立言藉其虚無謂之玄妙處官不親所司謂之雅逺奉身散其廉操謂之曠達故砥礪之風彌以陵遲放者因斯或悖吉凶之禮而忽容止之表瀆棄長幼之序混漫貴賤之級其甚者至於裸裎言笑忘宜以不惜為弘士行又虧矣老子既著五千之文表摭穢雜之弊甄舉静一之義有以令人釋然自夷合於易之損謙艮節之㫖而静一守本無虚無之謂也損艮之屬蓋君子之一道非易之所以為體守本無也觀老子之書雖博有所經而云有生於無以虚為主偏立一家之辭豈有以而然哉人之既生以保生為全全之所階以順感為務若味近以虧業則沈溺之釁興懐末以忘本則天理之真減故動之所交存亡之㑹也夫有非有於無非無於無非無於有非有是以申縱播之𩔖而著貴無之文將以絶所非之盈謬存大善之中節收流遁於既過反澄正於胸懐宜其以無為辭而㫖在全有故其辭曰以為文不足若斯則是所寄之塗一方之言也若謂至理信以無為冦則偏而害當矣先賢達識以非所滯示之深論惟班固著難未足折其情孫卿揚雄大體抑之猶偏有所許而虚無之言日以廣衍衆家扇起各列其說上及造化下被萬事莫不貴無所存僉同情以衆固乃號凡有之理皆義之埤者薄而鄙焉辨論人倫及經明之業遂易門肆頠用矍然申其所懐而攻者盈集或以為一時口言有客幸過咸見命著文摘列虚無不亢之徵若未能每事釋正則無家之義弗可奪也頠退而思之雖君子宅情無求於顯及其立言在乎達㫖而已然去聖久逺異同紛糾苟少有彷彿可以崇濟先典扶明大業有益於時則惟患言之不能焉得静黙及未舉一隅略示所存而已哉夫至無者無以能生故始生者自生也自生而必體有則有遺而生虧矣生以有為已分則虚無是有之所謂遺者也故養既化之有非無之所能全也理既有之衆非無為之所能循也心非事也而制事必由於心然不可以制事以非事謂心為無也匠非器也而制器必由於匠然不可以制器以非器謂匠非有也是以欲收衆泉之鱗非偃息之所能獲也隕高墉之禽非静拱之所能捷也審投弦餌之用非無知之所能覽也由此而觀濟有者皆有也虚無奚益於己有之羣生哉

　　廢莊論王坦之

荀卿稱莊子蔽於天而不知人揚雄亦曰莊周放蕩而不法何晏云鬻莊軀放玄虚而不周乎時變三賢之言逺有當乎夫獨構之唱唱虚而莫和無感之作義偏而用寡動人由於兼忘應物在乎無心孔父非不體逺以體逺故用近顔子豈不具徳以徳備故膺教胡為其然哉不獲已而然也夫自足者寡故理懸於羲農狥教者衆故義申於三代道心惟微人心惟危吹萬不同孰知正是雖首陽之清三黜之智磨頂之甘落毛之愛枯槁之生負石之死格諸中庸未入乎道而况下斯者乎先王知人情之難肆懼違行以致訟悼司徹之貽悔審褫帶之所緣故陶鑄羣生謀之未兆每攝其契而為節

焉使夫敦禮以崇化日用以成俗誠存而邪忘利損而競息成功遂事百姓皆曰我自然蓋善䦣者無怪故所遇而無滯執道以離俗孰踰於不達語道而失其為者非其道也辨徳而有其位者非其徳也言黙所未究况揚之以為風乎且即濠以尋魚想彼之我同推顯以求隱理得而情昧若夫莊生者望大庭而撫契仰彌高於不足寄積想於三篇恨我之懐未盡其言詭譎其義恢誕君子内應從我遊方之外衆人因藉之以為弊薄之資然則天下之善人少不善人多莊子之利天下也少害天下也多故曰魯酒薄而邯鄲圍莊生作而風俗頹禮與浮雲俱征偽與利蕩並肆人以克己為恥士以無措為通時無履徳之譽俗有蹈義之愆驟語賞罰不可以造次屢稱無為不可與適變雖可用於天下不足以用天下人昔漢陰丈人修渾沌之術孔子以為識其一不識其二莊生之道無乃𩔖乎與夫如愚之契何殊間哉若夫利而不害天之道也為而不争聖之徳也羣方所資而莫知誰氏在儒而非儒非道而有道彌貫九流元同彼我萬物用之而不既亹亹日新而不朽昔吾孔老固已言之矣

　　與殷康子書論公謙

曰夫天道以無私成名二儀以至公立徳立徳存乎至公故無親而非理成名在乎無私故在當而忘我此天地所以成功聖人所以濟化由斯論之公道體於自然故理泰而愈降謙義生於不足故時弊而義著故大禹咎繇稱功言惠而成功於彼孟反范燮殿軍後入而全身於此從此觀之則謙公之義固以殊矣夫物之所美已不可收人之所貴我不可取誠患人惡其上衆不可蓋故君子居之而每加損焉隆名在於矯伐而不在於期當匿迹在於違顯而不在於求是於是謙光之義與矜競而俱生卑挹之義與夸伐而並進由親譽生於不足未若不知之有餘良藥效於瘳疾未若無病之為貴也夫乾道確然示人易矣坤道隤然示人簡矣二象顯於萬物兩徳彰於羣生豈矯枉過直而失其所哉由此觀之則大通之道公坦於天地謙伐之義險巇於人事今存公而廢謙則自伐者託至公以生嫌自美者因存黨以致惑此王生所謂同貌而實異不可不察者也然理必有源教亦有主苟探其根則元指自顯若尋其末弊無不至豈可以嫌似而疑至公弊貪而忘於諒哉

　　食貨論栁芳

論曰昔開元初宇文融首以稅客户籍外剰田户口色役之策行於天下其後天寶間韋堅又以穿廣運潭興漕之利楊慎矜王鉷楊國忠等議財貨之政君子曰融等之敗也豈不哀哉詩曰人之多僻無自立辟融等之謂也初元宗以雄武之才再開唐統賢臣左右威至在已姚崇宋璟蘇頲等皆以骨鯁大臣鎮以清静朝有著定下無覬覦四夷来冦驅之而已百姓富饒稅之而已繼以張嘉貞張說守而勿失自後賦役煩重豪猾兼并强者以財力相争弱者以侵漁失業人逃役者多浮寄於閭里縣收其名謂之客户雜於居人者十一二矣蓋漢魏以来浮户流人之𩔖也是時也天子方欲因士馬之衆賈將帥之勇高視六合慨然有制御夷狄之心然懼師旅之不供流傭之未復思覩竒畫之士以發皇明蓋有日矣而宇文融揣摩上㫖欵關謁見天子前席而見之恨得之晚言發融口策合主心不出數年之中獨立羣臣之上無徳而祿卒以敗亡既而天子方事四夷國用不足多融之能追而悔焉於是楊崇禮又以善計財帛見幸然廉謹自守與人無害故能獲終融死且十餘年始用韋堅及崇禮慎矜皆以計利興功中人主脅權相滅為天下笑而王鉷楊國忠威震海内尤為暴横人反思融矣大凡數子少者帶數使多者帶二十使判官佐使徧於天下客户倍於往時主司守以取決備員而已四十年間覆族者五疑人賈害豈天道與夫先王收人之制既富而聚之以興利也儉則散之以除害也所以裒多益寡稱物平施降及後代亦克用乂禮記曰倉廩實而知榮辱人苟不足而可理者自古及今未之有也觀數子之意欲竭人財乗主之欲殫天下之力以供國竊王者之柄以狥已奮其長觜以鼓天下於是權歸掌握利出胸臆呼吸指顧舟車沸蝟於萬里之外矣人以豐財為利而融輩及之矣向之所利者豈不反與而數子方自以為功無讓坐受富貴斧鉞已在其後而謂身安於泰山及其死之日葅醢不足以謝天下豈不愚哉於戲以元宗之才業為中興君奸臣一說利動明主堅等窺其餘烈不顧萬死者貪爵祿也蓋國之利器不可以示人

　　王昕及弟晞傳論蘇世良

自晉失綱紀世道交喪遺風餘烈掃地將盡魏文遷宅伊洛情存典故衣冠舊族威儀式序於是風流名士往往間出遵業王誦導清流於前元明孝詣振芳塵於後元景少自矜莊早馳名譽儀範詞韻標映人倫雖樂廣王衍之徒不能尚也嘗試論易稱君子之道四焉是以朝廷之士入而不出山林之子往而不返然則入朝廷者宜盡忠義以亡軀希貞固之幹事昇之宰輔必致元氣之和處以末班思竭匪躬之節往山林者便可違親避世枕石潄流上期御氣餐霞下足激貪勵俗隠顯之徒在斯而作外慙應實内謝治身義與隨時情非高尚食人之祿忘人之憂淡泊囂塵之中虚無廊廟之下始之以疎簡成之以誕傲髙談莊老獨扇玄風送軌長驅流蕩忘返乃至阮籍為名教罪人叔夜以高才齒劍惜哉王公以禮度自拘異於二子但迹預周行志輕流俗凝神於陳力之地嘯詠於伏奏之辰義匪勞心情乖易祿足為累矣雖然善人天地之紀安可絶乎昆季履道俱有風尚閨門雍穆見重時皇永建之時晞處帷幄情存稽古蓋有憑焉

　　進無為而治論文彦博

臣頃因奏事親聞徳音謂古稱無為而治者必當先有為而致無為臣雖即時仰對曰虞舜垂衣而治者亦皆先有為而後無為誠如聖意退而伏思曰陛下有堯舜求治之心而臣愚無臯䕫致君之術夙夜慚懼啓處不遑又以奏對之際蹇訥未周謹尋前典所述虞舜之徳著於簡牘仰塵覽觀庶幾愚忠上裨聖政仲尼曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭已正南面而已先儒之解以謂任官得其人故無為而治考於虞書則舜之始也流共工於幽州以其心狠貌恭足以惑世也放驩兜於崇山以其掩義隠賊黨於共工也竄三苗於三危以其貪冒食貨崇侈不才也殛鯀於羽山以其頑嚚傲狠治水無功也四罪而天下咸服兹所謂去邪不疑而罰當其罪也於是詢四岳以謀政治闢四門以求衆賢明四目達四聰以廣視聴於天下命禹作司空以平水土棄為后稷以播百穀契作司徒以敷五教臯陶作士以典五刑垂作共工益作朕虞伯夷作秩宗以典三禮䕫典樂以教胄子龍作納言出納朕命惟允既命以官因戒敕之曰各恭其職乃能立天下之功然後三載考績三考黜陟幽明庶績咸熙兹所謂任賢勿貳而官得其人也夫明四目達四聰去四凶命庶官其勤至矣得不謂之先有為乎及夫庶績熙天下服垂衣裳正南面而已得不謂之後無為乎臣究觀經史之載舜之至徳也有大功二十舉十六相去四凶也十六相謂八元八凱稷契臯䕫之倫去四凶則朝廷無奸邪之黨舉十六相則左右皆賢哲之輔如是而天下不治者未之有也故後世聖帝明王莫不勞於求賢而逸於致治勞於求賢則先有為也逸於致治則後無為也恭以陛下紹祖宗之丕基行堯舜之至化黜邪逺佞去四凶之志也求賢審官舉十六相之意也然而一日萬務尚勞宵旰兹乃臣愚不稱職之效也臣以為方今之務正在謹守祖宗之成法使爵賞刑罰不失其當耳爵賞當則奸邪無功者不敢僥倖而希進刑罰當則貴近有罪者不敢請求而苟免綱紀正而朝廷尊號令行而天下服如此則陛下高拱穆清之中而與虞舜比隆而下視三代之盛矣

　　鼂錯論

臣讀漢史鼂錯之策云五帝神聖其臣莫能及故自親事臣謂錯之言乖謬頗甚因試論之夫易之乾曰天道也君道也坤曰地道也臣道也天地既位君臣之象著矣君臣交濟邦家之治隆矣而錯乃云臣不及君故自親事然則古之聖帝明王安用輔相而致治乎所謂五帝者堯舜為聖之優故仲尼刪詩書則斷自唐虞為萬世法二典之載堯則有命羲和為天地四時之官允釐百工庶績咸熙舜則命禹平水土棄為稷官契作司徒臯陶作士垂為共工益為朕虞伯夷秩宗䕫典樂龍納言皆選於衆而後用其人各任以職且云僉曰汝諧慎簡之至也所以百工允釐熙帝之載如此則堯舜果自親事乎仲尼曰舜何為哉端拱正南面而已錯所謂自親事豈非乖謬乎若後之人君謂錯言為是乃以一身一心兩耳兩目獨任自用以周天下之萬務豈不殆哉又將使厥后自聖無復察邇言好問之裕仲尼曰一言幾於喪邦者謂人莫已若則錯之言亦幾於兹乎臣故著論深切以明之庶幾有所補益

　　荀息論司馬光

晉獻公使荀息傳奚齊荀息曰臣竭其股肱之力不濟則以死繼之及里克殺奚齊荀息死之君子曰詩所謂白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也荀息有焉杜元凱以為荀息有此詩人重言之意以愚觀之元凱失左氏之意多矣彼生與言死而背之者是小人穿窬之行君子所不譏也夫立嫡以長正也獻公溺於嬖寵廢長立少荀息為國正卿不能明白禮義以格君心之非而遽以死許是則荀息之言玷於獻公未没之前而不可救於己没之後也然則左氏之志所以貶荀息而非所以為褒也

　　初命晉大夫魏斯趙籍韓䖍為諸侯論

臣聞天子之職莫大於禮禮莫大於分分莫大於名何謂禮紀綱是也何謂分君臣是也何謂名公侯卿大夫是也夫以四海之廣兆民之衆受制於一人雖有絶倫之力高世之智莫敢不奔走而服役者豈非以禮為之綱紀哉是故天子統三公三公率諸侯諸侯制卿大夫卿大夫治士庶人貴以臨賤賤以承貴上之使下猶心腹之運手足根本之制枝葉下之事上猶手足之衞心腹枝葉之庇本根然後能上下相保而國家治安故曰天子之職莫大於禮也文王序易以乾坤為首孔子繫之曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣言君臣之位猶天地之不可易也春秋抑諸侯尊周室王人雖微序於諸侯之上以是見聖人於君臣之際未嘗不惓惓也非有桀紂之暴湯武之仁人歸之天命之君臣之分當守節伏死而已矣是故以微子而代紂則成湯配天矣以季札而君吳則太伯血食矣然二子寧亡國而不為者誠以禮之大節不可亂也故曰禮莫大於分也夫禮辨貴賤序親疏裁羣物制庶事非名不著非器不形名以命之器以别之然後上下粲然有倫此禮之大經也名器既亡則禮安得獨在哉昔仲叔于奚有功於衞辭邑而請繁纓孔子以為不如多與之邑惟名與器不可以假人君之所司也政亡則國家從之衞君待孔子而為政孔子欲先正名以為名不正則民無所措手足夫繁纓小物也而孔子惜之正名細務也而孔子先之誠以名器既亂則上下無以相保故也夫事未有不生於微而成於著聖人之慮逺故能謹其微而治之衆人之識近故必待其著而後救之治其微則用力寡而功多救其著則竭力而不能及也易曰履霜堅氷至書曰一日二日萬幾謂此𩔖也故曰分莫大於名也嗚呼幽厲失徳周道日衰綱紀散壊下陵上替諸侯專征大夫擅政禮之大體什喪七八矣然文武之祀猶綿綿相屬者蓋以周之子孫尚能守其名分故也何以言之昔晉文有大功於王室請隧於襄王襄王不許曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也不然叔父有地而隧又何請焉文公於是懼而不敢違是故以周之地則不大於曹滕以周之民則不衆於邾莒然歴數百年宗主天下雖以晉楚齊秦之强不敢加者何哉徒以名分尚存故也至於季氏之於魯田常之於齊白公之於楚智伯之於晉其勢皆足以逐君而自為然而卒不敢者豈其力不足而心不忍哉乃畏奸名犯分而天下共誅之也今晉大夫暴蔑其君剖分晉國天子既不能討又寵秩之使列於諸侯是區區之名分復不能守而并棄之也先王之禮於斯盡矣或者以為當是之時周室微弱三晉彊盛雖欲勿許其可得乎是大不然夫三晉雖彊苟不顧天下之誅而犯義侵禮則不請於天子而自立矣不請於天子而自立則為悖逆之臣天下苟有桓文之君必奉禮義而征之今請於天子而天子許之是受天子之命而為諸侯也誰得而討之故三晉之列於諸侯非三晉之壊禮乃天子自壊之也嗚呼君臣之禮既壊矣則天下以智力相雄長遂使聖賢之後為諸侯者社稷無不泯絶生民之𩔖糜滅幾盡豈不哀哉

　　智伯論

智伯之亡也才勝徳也夫才與徳異而世俗莫之能辨通謂之賢此其所以失人也夫聰察强毅之謂才正直中和之謂徳才者徳之資也徳者才之帥也雲夢之竹天下之勁也然而不矯揉不羽括則不能以入堅棠谿之金天下之利也然而不鎔範不砥礪則不能以擊强是故才徳全盡謂之聖人才徳兼亡謂之愚人徳勝才謂之君子才勝徳謂之小人凡取人之術苟不得聖人君子而與之與其得小人不若得愚人何則君子挾才以為善小人挾才以為惡挾才以為善者善無不至矣挾才以為惡者惡亦無不至矣愚者雖欲為不善智不能周力不能勝譬之乳狗搏人人得而制之小人智足以遂其姦勇足以決其暴是虎而翼者也其為害豈不多哉夫徳者人之所嚴而才者人之所愛愛者易親嚴者易疏是以察者多蔽於才而遺於徳自古昔以来國之亂臣家之敗子才有餘而徳不足以至於顛覆者多矣豈特智伯哉故為國為家者苟能審於才徳之分而知所先後又何失人之足患哉

　　范文子論蘇軾

料敵勢强弱而知師之勝負此將帥之能也不求一時之功愛君以徳而全其宗嗣此社稷之臣也鄢陵之役楚晨壓晉師而陳諸將請從之范文子獨不欲戰晉卒敗楚楚子傷目子反殞命范文子疑若懦而無謀者矣然不及一年三郤誅厲公弑胥童死欒書中行偃幾不免於禍晉國大亂鄢陵之功實使之然也有非常之人然後有非常之功非常之功聖人所甚懼也明月之珠夜光之璧無因而至前匹夫猶或按劍而况非常之功乎故聖人必自反曰此天之所以厚於我乎抑天之禍予也故雖有大功而不忘戒懼中常之主銳於立事忽於天戒日尋干戈而殘民以逞天欲全之則必折其萌芽挫其鋒芒使知其所悔天欲亡之則必先之以美利誘之以得志使之有功以驕士玩於冦讐而侮其民人至於亡國殺身而不悟者天絶之也嗚呼小民之家一朝而獲千金非有大福必有大咎何則彼之所獲者終日勤勞不過數金耳所得者微故所用狹無故而得千金豈不驕其志喪其所守哉由是言之天下者得之艱難則失之不易得之既易則失之亦然漢高皇帝之得天下親冒矢石與秦楚争轉戰五年未嘗得志比定天下復有平城之圍故終其身不事逺略民亦不勞繼之文景不言兵唐太宗舉晉陽之師破竇建徳虜王世充所過者下易於破竹然天下始定外攘四夷伐高昌破突厥終其身師旅不解幾至於亂者以其親見取天下之易也故兵之勝敗不足以為國之强弱而足以為治亂之兆蓋有戰勝而亡有敗而興者矣會稽之棲而勾踐以霸黄池之會而夫差以亡有以使之也夫晉虢公敗戎於桑田晉卜偃知其必亡曰是天奪之鑑而益其疾也晉果滅虢此范文子所以不得不諫諫而不納而又有功敢逃其死哉使其不死則厲公逞志必先圖於范氏趙盾之事可見矣趙盾雖免於死而不免於惡名則范文子之智於趙宣子也逺矣

　　霍光論

古之人惟漢武帝號知人蓋其平生所用文武將帥郡國邊鄙之臣左右侍從陰陽律厯博學之士以至錢穀小吏治刑獄使絶域者莫不獲盡其才而各當其處然猶有所試其功效著見天下之所共知而信者至於霍光先無尺寸之功而才氣術數又非有以大過於羣臣而武帝擢之於稠人之中付以天下後世之事而霍光又能忘身一心以輔幼主處於廢立之際其舉措甚閒而不亂此其故何也夫欲有所立於天下擊搏進取以求非常之功者則必有卓然可見之才而後可以有望於其成至於捍社稷託幼子此其難者不在乎才而在乎節不在乎節而在乎氣天下固有能辦其事者矣然才髙而位重則有僥倖之心以一時之功而易萬世之患故曰不在乎才而在乎節古之人有失之者司馬仲達是也天下亦有忠義之士可託以死生之間而不忍負者矣然狷介廉潔不為不義則輕死而無謀能殺其身而不能全其國故曰不在乎節而在乎氣古之人有失之者晉荀息是也夫霍光者才不足而氣節有餘此武帝之所為取也書曰如有一个臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民嗟夫此霍光之謂歟使霍光而有他技則其心安能休休焉容天下之才而樂天下之彦聖不忌不克若自己出哉才者争之端也夫惟聖人在上驅天下之人各走其職而争用其所長苟以人臣之勢而居於廟廊之上以捍衞幼沖之君而以其區區之才與天下争能則姦臣小人有以乗其隙而奪其權矣霍光以匹夫之微而操生殺之柄威蓋人主而貴震於天下其所以歴事三主而終其身天下莫與争者以其無他技而武帝亦以此取之歟

　　郭崇韜論蘇轍

國無釁而後可以伐人冒釁以伐人敵無釁則已受其災敵有釁則我與敵皆斃楚靈王殘民以逞舉思亂之民以伐吳吳不可動而棄疾攻之若升虚邑靈王遂死於外齊湣王貪而好勝知宋之可攻而忘齊國之既病燕師乗之遂以失國自古冒釁以攻人其禍如此矣唐莊宗勇而善戰與梁人夾河相攻十戰九勝涉河取鄆不十日而克梁威震諸國五代用兵未有神速若此者也然其克敵之後幸一日之安沈湎聲色之虞宦官伶人交亂其政府庫之積罄於耳目之奉民怨兵怒國有土崩之勢而不知也一時功臣皆武夫倔起未有識安危之機者惟樞宻使郭崇韜智勇兼人知其不可力言而不見聴求去而不見許中外佞倖視之仄目崇韜深病之矣時方欲伐蜀崇韜欲立大功為自安之計議以魏王繼岌為元帥而已為之副將兵六萬以出兵不逾時而克成都降王衍料敵制勝之功可謂盛矣然崇韜知蜀之易舉而不知唐之已亂挈其良將勁兵西行數千里雖立大功而不免讒死於蜀征蜀之兵未還而趙在禮為亂河朔明宗北征遂與在禮皆反帥兵南向克汴入洛遂無一人能禦之者向使西師不出蜀雖未下而京師有重兵崇韜不死河朔叛臣必有所畏不敢妄動則莊宗不亡崇韜不死禍福未可知也嗟乎崇韜冒釁以伐人蹈齊湣之禍而以為安惜其有智而未始學也

　　晉論

晉文公辟驪姬之難處狄十有二年奚齊卓子相繼戮死秦晉之人歸心焉文公深信咎犯靖而待之若將終焉者至於惠公起而赴之如恐不及於是秦人責報於外而里㔻要功於内不能相忍繼以敗滅内外絶望屬於文公然後文公徐起而收之無尺土之賂一金之費而晉人戴之遂霸諸侯彼其處利害之計誠審哉夏商之衰湯文王皆起於諸侯積徳深厚天下歸之不得已而後應故雖取天下而無取天下之患其後皆數十世若晉文公徳雖未足而待其自至則庶幾王者之事也是以主盟中夏幾二百年其功業與齊桓等而子孫過之逺甚夫豈非其積之有厚薄故耶晉悼公之復霸也與楚争鄭三合諸侯之師未嘗一與楚戰卒以敝楚而服鄭蓋古之善用兵者皆以不戰屈人之兵非不得已不戰方鄭之未服也中行偃欒黶皆欲以戰勝楚惟知罃知用兵之難勝負之不可必遷延稽故而楚人自敝不較而去不然二子將為先縠而罃將為林父如罃可謂知兵矣

　　狄仁傑論

母后臨朝據人君之地而私其親有志之士將欲正之常患不克漢吕后欲王諸吕王陵以髙帝舊約争之曰非劉氏而王天下共擊之背之不可言雖直不見省陵幸而不死亦廢不用唐武后廢廬陵王立豫王豫王雖在位未嘗省天下事徐敬業為之起兵於外裴炎争之於内皆不旋踵為戮何者位尊權重臣下無所奈何勢必至此也惠帝之亡也陳平聴張辟疆計封王諸吕吕后安之故平與周勃得執將相之柄以伺其間後復聴陸賈交歡周勃將相之權不分故周勃得入北軍左袒一呼而吕氏以亡豫王既立武后革命稱帝追尊祖考封王子弟戕殺天下豪傑志得氣滿以為武氏有泰山之安矣狄仁傑雖為宰相而未嘗一言及后欲以三思為太子訪之大臣仁傑乃曰臣觀天人未厭唐徳頃匈奴犯邊陛下使三思募士逾月不及千人及使廬陵王不浹旬得五萬人今欲立嗣非廬陵不可后怒罷議久之復召問曰朕數夢雙陸不勝何也對曰雙陸不勝無子也意者天以此儆陛下耶文皇帝身蹈鋒刃百戰以有天下傳之子孫先帝寢疾詔陛下監國陛下掩神器而取之十餘年矣又欲以三思為後且母子與姑姪孰親陛下立廬陵王則千秋萬歳血食於太廟三思立廟無祔姑之禮后感悟即日遣徐彦伯迎廬陵王於房州而立之蓋王陵裴炎迎禍亂之鋒欲以一言折之故不廢則死陳平狄仁傑待其已衰而徐正之故身與國俱全惟吕后無子親止於姪故没身而後變武后有子母子之愛人情之所同故老而自復由此觀之陳狄之所以成功者皆以緩得之也然廬陵既立而張易之昌宗未去仁傑猶置之不問復授之張柬之俟其惡稔而後取豈以禍亂之根生於母子之間不如是則必至於毁傷故耶老氏有言將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔勝剛弱勝强魚不可以脫於淵國之利器不可以示人二公得之矣

　　知罃趙武論

齊桓公存三亡國以屬諸侯其義多於晉文然桓公殁而齊亂其後不能復霸文公子孫世為盟主二百餘年與春秋相終始其故何也雖襄公悼公之賢齊所無有然其所以保霸業而不失者則有在也霸者之盛非能用兵以服諸侯之難而能不用兵以服諸侯之為難耳文公之後前有知罃後有趙武皆能不用兵以服諸侯此晉之所以不失霸也悼公與楚争鄭三合諸侯之師其勢足以舉鄭而却楚晉之羣臣中行偃欒黶之徒欲一戰以服楚者衆矣惟知罃為中軍將知用兵之難勝負之不可必三與楚遇皆遷延稽故不與力戰卒以敝楚而服鄭此則知罃不用兵之功也悼公死平公立平公非悼公比也然能屬任趙武武嘗與楚屈建合諸侯之大夫于宋以求弭兵趙武於此有仁人之心二焉方其未盟也屈建衷甲將以襲武武與叔向謀之叔向曰以信召人而以僭濟之人誰與之安能害我武從其言卒事而楚不敢動將盟晉楚争先叔向又曰諸侯歸晉之徳耳非歸其尸盟也子務徳無争先武亦從而先之此二者非仁人不能何也人將衷甲以襲我我亦衷甲以待之此勢之所必至也不幸不勝無可言者雖幸而勝晉楚之禍必自是始晉為盟主常先諸侯矣晉未失諸侯而楚求先之若與之争楚必不聴晉楚之禍亦必自是始然此二者皆人情之所不能忍也忍之近於弱不忍近於强而武能忍之晉楚不争而諸侯頼之故吾以為武有仁人之心二焉凡晉之所以不失諸侯而趙氏之所以卒興於晉者由此故也春秋書宋之盟實先晉而後楚孔子亦許之歟

　　魏論

魏文侯非戰國之君也内師事卜子夏友田子方段干木被儒服者身無失徳用吳起西門豹李悝盡力耕戰民賴以富而敵不敢犯外以禮與信交接諸侯與韓趙無怨終其身魏人不知戰國之患雖非盛徳之主使當平世得行其志雖西漢文帝不能逺過也一時諸侯無足言者矣至子武侯稍已侵暴鄰國至孫惠王藉父祖之業結怨韓趙齊乗其弊殺龎涓虜太子申秦人因之遂取西河地魏由此衰不然以全魏之力據山河之利秦豈能動之哉

　　韓論

韓之先獻子厥最賢然春秋之際諸侯之賢大夫如獻子者多矣而子孫莫興太史公以獻子存趙氏之孤為天下之陰徳故宜有後予以謂不然韓之先與晉同祖皆周武王之後也史伯謂鄭桓公武實昭文之功文之祚盡武其嗣乎武王之子應韓不在其在晉乎晉自文公伯諸侯至平公八世猶未足以究武之烈而繼之以韓此天意也獻子何足以當之然周衰姬姓復興者三國燕與韓魏皆據地千里后稷播種百穀以濟飢饉其報固當然哉

　　范文子論

欒武子始用智范韓所至有功一不用文子幾不免死雖免死卒䝉弑君之惡嗚呼死生之於人亦大矣文子以死易亂而欒武子恥失諸侯不知兵之加其頸也其愚智蓋已逺矣趙文子與叔向遊於九原論晉大夫之賢者稱范武子遺文子夫武子文子吾未知其孰賢彼以死生取之是以遺文子歟

　　叔向論

樂王鮒言於君無不從欲為叔向請以其同也棄而不應祁大夫老矣無位於朝以其覺也知其必為己言何其明哉不然晉楚之際亦多故矣同盟有衷甲之變交聘有司宫之禍苟明不足以應之身受其辱而國被其患可勝言哉然平邱之會齊人不服叔向詰之以禮威之以衆攘臂而仍之僅乃得之嗚呼殆哉彼不幸而仕於衰晉蓋不得已而然歟

　　藺相如廉頗李牧論

藺相如非戰國之士也以死行義不屈於强秦以禮為國不較於廉頗其處剛柔進退之際頗𩔖學道者使居平世可以為大臣矣非戰國之士也廉頗李牧皆以將亡之趙抗方興之秦其為力艱矣卒以用捨為趙之存亡趙能用之而不能終悲夫

　　晉殺其世子申生論吕祖謙

晉殺其世子申生孰殺之士蒍殺之也殺申生者實驪姬之譖士蒍何與焉士蒍開其隙驪姬乗其隙也羣公子之出于桓莊豈他人哉其尊者固不待言其卑者由獻公之從父昆弟也士蒍逢獻公之惡反覆詭詐陷之於死地使獻公屠其宗族昆弟如刈草菅略無慘怛不忍之意其於宗族昆弟之間既如此何獨難於其子乎此所以来驪姬之譖也對伯夷者不敢論賄賂對比干者不敢論阿諛驪姬雖嬖苟非習見獻之殘忍亦豈敢一日遽譖其三子哉彼士蒍憂申生之不得立憂蒲屈之不可城終日焦然憂晉之禍憂之誠是也抑不知造是禍者果誰乎驪姬之譖即襲吾前日譖富子之術也蒲屈之城即襲吾前日城聚之術也使我不倡之彼烏得而和之使我不先之彼烏得而繼之是故開獻公殘忍之心者士蒍也教驪姬離間之術者亦士蒍也開則不可復閉已教則不可復悔授賊以刃而禁其殺人世寧有是理耶雖使一法吏蔽是獄亦必首士蒍而從驪姬也吾嘗考晉國之本末又知開禍端者非獨士蒍其所從来逺矣晉穆侯之二子長則文侯而桓叔其季也自桓叔以来視文侯之子孫不啻冦讐必鋤其根而奪其國者不過欲啓子孫之業耳殊不知殺文侯之子孫是殺吾之子孫也吾私其子而殺其昆弟則吾之子亦私其子而殺其昆弟矣然則桓莊之族雖曰獻公殺之其實桓莊殺之也桓莊親其子而讐昆弟於一族之中分親與讐其私已甚及獻公親奚齊而讐申生又於諸子之中分親與讐可謂私之私矣私日盛則心日狹當桓莊殄滅文侯子孫之時其心必謂是害既除則吾子孫可以享無窮之利也豈自料害其子孫者乃吾子孫也耶當獻公殄滅桓莊子孫之時其心必謂是害既除則申生可以享無窮之安也豈自料害申生者乃吾身耶嗚呼私生於愛而害愛莫如私天下未嘗有私而能愛者也獻公始私申生至於盡滅桓莊之族以除其偪愛之亦至矣曾未閱時嬖於驪姬遽移其愛於奚齊其為奚齊而殺申生即為申生而殺桓莊之族者也向之愛申生之心果何在耶申生之愛既可移之於奚齊則異時奚齊之愛亦可移而之他矣不惟昔之愛申生者不可保今之愛奚齊者亦不可保矣然則狥私者豈能真有所愛哉果出於真則必不可移矣林回棄千金之璧負赤子而趨天性之愛豈外物所能移耶獻公誠能悟此愛之非真一念之中識天性之愛則本根枝葉生則俱生而不可離何憂乎士蒍何憂乎驪姬哉

　　相如賢於廉頗論王世貞

世稱藺相如以區區之趙抗虎狼之秦秦雖强暴不能陵趙者相如之功也謂其賢於廉頗愚竊疑之何則秦之所以不能陵趙者以其國治兵强也固非口舌之間所能抗也然則國何以治兵何以强豈非廉頗在其位耶趙得和氏璧秦王聞而欲之請易之以土田相如奉命銜璧而往秦王欲强取之相如抗節不撓視死如歸卒欺秦王而歸璧於趙以是為相如之功噫又何足稱哉夫和氏之璧懐握之玩得之不足以為重失之不足以為輕而相如以死争之以詐取之有如秦王赫然增怒肆其强暴逞其毒螫葅醢相如移兵攻趙是為趙王愛數寸之玉喪國士之賢貪無用之器貽宗廟之憂人臣愛君果如是哉澠水之會秦王請趙王鼓瑟而詔史書之相如進缶於秦王秦王不可則挺劍却之必得當而後止是何異賈豎小人矜豪恃氣不能相下者惡足言功哉昔桀為無道湯幽囚於夏臺戎狄侵豳大王避之於岐文王三分天下有其二就拘於羑里夫以幽拘之辱棄國而逃與一鼓瑟之間孰難哉然而三王忍恥行之卒蹶夏商撫綏四海相如儻能相趙王示微弱以驕秦忍小恥以怒趙崇徳修政以須秦之可亡從而仆之濟黔首於塗炭救赤子於虎狼其功烈豈不煒燁光逺哉而於樽俎之間壇坫之上争言暴氣取當而止英偉之士不亦可羞哉趙王不能逺觀嘉其一命之不辱賞其要刼之小䇿一旦位諸功實之上廉頗日夜憤憤欲礪刃刺之而相如能不與之較此則賢矣然亦不可用一善掩大功世稱藺優於廉非通論也